Lady Anne Conway

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Lady Anne Conway

Prvo objavljeno: 13. veljače 2003; suštinska revizija Fri Feb 21, 2020

Lady Anne Conway (rođena Anne Finch) bila je jedna od malene žene iz sedamnaestog stoljeća koja je mogla započeti interes za filozofiju. Bila je povezana s platonistima iz Cambridgea, osobito s Henryjem Moreom (1614. - 1687.). Njezin jedini preživjeli traktat, Principi najstarije i najnovije filozofije, objavljen je posthumno i anonimno 1690. godine. Ona potiče vitalističku ontologiju duha, izvedenu iz Božjih svojstava, koja postavlja u suprotnosti s Moreom, Descartesom, Hobbesom i Spinoza. Njezinu je filozofiju Leibniz pozitivno prihvatio.

• 1. Život
• 2. Conwayeva filozofija u obrisu
• 3. Tvar
• 4. Stvorenja
• 4. Savršenost
• 5. Zaključak

• Bibliografija

  • Primarni izvori
  • Sekundarni izvori
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Život

Lady Anne Conway (rođena Finch) (1631-1679) bila je posmrtna kći sir Heneage Finch i njegove druge supruge Elizabeth Cradock, udovice sir Johna Benneta. Rođena je u Londonu 1631. godine, a odrasla je u kući danas poznatoj kao Kensington Palace, koja je tada pripadala obitelji Finch. Najmlađe dijete u mnogobrojnoj obitelji, bilo je posebno blisko sa svojim polubratom, Johnom Finchom. Ništa se ne zna o njenom obrazovanju, premda ju je jasno čitala u vrijeme kada je upoznala jednog od Cambridgeovih platonista (vidi upis), Henryja Morea (1614–1687). O izuzetnom filozofskom obrazovanju Anne Conway zna se mnogo više. Zahvaljujući svom bratu, koji je bio njegov učenik na Christ's Collegeu, Sveučilište u Cambridgeu, More je pristao dati joj pouku iz filozofije. Budući da je kao žena bila zabranjena da pohađa sveučilište,uputio ju je pismom. Nekoliko pisama koje su preživjele od ove rane korespondencije ukazuju na to da je kartezijanizam temelj predavanja koju je slijedila. Nakon toga, Anne Conway i More ostali su prijatelji do kraja života. Na taj način imala je stalnu vezu s intelektualnim životom izvan granica svoje domaće situacije.

1651. Anne Conway udala se za Edwarda, trećeg viskontskog Conwaya, koji je bio nasljednik imanja u Warwickshireu i okruga Antrim u Irskoj. Njihovo jedno dijete, Heneage, umrlo je u dojenačkoj dobi. Obitelj Conway posjedovala je jednu od najboljih privatnih knjižnica tog razdoblja, a čini se da je i njezin suprug potaknuo intelektualne interese svoje žene. Međutim, od svojih tinejdžera patila je od periodičnih napadaja bolesti, koje su postajale akutnije i češće kako bivale. Kao rezultat potrage za olakšanjem toga, stupila je u kontakt s flamanskim liječnikom i filozofom, Francisom Mercuryjem van Helmontom, sinom iatrokemičara Jana Baptiste van Helmontom. Tijekom posljednjeg desetljeća svog života mlađi Van Helmont živio je u svom domaćinstvu. Upravo se Van Helmont Anne Conway upoznala s kabalističkom mišlju i kvekerizmom. Ti su susreti rezultirali radikalnim novim odlascima za nju: s jedne strane, njezino je proučavanje židovske kabale pridonijelo njenom odlučnom raskidu s kartezijanizmom njezinog filozofskog odgoja; s druge strane, njezin susret s Van Helmontovim prijateljima Quaker-a doveo je do njezina obraćenja u kvekerizam, malo prije nego što je umrla 1679. godine.

2. Conwayeva filozofija u obrisu

Anne Conway poznata je kao autorica jednog traktata o filozofiji. O tome je pisala na kraju svog života, a anonimno je objavljena u Amsterdamu 1690. godine u latinskom prijevodu s naslovom, Principia philosophiae antiquissimae et recentissimae. Preveden je na engleski jezik i tiskan u Londonu 1692. kao Principi najstarije i moderne filozofije. Drugi izvor njezinih filozofskih aktivnosti njezino je dopisivanje s Henryjem Moreom.

Traktat Anne Conway djelo je platonističke metafizike u kojem ona svoj filozofski sustav izvodi iz postojanja i atributa Boga. Okvir Conwayeva sustava je tripartitna ontološka hijerarhija "vrsta", od kojih je najviši Bog, izvor svega bića. Krist, ili "srednja priroda", povezuje Boga i treću vrstu, koja se naziva "Stvorenje". Bog je kao najsavršenije biće beskrajno dobar, mudar i pravedan. Načelo sličnosti povezuje Boga i stvaranje. Budući da je Bog dobar i pravedan, i njegovo je stvaranje dobro i pravedno. Stvorena supstanca, poput Boga, sastoji se od duha, ali, za razliku od Boga, sastoji se od beskonačnog višestrukih čestica duha, koje se kao jedinstva u mnoštvu mogu opisati kao monadičke (iako ne u leibnizijskom smislu). Sva stvorena tvar je živa, sposobna za kretanje i opažanje. Anne Conway negira postojanje materijalnog tijela kao takvog, tvrdeći da bi inertna tjelesna supstanca bila u suprotnosti s prirodom Boga koji je sam život. Međutim, nekorisna tvorevina se razlikuje od božanske, uglavnom zbog njezine promjenjivosti i mnogostrukosti, a to je beskonačni broj i stalna promjenjivost stvorenih stvari, što predstavlja neupadljivi odraz Božjeg jedinstva, beskonačnosti, vječnosti i nepromjenjive stvari. Kontinuitet između Boga i stvorenja omogućen je posredstvom „srednje naravi“, posrednika, putem kojeg Bog prenosi život, djelovanje, dobrotu i pravdu. "Srednja priroda", sudjeluje u prirodi i Boga i stvaranja, i stoga je most i spoj između Boga i stvorenih stvari. Stoga, iako ona stvara stvorovinu kao kontinuum,i razumijevanje promjenjivosti kao sposobnost povećanog savršenstva, nastojala je izbjeći naboj panteizma. Duhovni perfekcionizam sustava Anne Conway ima dvostruki aspekt: metafizički i moralni. S jedne strane sve su stvari sposobne postati više nalik duhu, tj. Rafiniranijoj qua duhovnoj supstanci. U isto vrijeme sve su stvari sposobne povećati dobrotu. Ona objašnjava zlo kao odstupanje od savršenstva Boga, a patnju shvaća kao dio dugoročnog procesa duhovnog oporavka. Ona negira vječnost pakla, jer za Boga bi kažnjavanje konačnog pogrešnog ponašanja s beskonačnim i vječnim paklenim kaznama bilo očito nepravedno i stoga proturječje božanske prirode. Umjesto toga, ona objašnjava bol i patnju kao čistiju,s konačnim ciljem vraćanja bića u moralno i metafizičko savršenstvo. Stoga sustav Anne Conway nije samo ontologija, već i teodicičan.

3. Tvar

Strogo govoreći, Conwayeva metafizika je ontologija triju vrsta koje naziva "vrstama". Svaka od njih je jedna tvar koja se odlikuje posebnim skupom svojstava koja određuju njezinu suštinu i postavljaju joj ontološke granice. Conway smatra da mogu postojati samo tri vrste, a jedna vrsta se ne može transformirati u drugu. Vrste su ipak međusobno povezane zajedničkim svojstvima (uglavnom „komunikacijskim“atributima Boga), a razlikuju ih druge (uglavnom mutabilnost koja je svojstvo druge i treće vrste). Druga vrsta (Kristova ili Srednja priroda) razlikuje se od obje druge stvorene stvari Boga, jer ona također zadržava Božju nepromjenljivost. Kao uzročni posrednik između Boga i stvorene prirode,Srednja priroda analogna je Cudworthovoj Plastičnoj prirodi i Moreovom Duhu prirode, ali divinizirana verzija.

Pitanje dualizma supstancije unutar jedne od tri vrste postavlja se samo u odnosu na treću vrstu ili stvoreno biće. Ova je vrsta sama po sebi jedinstvo u mnoštvu, budući da je to jedna tvar koja sadrži bezbrojne čestice duha, koje Conway također naziva vrstama (pojam koji pokazuje da su njihovi dijelovi koji čine cjelinu). Treća vrsta kao cjelina je, dakle, jedinstvo višestrukosti („cijelo je stvaranje samo jedna supstanca ili cjelina“, pokazuje „opće jedinstvo stvorenja jedno s drugim“; Načela VII.4). Svaka od ovih čestica duha sastoji se od beskonačnih čestica duha, od kojih svaka sadrži beskonačni broj drugih. Ovi se entiteti mogu smatrati monadskim u smislu da je svaki jedinstvo. Ali, kao stvorena priroda u cjelini, oni su jedinstva u mnoštvu,postoji "posebno i osebujno jedinstvo među dijelovima jedne [pojedine] vrste posebno" (Načela, VII.4). Iz tih agregata nastaju stvorenja. Promjenjivost svih stvorenih bića znači da postoji stvorena beskonačna raznolikost unutar stvorene prirode.

Conwayev supstancijalni monizam počiva na temeljnim načelima njene metafizike: ona se prvo temelji na njenoj vitalističkoj koncepciji svega bića. Na principu sličnosti po kojem sve stvari imaju neku sličnost s Bogom, sve što postoji mora biti u nekom smislu živo - od Boga dolje preko anđela, do ljudi, životinja, biljaka i puke prašine. Postoje, naravno, i drugi atributi stvorenih stvari koje Bog ne dijeli (promjenjivost, oblik ili „lik“, čvrstina ili gustoća). Također, stvorenja su, za razliku od Boga, višestruka i podložna vremenu. Kako sva tvar stvorena od Boga mora biti živa, to proizlazi da ne može postojati neživa tvar. Nadalje, bez obzira na to što je inertno proširenje („mrtav“je Conwayev pridjev) lišeno je sličnosti Bogu, pa ne može postojati. Iz toga slijedi da tijelo i duša (ili duh) nisu različite tvari,ali različite gradacije ili načini iste tvari. Drugo, sve stvorene stvari podložne su promjenama, a promjena je moguća samo između sličnih stvari. Ovo važi i za božansku uzročnost i za promjenu unutar stvorene prirode. Glavno ograničenje promjene je ontološko: stvorenja se mogu radikalno promijeniti, ali ne u mjeri u kojoj mogu izgubiti neko svoje bitno svojstvo ili steći drugo, jer bi to podrazumijevalo promjenu supstancije. Iz toga slijedi da su unutar ontoloških parametara treće vrste sve promjene promjena stupnja ili načina, a ne supstancija. Glavno ograničenje promjene je ontološko: stvorenja se mogu radikalno promijeniti, ali ne u mjeri u kojoj mogu izgubiti neko svoje bitno svojstvo ili steći drugo, jer bi to podrazumijevalo promjenu supstancije. Iz toga slijedi da su unutar ontoloških parametara treće vrste sve promjene promjena stupnja ili načina, a ne supstancija. Glavno ograničenje promjene je ontološko: stvorenja se mogu radikalno promijeniti, ali ne u mjeri u kojoj mogu izgubiti neko svoje bitno svojstvo ili steći drugo, jer bi to podrazumijevalo promjenu supstancije. Iz toga slijedi da su unutar ontoloških parametara treće vrste sve promjene promjena stupnja ili načina, a ne supstancija.

Za Conwayevo tijelo, dakle, nije tvar koja se razlikuje od duha, već su oba načina iste stvorene tvari diferencirana samo relativnom gustoćom. Conway koristi metaforu svijetlog i tamnog kako bi izrazio razliku među njima, pri čemu je svjetlost povezana duhom (dušom), a tama s tijelom. Na ljestvici bića, što su viša bića aktivnija, duhovnija i vedrija, dok su niža bića na ljestvici, ona postaju manje aktivna i tjelesnija i mračnija, iako nikada ne postaju potpuno mračna.

4. Stvorenja

Sva bića, ljudi, životinje, biljke i minerali, sastoje se od kompozita duha i tijela (u Conwayevu smislu), od kojih svako sadrži beskonačni broj drugih stvorenih slogova, koja su sa svoje strane beskonačna bića. Sva bića komuniciraju i međusobno komuniciraju pomoću emanacije duhova (čak i najgušća tijela, proizvode i emitiraju druge, finije ili suptilnije duhove). Stvorenja su također podložna promjenama. Te promjene mogu biti radikalne - tijelo može postati duh i obrnuto, dok bića mogu metamorfozirati u druga stvorenja, gore ili dolje po ljestvici prirode. Stvaralačka promjena ima oblik rekonfiguracija ili kao rebalansiranje sastavnih tjelesnih i duhovnih elemenata koji čine određeno stvorenje. Ovo odražava relativnu dobrotu stvorenja, tako da što više dobra,i stoga što više biće postaje poput boga, to je duhovniji sastav. To se očituje u povećanju ili gubitku sposobnosti za djelovanje - što je biće duhovnije, to je hlapljivije i sposobnije za djelovanje („aktivno i operativno“) i obrnuto.

Izmjenjivo stanje bića postavlja pitanje koliko se jedno biće može promijeniti i ostati isto pojedinačno? Conwayev odgovor je da se izvana svako stvorenje može radikalno promijeniti, ali ne u tolikoj mjeri da prelazi ontološke granice treće vrste / stvorene prirode (npr. Sticanjem atributa više vrste, Boga ili Krista ili gubitkom atributa života). Stvaralačke promjene događaju se tijekom uzastopnih životnih vremena, a ne tijekom jednog životnog vijeka. Identitet stvorenja nije istodoban s njegovim prirodnim životnim vijekom, već traje kroz vrijeme njegova postojanja. Stoga se konj (na primjeru koji daje) može transformirati u ljudsko biće kroz inkrementalne promjene kroz uzastopna životna razdoblja. Ali njegov identitet živog bića ostaje postojan tim promjenama. Conway objašnjava objašnjavanje kontinuiranog identiteta pojedinog stvorenja iz jedne države u drugu i kroz vrijeme, dijelom kroz njezinu koncepciju sastava živih bića koja su strukturirana kao organizirani uredni kompoziti, a čije jedinstvo održava dominantni duh:

jedinstvo duhova koji sačinjavaju ovaj duh je … tako veliko da ga ništa ne može rastopiti … tako se događa da će duša svakog ljudskog bića ostati cijela duša za vječnost. (Principi, VII.4; vidjeti Thomas 2017, Hutton 2004).

Ovaj "kapetanski duh" određuje moralnu konstituciju bića i njegov kontinuirani identitet kroz vrijeme, kroz metamorfoze koje to biće podvrgava. Još jedno ograničenje kreativne promjene je da se pojedinačno stvorenje ne može transformirati u drugog pojedinca (Petar ne može postati Pavao ili Juda). Razlog za to leži u božanskoj pravdi: bilo bi nepravedno da Petar bude nagrađen za Pavlovu pravednost ili da Petar bude kažnjen za grijehe Jude.

4. Savršenost

Ključna značajka Conway-ovog sustava je savršenstvo. Sva stvorena bića imaju potencijal za povećanje savršenstva. Perfektivnost je utemeljena u božanskoj dobroti, a što je omogućeno mutabilnošću stvorenih stvari. Držeći se platonske koncepcije dobrote kao bogobojaznosti, Conway tvrdi da, budući da sva stvorenja imaju sličnost s Bogom, sva su stvorenja obdarena sposobnošću za dobro i zamahom za težnjom za većim dobrom („neprekidno kretanje ili djelovanje, što zasigurno teži ka njihovom daljnjem dobru "; Načela VI.6). Sve je na taj način savršeno, s potencijalom da povećava dobrotu, čak i izvan svog izvornog stanja u svom prvom stvaranju, ad infinitum. Ali ništa ne može postati beskrajno dobro, jer bi tada postalo Bog.

Međutim, promjenjivost stanja bića znači da se one mogu promijeniti na gore. O tome nema neizbježnosti, budući da moralna korupcija u stvorenjima proizlazi ili iz namjernog čina volje ili ravnodušnosti volje (neuspjeh u traženju dobra) (Lascano 2018). Moralna degeneracija bića ublažava se činjenicom da nijedno stvorenje ne može postati toliko pokvareno da u potpunosti ne izgubi svoje dane od Boga. (Stvor kojemu nedostaje dobrota bilo bi toliko za razliku od Boga da ne bi moglo postojati). Preostala dobrota stvorenja drži mogućnost oporavka iz njegovog degeneriranog stanja. Da bismo shvatili kako to nastaje, podsjetimo se, prije svega, da je promjena u stvorenjima fizička i moralna, tako da kao stvorenje degenerira, postaje tjelesnije („otvrdnuto“). Osim toga,kao što stvorenje nikada ne može postati krajnje zlo, tako se nikad ne može svesti na puku tjelesnost, jer bi to bilo beživotno stanje, tako da za razliku od Boga kao da ne postoji.

Drugi faktor regenerativnog procesa je kazna za grijeh: ovdje bol ima presudnu ulogu. Conway smatra da je nejednakost između tjelesnosti i duha, zbog čega postaje tjelesnija, bolno stanje. Ovako proživljena bol kazna je za grijeh koji ju je doveo u ovo stanje (u tom pogledu grijeh je vlastita kazna). Ali Conway, nadalje, smatra da svrha kazne nije samo odmazda; bol ima purgativni učinak na degenerirano stvorenje, što dovodi do njegovog oslobađanja od pretjerano tjelesnog, neaktivnog stanja i omogućava mu da se postavi na putanju oporavka svoje prvobitne bogobojaznosti. U tom procesu njegov ustavni sastav postaje sve rafiniraniji (nalik duhu) u tandemu s porastom dobrote. Staze degeneracije, s jedne strane,i melioracija odjekuju Platonov račun besmrtnosti duše u Phaedu 80d-84b. U Conwayevoj verziji, bol i patnja su korisni jer imaju restorativnu funkciju i tako igraju ključnu ulogu u održavanju nad-sve dinamike ka savršenstvu u njenom metafizičkom sustavu. Na ovaj način Conway pokaže pravdu Božju. Conwayev je sustav, dakle, teodicičan, koji objašnjava bol i patnju kao prijelazna stanja, koja doprinose poboljšanju i oporavku stvorenja. Posljedice religioznog vjerovanja su da Conway negira vječnost paklene kazne i podržava nauku o univerzalnom spasenju ili apokotastazi.igrajući ključnu ulogu u održavanju nad-sve dinamike ka savršenstvu u njenom metafizičkom sustavu. Na ovaj način Conway pokaže pravdu Božju. Conwayev je sustav, dakle, teodicičan, koji objašnjava bol i patnju kao prijelazna stanja, koja doprinose poboljšanju i oporavku stvorenja. Posljedice religioznog vjerovanja su da Conway negira vječnost paklene kazne i podržava nauku o univerzalnom spasenju ili apokotastazi.igrajući ključnu ulogu u održavanju nad-sve dinamike ka savršenstvu u njenom metafizičkom sustavu. Na ovaj način Conway pokaže pravdu Božju. Conwayev je sustav, dakle, teodicičan, koji objašnjava bol i patnju kao prijelazna stanja, koja doprinose poboljšanju i oporavku stvorenja. Posljedice religioznog vjerovanja su da Conway negira vječnost paklene kazne i podržava nauku o univerzalnom spasenju ili apokotastazi. Posljedice religioznog vjerovanja su da Conway negira vječnost paklene kazne i podržava nauku o univerzalnom spasenju ili apokotastazi. Posljedice religioznog vjerovanja su da Conway negira vječnost paklene kazne i podržava nauku o univerzalnom spasenju ili apokotastazi.

5. Zaključak

Anne Conway predstavlja svoj sustav kao odgovor na dominantne filozofije svoga vremena. Nekoliko poglavlja njezinog traktata posvećeno je osporavanju dualizma Henrya Morea i Descartesa. (Ipak, izražava svoje divljenje Descartesovoj fizici). Ona također postavlja probleme s Hobbesom i Spinozom, koga optužuje za materijalni panteizam koji zbunjuje Boga i stvara supstancu. Koncept supstancije Anne Conway vjerovatno duguje platonizmu i kabalizmu (koji je u inačici na koju je naišao bio jako platoniziran). Njeno razmišljanje također pokazuje utjecaj učenja heterodoksnog kršćanskog teologa, Origena, kojemu se mnogo divio njezin učitelj Henry More. U mnogočemu njezin sustav predviđa filozofiju Gottfrieda Wilhelma Leibniza, koji je prepoznao sklonosti prema vlastitoj filozofiji.(Leibniz je u stvari posjedovala kopiju njezina traktata - vjerojatno mu je to poklonio njihov zajednički prijatelj Van Helmont). Međutim, iako je bila neobična kao ženska filozofka sedamnaestog stoljeća, zahvaljujući činjenici da je njezina filozofija postigla objavljivanje, anonimnost Conwayevog djela osigurala je da je ona trpjela isto zanemarivanje koje je bilo puno većine predmodernog ženske filozofkinje.

Bibliografija

Primarni izvori

• Conway, Anne, Principia philosophiae antiquissimae et recentissimae de Deo, Christo et Creatura id est de materia et spiritu in genere. Amsterdam, 1690.
• Conway, Anne, Načela najstarije i najmodernije filozofije. London, 1692. [Principi 1692 dostupni na mreži]
• Conway, Anne, Principi najstarije i najmodernije filozofije, Allison P. Coudert i Taylor Corse (trans / eds), Cambridge: Cambridge University Press, 1996. doi: 10.1017 / CBO9780511597978
• The Conway Letters: Prepiska Anne, Viscountess Conway, Henry More i njihovih prijatelja 1642–1684, Marjorie Hope Nicolson i Sarah Hutton (ur.), Oxford: Clarendon Press, 1992. doi: 10.1093 / actrade / 9780198248767.book. 1
• Platon, Zbirka dijaloga Platona, uredili Edith Hamilton i Huntington Cairns, Princeton: Princeton University Press, 1978. (prvi put objavljen 1961.).

Sekundarni izvori

• Borcherding, Julia, 2019., "Ništa nije jednostavno jedna stvar: povezanost s mnoštvom uzroka i spoznaje", u uzročniku i spoznaju u ranoj modernoj filozofiji, Dominik Perler i Sebastian Bender (ur.), (Routledge Studies in Philosophy of Sedamnaestog stoljeća), London: Routledge, 123–144.
• –––, u daljnjem tekstu, „Voljeti tijelo, voljeti dušu. Kritika Anne Conway o kartezijanskom i moričkom dualizmu”, Oxford Studije rane moderne filozofije, 9.
• Boyle, Deborah, 2006, „Spontana i seksualna generacija u Conwayevim načelima“, u Problemu generacije životinja u ranoj modernoj filozofiji, Justin EH Smith (ur.), Cambridge: Cambridge University Press, 175–193. doi: 10,1017 / CBO9780511498572.009
• Broad, Jacqueline, 2003, Žene filozofke sedamnaestog stoljeća, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511487125
• Brown, Stuart, 1990, "Leibniz i Moreov kabalistički krug", u Huttonu 1990: 77–95. doi: 10,1007 / 978-94-009-2267-9_5
• Coudert, Allison, 1998, Utjecaj kabale u sedamnaestom stoljeću. Život i misao Francisca Mercuryja van Helmona, 1614–1698, Leiden: Brill.
• Detlefsen, Karen, 2018., "Cavendish i poteškoća o ljudskom umu", iz Filozofije uma u ranom modernom i modernom dobu, Rebecca Copenhaver (ur.), New York: Routledge, 134–56.
• Duran, Jane, 2006., Osam žena filozofa. Teorija, politika i feminizam, Champaign, IL: University of Illinois Press.
• Gabbey, Alan, 1977, „Anne Conway i Henry More: Lettres sur Descartes“, Archives de Philosophie, 40 (3): 379–404.
• Gordon-Roth, Jessica, 2018., "Kakva vrsta Monista je Anne Finch Conway?", Časopis American Philosophical Association, 4 (3): 280-297. doi: 10,1017 / apa.2018.24
• Grey, John, 2017, „Conwayev ontološki prigovor kartezijanskom dualizmu“, otisak filozofa 17.13: 1–9.
• Hutton, Sarah (ur.), 1990., Henry More (1614. - 1687.) Stogodišnje studije, Dordrecht: Springer, Nizozemska. doi: 10,1007 / 978-94-009-2267-9
• –––, 1995, „Kritika Anne Conway d'Henry More: l'esprit et la matière“, Archives de Philosophie, 58 (3): 371–384.
• –––, 2004., Anne Conway: Žena filozofkinja, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511487217
• –––, 2011, „Sir John Finch i religijska tolerancija: Neobjavljeno pismo Anne Conway”, u La Centralita del Dubbio. Un Progetto di Antonio Rotondo, Luisa Simonutti i Camilla Hernanin (ur.), 2 sveska, Firenca: Olschki, str. 287–304.
• –––, 2018, „Dobrota u metafizici Anne Conway“, u ranim modernim ženama o metafizici, Emily Thomas (ur.), Cambridge: Cambridge University Press, 229–246. doi: 10,1017 / 9781316827192,013
• –––, 2019., „„ Kao što promatramo neprekidnim iskustvom “. Iskustvo i osjetila u filozofiji Anne Conway”, Bruniana e Campanelliana, prilog o Filosofe e scienzate nel eta moderna, Sandra Plastina i Emilio Tommaso (ur.), 51–64.
• Lascano, Marcy P., 2013., “Anne Conway: Tijela u duhovnom svijetu”, Filozofski kompas, 8 (4): 327–336. doi: 10,1111 / phc3.12025
• –––, 2018., „Anne Conway o slobodi“, u Ženama i slobodi, 1600–1800: Filozofski eseji, Jacqueline Broad i Karen Detlefsen (ur.), Oxford: Oxford University Press, 163–77.
• Mercer, Christia, 2012a, „Znanje i patnja u ranoj modernoj filozofiji: GW Leibniz i Anne Conway“, u Emotional Minds. Strasti i granice istraživanja rane moderne filozofije, Sabrina Ebbersmeyer (ur.), Göttingen: de Gruyter, 179–206. [Mercer 2012 dostupan na mreži]
• –––, 2012b, „Platonizam u ranoj modernoj prirodnoj filozofiji: slučaj Leibniz i Anne Conway“, u Neoplatonizmu i filozofiji prirode, James Wilberding i Christoph Horn (ur.), Oxford: University of Oxford Press, 103–126, doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780199693719.003.0006
• Merchant, Carolyn, 1979, "Vitalizam Anne Conway: njezin utjecaj na Leibnizov koncept Monade", časopis za povijest filozofije, 17 (3): 255–269. doi: 10,1353 / hph.2008.0331
• O'Neill, Eileen, 1998, "Povijest filozofije: nestajanje tinte: filozofi rane moderne žene i njihove sudbine u povijesti", u filozofiji feminističkim glasom: Kritike i rekonstrukcije, Janet A. Kourany (ur.), Princeton: Princeton University Press, 17–62. doi: 10,1515 / 9781400822324,17
• Platas Benitez, Viridiana, u predstojećem tekstu, „Percepcion smislena i maštarija u filozofiji Anne Conway“, Annales del seminario de Historia de Filosofia, Universidad Complutense de Madrid.
• Popkin, Richard H., 1990, „Spiritualističke kozmologije Henrya Morea i Anne Conway“, u Huttonu 1990: 97–114. doi: 10,1007 / 978-94-009-2267-9_6
• Pugliese, Nastassja, 2019, “Monizam i individuacija u Anne Conway kao kritika Spinoze”, Britanski časopis za povijest filozofije, 27 (4): 771–785. doi: 10,1080 / 09608788.2018.1563764
• Thomas, Emily, 2017, "Vrijeme, svemir i proces u Anne Conway", Britanski časopis za povijest filozofije, 25 (5): 990–1010. doi: 10,1080 / 09608788.2017.1302408
• –––, 2018a, „Anne Conway o identitetu stvorenja tijekom vremena“, u Thomasu 2018b: 131–149. doi: 10,1017 / 9781316827192,008
• ––– (ur.), 2018b, rane moderne žene na metafiziku, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / 9781316827192
• –––, u daljnjem tekstu, „Anne Conway kao prioritetni monist: odgovor Gordon-Rothu“, časopis American Philosophical Association. [Thomas je dostupan na mreži]

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

Project Vox: Conway (1631–1679) (web stranica s profilima suvremenih filozofa žena, plus nastavna sredstva)