William Crathorn

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-11-26 16:08

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

William Crathorn

Prvo objavljeno pet kolovoza 12, 2005; suštinska revizija Wed Oct 7, 2015

William Crathorn (fr. 1330-ih), poput Adama Wodehama (umro 1358.) i Robert Holkot (oko 1290. - 139.), pripadali su prvoj generaciji oksfordskih filozofa nakon Williama Ockhamskog (oko 1285-1347), koji je želio kritizirati i razvijati Ockhamovu filozofiju. Crathorn je zapamćen po svojim teorijama jezika i spoznaje i po nekim anti-skeptičkim argumentima koji su nevjerojatno slični onima koji su pronađeni u Descartesovim meditacijama. Značajna je i radikalna ontologija njegovih djela, koja još nije pomno proučena.

• 1. Život i djelo
• 2. Odnos prema drugim stipendistima
• 3. Epistemologija
• 4. Filozofija jezika
• 5. Ontologija i kategorije
• 6. Atomizam
• Bibliografija
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Život i rad

O Crathornovu životu se zna vrlo malo. Možda je rođen u selu Crathorne na sjeveru Yorkshirea. Postao je dominikanski fratar prije odlaska u Oxford, gdje je predavao prvu knjigu rečenica Petera Lombarda 1330.-32., Djelo koje možemo datirati zbog odlomaka u kojem Crathorn spominje pomrčinu za koju znamo da se dogodila u srpnju 16, 1330. Njegov dominikanski suvremenik, Robert Holkot, također nam govori kako je istodobno predavao (1331–33) kao dominikanac po imenu Crathorn (Courtenay 1978; Schepers 1970 i 1972)

William Crathorn također je predavao o Bibliji, a Holkot pretpostavlja da odgovara na Crathornove argumente u svojim Sex articuli. Rukopis u Beču sadrži ono što bi moglo biti Crathornovo četrdeset i dva kvatlibetalna pitanja (Richter 1972), ali većina je tih pitanja slična onima koja su sadržana u njegovim pitanjima o rečenicama (Quaestiones super librum sententiarum).

2. Odnos prema drugim stipendistima

Komentar Crathornove rečenice od velikog je filozofskog i povijesnog interesa za proučavanje prve generacije oksfordskih mislilaca nakon Ockhama jer razvija vlastite provokativne stavove raspravljajući o glavnim pitanjima svog dana i kritizirajući stavove svojih suvremenika (Courtenay 1978, Gelber 2004). Njegova omiljena meta bio je Ockham, ali on je argumentirao i stavove Thomasa Akvinskog (Krauss 1933), Johna Dunsa Scotusa, Richarda Fitzralpha i Roberta Holkota (Schepers 1970, 1972).

Iako je Crathorn kritizirao Ockhama, on je ostao nominalizator (u svojoj ontologiji priznaje samo pojedince i pristaje na istu teoriju predikcije kao Ockham). Iznad svega, razradio je neke od posljedica Ockhamovih pogleda na epistemologiju, filozofiju jezika i ontologiju kako bi pokazao koje probleme stvaraju. Ne znamo je li poznavao Ockhama osobno ili samo posredno preko njegovog mlađeg učenika Adama Wodehama. Doista, Wodeham se često odnosi na dominikanskog socijala, koji je mogao biti sam Crathorn ili izvjesni John Grafton, još jedan oksfordski dominikanac ovoga vremena.

3. Epistemologija

Problem znanja je u samom srcu Crathornove misli. Vraćajući se Rogeru Baconu, držao je da je jedini način na koji ljudski um može spoznati vanjski svijet pomoću vrsta koje nalikuju njemu (I Poslano, q. 1, zaključak 4). Baconova teorija o razmnožavanju vrsta (multiplicatio specierum) razvijena je kako bi objasnila uzročnost pomoću modela optike. Stvar c ima utjecaja na drugu stvar e kroz množenje vrsta s s c na e, baš kao što se svjetlost množi kroz zrak kad osvjetljava predmet. Prema Baconu, vrsta s je predstavnik c, ali s manjim načinom postojanja. Tako se vrsta množi kroz zrak iznova i iznova dok ne stigne do e. Uzročna snaga c na taj se način čuva kroz medij dok ne djeluje na e. Vrsta je i uzrok (tj. Ista stvar kao uzrok, ali sa smanjenim načinom postojanja) i sličnost tomu uzroku. Primjenjujući Baconovu teoriju na epistemologiju, Crathorn tvrdi da nemamo izravan pristup stvarima u vanjskom svijetu i da odmah opažamo samo njihove mentalne sličnosti ili prikaze, tj. Njihovu vrstu. Ovi mentalni entiteti, bilo da ih nazivamo 'vrstama' ili 'pojmovima' (pojmovi su ekvivalentni Crathornu), imaju istu prirodu kao i stvari na koje nalikuju (ibid. Concl. 8). Suprotno od Bacona, dominikanac smatra da vrsta ima isti način postojanja - tj. Materijalno biće - izvan i unutar uma. Kao posljedica toga, sve vrste koje imamo na umu pripadaju kategoriji kvalitete, jer niti jedna stvarna supstanca ili količina ne mogu materijalno postojati u ljudskoj duši. Budući da koncepti mogu pripadati samo kategoriji kvalitete prema Crathornu, to moraju biti mentalne osobine koje imaju istu prirodu kao i ne mentalne kvalitete i moraju postojati subjektivno u umu, što znači da postoje u nekom dijelu mozga (Pasnau 1997). Crathorn piše, "riječ" spoznaja "(cognitio) označava ideju (verbum) poznate stvari, a ta ideja je kvaliteta koja postoji subjektivno (subektivno postojanje) u umu ili nekom dijelu mozga" (poslao sam q. 1, zaključak 1). Dakle, spoznaja nije ništa drugo do sama vrsta ili dio duše gdje je primljena i pohranjena. S ontološkog gledišta, ništa ne razlikuje razumnu spoznaju, maštu i intelekt, osim onog različitog dijela duše u kojem je vrsta primljena. Ne postoji razlika između razumnih i razumljivih vrsta.

Crathorn nastavlja opisivati različite dijelove mozga i njihove funkcije. Kao što sugerira kanonska srednjovjekovna topologija mozga, postoje tri glavna režnja (celula) povezana živcima preko kojih se informacije koje vrsta prenose mogu prenijeti s jednog režnja na drugi. Prvi režanj odgovara osjetljivoj mašti (cellula fantastica), drugi konceptualizaciji i diskursu (cellula syllogistica), a treći memoriji (cellula memoriale) (I Poslano. Q. 2, zaključak 4).

Crathorn je stoga morao izbaciti Ockhamovu teoriju o evidentnom znanju, jer intuitivna spoznaja više nije jamstvo bilo kakve sigurnosti u pogledu postojanja dodatnih stvari. Osim toga, spoznaja pojmova prijedloga - čak i sam po sebi prijedlog - nije, prema Crathornu, dovoljna da osigura kauzalni mehanizam koji vodi do dokaza i pouzdanosti. Doista, kao što ćemo vidjeti u nastavku, Crathorn odbija tretirati vrste ili spoznaje kao jezične elemente mišljenja. Svi jezici su po prirodi konvencionalni. Stoga je moguće spoznati neke pojmove čije označavanje subjektu koji spoznaje ostaje nepoznato. Kao rezultat, iako je obično potrebno empirijsko znanje o stvarima označenim izrazima, potrebno je raspravljati se izvan jednostavnih i intuitivnih spoznaja,da se kroz silogizme i demonstracije učvrsti nečija sigurnost da ne postoje samo reprezentacije. Crathorn tako sugerira da zamijenimo okamističku definiciju evidentne spoznaje njegovom vlastitom definicijom: evidentna spoznaja je manifestna, jasna, a ne nejasna spoznaja (q. 1, str. 69–70: notitia evidens est notitia manifesta, clara et non obscura), bila ona jednostavna ili složena, intuitivna ili apstraktna.

Nevjerojatno, Crathorn potvrđuje da kad god čovjek misli na bijelu stvar, um te osobe zapravo postaje bijel. Njegov je pojam sličnosti strog i beskompromisan. Mentalni pojmovi ne mogu nalikovati tvarima, već samo svojstvima tvari (I Poslano, q. 1., zaključak 7), jer bi vrsta tvari trebala biti sama tvar i naš bi se um pretvorio u novu tvar ako bismo o njoj razmišljali. To također ne može biti čista količina, jer razmišljajući o beskonačnim veličinama, naš bi um postao beskonačan, a isto vrijedi i za ostale kategorije, osim kvalitete. Prema Crathornu, naša sposobnost konceptualiziranja ograničena je, dakle, na prirodne pojmove kvalitete, koji začećem postaju odlike duše.

Crathorn se morao suočiti sa skeptičnim posljedicama ove neobične epistemologije. Kako možemo znati što je stvarno ako je naš jedini pristup stvarnosti putem prikaza njegovih kvalitativnih značajki? Njegov je odgovor na ovo pitanje prilično radikalan: ne možemo biti prirodno i izravno sigurni da stvarnost postoji onako kako je zamišljamo, jer nije moguće razlikovati kvalitete unutar i izvan uma: kao osobine, oni bi imali točno istu prirodu (ibid.). zaključak 10–13). Jedino rješenje skeptičke sumnje ovdje je načelo za koje tvrdi da je poznato samo po sebi da Bog ne proizvodi natprirodno djelovanje kako bi lagao ili doveo ljude do pogreške (ibid. Q. 1, Concl. 14), a princip poznatiji koji se koristi u vezi s Descartesovim misaonim eksperimentom Dieu trompeura nekoliko stoljeća kasnije.

Crathorn se trudio negdje drugdje da sakupi barem nekoliko položaja, jer bi se moglo sumnjati je li apriorno načelo da nas Bog nikada neće prevariti. Da bi pobijao skeptike, okreće se Augustovinoj verziji cogito-argumenta kako bi dokazao da barem možemo biti sigurni u svoju mentalnu aktivnost, jer ako bismo sumnjali u prijedlog poput "Ja jesam", slijedilo bi to on postoji, budući da onaj tko ne postoji ne sumnja. Dakle, nitko ne može biti u nedoumici u vezi s tvrdnjom: "Ja jesam" (I Sent., Q. 1, concl. 14; prevedeno u Tachau, 1988, str. 273).

4. Filozofija jezika

Jedna od najvažnijih rasprava na Oxfordu oko 1320.-30. Odnosila se na pravi predmet znanstvenog saznanja. Kada znamo nešto znanstveno, je li naše znanje o vanjskim stvarima (zemlja izmeñu sunca i mjeseca), propozicijama ("Mjesec je pomračen") ili nekom drugom složenijem stanju? Vjeruje se da je Crathorn sudjelovao u razvoju ideje da pravi objekt znanosti nije ni vanjska stvar, ni prijedlog (kao što su tvrdili Ockham i Holkot), već "potpuno značenje" tog prijedloga (Tachau, 1987). Obično bi ukupni značaj uključivao ne samo vanjske stvari, već i pretpostavke i ostale pretpostavke koje potiču našu suglasnost na taj prijedlog kao zaključak dijela demonstrativnog obrazloženja.

Još jedna rasprava odnosila se na prirodu mentalnog jezika, konkretno je li konvencionalni ili prirodni (Gelber 1984; Panaccio 1996.) Ockham tvrdio je da se mišljenje događa na univerzalno znakovitom jeziku pojmova koji se stječu uzročno putem iskustva i da su svi konvencionalni jezici podređeni ovom mentalni jezik, koji svi dijele. No Crathorn nije mogao prihvatiti takav stav zbog svog stava da su samo osobine prirodni znakovi njihovih izvan mentalnih značenja. Doista, jezici također sadrže pojmove tvari, glagole i sintegoregoreme, tj. Logičke čestice i spojeve poput "ili", "ali", "sve" i "ako". Prema tome, Crathorn tvrdi da, osim prirodnih znakova kvalitete, niti jedno prirodno obilježje u umu ne može objasniti značenje ovih pojmova. Mentalni je jezik, dakle, konvencionalan kao i govorni i pisani jezik i u stvari potječe od konvencionalnih jezika (I Sent., Q. 2; usp. Panaccio 1996, Perler 1997, Robert 2009b i 2010b). Baš kao što misao ovisi o vrsti ili sličnosti vanjskih stvari, mentalne su riječi sličnosti konvencionalnih riječi i imaju potpuno istu semantičku silu. Ovisno o tome koji jezik (ih) naučite govoriti, vaš će mentalni jezik biti sličan latinskom, engleskom, francuskom, itd. Crathorn je jedini mislilac svog vremena koji je potvrdio da su riječi prije ideja i da su ideje oblikovane riječi. Značenje prvo daje zajednica govornika; mentalni jezik je jednostavno internalizacija ovih govornih i pisanih jezika. Uvijek mislimo na konvencionalni jezik ili, točnije, na njegov mentalni odraz.

5. Ontologija i kategorije

U skladu sa svojim pogledima na znanje i jezik, Crathorn je zagovarao radikalne promjene tradicionalne aristotelovske ontologije. O njima se govori u podugovoru o kategorijama u njegovom Komentaru rečenica (I Poslano, qq. 13–18).

Ockham je slavno smanjio deset aristotelovskih kategorija na dvije, supstancu i kvaliteti, trećih ostalih tretirajući kao načine označavanja tvari i kvaliteta. Za Crathorna se, međutim, mora revidirati cijeli Aristotelov sustav. Ljudski um prirodno ne zna ništa osim svojstava, a ne možemo biti sigurni da i oni postoje bez pozivanja na načelo da nas Bog nije mogao prevariti. Razmišljanje i rasuđivanje nisu od pomoći jer su, kao što smo vidjeli, potpuno konvencionalni.

Umjesto toga, Crathorn tretira Aristotelove kategorije kao filozofske konvencije. Prateći poglavlja Aristotelovih kategorija korak po korak, dolazi do zaključka da nijedna od deset kategorija nije valjana jer su razlozi koje Aristotel koristi za razlikovanje od njih neadekvatni. Na primjer, kategorija tvari razlikuje se od ostalih kategorija po tome što nema suprotnosti i može sukcesivno steći suprotne kvalitete (Aristotel, Kategorije 5). No Crathorn tvrdi da kad zagrijavamo komad drveta ili čovjeka, ne samo tvar, nego i njegove osobine postaju vruće, tako da se njegove kvalitete iz jednog stanja promijene u suprotno poput tvari. Stoga se ovo ključno razlikovanje između tvari i nesreće ne primjenjuje. Crathorn piše, "ne samo da drvena tvar može primiti poreze,ali i nesreće na drvu … ali ako je drvo vruće, ne samo da je vrućina vezana za drvo vruća, nego i sve pozitivne koekstenzivne naravi drva "(I Poslano, q. 13, zaključak 13), Također potvrđuje da se "za jednu te istu stvar brojčano uistinu može reći da je suština i nesreća u odnosu na različite stvari" (ibid., Zaključak 5). Doista se voda i vatra mogu smatrati prirodnim tvarima, ali jedno je suprotno drugom. Kao opći zaključak, Crathorn tvrdi da se ista stvar može nazvati tvar, kvaliteta, količina, odnos i slično (q. 17, str. 462 i q. 18, str. 476). Također potvrđuje da se "za jednu te istu stvar brojčano uistinu može reći da je suština i nesreća u odnosu na različite stvari" (ibid., Zaključak 5). Doista se voda i vatra mogu smatrati prirodnim tvarima, ali jedno je suprotno drugom. Kao opći zaključak, Crathorn tvrdi da se ista stvar može nazvati tvar, kvaliteta, količina, odnos i slično (q. 17, str. 462 i q. 18, str. 476). Također potvrđuje da se "za jednu te istu stvar brojčano uistinu može reći da je suština i nesreća u odnosu na različite stvari" (ibid., Zaključak 5). Doista se voda i vatra mogu smatrati prirodnim tvarima, ali jedno je suprotno drugom. Kao opći zaključak, Crathorn tvrdi da se ista stvar može nazvati tvar, kvaliteta, količina, odnos i slično (q. 17, str. 462 i q. 18, str. 476).

Crathorn uglavnom razvija svoje stajalište napadajući stavove drugih filozofa koji su prihvatili takva razlikovanja, ali nažalost nije uvijek jasan koji su njegovi pozitivni razlozi napuštanja aristotelove ontologije. Ali, s jedne strane to je u skladu s njegovom epistemologijom, jer naša jedina izravna i prirodna sigurnost jest da osobine postoje. S druge strane, u skladu je i s njegovom čestom sklonošću materijalizmu. Doista, u njegovom Komentaru rečenica možemo uočiti nagovještaje o atomizmu.

6. Atomizam

Crathorn je manje poznat od ostalih atomista iz četrnaestog stoljeća, poput oksfordskih mislilaca Henryja od Harclaya (um. 1317.) i Waltera Chattona (oko 1285. - 134.), ili pariškog Gerarda iz Oda (1290-1349), Nicolasa Boneta (d. 1343) i Nicolas iz Autrecourta (1299–1369) (Murdoch 1974, 1982; Grellard i Robert 2009), ali u komentaru Sentences (osobito I Sent., q. 3) nalazimo nekoliko pitanja o podjeli kontinuiteta., ali i qq. 4 i 14–16). Tvrdi da je kontinuum djeljiv na ograničeni broj atoma koji nisu matematičke točke već njegovi stvarni, fizički dijelovi (I Sent., Q. 3; za raspravu, vidi Wood 1988, Robert 2009a). Atomi su, dakle, pravi pojedinačni entiteti s diskretnom veličinom ili količinom i pravilnom prirodom. Na primjer, on kaže da postoje atomi zlata i atomi olova,i da su to različite vrste stvari (I Poslano, q. 14). Crathornov atomizam je daleko od demokrita.

Najteži problem atomista nastaje iz knjige VI Aristotelove fizike u kojoj je potrebno definirati srodnost atoma. Kako atom po definiciji nema dijelove, kako možemo reći da se međusobno dodiruju? Ako su u stvarnosti u kontaktu, trebali bi biti na jednom i istom mjestu (ako ne, onda nema kontinuiteta jer kontinuitet zahtijeva neprekidnost). Crathorn odgovara rekavši da je to problem samo za one koji atome misle kao matematičke točke. Ali budući da on drži da atomi imaju odgovarajuću veličinu i da su oni definirani činjenicom da zauzimaju jedno mjesto (situs ili lokus), količina koja je jednostavno mjesto koje zauzima kvantificirana stvar (I Poslano, qq. 3 i 14–15), neprekidnost i kontinuitet atoma mogu se objasniti u skladu s neprekidnošću mjesta. Atomi mogu formirati kontinuiranu veličinu ako su svi uzajamni, tj. Ako svi zauzimaju susjedna atomska mjesta.

Implikacije Crathornovog atomizma uistinu su zapanjujuće. Prvo, svaki se pokret svodi na lokalno gibanje atoma u praznini. Dakle, Crathorn potvrđuje da kontinuirano kretanje ima samo jednu moguću brzinu, što je najveća brzina koju je ikada mogao postići (Murdoch, 1984). Drugim riječima, kretanje je kontinuirano kada se atom mijenja iz jednog atomskog mjesta u drugo susjedno atomsko mjesto. Odnos vremena i mjesta (tj. Brzine) uvijek je jednak. Pa kako može objasniti činjenicu da se čini da se stvari kreću različitom brzinom? Odgovor je vrlo jednostavan: svakoj promjenjivoj brzini odgovara nekontinuirano kretanje, s vremenima odmora između nekih atomskih mjesta koja zauzimaju atomi koji se kreću (I Poslano, q. 16, zaključak 6). Na primjer,normalna brzina atoma a odgovara njegovom lokalnom gibanju od mjesta p1 do drugog susjednog mjesta p2 u danom atomskom vremenu. Promjena brzine nastaje ako se pomiče od p1 do p2, ali s vremenom odmora, ekvivalentnim dva atoma vremena. Možemo zaključiti da brzina također može varirati ako prelazi s p1 na drugo mjesto p3, koje nije izravno suprotno p1.

Iako se Crathorn ne opisuje na ovaj način, čini se da je jedan od najradikalnijih atomista četrnaestog stoljeća (Robert 2010a), dijelići sa svojim pariškim suvremenicima Nicholasom Autrecourtom velik dio istog anti-aristotelovskog zavoja u svojoj metafizici i prirodnoj filozofiji, U kombinaciji sa svojom epistemologijom i filozofijom jezika njegova je filozofija zasigurno jedan od najoriginalnijih oblika redukcionizma u kasnijoj srednjovjekovnoj filozofiji.

Bibliografija

Primarna književnost

Quaestiones super librum sententiarum, ed. F. Hoffmann u Quästionen Zum ersten Sentenzenbuch, Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, Band 29, Aschendorff: Münster, 1988

Prijevod

Poslao sam, q. 1, tr. R. Pasnau u Pasnauu (ur.), The Cambridge Prijevodi srednjovjekovnih filozofskih tekstova, Vol. III: Um i znanje, Cambridge: Cambridge University Press, 2003

Sekundarna literatura

• Alisade, HFX, 2014., "Wilhelm Crathorn OP", u Biographisch-bibliographisches Kirchenlexicon, Bd. 35, Nordhausen: Bautz, 1537–1543.
• Courtenay, WJ, 1978., Adam Wodeham: Uvod u njegov život i pisanje (Studije srednjovjekovne i reformacijske misli 21), Leiden: EJ Brill.
• Gelber, HG, 1984, „Ne mogu reći laž: Hugh Lawtonova kritika Ockhama o mentalnom jeziku“, Franciscan Studies, 44: 141–79.
• Gelber, HG, 2004, moglo je i drugačije: slučajnost i nužnost u dominikanskoj teologiji, 1300–1350, Leiden: EJ Brill.
• Grellard, C. i A. Robert, 2009., Atomizam u kasnosrednjovjekovnoj filozofiji i teologiji, Leiden-Boston: EJ Brill.
• Hoffmann, F., 1971, „Der Satz als Zeichen der Theologischen Aussage bei Holcot, Crathorn i Gregor von Rimini“, u Der Bergriff der Repraesentatio im Mittelalter, Miscellanea Medievalia, 8: 296–313.
• Hoffmann, F., 1995, „Der Wandel in der Scholastischen Argumentation vom 13 Zum 14 Jahrhundert aufgezeigt a zwei Beispielen: Robert Holcot und William (Johannes?) Crathorn“, u A. Speer (ur.), Die Bibliotheca Amploniana, Miscellanea Medievalia, 23: 301–322.
• Kirjavainen, H., 2000, „Transcendentalni elementi u semantičkim vrstama kartona“, u G. Holmström-Hintikka (ur.), Srednjovjekovna filozofija i moderna vremena, Dordrecht-Boston-London: Kluwer.
• Krauss, J., 1933, „Die Stellung des Oxforder Dominikanerlehrers Crathorn zu Thomas von Aquin“, Zeitschrift für Katholische Theologie, 57: 66–68.
• Murdoch, JE, 1974., "Naissance et développement de l'atomisme au bas Moyen Âge latin", u La znanosti de la nature: théories et pratiques (Cahiers d'Études Médiévales 2), Montréal: Bellarmin.
• Murdoch, JE, 1982., "Beskonačnost i kontinuitet", u N. Kretzmannu, A. Kennyju i J. Pinborgu (ur.), Cambridgeova povijest kasnosrednjovjekovne filozofije, Cambridge-New York: Cambridge University Press.
• Murdoch, JE, 1984., "Atomizam i gibanje u četrnaestom stoljeću", u E. Mendelsohn (ur.), Transformacija i tradicija u znanostima: Eseji u čast IB Cohena, Cambridge-New York: Cambridge University Press.
• Panaccio, C., 1996, “Le langage mental en diskusija: 1320–1335,” Les Études Philosophiques, 3: 323–39.
• Pasnau, R., 1997, Teorije spoznaje u kasnijem srednjem vijeku, Cambridge-New York: Cambridge University Press.
• Perler, D., 1997, „Crathorn na mentalnom jeziku“, u Costantino Marmo (ur.), Vestigia, Imagines, Verba. Semiotika i logika u srednjovjekovnim teološkim tekstovima (XII.-XIV. Stoljeće). Djela XI. Europskog simpozija o srednjovjekovnoj logici i semantika. San Marino, 24. - 28. svibnja 1994., Turnhout: Brepols, str. 337–54.
• Richter, V., 1972, „Handschriftliches zu Crathorn“, Zeitschrift für Katholische Theologie, 94: 445–49.
• Robert, A., 2009a, „Mereotopološki atomizam Williama Crathorna“, C. Grellard i A. Robert (ur.), Atomizam u kasnosrednjovjekovnoj filozofiji i teologiji, Leiden-Boston: EJ Brill, str. 127–162.
• Robert, A., 2009b, „Les deux langages de la pensée: à offers de quelques réflexions médiévales“, u J. Biard (ur.), Le langage mental du Moyen Âge à l'âge classique, Louvain-la-Neuve: Peeters, str. 145–168.
• Robert, A., 2010a, „Atomisme et géométrie à Oxford au XIVe siècle“, u S. Rommevaux (ur.), Mathématiques et connaissance du réel avant Galilée, Omniscience: Pariz, str. 15–85.
• Robert, A., 2010b, „William Crathorn o predikaciji i mentalnom jeziku“, Analytica, 14 (2): 227–258.
• Schepers, H., 1970, „Holkot contra dicta Crathorn: I. Quellenkritik i Biographische Auswertung der Bakkalareatsschriften zweier Oxforder Dominikaner des XIV Jahrunderts,“Philosophisches Jahrbuch, 77: 320–54.
• Schepers, H., 1972, „Holkot contra dicta Crathorn: II. Das značaatum po propozitenom. Aufbau i Kritik einer Nominalistischen Theorie über den Gegenstand des Wissens,”Philosophisches Jahrbuch, 79: 106–136.
• Sprengard, KA, 1968, „Crathorn. Ein Oxforder modernus des XIV. Jahrhunderts,”Systematische-Historische Untersuchungen zur Philosophie des XIV Jahrhunderts (Band 2), Bonn: Mainzer Philosophische Forschungen.
• Tachau, KH, 1987, „Wodeham, Crathorn i Holcot: Razvoj kompleksa significabile“, u LM de Rijk i H. Braakhuis (ur.), Logos and Pragma, Nijmegen: Ingenium Publishers, str. 161–87.
• Tachau, KH, 1988., Vizija i pouzdanost u doba Ockhama, Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, Leiden-New York-København-Köln: EJ Brill.
• Wood, R., 1988, Adam Wodeham, Tractatus de indivisibilibus. Uvod, prijevod i bilješke (Synthese Historical Library), Dordrecht: Kluwer, 1988.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]