Kozmologija I Teologija

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-11-26 16:08

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Kozmologija i teologija

Prvo objavljeno 24. listopada 2011; suštinska revizija Wed Apr 5, 2017

Sve dok ljudi pokušavaju shvatiti svemir, predlažu kozmološke teorije. Nadalje, pojam božanstva često igra središnju ulogu u tim kosmološkim teorijama. Prema većini monoteističkih religija, Bog je jedini tvorac i održivac svemira.

Ali zadnjih stotinu godina vidjeli smo različitu kozmologiju: znanstvenu kozmologiju. Bez uočavanja s problemom razgraničenja, zapažene karakteristike znanstvene kozmologije su da koristi alate matematičke fizike (moguće je formalizirati) i da daje precizna i provjerljiva predviđanja. Kakve veze ova nova znanstvena kozmologija ima s tradicionalnim (često teističkim) kosmologijama? Je li nova kozmologija zamijenila starije kozmologije? Da li nova kozmologija informira ili tumači starije kozmologije?

Naša će sljedeća rasprava biti gotovo u potpunosti ograničena na slučaj zapadnog monoteizma - judaizma, kršćanstva i islama - i još točnije, na inačice kršćanstva. Usprkos tome, primjećujemo širok raspon raznolikosti kršćanskih vjerovanja i kršćanskog stava prema znanosti općenito, a posebno prema znanstvenoj kozmologiji. S jedne strane, nalazimo ultra-tradicionalne verzije kršćanstva koje naglašavaju doslovno tumačenje Svetoga pisma i koje često tumače teološke doktrine u smislu drevnih grčkih filozofskih kategorija (npr., Bog kao vječan, nepromjenjiv itd.). Čak i unutar ovog, tradicionalnijeg tabora, nalazimo razlike u količini doslovnosti i količini fleksibilnosti u odnosu na tradicionalne teološke doktrine. (Npru tijeku su rasprave tradicionalnih teologa o odnosu Boga prema vremenu.) U još jednom ekstremu nalazimo novija utjelovljenja kršćanstva koja uvelike crpe ideje na njemačkom idealizmu i / ili filozofiju procesa. Postoje i suptilne, ali ne zanemarive razlike u stavu protestantskih, rimokatoličkih i pravoslavnih kršćanskih teista. Stoga ne bismo trebali razmišljati o teizmu kao jednom fiksnom skupu doktrina koji je jednostavno dosljedan ili neskladan sa znanstvenom kozmologijom.ne bismo trebali razmišljati o teizmu kao jednom fiksnom skupu doktrina koji je jednostavno dosljedan ili neskladan sa znanstvenom kozmologijom.ne bismo trebali razmišljati o teizmu kao jednom fiksnom skupu doktrina koji je jednostavno dosljedan ili neskladan sa znanstvenom kozmologijom.

Nadalje, iako se većina teoloških interakcija s kozmologijom odvijala u kršćanskoj tradiciji, rijetko je - ako ikad bio slučaj - presudno obilježje kršćanstva (tj. Jedinstvena Kristova uloga) igralo bilo kakvu eksplicitnu ulogu u tim interakcijama,

• 1. Pregled: Kozmologija, teologija i religija

• 2. Stvaranje i veliki prasak

  • 2.1 Čiji bi teizam trebao potvrditi veliki prasak?
  • 2.2 Treba li teist tražiti potvrdu iz znanstvene kozmologije?
  • 2.3 Koji kozmološki modeli podržavaju doktrinu stvaranja ex nihilo?
  • 2.4 Možemo li vjerovati općoj relativnosti?
  • 2.5 Da li veliki prasak svjedoči o ateizmu?
• 3. Teorije stabilnog stanja
• 4. Kvantne i string kosmologije

• 5. Ostale nestandardne kozmologije

  • 5.1. Cikličke kozmologije
  • 5.2 Multiverzum
• 6. Beskonačnost i svemir
• 7. Fizička eshatologija
• 8. Zaključci: Kozmologija i Bog
• Bibliografija
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Pregled: Kozmologija, teologija i religija

Kršćanstvo i druge monoteističke religije (islam i judaizam) pretpostavljaju transcendentnog i suverenog Boga koji je stvorio svemir i kontinuirano održava njegovo postojanje. Svijet postoji samo zbog konačnog i natprirodnog uzroka koji, kako je Newton rekao, "nije slijep i slučajn, već je vrlo dobro vješt u Mehanicki i geometriji" (Cohen 1978, 282). Bilo u općenito filozofskom smislu ili u znanstvenom smislu, kosmologija je uvijek bila dio teizma, ali tek je relativno nedavno kozmologija utemeljena na fizici i astronomiji ušla u raspravu o postojanju i ulozi Boga. Ograničena primjena fizike u proučavanju svemira može se naći u drugoj polovici devetnaestog stoljeća, kada su se o kozmološkim posljedicama zakona entropije povećale žestoke rasprave u odnosu na kršćanske nauke svijeta s početkom i krajem u vrijeme. Međutim, fizička kozmologija u osnovi je znanost dvadesetog stoljeća koja se pojavila kao rezultat otkrića oko 1930. godine da je svemir u stanju širenja koje je vjerojatno započelo prije određenog vremena. Kozmologija kao subdisciplina fizike u nekim se aspektima razlikuje od matematičke, filozofske i klasične opservacijske kozmologije, ali naravno različiti su pristupi u stalnoj interakciji. U modernom smislu,fizička kozmologija uspostavljena je nakon otkrića kozmičke pozadine mikrovalne pećnice 1965. koja je vrući model velikog praska pretvorila u standardni model svemira. Fizička kozmologija Jima Peeblesa iz 1971. godine, možda prva knjiga s ovim naslovom, može se uzeti kao početak moderne fizičke kozmologije.

Iako je fizička kozmologija utemeljena na općoj teoriji relativnosti i fizike elementarnih čestica moderna znanost, mnoga teološki relevantna pitanja vezana za trenutnu kozmologiju su stara. Je li svemir nastao prije točno vremena? Hoće li doći do kraja? Zašto su kozmička evolucija i prirodni zakoni takve vrste da omogućuju inteligentni život? Ova i druga pitanja koja su očito važna za teizam trenutno se raspravljaju u svjetlu najnovijih kozmoloških teorija i opažanja, ali sama su pitanja (i doista mnogi odgovori) bili poznati srednjovjekovnim filozofima i teolozima. To se događa i s pitanjem koje se ponekad smatra konačnim: Zašto postoji kosmos? Nema razloga za očekivati da je danas 'Napredna fizička kozmologija, ili još naprednija sutra, pružit će konačne odgovore koji će zadovoljiti podjednako i teiste i ateiste.

2. Stvaranje i veliki prasak

Einsteinova opća teorija relativnosti pokazuje da je struktura svemira sama po sebi dinamička varijabla, podložna kauzalnom utjecaju materijalnih sastavnica svemira. Doista, Einstein je odmah uvidio potencijal da se primijeni opća relativnost za velika kozmološka pitanja. Prvi kozmološki model Einsteina (1917.) opisao je statički svemir, tj. Onaj čija je prostorna geometrija konstantna tijekom vremena. Takav model nije bio u skladu s izvornim jednadžbama polja; tako je Einstein modificirao jednadžbe dodavanjem kozmološke konstante Λ. Iako je Einstein kasnije požalio uvođenje kozmološke konstante, posljednjih godina pojavili su se neovisni razlozi za njegovo uvođenje u jednadžbe.

Bez obzira na to, Einsteinov statički svemir bio je empirijski neadekvatan: on ne može uzeti u obzir podatke o crvenom pomicanju koje su prikupili Edwin Hubble i drugi u 1920-ima. Podaci crvenog pomaka pokazuju kako se udaljene zvijezde udaljavaju od nas i kreću se brže, izravno proporcionalno njihovoj udaljenosti. Dakle, podaci ukazuju na svemir koji se širi.

U 1920-ima i 1930-ima predložen je niz kozmoloških modela opće relativnosti koji predviđaju širenje svemira. Najtočniji prikaz podataka daje obitelj modela Friedmann-Robertson-Walker (FRW). Ključna karakteristika ovih modela je da je prostor homogen, a samim tim i izotropan (tj. Da je isti u svim smjerovima). Iz pretpostavke homogenosti proizlazi da se cjelokupni četverodimenzionalni prostorni prostor uredno dijeli u snop trodimenzionalnih "prostora", od kojih svaki ima stalnu zakrivljenost. Tri mogućnosti ove zakrivljenosti odgovaraju trima klasičnim geometrijama: euklidska (ravna), sferna (pozitivna) ili hiperbolička (negativna). U određenom prostornom vremenu FRW, geometrija prostora u jednom trenutku povezana je s geometrijom u bilo koje drugo vrijeme pomoću faktora razmjera S (t). Doista,odaberite referentno vrijeme T, kao što je 2011, odaberite dvije referentne galaksije i neka d (T) bude udaljenost između tih galaksija u vremenu T. Tada je udaljenost između dviju galaksija u bilo kojem drugom trenutku t dana d (t) = S (t) d (T), gdje smo postavili S (T) = 1. Taj se broj S (t) naziva faktor skale, a njegovo ponašanje kodira dinamiku svemira FRW.

U onim prostornim vremenima FRW za koje se može razumno zamisliti da modeliraju naš kozmos (npr. Onima s masivnim objektima), vremenski parametar t ima apsolutno donju granicu t ₀. Konkretno, kako se t smanjuje prema t ₀, parametar skale S (t) prelazi na nulu. Što se događa kad t dostigne t ₀ ? Ukratko, ovi modeli ne mogu reći što se događa, jer nema točke prostora i vremena s vremenskom koordinatom t ₀. Odnosno, t ₀ je idealna točka koja se nikada ne postiže: svemir postoji u svakom trenutku nakon t ₀, ali ne prije ili u vremenu t ₀, Prostorno-vremenski model s ovom značajkom naziva se singularnost, a idealna točka koja nikada nije postignuta naziva se singularnošću. Drugim riječima, veliki prasak je jedinstvenost u prostornom vremenu FRW.

Prostorni vijek FRW-a izuzetno su točni opisi velike strukture našeg svemira. Budući da ovi modeli opisuju svemir s ograničenim vijekom trajanja, razumno je zaključiti da svemir nije uvijek postojao.

Ali mnogi fizičari i filozofi oklijevaju izvući ovaj zaključak. U stvari, standardni prikaz 1950-ih i ranih 1960-ih bio je da su posebnosti modela FRW posljedice lažnih pretpostavki idealizacije, naime pretpostavki savršene izotropije i homogenosti. Ali taj je put bijega iz singulariteta definitivno bio zatvoren kada su Robert Geroch, Stephen Hawking i Roger Penrose dokazali „teoreme singularnosti“, prema kojima su gotovo svi svemirski vremenski periodi pojedinačni, a posebno gotovo svi kozmološki modeli opisuju krajnje stari svemir.

Brojni teisti uzimaju kozmološke mode prošlosti jedinstven kao potvrdu tvrdnje da je Bog stvorio svemir ex nihilo. Popis zagovornika te "teologije velikog praska" uključuje papu Pija XII., Francis Collinsa (direktor Nacionalnog instituta za zdravstvo SAD-a) i apologe Williama Lanea Craiga i Hugh Rossa. I doista, kozmologija velikog praska pruža te faizmu podršku prima facie. Na kraju krajeva, kozmologija velikog praska kaže da svemir ima ograničeno doba, a (tradicionalni) teizam kaže da je Bog svemir stvorio iz ničega. Da li kozmologija velikog praska ne potvrđuje tradicionalni teizam? Dajemo nekoliko razloga za oprez u pogledu takvih tvrdnji.

Zagovornike teologije velikog praska najviše zanima tvrdnja da je svemir krajnje star. Dakle, lanac inferencijalne potpore trebao bi biti sljedeći:

Model velikog praska → podržava → Svemir Konačno stari → podržava → Teizam

Prije nego što raspravljamo o prvom pretpostavljenom inferencijalnom odnosu, napominjemo da nisu svi teisti zauzeti tvrdnjom da je svemir konačno star. Na primjer, Akvinski tvrdi (na nekoliko mjesta, uključujući Summu Theologica) da Razum ne može pokazati konačnost svemira. Ali Akvinski također misli da Razum može pokazati postojanje Boga; stoga Akvinski ne misli da sam pojam Boga kao stvoritelja implicira da je svemir konačno star. (Suprotno nekim suvremenim teolozima, Akvinski tvrdi da bi kršćanski teist trebao vjerovati da je svemir konačno star. Za Akvinstva je konačno doba svemira otkrivena doktrina, poput božanske Kristove.) Suvremeni teolozi Arthur Peacocke i Ian Barbour također tvrde da je doktrina o "stvaranju" svemira najbolje protumačena kao jedna od svevremenskih vremenskih ovisnosti o Bogu i da takva ovisnost ne zahtijeva vremenski događaj stvaranja. To je i mišljenje Williama Stoegera (2010), isusovačkog svećenika i kozmologa, koji tvrdi da znanstvena kozmologija može pročistiti teologiju, ali nikada ne biti u sukobu s onim što teologija legitimno tvrdi. U ostatku ovog poglavlja nećemo dalje raspravljati o pitanju da li teizam zahtijeva ili snažno podržava tvrdnju da je svemir konačno star. (Argumenti za ovu tvrdnju ocjenjuju se u (Copan & Craig 2004).) Za sada se fokusiramo na verzije teizma koje su počinjene - na možda naivan način - u stvaranju ex nihilo. Čak i na ovom razumijevanju teizma,još uvijek postoje razlozi za oprez gledajući kako veliki prasak potvrđuje predviđanje da je Bog stvorio svemir.

2.1 Čiji bi teizam trebao potvrditi veliki prasak?

Teolog velikog praska tvrdi da tvrdnja

„Svemir je star 13 milijardi godina“

pruža dokaznu potporu teizmu. Ali postoje mnogi teisti za koje bi otkriće da je svemir star 13 milijardi godina zapravo poslužilo kao nepotvrđivanje njihovog teističkog vjerovanja. Na primjer, irski biskup Ussher (1581. - 1656.) tvrdio je da iz Biblije proizlazi da je svemir stvoren 4004. pr. pa čak i u dvadeset prvom stoljeću, neki kršćanski mislioci tvrde da biblijski nalog jamči za starost svemira mnogo manju od 13 milijardi godina (vidi Kelly 2000 i Byl 2001). Za ove mislioce, tada bi veliki prasak odbacio potvrđivanje teizma - ili barem njihove verzije teizma, koja se zalaže za doslovnu točnost biblijskog prikaza stvaranja. Jače,čini se da je kršćanski teizam predan vjerovanju u krajnje stari svemir prvenstveno na temelju svoje opredjeljenosti za točnost biblijskih izvještaja o stvaranju. Stoga, ako teist dođe u vjerovanje računa o velikom prasku podrijetla svemira, i stoga sumnja u doslovno biblijski izvještaj, ona će izgubiti jedan razlog - a možda i jedini razlog - za uvjerenje da je svemir konačno stari.

Naravno, postoje i teisti koji Genesis metaforički tumače kao nagovještavanje da je svemir stvoren, ali ne naznačujući točno doba svemira. Za ove teiste, otkrivanje da je svemir krajnje star može potvrditi, a ne potkopati njihovo vjerovanje.

2.2 Treba li teist tražiti potvrdu iz znanstvene kozmologije?

Prema tradicionalnom kršćanskom teizmu, stvaranje ex nihilo je čudesno - nešto što prirodni zakoni ne mogu objasniti. Ali zašto onda teist treba očekivati da će moći izvesti stvaranje ex nihilo iz zakona prirode? Usporedite s drugim pretpostavljenim čudima, npr. Unutar kršćanstva tvrdnju da je Isus vodu promijenio u vino. Tvrde li kršćanski teisti da bi kemija trebala predvidjeti da se voda može pretvoriti u vino? Naravno da ne: Bog bi trebao moći nadići zakone prirode, a zakoni prirode su nepobitni kada je u pitanju opisivanje onoga što se zapravo dogodilo (jer je Bog mogao intervenirati). Ali onda nije mogla najbolja (najjasnija, najelegantnija) kosmološka teorija predstavljati beskonačnu prošlost, dok je u stvarnosti Bog stvorio to neko vremensko razdoblje u prošlosti?

Zagonetka u kojoj smo se upravo susreli s trgovinama posebnim statusom kozmologije kao povijesne, a opet utemeljene na zakonu, sa samo jednim stvarnim modelom. Iako teisti sigurno ne bi očekivali da zakoni kemije mogu predvidjeti da se voda može pretvoriti u vino, oni vjeruju da bi točan povijesni prikaz uključivao i reference na ona čuda koja su se dogodila. Dakle, je li kozmologija više poput povijesti ili više poput kemije? Ako je Bog stvorio svemir, bi li kozmološka teorija trebala izvijestiti (ili predvidjeti ili uvesti) takvu činjenicu? Ili bi od kozmologije trebalo zahtijevati samo zakone za svemire, zakone koji bi u stvari mogli biti kršeni u našem svemiru?

2.3 Koji kozmološki modeli podržavaju doktrinu stvaranja ex nihilo?

Pretpostavimo da teist zauzme tvrđu liniju i kaže da teizam zahtijeva (ili favorizira) kozmološke modele s krajnje starim svemirom. U ovom slučaju, vremenski parametar u našim kozmološkim modelima nikada ne bi trebao uzimati vrijednosti niže od nekog fiksnog broja, koji možemo povoljno postaviti na nulu.

Ali interval (0, t) je topološki izomorfan na (−∞, t), sugerirajući da trajanju vremena (ograničeno nasuprot beskonačno) može nedostajati unutarnje fizičko ili teološko značenje. Takav je stav već dao EA Milne 1935. godine, a zatim Charles Misner neovisno 1969. Konkretno, Misner zamjenjuje vremenski parametar t negativnim svojim logaritmom (tj. -Log t) kako bi ublažio zabrinutosti da ograničeni vremenski parametar nema smisla. Prema Misneru (1969, 1331), čak i u modelima koji počinju s singularnostima, „svemir je u značenju beskrajno star jer se beskonačno mnogo stvari dogodilo od početka“. Zanimljivo je da Misnerov potez teško može biti motiviran željom da se ukine potreba za stvaraocem: Misner je samoopisani katolički kršćanin.

Mogućnost da je vremensko razlikovanje konačnog / beskonačnog vremena konvencionalno primijetio je katolički filozof znanosti Ernan McMullin, koji zaključuje da teološka doktrina stvaranja ex nihilo ne smije dobiti metričku interpretaciju (McMullin 1981). Umjesto toga, tvrdi McMullin, doktrinu ex nihilo trebalo bi tumačiti redoslijedom teoretski: vremenski niz ima prvu točku. Ali ovaj teorijsko-teorijski kriterij neće pomoći teizmu, barem ne u odnosu na trenutne kozmološke modele. S jedne strane, kosmološki modeli FRW propadaju teorijski poredak: oni nemaju prvi trenutak vremena. S druge strane, idealni prvi trenutak vremena mogao bi se pridružiti bilo kojem svemirskom vremenu, čak i onome koji ima metrički beskonačnu prošlost (vidjeti Earman 1995). Tako,jednostavan teorijski kriterij narudžbi je loš vodič za to jesu li kozmološki modeli dosljedni nauci o stvaranju ex nihilo.

Adekvatniji kriterij kada je kosmološki model sukladan stvaranju ex nihilo, zahtijevala bi detaljnu analizu singularnih vremenskih razdoblja (za opsežnije rasprave o drugoj temi, vidjeti Earman 1995). Najbolji trenutni prikaz vremena kada je prostor istinski jedinstven (za razliku od samo opisivanja s neadekvatnim koordinatama) je kada sadrži neupitne geodezije konačne duljine. Intuitivno, geodezija je put koji bi u slobodnom padu pratio sat. Ako je sat putovao na neprolaznoj geodeziji prošlosti, tada u neko određeno vrijeme nije postojao; snažnije, sam prostorni prostor nije postojao. Dakle, teolog velikog praska najbolje bi mogao tvrditi da stvaranje ex nihilo potvrđuju upravo oni kozmološki svemirski periodi koji imaju geodetsku nepristranu. (Doista,ovaj kriterij vrijedi za modele FRW.) Glavni problem takvog prijedloga je taj da povezuje robusnu, intuitivnu teološku doktrinu do krajnje precizne tehničke karakteristike Lorentzijevih mnogobroja (kako je opisano diferencijalnom geometrijom). Tada postoji rizik da bi se na taj način u teološku doktrinu mogao dodati vanjski sadržaj: budući model mogao bi propasti tehnički kriterij, iako je i dalje u skladu s teološkom doktrinom. Nadalje, mnogi kršćanski teisti tvrde da su temeljne teološke doktrine uočljive, posebno ne shvaćane isključivo od strane elitne klase svećenika ili učenjaka. Ali pojam Lorentzijevog mnogobroja koji ima nepotpunu geodeziku teško se može reći da je dostupan prosječnom laičaru.intuitivna teološka doktrina sve do krajnje precizne tehničke karakteristike Lorentzijevih mnogobroja (kako je opisano diferencijalnom geometrijom). Tada postoji rizik da bi se na taj način u teološku doktrinu mogao dodati vanjski sadržaj: budući model mogao bi propasti tehnički kriterij, iako je i dalje u skladu s teološkom doktrinom. Nadalje, mnogi kršćanski teisti tvrde da su temeljne teološke doktrine uočljive, posebno ne shvaćane isključivo od strane elitne klase svećenika ili učenjaka. Ali pojam Lorentzijevog mnogobroja koji ima nepotpunu geodeziku teško se može reći da je dostupan prosječnom laičaru.intuitivna teološka doktrina sve do krajnje precizne tehničke karakteristike Lorentzijevih mnogobroja (kako je opisano diferencijalnom geometrijom). Tada postoji rizik da bi se na taj način u teološku doktrinu mogao dodati vanjski sadržaj: budući model mogao bi propasti tehnički kriterij, iako je i dalje u skladu s teološkom doktrinom. Nadalje, mnogi kršćanski teisti tvrde da su temeljne teološke doktrine uočljive, posebno ne shvaćane isključivo od strane elitne klase svećenika ili učenjaka. Ali pojam Lorentzijevog mnogobroja koji ima nepotpunu geodeziku teško se može reći da je dostupan prosječnom laičaru.jedan bi mogao dodati vanjski sadržaj teološkoj doktrini: budući model mogao bi propasti tehnički kriterij, iako je i dalje u skladu s teološkom doktrinom. Nadalje, mnogi kršćanski teisti tvrde da su temeljne teološke doktrine uočljive, posebno ne shvaćane isključivo od strane elitne klase svećenika ili učenjaka. Ali pojam Lorentzijevog mnogobroja koji ima nepotpunu geodeziku teško se može reći da je dostupan prosječnom laičaru.jedan bi mogao dodati vanjski sadržaj teološkoj doktrini: budući model mogao bi propasti tehnički kriterij, iako je i dalje u skladu s teološkom doktrinom. Nadalje, mnogi kršćanski teisti tvrde da su temeljne teološke doktrine uočljive, posebno ne shvaćane isključivo od strane elitne klase svećenika ili učenjaka. Ali pojam Lorentzijevog mnogobroja koji ima nepotpunu geodeziku teško se može reći da je dostupan prosječnom laičaru. Ali pojam Lorentzijevog mnogobroja koji ima nepotpunu geodeziku teško se može reći da je dostupan prosječnom laičaru. Ali pojam Lorentzijevog mnogobroja koji ima nepotpunu geodeziku teško se može reći da je dostupan prosječnom laičaru.

2.4 Možemo li vjerovati općoj relativnosti?

Konačno, teologija velikog praska prekriva se ako kaže da su se opća relativnost i teoremi singularnosti nastanili jednom zauvijek da je svemir započeo vremenom. U stvari, relativistička kosmologija predviđa vlastitu nevaljanost za vremena bliska dinamičkoj singularnosti, poput velikog praska. (Za drugačije mišljenje, vidi Misner 1969.) Razlog zbog kojeg relativistička kosmologija predviđa vlastitu nevaljanost je taj što su u susjedstvu singularnosti gravitacijski efekti intenzivni, a mogu se očekivati da kvantni efekti igraju pretežitu ulogu. Ali opća relativnost ne uključuje kvantne učinke i doista je neprovjerena u takvim režimima intenzivne gravitacijske sile. Tako,malo je razloga za vjerovanje da teoreme singularnosti daju valjano predviđanje o strukturi buduće nasljednice teorije opće relativnosti koja uključuje kvantne efekte. O ovom pitanju ćemo dalje raspravljati u odjeljku 4.

2.5 Da li veliki prasak svjedoči o ateizmu?

Većina filozofa i fizičara smatra da je kozmologija velikog praska ili neutralna prema ili podržava tradicionalni teizam. Tako su ateisti obično zauzimali obrambeni stav, pokušavajući pobiti argumente teologa velikog praska. Ali glasna manjina - mogli bismo ih nazvati „ateolozima velikog praska“- je snažnije tvrdila da kozmologija velikog praska potvrđuje teizam. Najvidljiviji zagovornici te velike ateologije su filozofi Adolf Grünbaum i Quentin Smith. U slučaju Smitha, kvantne kozmologije uzimaju se za pružanje još jačih dokaza protiv teizma.

Iznoseći svoje argumente, ateolozi velikog praska navode brojne točke koje su, kako se čini, previdjele njihove teističke kolege. Jedna takva točka je da kosmološki modeli FRW nemaju prvo stanje. Dakle, teist koji poziva na veliki prasak ne može reći da postoji stanje svemira, recimo Α, takvo da je Bog stvorio svemir u stanju Α. Morat će se pozvati na sofisticiraniji pojam Boga koji stvara početne vremenske intervale, ili nešto slično. Je li ovo još sofisticiraniji razvoj događaja još uvijek u skladu s tradicionalnom teologijom?

Ateolozi velikog praska također tvrde da nema smisla prihvaćati i jedno i drugo da nije bilo vremena prije velikog praska (budući da vrijeme sa svemirom nastaje) i da je svemir uzrokovan. Naravno, mnogi teisti tvrde da Bog stvara svemir bezvremeno, pa bi pokušali obraniti koherentnost takvog pojma suočavajući se s tim kritikama.

Slučaj kvantne kozmologije pruža daljnje komplikacije teologiji. Ne ulazeći u pretjerane pojedinosti konkretnih prijedloga, uobičajena tema mnogih kvantnih kozmologija je ta da oni postuliraju raspodjelu vjerojatnosti nad samim svemirima. Drugim riječima, kvantne kozmologije pružaju mjeru vjerojatnosti postojanja određenih vrsta svemira. Neke starije kvantne kozmologije (npr. Hawkingovi rani prijedlozi) još uvijek predviđaju da je svemir krajnje star. Pa ipak, moglo bi se smatrati da će njihova daljnja objašnjavajuća moć i iznad klasične opće relativnosti potkopati teistička objašnjenja svemira. Konkretno, kvantna kozmologija s velikom vjerojatnošću predviđa postojanje svemira poput našeg. Gledano iz ove perspektive, moglo bi se koristiti kvantnim kozmologijama da bi se ponudilo konkurentnonon-teističko objašnjenje podrijetla svemira.

Teisti su u odgovoru tvrdili da kvantne kozmologije ne daju bezuvjetne vjerojatnosti postojanja svemira. Na primjer, Craig (1997), Deltete & Guy (1997) i Oppy (1997) tvrde da kvantne kozmologije pružaju samo uvjetne vjerojatnosti postojanja nekih svemirskih konfiguracija s obzirom na druge konfiguracije svemira. Smith (1998) odgovara braneći tvrdnju da su vjerojatnosti u kvantnoj kozmologiji bezuvjetne. Ali nijedna strana ove rasprave nije sudjelovala u posebnim komplikacijama koje su se odnosile na tumačenje kvantnih, a ne klasičnih vjerojatnosti. Na primjer, Smith tretira univerzalnu valnu funkciju Ψ (h _{i j}, f) kao osiguravanje distribucije vjerojatnosti u svemirskim konfiguracijama (h _{i j}, f). Ali znamo, iz elementarne kvantne mehanike, da je doslovno nedosljedno (tj. Dovodi do kontradikcije) tretirati valnu funkciju kao da daje vjerojatnosti u apsolutnom smislu. (Ovu proturječnost izvodi poznata Kochen-Speckerova teorema.) Zaključujemo da će se za metafizički značaj kvantnih kozmologija procijeniti potrebno nužnije razmatranje interpretacije kvantne mehanike.

3. Teorije stabilnog stanja

Aristotelova kozmologija pripadala je klasi teorija stabilnog stanja tako da je njegov svemir bio nepromjenjiv i vječan. Kad je Einstein 1917. godine predložio prvi relativistički model svemira, on je nesvjesno zamislio svemir koji ima kvalitativne značajke zajedničke s Aristotelovim: bio je konačan u prostoru, ali beskonačan u vremenu. Otkriće širenja svemira isključilo je postojano stanje iz relativističke kozmologije, ali ne i iz drugih oblika kozmologije. Robert Millikan, nobelovac i poznati fizičar, bio je među onima koji su u tridesetima podržavali vječno ponavljajući svemir s neprestanim stvaranjem materije i energije kako bi se suprotstavili povećanju entropije. Mislio je da takav vječni i evolucijski svemir otkriva stvaraoca 'kontinuirana aktivnost i izričito je predstavio svoj kozmološki pogled kao potporu naukama kršćanstva uopće i posebno imane Boga.

Suprotno ranijim idejama svemira u stalnom stanju, teorija koju su Fred Hoyle, Hermann Bondi i Thomas Gold uveli 1948. prihvatila je da se svemir širi. Konceptualno je teorija utemeljena na „savršenom kosmološkom principu“, odnosno postulatu da svemir u svojim značajkama velikog obima nije samo prostorno već i vremenski homogen. Iako je ta klasična teorija stabilnog stanja napuštena u šezdesetim godinama prošlog stoljeća zbog nemogućnosti objašnjavanja novih otkrića (poput kozmičke pozadine mikrovalnih pera i crvenih pomaka kvazara), ona ostaje poučan slučaj u raspravi o kosmologiji i teologiji. Štoviše, teorija još nije sasvim mrtva, jer neka karakteristična svojstva preživljavaju u kvazi-ustaljenoj kozmologiji (QSSC) koju još uvijek brane Jayant Narlikar i nekolicina drugih kozmologa. Ovaj model ne zadovoljava savršen kozmološki princip, ali pretpostavlja neograničenu kozmičku vremensku skalu tijekom koje se materija neprekidno stvara. U tom je smislu alternativa teoriji velikog praska i njezinoj navodnoj povezanosti s božanskom kreacijom. Godine 1994., u vrijeme kada je razvijao QSSC model, Hoyle je kosmologiju velikog praska nazvao "oblikom vjerskog fundamentalizma" (Hoyle 1994, 413). Prema klasičnoj teoriji stabilnog stanja, svemir se proširio beskonačno vrijeme i tako će nastaviti zauvijek; ali prosječna gustoća materije ostaje konstantna jer se materija, ili bolje rečeno, energija materije, neprestano stvara iz ničega. (U kasnijim verzijama teorije stvaranje materije nije bilo ex nihilo.) Obje su karakteristike - beskonačna vremenska skala i kontinuirano stvaranje materije - kontroverzni i uzrokovali su zabrinutost filozofske, a također i teološke prirode.

Pedesetih godina prošlog stoljeća široko se pretpostavljalo da je postojani svemir suprotan teizmu ili je barem Bog učinio suvišnim kao tvorcem kosmosa. Na kraju krajeva, kako je Bog mogao stvoriti svemir koji je postojao u beskonačnom vremenu? Prema astronomu, popularizatoru znanosti i nevjerniku Carlu Saganu, "ovo je jedan zamisliv nalaz znanosti koji bi mogao osporiti Stvoritelja - jer beskrajno stari svemir nikada ne bi bio stvoren" (1997, 265). Međutim, iako se čini da bi argument mogao predstavljati pravi problem za teizam, teolozi su bili dobro pripremljeni - o njemu se raspravljalo od trinaestog stoljeća kada je Toma Akvinski sugerirao da bi Bog doista mogao stvoriti beskrajno stari svemir. Štoviše, teološki odgovori na beskrajno stari svemir bili su daleko od novih,jer su već razvijeni u odnosu na vječno cikličke modele, bilo u špekulativnijim verzijama devetnaestog stoljeća ili relativističkim modelima koji su predloženi u 1930-ima nadalje.

Prema Thomističkoj doktrini Creatio nastavlja, Bog uzrokuje da stvari postoje u smislu da njihovo postojanje u potpunosti ovisi o njegovoj moći. Ako bi bili prepušteni sebi, pretvorili bi se u ili vratili u ništavilo. S ove točke gledišta stvaranje je u osnovi metafizički, a ne fizički i vremenski koncept, a vječni još stvoreni svemir je posve moguć. Zanimljivo je da je vodeći ustaljeni fizičar William McCrea također bio pobožni kršćanin koji je tvrdio da kozmologija, u bilo kojem obliku, mora nužno uključivati i postulacije božanskog stvoritelja. Kako su teolozi 1950-ih, i protestanti i katolici, brzo ukazali, Hoyleov vječni svemir nije bio osobito heretičan, jer mu je još uvijek trebao stvoritelj. Oni nisu samo mobilizirali stari koncept neprekidnog božanskog stvaranja,naglašavajući da se kozmičko stvaranje prvenstveno odnosi na ontološku ovisnost svijeta o Bogu, također su istakli da vjera u Boga nema nikakve veze s fizičkom kozmologijom u bilo kojoj od njegovih verzija. Erich Mascall, svećenik i filozof religije, nije vidio razlog zašto bi ustaljeni model trebao izazvati zabrinutost među vjernicima. Kao što je rekao 1956., „Cijelo pitanje je li svijet započeo ili ne je u krajnjem slučaju duboko nevažno za teologiju“(Mascall 1956, 155)."Čitavo pitanje je li svijet imao početak ili ne je u krajnjem slučaju izuzetno nevažno za teologiju" (Mascall 1956, 155)."Čitavo pitanje je li svijet imao početak ili ne je u krajnjem slučaju izuzetno nevažno za teologiju" (Mascall 1956, 155).

Poglede slične Mascallovim zauzeli su mnogi kasniji teolozi i kršćanski filozofi, ali ne svi. Postoji neslaganje oko toga koliko je u Bibliji čvrsto zasnovan koncept kontinuiranog stvaranja vremena, a također i značaj apsolutnog početka svijeta (za suprotne poglede, vidi Copan i Craig 2004 i svibanj 1994). Stav da je kozmologija u suštini irelevantna za kršćansko vjerovanje nije ostao nesporan. Kao što je Ernan McMullin istaknuo, kršćanske doktrine više su od metafizike i kodeksa moralnog ponašanja; oni su također kozmičke tvrdnje koje govore nešto o svemiru i onome što u njemu sadrži. Iz tog razloga teolozi moraju obratiti pozornost na kozmologiju, posebno, i uopšte na znanost.

Neki kršćanski znanstvenici i filozofi vidjeli su kontinuirano stvaranje materije, kao što stoji u teoriji ustaljenog stanja, kao manifestaciju vječne božanske tvorevine. Tako je katolički filozof Philip Quinn (1993.) usvojio stari pojam creatio koji se nastavlja u slučaju ustaljene kozmologije. Argument je u osnovi da, budući da stvaranje ex nihilo materije krši očuvanje energije, mora postojati vanjski kreativni uzrok koji objašnjava kršenje i ovaj uzrok on poistovjećuje s vječnim božanskim stvaranjem. Takvu vrstu obrazloženja žestoko je kritizirao Adolf Grünbaum, koji odlučno odbacuje tvrdnju koja je u osnovi ideje vječne božanske kreacije, naime da je ništavilo prirodno stanje svemira. Ovu je tvrdnju također detaljno argumentirao Richard Swinburne (1996),koji smatra izvanrednim da uopće postoji išta i iz činjenice da nešto postoji zaključuje postojanje Boga. Ali prema Grünbaumu, nema prostora za božansku kreaciju ni u kozmologiji velikog praska ni u stacionarnoj kozmologiji. "Kozmologija ustaljenog stanja", zaključuje on, doista je logično nespojiva sa [onom] tvrdnjom da je božanska kreativna intervencija uzročno nužna za nekonzervativno pojavljivanje nove materije u svemiru ustaljenog stanja "(Grünbaum 1996, 529)."Doista je logično nespojiva s tvrdnjom da je božanska kreativna intervencija uzročno potrebna za nekonzervativno pojavljivanje nove materije u svemiru ustaljenog stanja" (Grünbaum 1996, 529)."Doista je logično nespojiva s tvrdnjom da je božanska kreativna intervencija uzročno potrebna za nekonzervativno pojavljivanje nove materije u svemiru ustaljenog stanja" (Grünbaum 1996, 529).

Dok je stacionarna kozmologija u najmanju ruku problematična sa stajališta tradicionalne teologije, ona ide dobro zajedno s idejama teologije procesa ili filozofije, gdje se gleda na Boga kako kreativno i neprekidno djeluje s prirodnim procesima. Općenito, Whiteheadova filozofija više je u skladu s postojanim stanjem nego univerzumom velikog praska. Istaknuti britanski astronom Bernard Lovell (1959.), predani kršćanin nadahnut procesnim razmišljanjem, suosjećao je s teorijom ustaljenog stanja i nije vidio razlog zašto bi trebao biti prijetnja vjerovanju u božansko biće. Za njega je stvaranje materije bio siguran znak Božjeg djelovanja.

4. Kvantne i string kosmologije

Kao što smo ranije spomenuli, postoje razlozi da se sumnja u nevaljanost klasične opće relativnosti u regijama u blizini singularnosti - što je najvažnije, i to za vremena vrlo bliska velikom prasku. Osobito, kad su duljine vrlo male, a zakrivljenost i temperature vrlo visoke, tada - ako se gravitaciona sila ponaša kao i sve druge poznate sile prirodno-kvantnih učinaka, preuzet će, i u skladu s tim treba očekivati različite ishode. Ovo je opažanje samo po sebi dovoljno za potpuno uništavanje težnji teologije velikog praska - osim ako nema dobrih razloga za misljenje da će se vremenski predviđanje relativističke kozmologije sačuvati u kvantnoj gravitaciji ili u teoriji struna. U ovom ćemo dijelu ukratko pregledati poznate podatke o posebnostima u teorijama koje pokušavaju objediniti gravitacijsku i kvantnu mehaniku. Naša recenzija podupire dva zaključka: (1) Još ne znamo hoće li najbolji model predvidjeti konačno stari svemir, ali (2) postoje dobri razlozi za mišljenje da veliki prasak nije nužno apsolutni početak.

Bilo je više predloženih teorija kvantne kozmologije. Možda je od njih možda najpoznatiji prijedlog Stephena Hawkinga, koji rezultira svemirom bez ikakvih granica, motivirajući glasovito pitanje, "koje mjesto onda za stvaraoca?" Craig & Smith (1995.), Deltete & Guy (1997.), Craig (1997.) i Smith (1998.) već su opsežno raspravljali o vezi Hawkingove kozmologije s teizmom. Ali bilo bi loše savjetovati da Hawkingova teorija uzima konačnu verziju kvantne kozmologije. Kao što primjećuje Drees (1990.), Hawkingov pristup samo je jedan od nekoliko konkurentskih pokušaja da se kvantni efekti uključe u relativističku kozmologiju, a mi nismo primorani prihvatiti njegovu idiosinkratsku metafizičku sliku. Pobliže, Hawking 'kozmološki model je ad hoc u smislu da ne proizlazi iz sveobuhvatnijeg objedinjavanja kvantne teorije opće relativnosti. U ovom ćemo se dijelu obratiti na dvije kozmološke teorije koje proizlaze iz sustavnih i sveobuhvatnih unifikacija opće relativnosti i kvantne teorije: kvantna kozmologija petlje i kosmologija struna.

Kvantna kozmologija petlje (LQC) pristup je kosmologiji u okviru programa kvantne gravitacije petlje (LQG) (Rovelli 2004), koji sam polazi od ideje da će objedinjavanje kvantne teorije i opće relativnosti zahtijevati "kvantiziranje" gravitacijskog polja - a samim time i strukture svemira. Grubo govoreći, kvantiziranje teorije znači da se veličine (npr. Položaj, zamah, skalarna zakrivljenost itd.) Zamjenjuju "matricama" ili općenito s "operaterima u Hilbertovom prostoru". Ova zamjena može imati duboke fizičke posljedice, ponajviše spektar količine (tj. Numeričke vrijednosti koje može posjedovati) može se diskretizirati tamo gdje je prethodno bio kontinuiran, ili ograničen tamo gdje je prethodno bio neograničen, a količine se mogu prisiliti na pokoravanje Heisenbergov princip neizvjesnosti.

U naše je svrhe važno pitanje što se događa s onim veličinama (npr. Prostorna zakrivljenost) koje u klasičnim prostornim vremenima FRW-a postaju neograničeno velike kada se vremenski parametar t približi početnom graničnom vremenu t ₀ ? Da bi se odgovorilo na ovo pitanje potrebno je proći zamršene tehničke značajke koje uključuju domene definicije operatora itd. Da rezimiramo, ipak, najistaknutiji prijedlog (kojem prvenstveno djeluju Martin Bojowald i suradnici; vidi Bojowald 2009) rezultira parametrom razmjera S (t) koja je ograničena od nule, što povlači za sobom zakrivljenost odozgo. Istina je više: dinamičke jednadžbe LQC-a protežu se kroz veliki prasak, tj. Svemir je postojao i prije velikog praska.

Bilo bi preuranjeno uzimati kvantnu kozmologiju petlje kao odlučno oborenu kozmološkom modelu velikog praska, konačnog doba. Bez obzira na to, postoji mala zanemariva vjerojatnost da će to učiniti u bliskoj budućnosti; i stoga postoji neznatna vjerojatnost da veliki prasak nije početak svemira, a fortiori, a ne događaj stvaranja (čak i ako je postojao).

Međutim, kvantna gravitacija petlje nije najpopularnija - što se tiče čistog broja istraživača - pristupa objedinjavanju kvantne teorije i gravitacije. Naslov najpopularnije pripada teoriji struna, pa je tako gledanje teorije struna na događaj velikog praska od presudnog interesa za one koji žele procijeniti odnos fizičke kozmologije prema tradicionalnim teološkim doktrinama.

Sve naznake iz string kosmologije upućuju na činjenicu da je svemir postojao prije velikog praska. Konkretno, teorija struna tvrdi da ako primijenimo fundamentalne transformacije simetrije na kozmološke modele nedavnog svemira, tada ćemo dobiti kopiju svemira (s važnim invertiranim količinama) koja bi se mogla nazvati "svemirom prije velikog praska". U ovom scenariju apsolutni veliki prasak nestaje i zamjenjuje ga sedlanom točkom u dinamičkoj evoluciji zakrivljenosti prostora: prije ove točke zakrivljenost se povećava, a nakon ove točke smanjuje se.

Prema Gasperiniju (2008), predviđanje string kozmologije za svemir prije velikog praska proizlazi iz principijelne primjene načela simetrije. Nadalje, teorija struna ima ugrađeni mehanizam (naime, minimalna duljina niza) za koji se čini da isključuje jedinstvenosti beskonačne zakrivljenosti ili prostorne duljine koja se smanjuje na nulu. Kao što je to bio slučaj u LQC-u, vrijednosti fizičkih veličina u teoriji struna ograničene su kvantnim mehaničkim zakonima; i tako se neke količine koje su rasle izvan granica klasične teorije dobro ponašaju u kvantiziranim verzijama te teorije.

Trenutno nam nedostaju empirijski podaci koji bi razlikovali konkurentski model kvantne kozmologije. Ali ti modeli međusobno čine različita empirijska predviđanja, a također daju i drugačija predviđanja iz klasične relativističke kozmologije. Dakle, postavlja se empirijsko, a ne metafizičko pitanje je li veliki prasak bio početak svemira.

Međutim, kao što veliki prasak nije nedvosmisleno prihvatljiv za teizam, tako i kvantna kozmologija nije nedvosmisleno neprijateljska prema teizmu. Zapravo, Chris Isham (1993, 405) sugerira da se kvantna kozmologija opisom svemira bez granica poprilično podudara s teizističkim insistiranjem da Bog podupire svemir u svakom trenutku. (Vidi također raspravu u Dreesu 1988, 1990, 1991.) Jasno je da je teizam pokazao određenu fleksibilnost u integriranju svojih doktrina s prevladavajućim znanstvenim svjetonazorima - o čemu svjedoči, na primjer, u integraciji aristotelove kozmologije i u iskorištavanju velikog praska kozmologija. Trebamo li očekivati da će se situacija kvantne kozmologije razlikovati?

5. Ostale nestandardne kozmologije

Osim gore spomenutih kvantnih kozmologija, postoji još nekoliko teorija svemira koje se razlikuju od općeprihvaćene teorije velikog praska i u tom su smislu "nestandardne". Nekoliko ovih modela raspravljalo se unutar vjerskog konteksta. Ograničit ćemo se na dvije skupine teorija, cikličke kozmologije i multiverzalne teorije.

5.1. Cikličke kozmologije

Origen, kršćanski filozof iz trećeg stoljeća, nagađao je da se Bog, prije nego što je stvorio naš svemir, zaokupio stvaranjem beskonačnog niza ranijih svjetova. Međutim, crkva je osudila njegovu ideju o vječnom cikličkom svemiru i otada se smatra da je povezana s ateizmom i materijalizmom. Doista, od oko 1850. do 1920. godine klasični ciklični ili ponavljajući svemir bio je popularan među mnogim ateističkim misliocima koji su ustanovili da je on nespojiv s kršćanskim doktrinama. Unatoč tome, neki su teisti podržali takav svemir, na primjer, tvrdnja Josepha Smitha da "kao što će jedna zemlja proći, tako će i nebo doći" (Mormonova knjiga Mojsijeva 1:38).

Iako Einsteinove jednadžbe kozmološkog polja ne opravdavaju niz pulsirajućih svemira, mnogi kozmolozi sugeriraju načine na koje se urušavajući svemir može ponovno pojaviti iz nesingularnog stanja i tako stvoriti novi svemir, možda ad infinitum. Treba istaknuti da Lemaître, svećenik kozmolog, nije predložio takav "svemir Phoenix", usprkos brojnim tvrdnjama o suprotnom. U nekim je slučajevima ateizam bio dio motivacije za predlaganje modela bez singularnosti s neograničenom prošlošću i budućnosti. Na primjer, britanski fizičar William Bonnor novu je teoriju praska smatrao „prigodom koja kršćanska teologija čeka još od trenutka kada je znanost počela izbacivati religiju iz uma racionalnih ljudi“(Bonnor 1964, 117). Njegov omiljeni kandidat,svemir koji glatko i vječno oscilira između dva stanja krajnje velike gustoće, izbjegao je božansko čudo i teističko iskorištavanje kozmologije, u tom pogledu je bio sličan teoriji stabilnog stanja. Steven Weinberg uočio je sličnost: "Neki kosmolozi su filozofski privlačni za oscilirajući model, pogotovo zato što, poput stacionarnog modela, on lijepo izbjegava problem postanka" (Weinberg 1977, 154).

Klasično-relativistički ciklički modeli pretpostavljali su zatvoreni svemir koji se ne slaže s trenutnim opažanjima, zbog čega se oni više ne smatraju održivim alternativama. No, dvadeset i prvo stoljeće svjedočilo je nekoliko novih prijedloga, od kojih ćemo spomenuti samo dva: „konformna ciklička kozmologija“koju je razvio Roger Penrose, i „nova ciklička kosmologija“koju su razvili Paul Steinhardt i Neil Turok.

U svojoj teoriji konformne cikličke kozmologije, Penrose tvrdi da, kako se približava veliki prasak, masivni predmeti igraju zanemarivu ulogu, tako da fizikom upravljaju stupnjevi slobode koji su nepromjenjivi u promjeni duljine i vremena. Takve stupnjeve slobode nazivamo "konformnim invarijantima". Prema tome, tvrdi Penrose, pogrešimo modeliranje ranog svemira Lorentcijevim mnogostrukošću s metrikom (kao što se to radi u klasičnoj općoj relativnosti). Umjesto toga, prostorno vrijeme treba opisati konformnim mnogostrukošću, što je u osnovi konformna klasa ekvivalencije općih relativističkih vremenskih vremena. "Ciklički" deo Penroseove kosmologije dolazi od zapažanja da se budućnost jednog sve jačeg svemira može glatko povezati s prošlošću drugog svemira velikog praska pomoću takvog konformnog mnogostrukog. U ovom slučaju,veliki prasak nije pravi početak, već samo svojevrsna fazna promjena iz jedne "epohe" u drugu (Penrose 2010).

Nova ciklička kozmologija Steinhardta i Turoka razvija ideje iz teorije struna kako bi opisao svemir bez inflacije koji prolazi kroz beskrajni niz ciklusa - u tom slučaju, veliki prasak nije početak vremena (Steinhardt i Turok 2007). U tom je pogledu model sličan modelu ustaljenog stanja, a Steinhardt i Turok uistinu su ga opisali kao "izvanredno reinkarnaciju" Hoyleove stare teorije. Iako je novi ciklički model privukao priličnu pozornost, nije široko prihvaćen. Niti je to slučaj s kozmologijom prije velikog praska koja su raspravljali Gabriele Veneziano i Maurizio Gasperini na temelju teorije struna. Prema modelu prije velikog praska, svemir nije samo vječan u budućnost, već je vječan u prošlost,dvije kozmičke faze (ugovaranje i širenje) razdvojene nesinkularnim velikim praskom.

Modeli vječnih poskakivanja, kvalitativno slični scenariju prije velikog praska, predloženi su ranije, bilo na osnovu relativističkih jednadžbi polja ili na ideji svemira plazme. Prema švedskom fizičaru Hannesu Alfvénu, nobelovcu iz 1970. koji je razvio potonju ideju, svemir plazme bio je alternativa teističkoj teoriji velikog praska. Budući da niti jedan od modela razmatranih u ovom odjeljku ne djeluje s apsolutnim početkom, može im se činiti problemima s teističkog stajališta. Međutim, teist se uvijek može žaliti na vječno božansko stvaranje, baš kao što je slučaj u svemiru ustaljenom stanju.

5.2 Multiverzum

Moderna ideja multiverzuma je teološki spornija. U svojoj takozvanoj pejzažnoj verziji, koju su od 2002. godine promovirali i razvijali Leonard Susskind i mnogi drugi fizičari, temelji se na očiglednoj jedinstvenosti jednadžbi teorije struna. Rješenja jednadžbi u izvjesnom smislu opisuju moguće svjetove s različitim fizičkim parametrima, interakcijama, vrstama čestica, pa čak i dimenzionalnošću; tada se mnoštvo rješenja identificira sa stvarno postojećim svjetovima koji su obično uzročno odvojeni od našeg. Kao mehanizam za generiranje ogromnog broja svemira, multiverzalni fizičari koriste scenarij vječne inflacije. Štoviše, multiverzum je usko povezan s antropskim rezonovanjem: nalazimo se u našem svemiru,svojim osobitim fizičkim zakonima i sadržajem čestica, ne zato što su drugi svemiri nemogući ili neverovatni, već zato što naša vrsta života ne može postojati u drugim svemirima. Teorija multiverzuma ima zavodljivo veliku objašnjavajuću snagu (iako gotovo da i nema prediktivnu snagu), što je glavni razlog zašto ga mnogi fizičari i kozmolozi smatraju privlačnim. S druge strane, drugi fizičari to odbacuju kao pseudoznanost jer je ona praktički neizdrživa.drugi fizičari to odbacuju kao pseudoznanost jer je praktički neodrživa.drugi fizičari to odbacuju kao pseudoznanost jer je praktički neodrživa.

Među pristalicama multiverzuma uobičajeno je to zamisliti kao alternativu božansko stvorenom svijetu i idejama prirodne teologije. Budući da naš svemir predstavlja kao slučajni svemir, poseban samo po tome što živimo u njemu, multiverzum je uspoređen s drugom i poznatijom teorijom dizajna, neo-darvinizmom. Weinberg to kaže na sljedeći način: "Baš kao što su Darwin i Wallace objasnili kako se predivna prilagodba živih oblika može pojaviti bez natprirodne intervencije, tako niže pejzaž može objasniti kako konstante prirode koje promatramo mogu uzeti vrijednosti pogodne za život, a da pritom nisu u redu" podešen dobronamjernim stvaraocem”(Weinberg 2007, 39). Barem nekim teistima, multiverzum stoji u oštroj suprotnosti s kršćanskim vjerovanjem. Dok Richard Swinburne to vidi, "Postulirati bilijun biliona drugih svemira,a ne jedan Bog kako bi objasnio urednost našeg svemira, čini se kao vrhunac iracionalnosti. “(Swinburne 1996, 68).

Swinburne se pridružuje nekolicini drugih filozofa i fizičara videći fizičku kozmologiju kao pružanje ključnih podataka za novi argument dizajna. Snaga takvih preciznih argumenata i dalje je vruće osporavano pitanje među filozofima (vidjeti Collins 2009, Colyvan i sur. 2005, McGrew i sur. 2001, White 2000).

S druge strane, ne postoji korespondencija jedan na jedan između multiverzuma i vjerovanja u božanskog stvoritelja. Nekoliko filozofa tvrdi da, ako je teizam istinit, trebali bismo očekivati da je stvarni svijet multiverzum: kad bi bio savršeno biće, Bog bi stvorio multiverzum, a ne samo jedan svemir (Kraay, 2010). Moguće je potvrdno odgovoriti na pitanje „voli li Bog multiverse?“, Kao što je fizičar Don Page učinio na simpoziju 2008. godine (vidi stranicu 2008). Čak i ako ih ima 10 ⁵⁰⁰svemiri (ali ne, možda, ako ih ima beskonačni broj), mogao ih je providnost svemogući Bog stvoriti u svrhu koju ne možemo zamisliti. Zašto ne? Čak je sugerirano (Paul Davies) da multiverzalna objašnjenja podsjećaju na božanska objašnjenja i nenamjerno ponovno uvode transcendentnog stvaratelja.

Mormonska se teologija u nekoliko aspekata drastično razlikuje od teologije tradicionalnog kršćanstva. Ne samo da je Bog osobni i smatra se da ga je stvorio prethodni bog (kojeg je opet stvorio prethodni bog, itd.), Prema središnjoj doktrini "vječnog napredovanja" ljudska bića će konačno postati poput samog Boga. Postoji beskonačan broj bića i potrebna im je vječnost da postanu bogovi. Standardna kozmologija velikog praska, utemeljena na svemiru konačnih godina, nespojiva je s mormonizmom, gdje postojanje nema ni početka ni kraja. Dok tradicionalni teolozi nemaju problema sa svemirom stvorenim ex nihilo, i mnogi se pretplaćuju na ovu doktrinu, Mormoni je to odbačeno odbacuju. Da bi prevladali sukob s fizičkom kozmologijom, neki mormonski mislioci okrenuli su se multiverzumu. Shvatajući da je pokušaj usklađivanja mormonske dogme o vječnom napredovanju s modernom kozmologijom problematičan, Kirk Hagen kaže: „Za mormonizam je uvjerljiv razlog razmatranja multiverzalne kozmologije pokušaj pomirenja modernih kozmoloških ideja i središnjeg načela mormonske doktrine”(Hagen 2006, 28).

Antropski princip, sastavni dio multiverzalne kozmologije, slično se raspravljalo u teološkim kontekstima i, opet, bez ikakvog konsenzusa koji proizlazi iz mnogih rasprava. U svojoj najčešćoj verziji, koja se naziva slabo antropsko načelo, stoji da je ono što opažamo odabrano našim postojanjem u svemiru s upravo takvim svojstvima koja nam omogućuju postojanje. Swinburne i neki drugi teisti koji podržavaju argumentaciju dizajna smatraju da je antropski princip u najboljem slučaju nepotreban i zbunjujući. Čini se da im se vrijednosti kozmičkih parametara i konstanta prirode fino podešavaju jer su podešene, a dizajner je Bog. Ateist Richard Dawkins ide dalje, tvrdeći da je antropski princip alternativa dizajnerskoj hipotezi i pruža snažne dokaze za svijet bez Boga. Međutim,teisti uglavnom ne vide antropski utemeljene argumente kao problem za božanski stvoren svijet. William Lane Craig i John Polkinghorne su među onima koji smatraju da je antropski princip kompatibilan s božanskim dizajnom i čak se može promatrati kao neizravna potpora teizmu. Prema južnoafričkom kozmologu (i Quakeru) Georgeu Ellisu, antropsko prilagođavanje rezultat je svrhovitog dizajna svemira. Predložio je "kršćanski antropski princip" kao temelj za konačno razumijevanje svemira koji kombinira znanstvenu i religijsku perspektivu (Ellis 1993). William Lane Craig i John Polkinghorne su među onima koji smatraju da je antropski princip kompatibilan s božanskim dizajnom i čak se može promatrati kao neizravna potpora teizmu. Prema južnoafričkom kozmologu (i Quakeru) Georgeu Ellisu, antropsko prilagođavanje rezultat je svrhovitog dizajna svemira. Predložio je "kršćanski antropski princip" kao temelj za konačno razumijevanje svemira koji kombinira znanstvenu i religijsku perspektivu (Ellis 1993). William Lane Craig i John Polkinghorne su među onima koji smatraju da je antropski princip kompatibilan s božanskim dizajnom i čak se može promatrati kao neizravna potpora teizmu. Prema južnoafričkom kozmologu (i Quakeru) Georgeu Ellisu, antropsko prilagođavanje rezultat je svrhovitog dizajna svemira. Predložio je "kršćanski antropski princip" kao temelj za konačno razumijevanje svemira koji kombinira znanstvenu i religijsku perspektivu (Ellis 1993).

U vezi s argumentom dizajna, kao što su potaknuli rasprave o antropskom načelu, neki su se fizičari i filozofi vratili na stari prigovor, naime da to nije argument za kršćanskog Boga; u najboljem je slučaju argument za kozmičkog arhitekta u deističkom smislu ili, pak, nekoliko takvih arhitekata. S druge strane, teisti su odgovorili da čak i ako je ovaj prigovor istinit, to ne predstavlja dokaz da Bog teizma ne postoji. Iako se argumenti dizajna često događaju u vezi s antropskim principom, treba reći da oni nisu bili dio izvornog antropskog programa koji je Brandon Carter pokrenuo 1974. godine.

6. Beskonačnost i svemir

Kozmološka teorija prošla je kroz mnoge faze i prijedloge tijekom posljednjih 100 godina. Neki su uključili svemire s beskonačnim prošlošću i to su prethodno spomenuti. Međutim, u proteklih četrdeset godina postojao je snažan konsenzus o modernoj teoriji velikog praska koja ima konačnu prošlost. Ali čak i ako je svemir u prošlosti vremenski konačan, on može biti prostorno i materijalno beskrajan. Ako je svemir beskonačan i ako se smatra da vrijedi kozmološki princip, svemir će sadržavati beskonačni broj galaksija, zvijezda, atoma i svega ostalog. Takve stvarne beskonačnosti ne samo da uzrokuju filozofske i logičke probleme, već mogu uzrokovati i teološke probleme. U svom misaonom eksperimentu poznatom kao "Hilbert"hotel ", poznati matematičar David Hilbert pokazao je da su (brojive) stvarne beskonačnosti toliko bizarne da ne mogu imati nikakve veze sa stvarnim svijetom u kojem živimo. U ovom misaonom eksperimentu, Hilbert zamišlja da stigne u hotel s beskonačnim brojem soba, koje su sve zauzete. Službeni pisac ipak tvrdi da ima slobodnog mjesta. Potom nastavlja sa zahtjevom svakog gosta da se preseli u sobu sa sljedećim najvišim brojem u nizu (vidjeti Oppy 2006, 8; Kragh 2014, Ostali internetski resursi). Potom nastavlja sa zahtjevom svakog gosta da se preseli u sobu sa sljedećim najvišim brojem u nizu (vidjeti Oppy 2006, 8; Kragh 2014, Ostali internetski resursi). Potom nastavlja sa zahtjevom svakog gosta da se preseli u sobu sa sljedećim najvišim brojem u nizu (vidjeti Oppy 2006, 8; Kragh 2014, Ostali internetski resursi).

Sam Hilbert nije bio zainteresiran za religiju, ali su kasniji filozofi i teolozi povremeno upotrijebili njegov osebujni hotel ispričavajući se kao argument za postojanje Boga, ali i za konačnost svemira.

Teološki problemi povezani s beskonačno velikim svemirom nisu posebno povezani s modernom fizikalnom kozmologijom, ali se raspravljalo od ranih dana kršćanstva. S druge strane, mogu se smatrati još relevantnijima danas kada favorizirani kozmološki model ima zakrivljenost nula, što znači da je prostor ravan. Iako ravan kozmički prostor ne mora nužno podrazumijevati beskonačni svemir, mnogi kozmolozi pretpostavljaju da je svemir doista prostorno beskonačan.

Teološke implikacije beskonačnog svemira raspravljali su crkveni oci i, detaljnije, Johannes Philoponus u šestom stoljeću. Mnogi su argumenti bili iste vrste kao i oni koji su korišteni u pokušajima da se dokaže nemogućnost vremenske beskonačnosti. U vrijeme znanstvene revolucije uobičajeno se pretpostavljalo da fizički prostor ne može biti zaista beskonačan, već samo neograničeno velik. Beskonačnost je viđena kao božanski atribut koji se ne može naći drugdje; tvrditi da je priroda beskonačna značilo bi je obdariti božanstvom, heretičkim pogledom karakterističnim za panteizam. Iako je općeprihvaćeno stajalište među teistima bilo, i u određenoj mjeri još uvijek, da je beskonačni svemir filozofski apsurdan i teološki heretičan, o tom pitanju nije bilo konsenzusa. U stvari, nekoliko kršćanskih mislilaca,od Descartesa u sedamnaestom stoljeću preko Kanta u osamnaestom do Edwarda Milnea u dvadesetom, tvrdili su da je beskonačni svemir u boljem suglasju s Božjom voljom i svemoćnošću nego konačnim. Prema Milneu, “potreban je moćniji Bog da stvori beskonačni svemir od konačnog univerzuma; zahtijeva veći Bog da ostavi prostora za beskonačne mogućnosti za evolucijsku igru od uspostavljanja mehanizma, jednom zauvijek “(Milne 1948, 233). Povezanost finitizma i teizma te infinitizma i ateizma trebalo bi promatrati kao povijesno uvjetovanu, a ne opravdanu bilo znanstvenim ili teološkim razlozima.volja i svemoćnost nego konačna. Prema Milneu, “potreban je moćniji Bog da stvori beskonačni svemir od konačnog univerzuma; zahtijeva veći Bog da ostavi prostora za beskonačne mogućnosti za evolucijsku igru od uspostavljanja mehanizma, jednom zauvijek “(Milne 1948, 233). Povezanost finitizma i teizma te infinitizma i ateizma trebalo bi promatrati kao povijesno uvjetovanu, a ne opravdanu bilo znanstvenim ili teološkim razlozima.volja i svemoćnost nego konačna. Prema Milneu, “potreban je moćniji Bog da stvori beskonačni svemir od konačnog univerzuma; zahtijeva veći Bog da ostavi prostora za beskonačne mogućnosti za evolucijsku igru od uspostavljanja mehanizma, jednom zauvijek “(Milne 1948, 233). Povezanost finitizma i teizma te infinitizma i ateizma trebalo bi promatrati kao povijesno uvjetovanu, a ne opravdanu bilo znanstvenim ili teološkim razlozima.i beskonačnost i ateizam treba gledati kao povijesno kontingent, a ne opravdavati ih bilo znanstvenim bilo teološkim razlozima.i beskonačnost i ateizam treba gledati kao povijesno kontingent, a ne opravdavati ih bilo znanstvenim bilo teološkim razlozima.

Tijekom ranog razdoblja moderne kozmologije, relativistički modeli nulte ili negativne zakrivljenosti ponekad su bili povezani s materijalizmom i ateizmom jer su podrazumijevali svemir beskonačne veličine. Suprotno tome, Einsteinov zatvoreni i konačni univerzum su pozdravili teisti. Prema Ernestu W. Barnesu, matematički školovanom biskupu iz Birminghama, beskonačni prostor bio je "skandal za ljudsku misao", kako je rekao 1931. (Barnes 1931, 598). Njegova je argumentacija bila epiztemska, kao i teološka: samo ako je Božji svemir konačan, možemo se nadati da ćemo razumjeti čitav niz njegovih aktivnosti. Lemaître je mislio isto tako da svemir mora biti konačan da bi bio razumljiv. U skladu s njegovim kasnijim upozorenjem protiv „noćne more beskonačnog prostora“(Kragh 2004, 139), oba njegova inovativna kozmološka modela,model koji se širi iz 1927. i model velikog praska iz 1931, bili su prostorno zatvoreni. Stacionarni model 1950-ih bio je ne popularan samo među kršćanima zbog nedostatka kozmičke kreacije, nego i zbog toga što je podrazumijevao homogeni svemir beskonačnog obima. Prema Stanleyju Jakiju, benediktinskom svećeniku i povjesničaru znanosti, beskonačni svemir je znanstveno zaklonište za ateizam. Mormoni se ipak ne slažu jer im je potreban svemir koji je beskonačan i u vremenu i u prostoru.beskonačni svemir je znanstveno zatajenje ateizma. Mormoni se ipak ne slažu jer im je potreban svemir koji je beskonačan i u vremenu i u prostoru.beskonačni svemir je znanstveno zatajenje ateizma. Mormoni se ipak ne slažu jer im je potreban svemir koji je beskonačan i u vremenu i u prostoru.

Sadašnji konsenzusni model geometrijski ravnog ubrzavajućeg svemira obično se podrazumijeva kao beskonačni kosmos. Opći stav kozmologa jest ignorirati zabrinjavajuće filozofske probleme i govoriti o beskonačnom svemiru kao o samo neograničeno velikom. Rijetko razmišljaju o čudnim epiztemskim posljedicama stvarne beskonačnosti, a još rjeđe o teološkim posljedicama. Ellis je izuzetak od pravila. On i njegovi suradnici žestoko su se svađali protiv beskonačnog svemira, sugerirajući da je ravan prostor modela konsenzusa vjerojatno apstrakcija koja se ne drži fizički (Ellis, Kirchner i Stoeger, 2004). Ako je svemir zaista beskonačan i ujednačen, može se (i bilo je) tvrditi da će postojati beskonačnost identičnih kopija svih ljudskih bića i doista svega. Takva posljedica, o kojoj su raspravljali Ellis, Max Tegmark, Alan Guth i drugi, očito je teološki uznemirujuća.

Još uznemirujuće, kaže Ellis, je li to što Bog možda tada neće biti u stanju pratiti i pružiti pažnju beskonačnom broju bića u svemiru. Štoviše, ako postoji mnoštvo kozmičkih područja, od kojih je svako naseljeno inteligentnim bićima, možda će trebati razmotriti mnoštvo Kristovih figura, inkarnacija i raspeća. Ellis nije samo bio voljan razmotriti takav scenarij, već je i mislio da to pojačava slučaj za konačni svemir, jer bi tada morali imati samo konačan broj civilizacija kojima je potrebno otkupljenje. Zasigurno beskonačan broj Kristovih figura mora biti previše, bez obzira kako čovjek predviđa Boga “(Ellis 1993, 394).

7. Fizička eshatologija

Jednadžbe kosmološkog polja vremenski su simetrične, a osnovni zakoni fizike pretpostavljaju se u bilo kojem trenutku. Dakle, suvremena kozmologija ne govori samo o prošlosti svemira, već nudi i scenarije o svojoj dalekoj budućnosti, uključujući nagađanja o sudbini inteligentnog života. S obzirom da apokaliptični odlomci u Bibliji govore o kraju svijeta i mogućoj novoj kreaciji (npr. 2. Petrova 3: 10–13), možda će izgledati da kozmička budućnost nudi još jednu dodirnu točku između kozmologije i teističke religije. Ali može li postojati sekularna ili znanstvena eshatologija?

Znanstveno utemeljena nagađanja o stanju kozmosa u dalekoj budućnosti i mogućnosti beskonačnog života prvi su put raspravljana u kasnom devetnaestom stoljeću u vezi s kontroverzom oko toplotne smrti koju je predvidio drugi zakon termodinamike. Neki njemački znanstvenici uključeni u kontroverzu tvrdili su da život može postojati čak i u vrlo visokom entropskom okruženju daleke budućnosti, i izričito su se pozvali na eshatološke aspekte kozmologije. Karakteristično je da su kršćanski autori pozdravili scenarij toplotne smrti, ali su se žestoko usprotivili materijalisti i ateisti koji su se zalagali za vječni svemir s vječnim životom. Kao Eddington, kveker i zagovornik neizbježne toplotne smrti, kasnije je pitao:"Otkad nauka da će" nebo i zemlja umrijeti "postaje crkveno ne-pravoslavna?" (Eddington 1935, 59).

Od 1970-ih godina „fizička eshatologija“pojavila se kao novo podpolje astrofizike i kosmologije, a pioniri su je Freeman Dyson, Jamal Islam i drugi (vidi anketu u Kraghu 2011, 325–353). Područje se prvenstveno bavi stanjem svemira u dalekoj budućnosti, a temelji se na ekstrapolacijama kozmoloških modela i pretpostavci da će dosad poznati zakoni fizike ostati neograničeni. Favorizovani scenarij je otvoreni svemir koji se stalno širi, gdje ekstrapolacije obično rezultiraju konačnom budućnošću (oko 10 ¹⁰⁰godina od sada!) u kojem se svemir sastoji samo od izuzetno tanke plazme elektrona-pozitrona uronjene u hladno zračenje neutrina i fotona. Druge studije pretpostavljaju da se zatvoreni svemir urušava u veliku mrvicu, a drugi opet istražuju bližu budućnost čovječanstva, recimo nekoliko milijuna godina od sada. Iako se mnoga od ovih studija ne bave konačnim stanjem života, neke ipak jesu, a upravo je ta posljednja skupina tvore fizičku eshatologiju. Prema Johnu Barrowu i Franku Tipleru, polje istraživanja je "istraživanje preživljavanja i ponašanja života u dalekoj budućnosti" (Barrow & Tipler 1986, 658).

Fizički eshatolozi obično ignoriraju vjerske asocijacije svojih studija ili negiraju postojanje. Tipler je, međutim, kontroverzna iznimka. Ne samo da tvrdi da se neka vrsta života može zauvijek nastaviti u zatvorenom svemiru, on također tvrdi da upravo sam kolaps svemira dopušta vječni život. Kad je postignuta konačna vječnost u onome što on naziva "omega točka", život postaje sveznajući i vremenski postaje vremenski. Prema Tipleru, konačna jedinstvenost je Bog, a "teologija nije ništa drugo do fizička kozmologija zasnovana na pretpostavci da je život u cjelini besmrtan" (Tipler 1995, 17). U svojoj knjizi Fizika kršćanstva (Tipler 2007) nastavlja svoje idiosinkratsko istraživanje moderne kozmoteologije prema kojem je teologija samo grana fizike. Tipler”stajališta su nesumnjivo ekstremna, ali (i možda iz tog razloga) potakli su mnogo rasprava među teolozima.

Izraz fizička eshatologija označava povezanost s biblijskom eshatologijom, no daleko je od toga da su njih dvoje povezani u bilo kojem smislenom smislu. Poruka Biblije nije toliko kraj fizičkog svemira koliko o neposrednom Kristovom povratku, preobrazbi ljudi iz tijela u duh i konačnom Božjem kraljevstvu. Radi se o krajnjoj sudbini i cilju ljudi, a ne o samoobnavljajućim robotima. Kao što Jefferson Davis (1999) primjećuje, konačnu nadu koja je ključna u teologiji ne mogu osigurati zakoni fizike. Scenarij zatvorenog svemira, kao što je tvrdio Tipler, može se činiti kompatibilnijim s biblijskim prikazom nego što je slučaj sa stalno rastućim svemirom, ali čak je i u prvom slučaju teško uspostaviti smislenu vezu. Dok se kraj svijeta ne sukobljava s Biblijom, to se čini tvrdnjama o besmrtnosti inteligentnih životnih oblika (ne nužno ljudi). Biblija kaže da je samo Bog besmrtan i da su sva njegova stvorena bića osuđena na istrebljenje, osim ako Bog ne odluči drugačije.

Nekoliko teologa izrazilo je zabrinutost zbog scenarija kosmologa o kraju svemira i istaklo je da postoji svijet razlika između tih scenarija i odgovarajuće eshatologije. Prema Wolfhartu Pannenbergu, kršćanska afirmacija predstojećeg kraja svijeta teško se može pomiriti s kozmološkim ekstrapolacijama stanja svemira sljedećih nekoliko godina. Karl Peters vjerojatno govori za većinu teologa kada piše: Ako se svemir koji se širi doista otvoren, zauvijek širi, kako onda može govoriti o Bogu koji je stvorio svemir? Ako je svemir zatvoren, vjerojatno će završiti u 'velikoj mrvici' proporcija mamuta crne rupe. Opet je teško vidjeti kako se može stvoriti novo stvaranje”(Schwarz 2000, 180). Prema Petersu,fizički kraj svemira bi naime podrazumijevao nepostojanje Boga kako je shvaćeno u kršćanskoj tradiciji. Dok su Pannenberg, Peters, Arthur Peacocke i drugi skloni mišljenju da su fizička i kršćanska eshatologija bilo kontradiktorna ili nespojiva, Craig je zauzeo pomirljiviji stav. Prema njegovim riječima, kozmološke verzije sekularne eshatologije pružaju osnovu za ozbiljno shvaćanje hipoteze o transcendentnom kreativnom i svemoćnom agentu. Ovaj agent možda nije klasični Bog, ali vjerojatnije Bog u paneteističkoj verziji. Prema njegovim riječima, kozmološke verzije sekularne eshatologije pružaju osnovu za ozbiljno shvaćanje hipoteze o transcendentnom kreativnom i svemoćnom agentu. Ovaj agent možda nije klasični Bog, ali vjerojatnije Bog u paneteističkoj verziji. Prema njegovim riječima, kozmološke verzije sekularne eshatologije pružaju osnovu za ozbiljno shvaćanje hipoteze o transcendentnom kreativnom i svemoćnom agentu. Ovaj agent možda nije klasični Bog, ali vjerojatnije Bog u paneteističkoj verziji.

Napokon, Robert Russell (2008) tvrdi da bi potencijalni sukob mogao biti riješen pozivanjem na Božju svemoć i slobodu vršenja čuda: budućnost svemira bila bi onakva kakva je znanost predviđala da Bog nije odlučio djelovati na Uskrs i donijeti, i nastavit će donositi, novu kreaciju. Ovo stajalište navodno nije u sukobu sa znanošću, već samo s filozofskom pretpostavkom da se događaji koje je predviđala znanost moraju dogoditi, a ta pretpostavka Russell ne vidi razloga za prihvaćanje.

8. Zaključci: Kozmologija i Bog

Pitanje, "zašto svemir postoji?" priznaje odgovore iz tradicionalnih religija, kao i iz suvremenih kozmoloških teorija. Međutim, prema Bede Rundle (2004), nijedan od ovih odgovora nije potreban, jer je filozofska analiza dovoljna da se dokaže postojanje fizičkog svemira. Dok neki tvrde da je znanstveni odgovor nadmašio sve teološke odgovore, drugi tvrde da znanstveni odgovor pojačava tvrdnju da je Bog stvorio svemir. Doista, priča o interakciji znanstvene kozmologije i teologije nikako nije jednostavna priča o boljoj teoriji koja zamjenjuje inferiorno; niti jednostavna priča o konvergenciji različitih izvora znanja. Naivno ili ideološko štivo kozmologije dvadesetog stoljeća kosmologiju velikog praska može smatrati pružanjem nove potpore teizmu,i alternative poput stacionarne kozmologije kao ateističkih zaostajanja. (I naravno, rad apologeta kao što je WL Craig daje vjerodostojnost ovoj vrsti slike.) Ali takav pogled propušta mnoge nijanse, kako u povijesnom zapisu, tako iu logičkoj strukturi tih pitanja. S povijesnog gledišta, malo je povezanosti između religijskih pogleda znanstvenih kozmologa i njihovih predloženih kozmoloških modela. Sa epistemološkog stajališta, postoje brojne prepreke za tvrdnju da veliki prasak potvrđuje hipotezu da Bog postoji. I s metafizičkog stajališta, Božja se ruka ne očituje čak ni u velikim modelima praska: ovi modeli nemaju prvo stanje koje bi Bog mogao stvoriti, a ti modeli nemaju vremena da Bog postoji prije velikog praska.(I naravno, rad apologeta kao što je WL Craig daje vjerodostojnost ovoj vrsti slike.) Ali takav pogled propušta mnoge nijanse, kako u povijesnom zapisu, tako iu logičkoj strukturi tih pitanja. S povijesnog gledišta, malo je povezanosti između religijskih pogleda znanstvenih kozmologa i njihovih predloženih kozmoloških modela. Sa epistemološkog stajališta, postoje brojne prepreke za tvrdnju da veliki prasak potvrđuje hipotezu da Bog postoji. I s metafizičkog stajališta, Božja se ruka ne očituje čak ni u velikim modelima praska: ovi modeli nemaju prvo stanje koje bi Bog mogao stvoriti, a ti modeli nemaju vremena da Bog postoji prije velikog praska.(I naravno, rad apologeta kao što je WL Craig daje vjerodostojnost ovoj vrsti slike.) Ali takav pogled propušta mnoge nijanse, kako u povijesnom zapisu, tako iu logičkoj strukturi tih pitanja. S povijesnog gledišta, malo je povezanosti između religijskih pogleda znanstvenih kozmologa i njihovih predloženih kozmoloških modela. Sa epistemološkog stajališta, postoje brojne prepreke za tvrdnju da veliki prasak potvrđuje hipotezu da Bog postoji. I s metafizičkog stajališta, Božja se ruka ne očituje čak ni u velikim modelima praska: ovi modeli nemaju prvo stanje koje bi Bog mogao stvoriti, a ti modeli nemaju vremena da Bog postoji prije velikog praska.) Ali takav pogled nedostaje mnogih nijansi, kako u povijesnom zapisu, tako i u logičkoj strukturi tih izdanja. S povijesnog gledišta, malo je povezanosti između religijskih pogleda znanstvenih kozmologa i njihovih predloženih kozmoloških modela. Sa epistemološkog stajališta, postoje brojne prepreke za tvrdnju da veliki prasak potvrđuje hipotezu da Bog postoji. I s metafizičkog stajališta, Božja se ruka ne očituje čak ni u velikim modelima praska: ovi modeli nemaju prvo stanje koje bi Bog mogao stvoriti, a ti modeli nemaju vremena da Bog postoji prije velikog praska.) Ali takav pogled nedostaje mnogih nijansi, kako u povijesnom zapisu, tako i u logičkoj strukturi tih izdanja. S povijesnog gledišta, malo je povezanosti između religijskih pogleda znanstvenih kozmologa i njihovih predloženih kozmoloških modela. Sa epistemološkog stajališta, postoje brojne prepreke za tvrdnju da veliki prasak potvrđuje hipotezu da Bog postoji. I s metafizičkog stajališta, Božja se ruka ne očituje čak ni u velikim modelima praska: ovi modeli nemaju prvo stanje koje bi Bog mogao stvoriti, a ti modeli nemaju vremena da Bog postoji prije velikog praska.malo je povezano između vjerskih pogleda znanstvenih kozmologa i njihovih predloženih kozmoloških modela. Sa epistemološkog stajališta, postoje brojne prepreke za tvrdnju da veliki prasak potvrđuje hipotezu da Bog postoji. I s metafizičkog stajališta, Božja se ruka ne očituje čak ni u velikim modelima praska: ovi modeli nemaju prvo stanje koje bi Bog mogao stvoriti, a ti modeli nemaju vremena da Bog postoji prije velikog praska.malo je povezano između vjerskih pogleda znanstvenih kozmologa i njihovih predloženih kozmoloških modela. Sa epistemološkog stajališta, postoje brojne prepreke za tvrdnju da veliki prasak potvrđuje hipotezu da Bog postoji. I s metafizičkog stajališta, Božja se ruka ne očituje čak ni u velikim modelima praska: ovi modeli nemaju prvo stanje koje bi Bog mogao stvoriti, a ti modeli nemaju vremena da Bog postoji prije velikog praska.

Ukazujući na neke suptilnosti u odnosu između znanstvene kozmologije i teologije, ne namjeravamo tvrditi da su njih dvojica magistarija bez preklapanja (posuditi frazu od Stephena Jaya Goulda). Suprotno tome, suvremena kozmologija je fascinantna upravo zato što ima tako zamršene logičke veze s tradicionalnim metafizičkim i teološkim pitanjima.

Bibliografija

Dobar izvor moderne kozmologije i njenih filozofskih i religijskih konteksta je Hetherington 1993. Povijesna interakcija kozmologije i religije u dvadesetom stoljeću obrađena je u Kraghu 2004., a, s druge perspektive, u Worthingu 1996. Zanimljiv dijalog o (a) teističke implikacije fizičke kozmologije mogu se naći u Craig & Smith 1995. Popularno je izvješće o kvantnoj kozmologiji petlje dato u Bojowald 2009.; više tehničkih izvještaja dane su u Ashtekar-u 2009 i Wüthrichu 2006. Popularni zapisi stručne kozmologije dati su u Gasperini 2008 i Veneziano 2004, 2009. Za Steinhardt i Turok-ovu cikličku kozmologiju vidjeti Steinhardt i Turok 2007. Za Penroseovu konformnu cikličku kozmologiju vidi Penrose 2010,

• Ashtekar, A., 2009. „Kvantna kozmologija petlje: pregled,“Opća relativnost i gravitacija, 41: 707–741.
• Barnes, E., 1931. "Rasprava o evoluciji svemira", Priroda, 128: 719–722.
• Barrow, J. i F. Tipler, 1986. Anthropic Cosmological Princip, New York: Oxford University Press.
• Bojowald, M., 2009. Zurück vor den Urknall, Frankfurt na Majni: Fischer Verlag. Engleski prijevod: Once Before Time: Cijela priča o svemiru, New York: Knopf.
• –––, 2011. Quantum Cosmology: Temeljni opis svemira, New York: Springer.
• Bonnor, W., 1964. Misterija šireg svemira, New York: Macmillan.
• Byl, J., 2001. Bog i kosmos, Carlisle, PA: Zastava istine.
• Cohen, I., 1978. Radovi i pisma Isaaca Newtona o prirodnoj filozofiji i srodnim dokumentima, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Collins, R., 2009. „Teleološki argument: Istraživanje dotjerivanja svemira“, WL Craig i J. Moreland (ur.), Blackwell Companion to Natural Theology, Oxford: Blackwell, pp. 202 -281.
• Colyvan, M., JL Garfield i G. Priest, 2005. "Problemi s argumentom iz fine prilagodbe", Synthese, 145: 325–338.
• Copan, P. i W. Craig, 2004. Stvaranje iz ničega: biblijsko, filozofsko i znanstveno istraživanje, Grand Rapids, MI: Baker Academic.
• Craig, W. i Q. Smith, 1995. Teizam, ateizam i kozmologija velikog praska, New York: Oxford University Press.
• Craig, W., 1997. „Hartle-Hawkingova kozmologija i ateizam“, analiza, 57: 291–295.
• Davis, J., 1999. „Kozmička krajnja igra: teološka razmišljanja o nedavnim znanstvenim spekulacijama o konačnoj sudbini svemira,“Science & Christian Belief, 11: 15–27.
• Deltete, R. i R. Guy, 1997. „Hartle-Hawkingova kozmologija i bezuvjetne vjerojatnosti“, analiza, 57: 304–315.
• Drees, W., 1988. "Preko ograničenja teorije velikog praska: Kozmologija i teološka refleksija", Bilten Centra za teologiju i prirodne znanosti 8.
• –––, 1990. Iza Velikog praska: Kvantne kozmologije i Bog, Chicago: Otvoreni sud.
• –––, 1991. „Kvantne kozmologije i početak“, Zygon, 26: 373–396.
• ––– 2007. „Kozmologija kao kontakt znanosti i teologije“, Revista Portuguesa de Filosofia 63: 533–553.
• Earman, J., 1995. Bangs, Crunches, Whimpers and Shrieks: Singularnosti i akauzalnosti u relativističkim svemirima, New York: Oxford University Press.
• Eddington, A., 1935. New Pathways in Science, New York: Macmillan.
• Ellis, G., 1993. „Teologija antropskog principa“, u Kvantnoj kozmologiji i zakoni prirode: znanstvena perspektiva božanskog djelovanja, RJ Russell, N. Murphy i CJ Isham (ur.), Vatikan, država: Vatikan Opservatorij, str. 367-405.
• Ellis, G., U. Kirchner i W. Stoeger, 2004. "Multiverses i fizikalna kozmologija," Mjesečne obavijesti Royal Astronomical Society, 347: 921–936.
• Gasperini, M., 2008. Svemir prije velikog praska: Kozmologija i teorija struna, New York: Springer.
• Grünbaum, A., 1991. „Stvaranje kao pseudo-objašnjenje u trenutnoj fizikalnoj kozmologiji“, Erkenntnis, 35: 233–254.
• –––, 1996. „Teološke pogrešne interpretacije trenutne fizikalne kozmologije“, Temelji fizike, 26: 523–543.
• Hagen, K., 2006. "Vječna progresija u multiverzumu: istraživačka mormonova kozmologija", dijalog: Časopis Mormonova misao, 29: 1–45.
• Halvorson, H., 2017. „Vjerojatnost i precizna prilagodba“, u Znanju, vjerovanju i Bogu: New Insights, Matt Benton, et al. (ur.), New York: Oxford University Press.
• Hetherington, N., 1993. Kozmologija: povijesna, književna, filozofska, religijska i znanstvena perspektiva, New York: Garland.
• Hoyle, F., 1994. Dom je tamo gdje puše vjetar: poglavlja iz života kozmologa, Mill Valley, Kalifornija: Sveučilišne naučne knjige.
• Isham, C., 1993. "Kvantne teorije stvaranja svemira", u Quantum Cosmology and Laws of Nature, Robert Russell, et al. (ur.), država Vatikan: Vatikanski opservatorij, str. 49–89.
• Kelly, D., 2000. Stvaranje i promjena: Postanak 1.1-2.4 u svjetlu promjene znanstvenih paradigmi, Ross-shire, Scotland: Mentor (Christian Focus Publications).
• Kraay, K., 2010. „Teizam, mogući svjetovi i multiverzija“, Filozofske studije, 147: 355–368.
• Kragh, H., 2004. Materija i duh u svemiru: znanstveni i religijski preludiji moderne kozmologije, London: Imperial College Press.
• –––, 2011. Više špekulacije: velike teorije i neuspjele revolucije u fizici i kozmologiji, Oxford: Oxford University Press.
• Lovell, B., 1959. Pojedinac i svemir, Oxford: Oxford University Press.
• Mascall, E., 1956. Kršćanska teologija i prirodne znanosti: neka pitanja o njihovim odnosima, London: Longmans, Green & Co.
• May, G., 1994. Creatio Ex Nihilo: Doktrina 'Stvaranje iz ničega', Edinburgh: T&T Clark.
• McGrew, T., L. McGrew i E. Vestrup, 2001. "Vjerojatnosti i fino podešavanje argumenta: Skeptični prikaz", Um, 110: 1027–1038.
• McMullin, E., 1981. "Kako se kozmologija treba odnositi prema teologiji?" u The Sciences and Theology in the Twentieth Century, A. Peacocke (ur.), Chicago: Notre Dame University Press, str. 17–57.
• Milne, EA, 1948. Kinematska relativnost, Oxford: Clarendon Press.
• Misner, C., 1969. „Apsolutna nula vremena“, Fizički pregled, 186: 1328–1333.
• Oppy, G., 1997. „O nekim navodnim posljedicama„ kozmologije Hartle-Hawkinga “, Sophia, 36: 84–95.
• –––, 2006., Filozofske perspektive beskonačnosti, Cambridge: Cambridge University Press.
• Page, D., 2008. „Da li Bog tako voli multiverse?“u znanosti i religiji u dijalogu, M. Stewart (ur.), Malden, MA: Wiley-Blackwell, str. 380–395.
• Penrose, R., 2006. „Prije velikog praska: Neumoljiva nova perspektiva i njezine posljedice za fiziku čestica“, Europska konferencija za akcelerator čestica (EPAC 06), Edinburgh, Škotska, str. 2759–2762.
• –––, 2010. Ciklusi vremena: Izvanredan novi pogled na svemir, London: Bodley Head.
• Pitts, JB, 2008. "Zašto singularnost velikog praska ne pomaže kozmološkom argumentu teizma Kalam", Britanski časopis za filozofiju znanosti, 59: 675–708.
• Quinn, P., 1993. "Stvaranje, očuvanje i veliki prasak", u Filozofskim problemima unutarnjeg i vanjskog svijeta: eseji o filozofiji Adolfa Grünbauma, J. Earman i sur. (ur.), Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, str. 589–612.
• Rovelli, C., 2004. Quantum Gravity, New York: Cambridge University Press.
• Rundle, B., 2004. Zašto postoji nešto prije nego ništa, Oxford: Clarendon Press.
• Russell, R., 2001. "Je li Bog stvorio naš svemir?" Anali Njujorške akademije znanosti 950: 108–127.
• –––, 2008. „Kozmologija i eshatologija“, u Oxford Handbook of Eschatology, J. Walls (ur.), New York: Oxford University Press, str. 563–580.
• Sagan, C., 1997. Demontirani svijet: Znanost kao svijeća u mraku, London: Naslov.
• Schwarz, H., 2000. Eshatologija, Grand Rapids: Eerdmans Publishing.
• Smith, Q., 1998. "Zašto kozmologija Stevena Hawkinga onemogućuje stvaraoca", Philo, 1 (1). [Dostupno na mreži].
• –––, 2000. „Problemi s pokušajem Johna Earmana da uskladi teizam s općom relativnošću“, Erkenntnis, 52: 1–27.
• –––, 2003. „Kozmologija i ateizam velikog praska: Zašto veliki prasak ne pomaže teistima“, u znanosti i religiji: jesu li kompatibilni?, Paul Kurtz (ur.), Prometejeve knjige, str. 67–72.
• Steinhardt, PJ i N. Turok, 2007. Beskrajni svemir: Iza velikog praska, New York: Doubleday.
• Stoeger, W., 2010. „Bog, fizika i veliki prasak“, u The Cambridge Companion to Science and Religion, P. Harrison (ur.), New York: Cambridge University Press, str. 173–189.
• Swinburne, R., 1996. Postoji li Bog?, New York: Oxford University Press.
• Tipler, F., 1995. Fizika besmrtnosti, New York: Doubleday.
• –––, 2007. Fizika kršćanstva, New York: Doubleday.
• Veneziano, G., 2004. „Mit o početku vremena“, American American, 290 (5): 54–65.
• –––, 2009. „Je li vrijeme započelo? Mjesto susreta znanosti i filozofije”, u Dvije kulture: zajednički problemi, E. Carafoli, GA Danieli i GO Longo (ur.), New York: Springer, str. 3–12.
• Weinberg, S., 1977. Prva tri minuta: Moderni prikaz podrijetla svemira, London: Trinity Press.
• –––, 2007. „Živjeti u multiverzumu“, u svemiru ili multiverzumu, B. Carr (ur.), New York: Cambridge University Press, str. 29–42.
• White, R., 2000. „Fino podešavanje i više univerzuma“, Noûs, 34: 260–276.
• Worthing, M., 1996. Bog, stvaranje i suvremena fizika, Minneapolis: Fortress Press.
• Wüthrich, C., 2006. Pristupanje ljestvici Planck s općenito relativističkog stajališta, dr. Sc. Teza, Sveučilište u Pittsburghu.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

• Kragh, H., 2014. „Istinita (?) Priča o Hilbertovom beskonačnom hotelu“, rukopis na arXiv.org.
• infidels.org, ima nekoliko članaka s otvorenim pristupom na srodne teme.
• counterbalance.org, sadrži bibliografije i rasprave o tim temama.
• Djelomična bibliografija o teizmu i fizičkoj kozmologiji, Hans Halvorson.