Normativna demokratska teorija bavi se moralnim osnovama demokracije i demokratskih institucija. Razlikuje se od opisne i objašnjene demokratske teorije. U prvom redu ne nudi znanstveno istraživanje onih društava koja se nazivaju demokratskim. Cilj mu je pružiti prikaz vremena i zašto je demokracija moralno poželjna, kao i moralna načela za vođenje dizajna demokratskih institucija. Naravno, normativna demokratska teorija je inherentno interdisciplinarna i mora se pozivati na rezultate politologije, sociologije i ekonomije kako bi dala takve konkretne smjernice.
Ovaj kratki pregled normativne demokratske teorije usredotočuje pozornost na četiri različita pitanja u nedavnom radu. Prvo, u njemu se ističu različiti pristupi pitanju zašto je demokracija uopće moralno poželjna. Drugo, istražuje pitanje što je razumno očekivati od građana u velikim demokratskim društvima. Ovo je pitanje središnje u procjeni normativnih demokratskih teorija kao što ćemo vidjeti. Veliki krug mišljenja kaže da je većina klasične normativne demokratske teorije nespojiva s onim što razumno možemo očekivati od građana. Također se raspravlja o nacrtima demokratskih institucija za rješavanje pitanja koja proizlaze iz koncepcije državljanstva. Treće, pregledava različite izvještaje o pravilnoj karakterizaciji jednakosti u procesima reprezentacije. Ova posljednja dva dijela prikazuju interdisciplinarnu prirodu normativne demokratske teorije. Četvrto, raspravlja o pitanju da li i kada demokratske institucije imaju autoritet i raspravlja o različitim koncepcijama granica demokratske vlasti.
1. Definirana demokracija
2. Opravdanje demokracije
2.1 Instrumentalizam
2.2 Vrijednosti koje nisu instrumentalne
3. Problem demokratskog građanstva
3.1 Neka rješenja koja se nude za problem demokratskog građanstva
3.2. Pretpostavka o vlastitom interesu
3.3 Uloga građanstva kao izabranika ciljeva
4. Zakonodavno predstavljanje
5. Vlast demokracije
5.1 Instrumentalistička koncepcija demokratske vlasti
5.2 Demokratske teorije pristanka vlasti
5.3 Ograničenja u vlasti demokracije
Bibliografija
Akademske alate
Ostali internetski resursi
Povezani unosi
1. Definirana demokracija
U svrhu popravljanja ideja, izraz "demokracija", kao što ću ga upotrijebiti u ovom članku, odnosi se općenito na metodu donošenja skupnih odluka koja karakterizira svojevrsna jednakost među sudionicima u bitnoj fazi kolektivnog odlučivanja. Treba uzeti u obzir četiri aspekta ove definicije. Prvo, demokracija se tiče kolektivnog odlučivanja, pod tim što mislim na odluke koje se donose za skupine i koje su obvezujuće za sve članove grupe. Drugo, ova definicija znači obuhvatiti puno različitih grupa koje se mogu nazvati demokratskim. Dakle, može postojati demokracija u obiteljima, dobrovoljnim organizacijama, gospodarskim firmama, kao i državama te transnacionalnim i globalnim organizacijama. Treće, ta definicija nije namijenjena tome da ima nikakvu normativnu težinu. Sasvim je kompatibilna s ovom definicijom demokracije da nije poželjno imati demokraciju u nekom određenom kontekstu. Dakle, definicija demokracije ne rješava nikakva normativna pitanja. Četvrto, jednakost koju zahtijeva definicija demokracije možda je više ili manje duboka. To može biti puka formalna jednakost jednosatnog glasa s jednim licem na izborima za zastupnike u skupštini u kojoj postoji konkurencija među kandidatima za tu funkciju. Ili je možda i robusniji, uključujući jednakost u postupcima promišljanja i izgradnje koalicije. "Demokracija" se može odnositi na bilo koji od ovih političkih aranžmana. To može uključivati izravno sudjelovanje članova društva u odlučivanju o zakonima i politikama društva ili može uključivati sudjelovanje tih članova u odabiru predstavnika za donošenje odluka.
Funkcija normativne demokratske teorije nije rješavanje pitanja definicije već utvrđivanje koji su od oblika koje demokracija može imati moralno poželjni i kada i kako. Na primjer, Joseph Schumpeter s određenom snagom tvrdi (1956., poglavlje XXI) da je vrlo poželjna samo izrazito formalna vrsta demokracije u kojoj građani glasaju u izbornom procesu u svrhu izbora konkurentskih elita, a koncepcija demokracije koja crpi ambiciozniju koncepciju jednakosti opasno je. S druge strane, Jean-Jacques Rousseau (1762, Knjiga II, poglavlje 1) sklon je tvrditi da je formalna raznolikost demokracije slična ropstvu, dok političke snage imaju samo robusne egalitarne demokracije. Drugi su tvrdili da demokracija uopće nije poželjna. Da bismo procijenili njihove argumente, moramo odlučiti o osnovama različitih načela i koncepcija čovječanstva i društva iz kojeg polaze.
2. Opravdanje demokracije
Demokraciju možemo ocijeniti na najmanje dvije različite dimenzije: posljedično, pozivajući se na rezultate njegove uporabe u usporedbi s drugim metodama političkog odlučivanja; ili suštinski, pozivajući se na kvalitete koje su svojstvene metodi, na primjer, ima li nečeg poštenog u donošenju demokratskih odluka o pitanjima u kojima se ljudi ne slažu.
2.1 Instrumentalizam
2.1.1 Instrumentalni argumenti u korist demokracije
Dvije vrste instrumentalnih koristi obično se pripisuju demokraciji: relativno dobri zakoni i politike i poboljšanja u karakterima sudionika. John Stuart Mill je tvrdio da je demokratska metoda donošenja zakonodavstva bolja od nedemokratske metode na tri načina: strateški, epiztematski i kroz poboljšanje karaktera demokratskih građana (Mill, 1861, Poglavlje 3). Strateški, demokracija ima prednost jer prisiljava donositelje odluka da uzmu u obzir interese, prava i mišljenja većine ljudi u društvu. Budući da demokracija daje političku moć svakomu, uzima se u obzir više ljudi nego pod aristokracijom ili monarhijom. Najoštrije suvremene izjave o ovom instrumentalnom argumentu daje Amartya Sen, koji tvrdi, na pr.da "nikada nijedna značajna glad nije nastupila u nijednoj neovisnoj zemlji s demokratskim oblikom vlasti i relativno slobodnom tiskom" (Sen 1999, 152). Temelj ovog argumenta je da političari u višestranačkoj demokraciji sa slobodnim izborima i slobodnom tiskom imaju poticaje da odgovore na izražene potrebe siromašnih.
Epistemološki se smatra da je demokracija najbolja metoda odlučivanja s razloga što je općenito pouzdanija u pomaganju sudionicima u otkrivanju ispravnih odluka. Budući da demokracija dovodi puno ljudi u proces donošenja odluka, može iskoristiti mnoge izvore informacija i kritičku procjenu zakona i politika. Demokratsko odlučivanje teže je biti informiranije od ostalih oblika o interesima građana i kauzalnim mehanizmima potrebnim za unapređivanje tih interesa. Nadalje, široka rasprava tipična za demokraciju pojačava kritičku procjenu različitih moralnih ideja koje usmjeravaju donositelje odluka.
Mnogi su podržali demokraciju na temelju pretpostavke da demokracija ima korisne učinke na karakter. Mnogi su s Millom i Rousseauom primijetili kako demokracija teži tome da se ljudi zalažu za sebe više nego što to čine drugi oblici vladavine, jer kolektivne odluke ovise o njima više nego o monarhiji ili aristokraciji. Stoga se u demokratskim društvima pojedinci potiču na neovisnost. Pored toga, demokracija teži da ljudi razmišljaju pažljivo i racionalnije više od ostalih oblika vladavine, jer to razlikuje bilo da rade ili ne. Konačno, neki su tvrdili da demokracija nastoji poboljšati moralne kvalitete građana. Kad sudjeluju u donošenju odluka, moraju slušati druge,pozvani su da se opravdavaju drugima i prisiljeni su da dijelom razmišljaju u skladu s interesima drugih. Neki su tvrdili da kada se ljudi nađu u ovakvim okolnostima, oni istinski dolaze razmišljati u smislu zajedničkog dobra i pravde. Stoga su neki tvrdili da demokratski procesi povećavaju autonomiju, racionalnost i moral sudionika. Kako se smatra da ovi korisni učinci sami po sebi vrijede, oni računaju u korist demokracije i protiv drugih oblika vladavine (Mill 1861, str. 74, Elster 2002, str. 152).racionalnost i moral sudionika. Kako se smatra da ovi korisni učinci sami po sebi vrijede, oni računaju u korist demokracije i protiv drugih oblika vladavine (Mill 1861, str. 74, Elster 2002, str. 152).racionalnost i moral sudionika. Kako se smatra da ovi korisni učinci sami po sebi vrijede, oni računaju u korist demokracije i protiv drugih oblika vladavine (Mill 1861, str. 74, Elster 2002, str. 152).
Neki pored toga tvrde da gornji učinci na karakter povećavaju i kvalitetu zakonodavstva. Društvo autonomnih, racionalnih i moralnih donositelja odluka ima veću vjerojatnost da će proizvesti dobro zakonodavstvo od društva kojim vlada egocentrična osoba ili mala skupina osoba koja vlada nad robovskim i nefleksibilnim subjektima.
Detaljnije poznavanje učinaka političkih institucija može se upotrijebiti za diskriminaciju u korist određenih vrsta demokratskih institucija ili njihovih promjena. Na primjer, u Sjedinjenim Državama, James Madison je zagovarao prilično jaku saveznu vladu na osnovu toga što lokalne samouprave imaju veću vjerojatnost da su oprezni za manjine (Madison, Hamilton i Jay 1788, br. 10). Naravno, ispravnost bilo kojeg od gore navedenih argumenata ovisi o istinitosti ili valjanosti povezanih materijalnih stavova o pravdi i općem dobru, kao i kauzalnim teorijama o posljedicama različitih institucija.
2.1.2. Instrumentalni argumenti protiv demokracije
Nisu svi instrumentalni argumenti naklonjeni demokraciji. Platon (Republika, knjiga VI) tvrdi da je demokracija inferiorna raznim oblicima monarhije, aristokracije, pa čak i oligarhije na osnovu toga što demokracija ima tendenciju da naruši stručnost potrebnu za pravilno upravljanje društvima. U demokraciji, tvrdi on, oni koji su stručni za pobjedu na izborima i ništa drugo na kraju će dominirati demokratskom politikom. Demokratija teži tome da potencira na štetu ekspertize potrebne za pravilno upravljanje društvima. Razlog za to je što većina ljudi nema vrste talenata koji im omogućuju da dobro razmisle o teškim pitanjima koja uključuju politika. Ali, kako bi osvojili funkciju ili dobili usvojeni zakon, političari moraju apelirati na osjećaj tih ljudi što je ispravno ili ne. Stoga,državu će voditi vrlo slabo izrađene ideje koje stručnjaci za manipulaciju i masovne apelacije koriste kako bi sebi pomogli u osvajanju položaja.
Hobbes (1651, poglavlje XIX) tvrdi da je demokracija inferiornija od monarhije jer demokracija potiče destabilizirajući nesklad među subjektima. Ali njegov skepticizam nije zasnovan na koncepciji da većina ljudi nije intelektualno podobna za politiku. Po njegovom mišljenju, pojedini građani, pa čak i političari, skloni su da ne osjećaju odgovornost za kvalitetu zakona jer nitko ne čini bitnu razliku u rezultatima odlučivanja. Kao posljedica toga, brige građana nisu usredotočene na politiku, a političari uspijevaju samo glasnim i manipulativnim apelima građanima da dobiju više moći, ali svima nedostaje poticaj za razmatranje stavova koji su istinski za opće dobro. Stoga osjećaj nedostatka odgovornosti za rezultate potkopava zabrinutost političara za opće dobro i potiče ih na sektaške i podjele molbe građanima. Dakle, za Hobbesa demokracija ima štetne učinke na subjekte i političare, a samim tim i na kvalitetu rezultata kolektivnog odlučivanja.
Mnogi teoretičari javnog izbora u suvremenoj ekonomskoj misli proširuju se na ove hobezijske kritike. Tvrde da građani nisu informisani o politici i da su često apatični, što ostavlja prostor posebnim interesima za kontrolu ponašanja političara i korištenje države za svoje ograničene svrhe, dok cijele troškove šire na sve ostale. Neki se zalažu za davanje tržištu gotovo potpune kontrole nad društvom, na temelju toga što opsežnija demokracija teži stvaranju ozbiljnih ekonomskih neučinkovitosti. Skromnije verzije ovih argumenata korištene su za opravdanje promjene demokratskih institucija.
2.1.3 Razlozi instrumentalizma
Instrumentalisti tvrde da su ti instrumentalni argumenti za i protiv demokratskog procesa jedini temelji na kojima se može procijeniti demokracija ili usporediti s drugim oblicima političkog odlučivanja. Postoji nekoliko različitih argumenata za instrumentalizam. Jedna vrsta argumenata polazi od određene vrste moralne teorije. Na primjer, klasični utilitarizam jednostavno nema mjesta u svojoj temeljnoj teoriji vrijednosti za ideje unutarnje poštenosti, slobode ili unutarnje važnosti egalitarne raspodjele političke moći. Njegova jedina briga za maksimiziranjem korisnosti shvaćene kao zadovoljstvo ili zadovoljstvo želja jamči da može pružiti samo instrumentalne argumente za i protiv demokracije. I postoje mnoge takve moralne teorije.
Ali ne treba biti temeljit konsekvencijalista da bi se raspravljao za instrumentalizam u demokratskoj teoriji. Postoje argumenti u korist instrumentalizma koji se odnose izravno na pitanje demokracije i kolektivnog odlučivanja općenito. Jedan argument kaže da politička vlast uključuje vršenje vlasti nekih nad drugima. I tvrdi da vršenje vlasti jedne osobe nad drugom može biti opravdano samo pozivanjem na zaštitu interesa ili prava osobe nad kojom se vrši vlast. Stoga nijedna raspodjela političke moći nikada ne može biti opravdana osim pozivanja na kvalitetu rezultata procesa odlučivanja (Arneson 2002, str. 96-97).
Drugi argumenti dovode u pitanje koherentnost ideje o suštinski fer procesima kolektivnog odlučivanja. Na primjer, teorija društvenog izbora dovodi u pitanje ideju da može postojati funkcija pravednog odlučivanja koja skup individualnih sklonosti pretvara u racionalnu kolektivnu sklonost. Ne mogu se osmisliti nikakva opća pravila koja zadovoljavaju razumna ograničenja koja mogu transformirati bilo koji skup individualnih sklonosti u racionalnu društvenu sklonost. A ovo je pokazatelj da demokratski postupci ne mogu biti suštinski fer (Riker 1980, str. 116). Dworkin tvrdi da ideja jednakosti koja je za njega korijen socijalne pravde ne može dati koherentno i vjerodostojno tumačenje kada je u pitanju raspodjela političke moći među članovima društva. Odnos političara prema građanima neizbježno rađa nejednakost, pa ne može biti suštinski pravedan ili pravedan (Dworkin 2000, pogl. 4 (prvotno objavljen 1987.)). U kasnijim radovima Dworkin se povukao iz ovog izvorno temeljitog instrumentalizma (Dworkin 2000, pogl. 10 [prvotno objavljen 1999.]).
2.2 Vrijednosti koje nisu instrumentalne
Malo teoretičara negira da političke institucije moraju biti barem dijelom ocijenjene u smislu rezultata koji imaju te institucije. Neki pored toga tvrde da su neki oblici odlučivanja moralno poželjni neovisno o posljedicama koje imaju. Korišteni su različiti pristupi da bi se pokazalo da demokracija ima tu vrstu unutarnje vrijednosti. Najčešći od njih nalaze se pod rubrikama slobode i jednakosti.
2.2.1 Sloboda
Neki tvrde da su osnovna načela demokracije utemeljena na ideji da svaki pojedinac ima pravo na slobodu. Demokracija, kaže se, proširuje ideju da svaki treba biti gospodar svog života u domenu kolektivnog odlučivanja. Prvo, na život svake osobe duboko utječe veće društveno, pravno i kulturno okruženje u kojem živi. Drugo, samo kada svaka osoba ima jednak glas i glasa u procesu kolektivnog odlučivanja, svaka će imati kontrolu nad tim većim okruženjem. Mislioci poput Carol Gould (1988, str. 45-85) zaključuju da će pojedinci imati šansu za samoupravu samo kad se primijeni neka vrsta demokracije. Pošto pojedinci imaju pravo na samoupravu, oni imaju pravo i na demokratsko sudjelovanje. Ovo se pravo uspostavlja barem djelomično neovisno o vrijednosti rezultata demokratskog odlučivanja. Ideja je da pravo samouprave daje sebi pravo, u granicama granica, raditi loše. Kao što pojedinac ima pravo donositi neke loše odluke za sebe, tako i skupina ljudi ima pravo donositi loše ili nepravedne odluke za sebe u vezi s aktivnostima koje dijeli.
Ovdje možemo vidjeti argumente protiv instrumentalizma. U mjeri u kojoj instrumentalista želi umanjiti čovjekovu moć da doprinese demokratskom procesu radi poboljšanja kvalitete odluka, on je opredijeljen da misli da nema moralnog gubitka u činjenici da je naša moć umanjena. Ali ako je argument slobode točan, time se krši naše pravo na kontrolu života.
Jedna velika poteškoća u ovoj argumentaciji je ta što se čini da zahtijeva da osnovno pravilo donošenja odluka bude konsenzus ili jednoglasnost. Ako svaka osoba mora slobodno birati ishode koji je za nju vežu, tada oni koji se protive odluci nisu samoupravni. Žive u okruženju koje su im nametnuli drugi. Dakle, samo kada svi pristanu na odluku, oni slobodno prihvaćaju odluku.
Problem je u tome što se oko glavnih pitanja u politici rijetko slažu. Zapravo, čini se da je jedan od glavnih razloga političkog odlučivanja taj postupak da se oni mogu riješiti usprkos neslaganju. I zato je teško vidjeti kako bilo koja metoda političkog odlučivanja može poštivati svačiju slobodu.
2.2.2. Demokracija kao javno opravdanje
Jedan daleki srodnik pristupa samoupravi predstavlja račun demokracije kao procesa javne opravdanosti koju je između ostalog branio Joshua Cohen (2002, str. 21). Ideja ovog pristupa je da zakoni i politike budu legitimni u mjeri u kojoj su javno opravdani građanima zajednice. Javno opravdanje je opravdanje svakog građanina kao rezultat besplatne i argumentirane rasprave među jednakim. Građani opravdavaju zakone i politike jedni drugima na osnovi obostrano prihvatljivih razloga. Demokracija, ispravno shvaćena, kontekst je u kojem se pojedinci slobodno uključe u proces argumentirane rasprave i rasprave na jednakoj osnovi. Ideje slobode i jednakosti daju smjernice za strukturiranje demokratskih institucija.
Cilj demokracije kao javnog opravdanja je argumentirani konsenzus građana. Ali ozbiljan problem nastaje kada pitamo što se događa kad neslaganje ostane. Dva moguća odgovora sugerirana su na ovu vrstu zabrinutosti. Potraženo je da su oblici konsenzusa slabiji od punog konsenzusa dovoljni za opravdanje javnosti i da su slabije varijante moguće postići u mnogim društvima. Na primjer, može postojati konsenzus na popisu razloga koji su javno prihvatljivi, ali neslaganje s težinom različitih razloga. Ili se može sporazumjeti o općim razlozima koji su apstraktno shvaćeni, ali neslaganja u pojedinim interpretacijama tih razloga. Ono što bi ovdje trebalo pokazati je da je takav slabi konsenzus moguće postići u mnogim društvima i da neslaganja koja su preostala nisu nespojiva s idealom javnog opravdanja.
Drugi skup briga u vezi s ovim pristupom javlja se kada pitamo koji razlog postoji za pokušaj da se političke odluke temelje na načelima koja svi razumno mogu prihvatiti. Što je osnova te potrebe za konsenzusom? Da bi bili sigurni, konsenzus kojem je cilj razuman je konsenzus razumnih osoba. Razumni konsenzus ne podrazumijeva stvarni konsenzus. Nerazumne osobe u društvu ne moraju se složiti s uvjetima udruživanja koje su postigle razumne osobe kako bi ti uvjeti bili legitimni.
Čini se da je osnovno načelo načelo razumnosti prema kojem će razumne osobe ponuditi samo načela za uređivanje svog društva koja mogu razumno prihvatiti druge razumne osobe. Smisao razumnog na ovaj je način prilično slab. Čovjek može razumno odbaciti doktrinu do te mjere da je nespojiva s vlastitom doktrinom sve dok nečija doktrina ne nameće drugima nametanje i to je doktrina koja je preživjela kontinuiranu kritičku refleksiju. Dakle, ovaj princip je svojevrsni princip reciprociteta. Jedni nude samo načela koja i drugi, koji se suzdržavaju na isti način, mogu prihvatiti. Takav princip podrazumijeva neku vrstu principa suzdržavanja koji zahtijeva da razumne osobe ne predlažu zakone i politike na temelju kontroverznih načela za uređivanje društva. Kad pojedinci nude prijedloge za uređivanje svog društva, oni se ne bi trebali žaliti na cijelu istinu onakvu kakvu vide, već samo na onaj dio cijele istine koji drugi razumno mogu prihvatiti. Kako bi se to postavilo onako kako to Rawls kaže: političko društvo mora biti regulirano principima na kojima postoji preklapajući konsenzus (Rawls, 1996, Lekcija IV). Time se želi eliminirati potreba za potpunim konsenzusom o načelima koji reguliraju društvo.ne bi trebali apelirati na cijelu istinu onako kako je vide, već samo na onaj dio cijele istine koji drugi razumno mogu prihvatiti. Kako bi se to postavilo onako kako to Rawls kaže: političko društvo mora biti regulirano principima na kojima postoji preklapajući konsenzus (Rawls, 1996, Lekcija IV). Time se želi eliminirati potreba za potpunim konsenzusom o načelima koji reguliraju društvo.ne bi trebali apelirati na cijelu istinu onako kako je vide, već samo na onaj dio cijele istine koji drugi razumno mogu prihvatiti. Kako bi se to postavilo onako kako to Rawls kaže: političko društvo mora biti regulirano principima na kojima postoji preklapajući konsenzus (Rawls, 1996, Lekcija IV). Time se želi eliminirati potreba za potpunim konsenzusom o načelima koji reguliraju društvo.
Koji bi moralni razlozi mogli biti suzdržani od toga da ponudimo ono što je potrebno za najbolje opravdane prijedloge za uvjete društva u kojem živi? Može se uzeti u obzir niz argumenata za ovo načelo razumnosti. Jedan je argument epistemološki. Radi se o tome da nema opravdanja neovisno o tome u što ljudi ili barem razumni ljudi vjeruju. Dakle, ako jedni ne mogu dati opravdanje za principe koje drugi mogu prihvatiti s obzirom na svoja razumna uvjerenja, tada ta načela nisu opravdana za te osobe. Drugi argument je moralni argument. Jedan ne poštuje razlog ostalih članova društva ako im nameće uvjete udruživanja koje ne mogu prihvatiti s obzirom na svoja razumna stajališta. To nepoštivanje razloga drugih članova društva prkosi vrijednosti načela koje jedno društvo predlaže. Treći argument je specifično demokratski argument. Jedni ne tretiraju druge kao jednake ako inzistiraju na nametanju načela koja ne mogu razumno prihvatiti, čak i ako se to nametanje događa u pozadini egalitarnih procesa donošenja odluka.
Svaki od ova tri argumenta može biti doveden u pitanje. Što se tiče demokratske argumentacije, jednostavno nije jasno zašto je demokratskoj jednakosti potrebno opravdati stavove onih koji mogu prihvatiti drugi. Ako svaka osoba ima snažna prava sudjelovanja u raspravama i odlučivanju i stavovi svake osobe imaju razumnu raspravu, nije jasno zašto jednakost zahtijeva više. Moje odbijanje vjerovanja druge osobe ni na koji način ne podrazumijeva da mislim da mi je ta osoba inferiorna u kapacitetu ili moralnoj vrijednosti ili u pravima da imam riječ u društvu. Čini se da epistemološki argument pretpostavlja da je previše restriktivna koncepcija opravdanja vjerojatna. Mnoga su uvjerenja za mene opravdana čak i ako nisu kompatibilna s političkim uvjerenjima kojih se trenutno držim dokle god se ta uvjerenja mogu opravdati korištenjem postupaka i metoda razmišljanja koje koristim za procjenu uvjerenja. Čini se da koncepcija poštovanja razuma u moralnom argumentu očigledno ne ide u prilog načelu razumnosti. Možda će zahtijevati da učinim onoliko koliko mogu da budem sigurna da će društvo u kojem živim biti u skladu s normama koje racionalno branim. Naravno, također mogu vjerovati da takvo društvo mora biti demokratski organizirano i u tom slučaju ću pokušati unaprijediti ta načela demokratskim procesom. Možda će zahtijevati da učinim onoliko koliko mogu da budem sigurna da će društvo u kojem živim biti u skladu s normama koje racionalno branim. Naravno, također mogu vjerovati da takvo društvo mora biti demokratski organizirano i u tom slučaju ću pokušati unaprijediti ta načela demokratskim procesom. Možda će zahtijevati da učinim onoliko koliko mogu da budem sigurna da će društvo u kojem živim biti u skladu s normama koje racionalno branim. Naravno, također mogu vjerovati da takvo društvo mora biti demokratski organizirano i u tom slučaju ću pokušati unaprijediti ta načela demokratskim procesom.
Nadalje, teško je vidjeti kako se ovim pristupom izbjegava potpuni konsenzus, što je malo vjerojatno da će se pojaviti u bilo kojem čak i umjereno raznolikom društvu. Razlog je taj što nije jasno zašto mi se manje nameću kada predlažem zakonodavstvo ili politiku za društvo da se moram suzdržati od razmatranja koja drugi razumni ljudi prihvaćaju nego što je to nametanje drugima kada sam pokušaj donošenja zakonodavstva na temelju razloga koji razumno odbijaju. Jer ako se suzdržavam na ovaj način, društvo u kojem živim neće ispuniti standarde za koje smatram da su ključni za procjenu društva. Moram tada živjeti u i podržavati društvo koje se ne slaže s mojom predodžbom o tome kako bi ga trebalo organizirati. Nije jasno zašto je to manje gubitak kontrole nad društvom nego za one koji moraju živjeti u društvu koje je dijelom regulirano principima koje ne prihvaćaju.
2.2.3 Jednakost
Mnogi demokratski teoretičari tvrdili su da je demokracija način tretiranja ljudi kao jednakih kada postoji dobar razlog da im se nametne neka vrsta organizacije u zajedničkom životu, ali se ne slažu kako najbolje to učiniti. Po jednoj verziji, koju je branio Peter Singer (1973, str. 30-41), kada ljudi inzistiraju na različitim načinima pravilnog uređenja stvari, svaka osoba u određenom smislu traži pravo da bude diktator u svojim zajedničkim životima. Ali te tvrdnje za diktaturu ne mogu sve održati, tvrdi argument. Demokracija utjelovljuje neku vrstu mirnog i pravednog kompromisa među tim sukobljivim tvrdnjama da vladaju. Svaki kompromisno podjednako utječe na ono što tvrdi sve dok to čine i drugi, što rezultira u tome da jednaki imaju pravo glasa u odlučivanju. Zapravo, demokratsko odlučivanje poštuje svaku osobu 's gledišta na pitanja od zajedničkog interesa pružajući im jednake izgovore o tome što učiniti u slučajevima neslaganja (Singer 1973, Waldron 1999, poglavlje 5).
Jedna od poteškoća je ta što se ovo gledište oslanja na sporazum kao i gore opisani stavovi o slobodi. Što ako se ljudi ne slažu s demokratskom metodom ili određenim oblikom demokracije? Moramo li riješiti ova posljednja pitanja pomoću postupka višeg naloga? Ako postoje neslaganja u postupku višeg reda, moramo li i mi demokratski odlučiti o tom pitanju? Čini se da pogled vodi do beskrajne regresije.
Druga egalitarna obrana demokracije tvrdi da ona javno utjelovljuje ravnopravno unapređenje interesa građana društva kad postoji neslaganje oko toga kako najbolje organizirati njihov zajednički život. Ideja je da društvo treba biti strukturirano tako da jednako napreduje interesima članova društva. A jednakost članova treba napredovati na način da svi vide da se s njima postupa kao s jednakim. Dakle, zahtijeva jednako napredovanje interesa u skladu s javnom mjerom tih interesa. Dakle, pravda zahtijeva javno jednak napredak u interesima članova društva ili javnu ravnopravnost.
Ideja javne jednakosti zahtijeva neko objašnjenje. Ako započnemo s načelom jednakog napretka interesa, htjet ćemo znati što to podrazumijeva. Znači li to jednakost blagostanja ili jednaka mogućnost za dobrobit ili jednakost resursa? Postoje i druge mogućnosti, ali problem ovih računa je u tome što ih nije moguće realizirati na način da svaka savjesna i informirana osoba zna da im je mjesto. Dakle, čak i ako se jedno od ovih načela provede, mnogi će pomisliti da se s njima ne postupa jednako. Vjerojatno postoji previše nesuglasica u tome u čemu se sastoji blagostanje svake osobe i kako je usporediti sa dobrobitima drugih. Pitanje za političko društvo je:Postoji li vrsta jednakosti koja istinski napreduje jednako interesima članova društva, ali to čini na način da se svi savjesni i informirani ljudi mogu složiti, tretira ih kao jednake? A odgovor na to pitanje mora biti utemeljen na pozadinskim činjenicama različitosti, kognitivne pristranosti, pogrešnosti i neslaganja. Javna jednakost je ostvarenje jednakosti u unapređivanju interesa koji svi mogu promatrati kao takvu realizaciju. A osnovni argument demokracije jest da ona ostvaruje jednakost u unapređivanju interesa kad uzmemo u obzir gore navedene pozadine. Javna jednakost je ostvarenje jednakosti u unapređivanju interesa koji svi mogu promatrati kao takvu realizaciju. A osnovni argument demokracije jest da ona ostvaruje jednakost u unapređivanju interesa kad uzmemo u obzir gore navedene pozadine. Javna jednakost je ostvarenje jednakosti u unapređivanju interesa koji svi mogu promatrati kao takvu realizaciju. A osnovni argument demokracije jest da ona ostvaruje jednakost u unapređivanju interesa kad uzmemo u obzir gore navedene pozadine.
Sada je ideja da je javna ravnopravnost velika vrijednost. Važnost samog publiciteta utemeljena je na jednakosti. S obzirom na činjenice raznolikosti, kognitivne pristranosti, pogrešnosti i neslaganja, svaki će imati razloga misliti da će, ako vladaju u skladu s nekim određenim pojmom jednakosti, koji je utvrdila neka određena skupina, vjerojatno da će se njihovi interesi na neki način postaviti. Samo koncepcija jednakosti koju mogu dijeliti članovi društva može dati dobar razlog za mišljenje da se to neće dogoditi. U kontekstu koji je postavila javna ravnopravnost, ljudi se mogu založiti za što konkretnije provođenje jednakosti među građanima u zakonu i politici, istovremeno znajući da će se stvoriti znatna i nesvjesna neslaganja oko njih. Sve dok je okvir u kojem oni iznose i glasuju za oprečna stajališta postavljen javnopravnom jednakošću,mogu znati da ih društvo u osnovi tretira kao jednake na način koji mogu prepoznati.
Javno jednaki napredak interesa zahtijeva da se prosudbe pojedinaca u jednakoj mjeri uzimaju u obzir u slučaju neslaganja. Ovdje je argument za prijelaz s jednake brige za interese na jednaku brigu za presudu. Poštivanje svake presude građana utemeljeno je na načelu javne jednakosti u kombinaciji s nizom osnovnih činjenica i temeljnih interesa koji prisustvuju društvenom životu u tipičnim društvima. Osnovne su činjenice da su pojedinci vrlo raznoliki u pogledu svojih interesa. Interesi ljudi su različiti zbog različitih prirodnih talenata, zato što su odgajani u različitim slojevima društva i zato što su odgajani u društvima u kojima postoji raznolikost kulturnog porijekla. Djelomično kao posljedica činjenice da su ljudi odgajani u različitim slojevima društva i u različitom kulturnom okruženju, vjerojatno će imati duboke kognitivne pristranosti kada pokušavaju razumjeti tuđe interese i kako ih uspoređuju s njihovim vlastitim interesima. Te pristranosti imaju tendenciju da asimiliraju tuđe interese u vlastitim okolnostima ili ih umanjuju kada postoji velika razlika u interesima. Stoga ljudi imaju duboku kognitivnu pristranost prema vlastitim interesima. Činjenice raznolikosti i kognitivne pristranosti osiguravaju da su pojedinci vrlo pogrešni u razumijevanju vlastitih i tuđih interesa i da će među njima biti neslaganja. I vjerojatno će biti vrlo pogrešni u svojim nastojanjima da usporede važnost interesa drugih s njihovim vlastitim. Dakle, oni su vrlo pogrešni u svojim nastojanjima da ostvare jednak napredak interesa u društvu. I naravno, bit će dosta bitnih nesuglasica oko toga kako je najbolje unaprijediti interese svake osobe na jednak način.
U skladu s tim činjenicama, svaka osoba ima interese koji se ističu kao posebno važni u pluralističkom društvu. Oni imaju interes ispraviti kognitivne pristranosti drugih kada je riječ o stvaranju ili reviziji zajedničkih ekonomskih, pravnih i političkih institucija. I svaka osoba ima interese za život u svijetu koji im ima nekog smisla, koji u granicama odgovara njihovom smislu kako taj društveni svijet treba biti strukturiran. Gore opisane činjenice i načelo jednakosti sugeriraju da bi svaka osoba trebala imati ravnopravnu riječ u određivanju zajedničkih pravnih, ekonomskih i političkih institucija u kojima živi. U svjetlu ovih interesa, svaki bi građanin imao dobar razlog misliti da se njegovim interesima ne daje jednaka težina kao drugima ako bi imao manje moći odlučivanja od ostalih. I tako bi svaka osoba kojoj je oduzeto pravo na jednaku kaznu imala razloga vjerovati da se prema njoj javno postupa kao inferiorna. Nadalje, budući da je svaka osoba zainteresirana za prepoznavanje kao ravnopravnog člana zajednice i ako imaju manje od jednakog broja govori o tome da se oni tretiraju kao inferiori, samo je jednakost u moći odlučivanja kompatibilna s jednakim promicanjem interesa javnosti., Načelo jednakog napretka interesa također podrazumijeva ograničenja u odnosu na demokratsku kontrolu i na taj način se izbjegava beskonačni napredak spomenut gore. I tako bi svaka osoba kojoj je oduzeto pravo na jednaku kaznu imala razloga vjerovati da se prema njoj javno postupa kao inferiorna. Nadalje, budući da je svaka osoba zainteresirana za prepoznavanje kao ravnopravnog člana zajednice i ako imaju manje od jednakog broja govori o tome da se oni tretiraju kao inferiori, samo je jednakost u moći odlučivanja kompatibilna s jednakim promicanjem interesa javnosti., Načelo jednakog napretka interesa također podrazumijeva ograničenja u odnosu na demokratsku kontrolu i na taj način se izbjegava beskonačni napredak spomenut gore. I tako bi svaka osoba kojoj je oduzeto pravo na jednaku kaznu imala razloga vjerovati da se prema njoj javno postupa kao inferiorna. Nadalje, budući da je svaka osoba zainteresirana za prepoznavanje kao ravnopravnog člana zajednice i ako imaju manje od jednakog broja govori o tome da se oni tretiraju kao inferiori, samo je jednakost u moći odlučivanja kompatibilna s jednakim promicanjem interesa javnosti., Načelo jednakog napretka interesa također podrazumijeva ograničenja u odnosu na demokratsku kontrolu i na taj način se izbjegava beskonačni napredak spomenut gore.a manje od jednakog broja govori o tome da se prema njima postupa kao prema dolje, samo je jednakost u odlučivanju moći kompatibilna s javnim jednakim napretkom interesa. Načelo jednakog napretka interesa također podrazumijeva ograničenja u odnosu na demokratsku kontrolu i na taj način se izbjegava beskonačni napredak spomenut gore.a manje od jednakog broja govori o tome da se prema njima postupa kao prema dolje, samo je jednakost u odlučivanju moći kompatibilna s javnim jednakim napretkom interesa. Načelo jednakog napretka interesa također podrazumijeva ograničenja u odnosu na demokratsku kontrolu i na taj način se izbjegava beskonačni napredak spomenut gore.
Dakle, na osnovu činjenica različitosti, kognitivne pristranosti, pogrešnosti i neslaganja svaka osoba ima temeljne interese za ravnopravnost u procesima kolektivnog odlučivanja. I tako, da bi se ljudi tretirali javno kao jednaki, oni moraju imati jednaku snagu u kolektivnom odlučivanju (Christiano, 2004).
Brojne brige prisustvuju ovakvoj vrsti pogleda. Prvo, uglavnom se misli da je za većinu ljudi potrebno tretiranje pravila kao jednakih u kolektivnom odlučivanju. To je zato što samo pravilo većine nije neutralno prema alternativama u odlučivanju. Jednoglasnost je sklona favoriziranju statusa quo kao i različiti oblici vladavine supermajoriteta. Ali ako je to tako, gore navedeno gledište stvara dvostruke opasnosti većinske tiranije i upornih manjina, tj. Grupa osoba koje se uvijek gube u većinskim odlukama. Sigurno da ove posljednje pojave moraju biti nespojive s jednakošću, pa čak i s javnošću. Drugo, vrsta stava koji se brani gore podložna je kritikama nasuprot idealu jednakosti u postupcima donošenja odluka. Je li to koherentan ideal,posebno u modernoj državi? O posljednjoj brizi detaljnije će se raspravljati u sljedećim odjeljcima o demokratskom građanstvu i zakonodavnoj zastupljenosti. O prvoj brizi više će se raspravljati u raspravi o granicama demokratske vlasti.
3. Problem demokratskog građanstva
Strašan problem demokratske teorije bio je odrediti ispunjavaju li obični građani zadatak upravljanja velikim društvom. Ovdje postoje tri različita problema. Prvo, Platon (Republika, knjiga VI) tvrdio je da su neki ljudi inteligentniji i moralniji od drugih i da bi te osobe trebale vladati. Drugo, drugi su tvrdili da društvo mora imati podjelu rada. Kad bi se svi bavili složenim i teškim političkim zadacima, malo bi vremena ili energije ostalo za ostale bitne zadatke društva. Suprotno tome, ako očekujemo da će se većina ljudi baviti drugim teškim i složenim zadacima, kako možemo očekivati da će im biti dovoljno vremena i resursa da se inteligentno posvete politici?
Treće, budući da pojedinci imaju tako mali utjecaj na rezultate političkog odlučivanja u velikim društvima, imaju malo osjećaja odgovornosti za ishode. Neki su tvrdili da nije racionalno glasati jer su šanse da će glasovanje utjecati na ishod izbora gotovo ne razlikovati od nule. Što je još gore, Anthony Downs je tvrdio (1957, poglavlje 13) da gotovo svi oni koji glasaju imaju malo razloga da budu informirani o tome kako najbolje glasati. Pod pretpostavkom da građani rasuđuju i ponašaju se grubo prema Downsijevom modelu, bilo da društvo mora upravljati relativno mala skupina ljudi s minimalnim doprinosom od ostalih, ili će se vrlo loše upravljati. Kao što vidimo, ove su kritike odjek vrsta kritika koje su Platon i Hobbes iznijeli.
Ova zapažanja predstavljaju izazove za bilo kakvo snažno egalitarno ili promišljeno poimanje demokracije. Bez sposobnosti inteligentnog sudjelovanja u politici, ne može se nečim glasovima koristiti za postizanje svojih ciljeva, niti se može reći da bi mogli sudjelovati u procesu argumentirane rasprave među jednakim. Dakle, bilo da ravnopravnost političke moći podrazumijeva neku vrstu samo-poraznog ravnopravnog sudjelovanja građana u politici ili razumna podjela rada čini se da narušava ravnopravnost. A bilo značajno sudjelovanje građana u javnoj raspravi povlači za sobom zanemarivanje drugih zadataka ili pravilno funkcioniranje ostalih sektora društva zahtijeva da većina ljudi ne sudjeluje inteligentno u javnim raspravama.
3.1 Neka rješenja koja se nude za problem demokratskog građanstva
3.1.1 Elitna teorija demokracije
Neki moderni teoretičari demokracije, nazvani elitnim teoretičarima, argumentirali su se na temelju ovih snažno egalitarnih ili promišljenih oblika demokracije. Tvrde da visoka razina sudjelovanja građana ima tendenciju stvaranja lošeg zakonodavstva koje su osmislili demagozi kako bi se obraćali slabo informiranim i pretjerano emotivnim građanima. Navodnu neinformiranost građana, o kojoj svjedoče mnoge empirijske studije 1950-ih i 1960-ih, smatraju savršeno razumnom i predvidljivom. Doista smatraju navodnu apatiju građana u modernim državama vrlo poželjnim društvenim pojavama. Alternativa je, vjeruju, visoko motivirana populacija osoba koje ništa ne znaju i koje imaju veću vjerojatnost da ne slijede iracionalne i emocionalno privlačne ciljeve.
Tvrdnja Josepha Schumpetera da je "demokratska metoda taj institucionalni aranžman za donošenje političkih odluka u kojima pojedinci stječu moć odlučivanja putem natjecateljske borbe za glas naroda" (1956., str. 269), još uvijek ostaje sažeto priopćenje elitističkog pogleda. U ovom je pogledu naglasak stavljen na odgovorno političko vodstvo. Politički lideri trebaju izbjegavati podjele i emocionalno nabijene teme i praviti politiku i zakon, bez imalo uvažavanja za nestabilne i difuzne zahtjeve običnih građana. Građani sudjeluju u procesu natjecanja glasanjem, ali budući da znaju vrlo malo, oni zapravo nisu vladajući dio društva. Proces izbora obično je samo prilično miran način održavanja ili promjene onih koji vladaju.
Međutim, prema Schumpeterovom mišljenju, građani moraju igrati ulogu u izbjegavanju ozbiljnih katastrofa. Kad političari djeluju na način na koji gotovo bilo tko može vidjeti da je problematično, građani mogu izbore bacati van. Dakle, demokracija, čak i u ovoj oduzetoj verziji, igra određenu ulogu u zaštiti društva od najgorih političara.
Dakle, elitna teorija demokracije čini se kompatibilnom s nekim gore navedenim instrumentalističkim argumentima, ali snažno se protivi unutarnjim argumentima slobode, javnog opravdanja i jednakosti. Nasuprot argumentima slobode i jednakosti, elitna teorija jednostavno odbacuje mogućnost da građani mogu sudjelovati kao jednaki. Društvom moraju vladati elite, a uloga građana je samo da osigurava nesmetanu i mirnu cirkulaciju elita. Nasuprot stajalištu javne opravdanosti, od običnih građana se ne može očekivati da sudjeluju u javnoj raspravi i stavove elita ne bi trebalo temeljno preobražavati općim javnim raspravama. Da budemo sigurni, zamislivo je za sve što je rečeno da može postojati elitna deliberativna demokracija u kojoj elite namjerno,možda čak i izvan vidokruga stanovništva kako upravljati društvom. Doista, neki deliberativni demokrati ističu razmatranje u zakonodavnim skupštinama, mada općenito deliberativne demokracije favoriziraju širi egalitarni pristup promišljanju, koji je ranjiv na brige koje su stvorili Schumpeter i Downs.
3.1.2 Pluralizam interesnih skupina
Jedan pristup koji je dijelom motiviran problemom demokratskog građanstva, ali koji pokušava sačuvati neke elemente jednakosti protiv elitističke kritike, je pluralistički prikaz politike interesne skupine. Rana izjava Roberta Dahla vrlo je snažna. "U grubom smislu, suština cijele konkurentne politike je podmićivanje biračkog tijela od strane političara … Poljoprivrednik … podržava kandidata koji se zalaže za visoku cijenu, poduzetnik … podržava zagovornika niskih poreza na dobit … potrošač … glasovi za kandidate protiv na porez na promet”(Dahl 1959, str. 69). U toj koncepciji demokratskog procesa svaki je građanin član interesne skupine s usko definiranim interesima koji su usko povezani sa njihovim svakodnevnim životom. O tim temama građani su trebali biti prilično dobro informirani i zainteresirani za utjecaj. Ili barem, elite iz svake interesne skupine koje su u perspektivi relativno bliske običnim članovima glavni agenti u tom procesu. U tom smislu, demokracijom ne vlada većina, već vlada koalicijama manjina. Politika i zakon u demokratskom društvu odlučuju se pregovaranjem između različitih skupina.
Ovaj je pristup moguće kompatibilan s egalitarnijim pristupom demokraciji. To je zato što se ravnopravnost pokušava usklađivati s kolektivnim donošenjem odluka ograničavanjem zadataka građana na one koje su sposobni dobro obavljati. I to pokušava učiniti na način koji građanima daje ključnu ulogu u donošenju odluka. Račun osigurava da pojedinci mogu sudjelovati otprilike jednako koliko je to usko ograničava pitanja kojima se svaki pojedinac bavi. On nije naročito kompatibilan s pristupom promišljenog javnog opravdanja jer izbjegava promišljanje o općem dobru ili o pravdi. I potrebno je da se demokratski proces uglavnom bavi pregovaranjem između različitih interesnih skupina gdje preferencije koje svaka skupina mora napredovati nisu podložne daljnjim raspravama u društvu u cjelini. Da budemo sigurni, možda će biti razmatranja unutar interesnih skupina, ali to neće biti na cijelom društvu.
3.1.3 Neoliberalizam
Treći pristup nadahnut problemom državljanstva može se nazvati neoliberalnim pristupom politici koju favoriziraju teoretičari javnog izbora poput Jamesa Buchanana i Gordona Tullocka (1965.). Nasuprot elitnim teorijama, oni tvrde da će elite i njihovi saveznici nastojati proširiti ovlasti vlade i birokracije za svoje interese i da će se to širenje dogoditi na štetu uglavnom nepažljive javnosti. Iz tog razloga, zalažu se za stroga ograničenja ovlasti elita. Oni tvrde protiv pluralističkih teoretičara interesnih skupina da se problem sudjelovanja pojavljuje unutar interesnih skupina manje-više koliko među građanima uopšte. Kao posljedica toga, interesne skupine se neće formirati vrlo lako. Samo će te interesne skupine vođene snažnim ekonomskim interesima vjerojatno uspjeti organizirati kako bi utjecale na vladu. Dakle, samo će neke interesne skupine uspjeti utjecati na vladu i to će učiniti uglavnom u korist moćnih ekonomskih elita koje ih financiraju i usmjeravaju. Nadalje, tvrde da će takve interesne skupine nastojati proizvesti vrlo neučinkovitu vladu jer će pokušati unaprijediti svoje interese u politici, istovremeno šireći troškove na druge. Posljedica toga je da će se stvoriti politike koje imaju tendenciju da budu skuplje (jer se nameću svima u društvu) nego što su korisne (jer imaju koristi samo elite u interesnoj skupini.)samo će neke interesne skupine uspjeti utjecati na vladu i to će učiniti uglavnom u korist moćnih ekonomskih elita koje ih financiraju i usmjeravaju. Nadalje, tvrde da će takve interesne skupine nastojati proizvesti vrlo neučinkovitu vladu jer će pokušati unaprijediti svoje interese u politici, istovremeno šireći troškove na druge. Posljedica toga je da će se stvoriti politike koje imaju tendenciju da budu skuplje (jer se nameću svima u društvu) nego što su korisne (jer imaju koristi samo elite u interesnoj skupini.)samo će neke interesne skupine uspjeti utjecati na vladu i to će učiniti uglavnom u korist moćnih ekonomskih elita koje ih financiraju i usmjeravaju. Nadalje, tvrde da će takve interesne skupine nastojati proizvesti vrlo neučinkovitu vladu jer će pokušati unaprijediti svoje interese u politici, istovremeno šireći troškove na druge. Posljedica toga je da će se stvoriti politike koje imaju tendenciju da budu skuplje (jer se nameću svima u društvu) nego što su korisne (jer imaju koristi samo elite u interesnoj skupini.)Posljedica toga je da će se stvoriti politike koje imaju tendenciju da budu skuplje (jer se nameću svima u društvu) nego što su korisne (jer imaju koristi samo elite u interesnoj skupini.)Posljedica toga je da će se stvoriti politike koje imaju tendenciju da budu skuplje (jer se nameću svima u društvu) nego što su korisne (jer imaju koristi samo elite u interesnoj skupini.)
Neoliberali tvrde da će svaki način organiziranja velike i moćne demokratske države proizvesti ozbiljnu neučinkovitost. Zaključuju da bi neko trebao prenijeti mnoge trenutne funkcije države na tržište i ograničiti državu na izvršavanje osnovnih imovinskih prava i sloboda. To se može lakše razumjeti i staviti pod kontrolu običnih građana.
Ali neoliberalni prikaz demokracije mora odgovoriti na dvije velike brige. Prvo, građani u modernim društvima imaju ambicioznije koncepcije socijalne pravde i općeg dobra nego što ih ostvaruje minimalna država. Stoga neoliberalni račun podrazumijeva vrlo ozbiljno ograničavanje vlastite demokratije. Potrebno je više dokaza koji bi podržali tvrdnju da moderna država ove težnje ne može ostvariti. Drugo, neoliberalni pristup ignorira problem velikih privatnih koncentracija bogatstva i moći koje su sposobne gurnuti male države oko sebe u svoju korist i nametanje svoje volje stanovništvu bez njihovog pristanka. Pretpostavke koje vode neoliberale da budu skeptične prema velikoj modernoj državi podrazumijevaju jednako uznemirujuće probleme zbog velike privatne koncentracije bogatstva u neoliberalnom društvu.
3.2. Pretpostavka o vlastitom interesu
Znatan dio literature o politologiji i ekonomskoj teoriji države utemeljen je na pretpostavci da pojedinci djeluju prvenstveno, a možda čak i isključivo u vlastitom interesu usko konstruiranog. Problem sudjelovanja i računi demokratskog procesa opisani gore u velikoj su mjeri ovisni o ovoj pretpostavci. Iako su ove ideje urodile zanimljivim rezultatima i postale sve sofisticiranije, rastući horu protivnika. Protiv aksioma vlastitog interesa branitelji promišljene demokracije i drugi tvrde da je građane moguće motivirati zabrinutošću za opće dobro i pravdu. A oni tvrde da su Mill i Rousseauda se takve brige ne postavljaju samo prije politike, već da se one mogu razvijati i poboljšavati kroz proces rasprave i rasprave u politici. Oni tvrde da mnogo rasprava i rasprava u politici ne bi bilo razumljivo da nije toga što su građani voljni da se otvoreno raspravljaju s onima koji imaju različita moralno informirana stajališta. Empirijski dokazi govore da su pojedinci motivirani moralnim razmatranjima u politici, pored svojih interesa. Prema tome, mnogi predlažu da se demokratske institucije osmisle kako bi podržale sklonost ka moralnoj i otvorenoj raspravi s drugima (vidi eseje u Mansbridgeu 1990). Oni tvrde da mnogo rasprava i rasprava u politici ne bi bilo razumljivo da nije toga što su građani voljni da se otvoreno raspravljaju s onima koji imaju različita moralno informirana stajališta. Empirijski dokazi govore da su pojedinci motivirani moralnim razmatranjima u politici, pored svojih interesa. Prema tome, mnogi predlažu da se demokratske institucije osmisle kako bi podržale sklonost ka moralnoj i otvorenoj raspravi s drugima (vidi eseje u Mansbridgeu 1990). Oni tvrde da mnogo rasprava i rasprava u politici ne bi bilo razumljivo da nije toga što su građani voljni da se otvoreno raspravljaju s onima koji imaju različita moralno informirana stajališta. Empirijski dokazi govore da su pojedinci motivirani moralnim razmatranjima u politici, pored svojih interesa. Prema tome, mnogi predlažu da se demokratske institucije osmisle kako bi podržale sklonost ka moralnoj i otvorenoj raspravi s drugima (vidi eseje u Mansbridgeu 1990).mnogi predlažu da se demokratske institucije osmisle kako bi podržale sklonost ka moralnoj i otvorenoj raspravi s drugima (vidi eseje u Mansbridgeu 1990).mnogi predlažu da se demokratske institucije osmisle kako bi podržale sklonost ka moralnoj i otvorenoj raspravi s drugima (vidi eseje u Mansbridgeu 1990).
3.3 Uloga građanstva kao izabranika ciljeva
Jednom kada ideji o državljanstvu pristupimo s moralnog stajališta i prepoznamo važnost podjele rada, postavlja se pitanje koja je odgovarajuća uloga građana u demokraciji? Ako mislimo da su građani prečesto neinformirani, trebali bismo postaviti dva pitanja. O čemu bi građani trebali znati kako bi ispunili svoju ulogu? Koje bi standarde trebalo ispuniti u vjerovanju građana da bi ih se adekvatno podržalo? Neki, poput Dahla u gornjem citatu, predložili su da građani znaju o svojim određenim sektorima društva, a ne o drugima. Vidjeli smo da ovo gledište ima niz poteškoća. Christiano predlaže, zajedno s drugima, da građani moraju razmišljati o onome čemu bi društvo trebalo težiti i stručnjacima prepustiti pitanje kako ih ostvariti (Christiano 1996, poglavlje 5). Ova vrsta pogleda mora odgovoriti na problem kako osigurati da političari, administratori i stručnjaci doista pokušaju ostvariti ciljeve koje postavljaju građani. I mora pokazati kako se institucije mogu oblikovati tako da se uspostavi podjela rada uz očuvanje jednakosti među građanima. Ali ako građani istinski odaberu ciljeve, a drugi vjerno slijede sredstva za postizanje tih ciljeva, onda su građani na mjestu vozača u društvu.onda su građani u vozačkom mjestu u društvu.onda su građani u vozačkom mjestu u društvu.
Teško je vidjeti kako građani mogu udovoljiti svim čak i umjerenim standardima za uvjerenja o tome kako najbolje postići svoje političke ciljeve. Poznavanje sredstava zahtijeva ogromnu količinu društvene znanosti i poznavanje pojedinih činjenica. Da bi građani imali takvu vrstu znanja, obično bi bilo potrebno da napustimo podjelu rada u društvu. S druge strane, građani imaju iskustva iz prve ruke i svakodnevnog razmišljanja o vrijednostima i ciljevima koje teže. To im daje šansu da zadovolje standarde vjerovanja u pogledu najboljih ciljeva.
Ipak, pogled se ne može braniti bez uvjerljivog institucionalnog odgovora na pitanje kako osigurati da drugi istinski provode sredstva kako bi ostvarili ciljeve koje su odredili građani. Prema predloženom mišljenju, zakonodavni zastupnici i birokrati kao i suci moraju svoje aktivnosti podrediti zadatku promišljanja kako ostvariti ciljeve građana. Ovdje postoji ogroman problem između direktora / zastupnika.
Nadalje, moramo se zapitati kako moraju biti dizajnirane institucije da usklade zahtjev za ravnopravnošću građana s potrebom za podjelom rada? Razgovarat ćemo o jednoj dimenziji ovog pitanja u pitanju zakonodavne zastupljenosti.
4. Zakonodavno predstavljanje
Broj rasprava usredotočen je na pitanje koje su vrste zakonodavnih institucija najbolje za demokratsko društvo. Što ćemo ovdje donijeti ovisit će snažno o našem etičkom opravdanju demokracije, koncepciji državljanstva, kao io našem empirijskom razumijevanju političkih institucija i njihovom funkcioniranju. Najosnovnije vrste formalnog dostupnog političkog predstavljanja su zastupanje okruga s jednom članicom, proporcionalna zastupljenost i zastupljenost u skupinama. Pored toga, mnoga društva odlučila su se za višekameralne zakonodavne institucije. U nekim slučajevima su se iskušale kombinacije gore navedenih oblika.
Jednogodišnje predstavništvo okruga vraća pojedine predstavnike geografski određenih područja koja sadrže otprilike ravnopravno stanovništvo i najistaknutije je prisutno u SAD-u i Velikoj Britaniji. Najčešći oblik proporcionalnog predstavljanja je proporcionalna zastupljenost na listi stranaka. U jednostavnom obliku takvog programa, niz stranaka natječe se za izbor u zakonodavno tijelo koje nije podijeljeno na zemljopisne četvrti. Stranke stječu mjesta u zakonodavnoj vlasti u omjeru od ukupnog broja glasova koje dobiju u ukupnom biračkom stanovništvu. Grupna zastupljenost događa se kada je društvo podijeljeno na negeografski definirane skupine kao što su etničke ili jezične skupine ili čak funkcionalne skupine poput radnika,poljoprivrednici i kapitalisti i vraća predstavnike u zakonodavnu vlast od svakog od njih.
Mnogi su se zalagali za zakonodavstvo okruga jednog člana na osnovu toga što im se činilo da dovode do stabilnije vlasti od ostalih oblika zastupanja. Smatra se da proporcionalna zastupljenost teži fragmentaciji građanstva u suprotstavljene homogene logore koji se čvrsto pridržavaju svojih stranačkih linija i koji neprestano napadaju kontrolu nad vladom. Budući da postoji puno stranaka i ne žele međusobno praviti kompromise, vlade formirane od koalicija stranaka obično se brzo raspadaju. Čini se da poslijeratno iskustvo vlada u Italiji potvrđuje ovu hipotezu. Za razliku od toga, za predstavništvo okruga jednog člana povećava se stabilnost vlada zahvaljujući tome što favorizira dvostrani sustav vlasti. Svaki izborni ciklus tada određuje koja stranka treba ostati na vlasti neko duže vrijeme.
Charles Beitz tvrdi (1989., poglavlje 7) da zastupanje okruga s jednim članom potiče umjerenost u stranačkim programima koji se nude građanima na razmatranje. To proizlazi iz tendencije ove vrste reprezentacije prema dva stranačka sustava. U dvostranačkom sustavu s vladavinom većine, tvrdi se, svaka stranka mora se žaliti na srednjeg birača u političkom spektru. Stoga moraju moderirati svoje programe da bi se obraćali medijanističkom biraču. Nadalje, oni potiču kompromise među skupinama, jer moraju pokušati apelirati na mnoge druge skupine kako bi postale dio jedne od dviju vodećih stranaka. Te tendencije potiču umjerenost i kompromise kod građana do te mjere da političke stranke i interesne skupine drže te kvalitete koliko su potrebne za dobro funkcioniranje u demokraciji.
U kritici, zagovornici proporcionalnog i grupnog predstavljanja, tvrdili su da zastupanje okruga jednog člana teži prigušenju glasova i zanemaruje interese manjinskih skupina u društvu. Interesi i pogledi manjina često se artikuliraju u pregovorima o pozadini i na načine koji umanjuju njihovu prepoznatljivost. Nadalje, predstavnicima manjinskih interesa i stavova često je teško izabrati se u sustavima okružnih članova jednog člana, pa se navodi da su stavovi i interesi manjina često sustavno nedovoljno zastupljeni. Ponekad se ti problemi rješavaju crtanjem granica okruga na način koji osigurava veću zastupljenost manjina. Napori su uvijek prilično kontroverzni budući da postoji dosta neslaganja u pogledu kriterija za raspodjelu. Suprotno proporcionalnoj zastupljenosti, predstavnici različitih grupa sjede u zakonodavnoj vlasti razmjerno odlukama građana. Manjine ne moraju svoje zahtjeve uskladiti s osnovnom dihotomijom stavova i interesa koji su karakteristični za okružne sustave jednog člana, pa su njihovi stavovi artikuliraniji i razlikovniji, kao i bolje predstavljeni.
Još jedna kritika predstavništva okružnih članova je ta što ohrabruje stranke na provođenje sumnjivih strategija izborne kampanje. Potreba da se apelira na velik, raznolik i pomalo amorfan sloj stanovništva može se vrlo često udovoljiti dvosmislenim, nejasnim i često nebitnim apelima građanima. Stoga, umjesto da potiče razumne kompromise, shema ima tendenciju podupiranja tendencija prema neznanju, površnosti i masnoći u političkim kampanjama i građanstvu. Potiče političke lidere da se brinu o stvarnim pitanjima politike u stražnjim prostorijama, dok apeliraju na građane pomoću dima i ogledala. Naravno, oni koji se u glavnom slažu s elitističkim teorijama, u tome neće vidjeti ništa loše, doista mogu dobro postići ovaj učinak. Proporcionalna zastupljenost zahtijeva da stranke budu relativno jasne i otvorene u pogledu svojih prijedloga, tako da oni koji vjeruju da je demokracija etički utemeljena u apelu na jednakost, teže da daju proporcionalnu zastupljenost (vidjeti Christiano 1996, poglavlje 6).
Zagovornici grupne zastupljenosti, poput Iris Marion Young (1990., poglavlje 6), tvrdili su da neke povijesno obespravljene grupe možda još uvijek ne djeluju baš pod proporcionalnom zastupljenošću. Možda neće moći organizirati i artikulirati svoje stavove jednako lako kao i druge skupine. Također, manjinske se skupine i dalje mogu sustavno pobijati u zakonodavnoj vlasti, a njihovi se interesi mogu dosljedno vraćati unazad, čak i ako imaju neku zastupljenost. Za ove su grupe neke tvrdile da je jedini način da se zaštite njihovi interesi na zakonit način da im se osigura odgovarajuća, pa čak i nesrazmjerna zastupljenost.
Jedna od briga oko zastupljenosti grupe je ta što teži zamrzavanju nekih aspekata dnevnog reda koje bi bolje bilo prepustiti izboru građana. Na primjer, uzmimo u obzir populaciju koja je dulje vrijeme podijeljena na jezične skupine. Pretpostavimo da samo neki građani i dalje smatraju jezični sukob važnim. U okolnostima, shema grupne zastupljenosti može biti pristrana na proizvoljan način koji favorizira stavove ili interese onih koji smatraju da je jezični sukob važan.
5. Vlast demokracije
Budući da je demokracija kolektivni proces odlučivanja, prirodno se postavlja pitanje postoji li obaveza građana da poštuju demokratsku odluku. Konkretno, postavlja se pitanje ima li građanin obvezu ispoštovati demokratsku odluku kada se ne slaže s njom.
Tri su glavna koncepta legitimne vlasti države. Prvo, država ima legitimnu vlast u mjeri u kojoj je moralno opravdana u nametanju svojih pravila članicama. Legitimno tijelo na ovaj račun nema izravne implikacije na obveze ili dužnosti koje građani mogu imati prema toj državi. Jednostavno kaže da ako je država moralno opravdana u tome što radi, onda ima legitimnu vlast. Drugo, država ima legitimnu vlast u mjeri u kojoj njezine direktive pružaju građanima dužnost da ih se pridržavaju. Dužnosti građana ne moraju se zadužiti prema državi, ali stvarne su dužnosti kojih se moraju pridržavati. Treće je da država ima pravo vladati što je u korelaciji s obvezom građana da je poštuje. Ovo je najjači pojam vlasti i čini se da je to temeljna ideja koja stoji iza legitimiteta države. Ideja je da, kad se građani ne slažu oko zakona i politike, važno je moći odgovoriti na pitanje, tko ima pravo izbora?
U pogledu demokracije možemo zamisliti tri glavna pristupa pitanju ima li demokratske odluke autoritet. Prvo, možemo apelirati na savršeno opće pojmove legitimne vlasti. Neki su pomislili da pitanje vlasti nije potpuno neovisno o tome je li država demokratska. Pristaju teorije političkog autoriteta i instrumentalističke koncepcije političke vlasti navode opće kriterije političkog autoriteta koje mogu udovoljiti i nedemokratske i demokratske države. Drugo, neki su smatrali da postoji konceptualna veza između demokracije i vlasti, tako da ako se odluka donese demokratskim, onda ona mora imati autoritet. Treći,neki su smatrali da postoje opća načela političke vlasti koje demokratska država jedinstveno ostvaruje pod određenim dobro definiranim uvjetima.
Čitatelji koje zanimaju općenitije koncepcije političke vlasti mogu se raspitati o ulasku za političku vlast radi rasprave o tim pitanjima. A drugu su vrstu pogleda demokratski teoretičari uglavnom napustili. Želim razgovarati o trećoj vrsti koncepcije političkog autoriteta demokracije.
5.1 Instrumentalistička koncepcija demokratske vlasti
Općenito, instrumentalistička koncepcija vlasti posebno ne spominje demokraciju. Instrumentalni argumenti za demokraciju daju neki razlog zašto bi čovjek trebao poštivati demokraciju ako se ne slaže s njezinim odlukama. No mogu postojati brojni drugi instrumentalni aspekti koji igraju ulogu u odlučivanju o pitanju treba li se poslušati. I ta su instrumentalna razmatranja prilično ista, bilo da se razmišlja o poslušnosti demokraciji ili nekom drugom obliku vladavine.
Postoji jedan instrumentalistički pristup koji je prilično jedinstven za demokraciju i koji, čini se, temelji na snažnoj koncepciji demokratske vlasti. To je pristup nadahnut teoremom žirija Condorceta (Goodin, 2003, poglavlje 5; Estlund, 2002, 77-80). Prema ovoj teoremi, na pitanja gdje postoje dvije alternative i postoji točan odgovor koja je ispravna, ako glasači imaju u prosjeku bolju čak i šansu za dobivanje pravog odgovora, vjerojatnije je da će većina imati pravo odgovor nego iko u manjini. A vjerojatnost da je većina u pravu povećava se i povećavanje veličine glasačkog stanovništva. Kod vrlo velike populacije, vjerojatnost da je većina u pravu približava se sigurnosti. Teorem je instanca zakona velikih brojeva. Ako svaki birač ima neovisno bolji od 0.5 šansa za dobivanje pravog odgovora, vjerojatnost da će više od 0,5 birača dobiti pravi odgovor, približava se broju 1, jer broj birača postaje vrlo velik.
Takav rezultat ima smisla Rousseauova čuvenog odlomka: "Svaki građanin, odajući svoje biračko pravo, izražava svoje mišljenje o tom pitanju [u vezi s onom što je opća volja]; a opću volju nalazimo prebrojavanjem glasova. Kad se, dakle, prijedlog kojem sam se protivio pokrenuo, samo mi dokazuje da sam pogriješio i da ono za što sam vjerovao da je opća volja nije tako”(Rousseau 1762, 95-96). Na osnovu toga imamo koncept autoriteta demokracije. Pripadnici manjine imaju snažan razlog da svoju odanost preusmjere na većinski položaj, jer svaki ima vrlo dobar razlog da misli da je većina u pravu.
Postoje brojne poteškoće s primjenom teorema žirija Condorceta na slučaju glasovanja na izborima i referendumima. Prvo, mnogi su primijetili da mišljenja birača nisu međusobno neovisna. Zaista, čini se da demokratski proces naglašava uvjeravanje i izgradnju koalicije. A teorema djeluje samo na neovisnim pokusima. Drugo, čini se da se teorema ne primjenjuje na slučajeve u kojima su informacije glasačima dostupne i na temelju kojih oni donose svoje presude segmentirane na različite načine tako da neki sektori društva nemaju odgovarajuće informacije dok drugi to imaju. Čini se da moderna društva i politika jačaju ovakvu segmentaciju u smislu klase, rase, etničkih grupa, religije, zanimanja, zemljopisnog mjesta i tako dalje. Uvijek se može imati dobar razlog za mišljenje da većina nije pravilno postavljena za donošenje razumne odluke o određenom pitanju kada je netko u manjini. Konačno, svi birači pristupaju pitanjima o kojima moraju donositi odluke s jakim ideološkim pristranostima, čime potkopavaju osjećaj da svaki birač donosi svojevrsno neovisno promatranje prirode općeg dobra na glasanju.
Daljnja zabrinutost zbog primjene Condorcet-ove teoreme čini se da će se ionako previše pokazati jer bi to narušilo uobičajenu praksu lojalne opozicije u demokratskim državama. Zapravo, čak i u znanstvenim zajednicama činjenica da većina znanstvenika favorizira određeni stav ne čini manjinske znanstvenike da misle da su u krivu, iako im možda daje pauzu (Goodin 2003, poglavlje 7).
5.2 Demokratske teorije pristanka vlasti
Neki teoretičari pristanka smatrali su da postoji poseban odnos između demokracije i legitimne vlasti barem pod određenim uvjetima. John Locke tvrdi (1690, sek. 96) da kada osoba pristane na stvaranje političkog društva, ona nužno pristaje na korištenje većinske vladavine u odlučivanju kako se organizira političko društvo. Locke smatra da je vladavina većine prirodno pravilo odluke kada nema drugih. On tvrdi da kad se društvo jednom stvori ono mora krenuti u smjeru veće sile. Jedan od načina za razumijevanje ove argumentacije je sljedeći. Ako svakog člana društva smatramo jednakim i ako mislimo da postoji vjerojatnost neslaganja izvan pitanja hoćemo li se pridružiti društvu ili ne, tada moramo prihvatiti pravilo većine kao odgovarajuće pravilo odluke. Ovo tumačenje argumenta veće sile pretpostavlja da izraz "veća sila" treba shvatiti u jednakoj vrijednosti interesa i prava svake osobe, pa društvo mora ići u smjeru u kojem ga veći broj osoba želi ići.
Dakako, Locke misli da bi narod, koji su formirali pojedinci pristajući na članstvo, mogao izabrati monarhiju vladavinom većine, pa nam ovaj argument sam po sebi ne daje argument za demokraciju. No Locke se poziva na ovaj argument kada brani zahtjev reprezentativnih institucija za odlučivanje kada se imovina može regulirati i kad se mogu ubirati porezi. Tvrdi da osoba mora pristati na uređenje ili oporezivanje svoje imovine od strane države. Ali kaže da je ovaj zahtjev pristanka ispunjen kada većina predstavnika vlasnika imovine pristane na regulaciju i oporezivanje imovine (Locke, 1690, st. 140). Čini se da se to kreće prema istinski demokratskoj koncepciji legitimne vlasti. Koliko je demokratska koncepcija ovisna o tome kako razumijemo imovinu u Lockeovoj raspravi. Ako uključuje prava građana općenito, tada imamo argument za demokratsko odlučivanje. Ali ako ideja vlasništva uključuje samo vlasnike privatnog vlasništva, tada imamo argument za, u najboljem slučaju, jako oslabljeni oblik demokratskog odlučivanja.
Drugi argument utemeljen na pristanku za tvrdnju da je demokracija potrebna za legitimnu vlast tvrdi da kad ljudi sudjeluju u demokratskom procesu, svojim činom sudjelovanja pristaju na ishod, čak i ako to ide protiv njih. Njihovo sudjelovanje daje legitimitet ishodu, a možda čak i demokratskoj skupštini koju biraju građani. Na ovaj račun, na primjer, akti glasovanja također su akti pristanka na ishod glasovanja. Stoga su sudionici dužni pridržavati se odluke donesene većinom.
Problem sa svim tim varijacijama teorije pristanka je u tome što su suočene s zabrinjavajućom dilemom. S jedne strane, čini se da uključuju vrlo sumnjive interpretacije ponašanja koja mogu ili ne moraju podrazumijevati vrstu pristanka koju ti teoretičari imaju na umu. Zabrinutost Humea o tome kako teoretičari pristanka tumače boravak na nekom teritoriju kao pristanak svojoj vladi ima bliske analoge u takvom kontekstu (Hume, 1748, str. 263). Zašto pretpostaviti da osoba smatra glasom da pristaje na ishod glasovanja. Zašto ne pretpostavimo da osoba samo pokušava utjecati na ishod? Ili zašto pretpostaviti da je čovjekovo članstvo u društvu - „pristanak“naznačeno ostankom u društvu - doista obvezujući da se on slaže da odluke moraju biti donesene većinom?
S druge strane, ako odustanemo od interpretativnog puta, jedini način da glas njegove osobe smatra pristankom je ako mislimo da bi osoba trebala pristati na ishod ili bismo trebali znati da pristaje na ishod. Činjenica da bi oni trebali pristati na ishod jer su sudjelovali, prema nekim gledištima je dovoljna da proizvedu obvezu. A teza da bi trebali znati da pristaju obično se temelji na ideji da bi oni trebali dati pristanak kad glasaju. No, čini se da se ovakvo gledište udaljava od osnovne ideje teoretičara pristanka, a to je da li osobe pristaju ili ne trebaju biti u skladu s njima te ih ne treba odrediti ispravnim moralnim stavovima. Teorija pristanka temelji se na potrebi da način razmišljanja o vladi ima legitimitet kada se ljudi ne slažu oko toga je li ispravna ili ispravna.
5.2.1 Sloboda i autoritet
Pristupi slobode opravdanju demokracije pružaju alternativne pristupe ideji autoriteta demokracije. Ideja je da demokratija ima autoritet u mjeri u kojoj ljudi slobodno donose demokratsku odluku. Razlog je taj što demokracija svoje aktivnosti samoodređenja samo proširuje na političko područje. U mjeri u kojoj je samoopredjeljenje vodeća vrijednost, a demokracija ga širi na političko područje, privrženost demokratskim odlukama nužna je za samoodređenje i stoga je potrebna zahvaljujući važnoj važnosti samoodređenja.
Ali ovdje postoji zabrinutost zbog takvog pristupa. Čini se ili pretpostaviti da će odluke imati jednoglasnu potporu ili je potreban niz materijalnih uvjeta o samoodređenju, koji uvjeti čine velik dio stvaranja obveza prema demokraciji. Na primjer, ako se odluka mora donijeti većinom, jedna strategija za usklađivanje toga s samoodređenjem je reći da osoba koja samo određuje mora prihvatiti legitimitet većinske vladavine kada postoji neslaganje. To može biti zato što osoba koja samoodređuje mora prihvatiti temeljni značaj jednakosti, a vladavina većine je bitna za jednakost u okolnostima neslaganja. Dakle, ako se tvrdi da se ne može samoodređivati ako neko ne prihvati jednakost, može se tvrditi da osoba koja samo određuje mora prihvatiti rezultate vladavine većine. No čini se da ovaj argument čini da autoritet demokracije prvenstveno ovisi o važnosti jednakosti. I treba se zapitati koliko je važna ideja samoodređenja na račun.
5.2.2 Jednakost i ovlaštenja
Drugi pristup pitanju autoriteta demokracije tvrdi da nepridržavanje odluka demokratske skupštine znači tretiranje svojih sugrađana kao inferiora (Christiano 2004, 284-287). A ovaj pristup uspostavlja autoritet demokracije tvrdeći da je nejednakost uključena u nepoštivanje demokratske skupštine najvažniji oblik nejednakosti. Važnije je tretirati ljude kao jednake u političkom odlučivanju na ovaj račun nego ih tretirati kao jednake u ekonomskoj sferi. Ideja je da se građani ne slažu kako tretirati jedni druge kao jednake u područjima materijalnog prava i politike. Svrha demokracije je da donosi odluke kada nastanu ta neslaganja. Demokracija ostvaruje neku vrstu jednakosti među ljudima kojima mogu dijeliti odanost čak i kad se ne slažu u mnogim pitanjima koja se odnose na materijalno pravo i politiku. Budući da demokracija ostvaruje jednakost na izrazito javni način, a promidžba je velika i egalitarna vrijednost, jednakost ostvarena demokracijom pogađa druge vrste jednakosti.
Koncepcija demokracije utemeljene na javnoj ravnopravnosti pruža neki razlog za mišljenje da demokratska jednakost mora imati određenu prednost nad drugim vrstama jednakosti. Ideja je da je javna jednakost najvažniji oblik jednakosti i da je demokracija, kao i neka druga načela poput liberalnih prava, jedinstvena realizacija javne jednakosti. Drugi oblici jednakosti koji se igraju u materijalnim sporovima o zakonu i politici su oni oko kojih ljudi mogu imati razumnih neslaganja (u granicama određenim principom javne jednakosti). Dakle, načelo javne jednakosti nalaže da se jedni drugima tretiraju jednako kao i demokracija je za to nužna. Budući da javna jednakost ima prednost nad drugim oblicima jednakosti,građani se moraju pridržavati demokratskog procesa, čak i ako u procesu odlučivanja budu prihvaćeni njihovi favorizirani pojmovi jednakosti.
Naravno, postojat će ograničenja u onome što građani moraju prihvatiti od demokratske skupštine. A ta se ograničenja, na egalitarističkoj računici, moraju shvatiti kao izvedena iz temeljne vrijednosti jednakosti. Dakle, moglo bi se pomisliti da javna jednakost također zahtijeva zaštitu liberalnih prava, a možda čak i pružanje ekonomskog minimuma.
5.3 Ograničenja u vlasti demokracije
Ako demokracija ima autoritet, koja su ograničenja za tu vlast? Ograničenje demokratske vlasti načelno je kršenje manjkavosti demokratske vlasti. Kad demokratska skupština prekrši princip, u tom slučaju skupština gubi autoritet ili se prevlada moralna težina vlasti. O ovom je pitanju ponuđeno više različitih mišljenja. Prvo, vrijedno je razlikovati različite vrste moralnih ograničenja autoriteta. Možemo razlikovati unutarnja i vanjska ograničenja demokratske vlasti. Unutarnja granica demokratske vlasti granica je koja proizlazi iz zahtjeva demokratskog procesa ili granica koja proizlazi iz načela na kojima se temelji demokracija. Vanjska granica autoriteta demokracije jest granica koja proizlazi iz načela koja su neovisna o vrijednostima ili zahtjevima demokracije. Nadalje, neka ograničenja demokratske vlasti poništavaju ograničenja, to su načela koja teže u ravnoteži s načelima koja podržavaju demokratsko odlučivanje. Neka razmatranja mogu jednostavno nadmašiti važnost razmatranja koja podržavaju demokratsku vlast. Tako u određenom slučaju pojedinac može vidjeti da postoje razlozi za pokornost skupštine i neki razlozi protiv pokoravanja skupštini, a u slučaju da razlozi protiv poslušnosti nadmašuju razloge u korist poslušnosti.koji su principi koji teže u ravnoteži s načelima koja podržavaju demokratsko odlučivanje. Neka razmatranja mogu jednostavno nadmašiti važnost razmatranja koja podržavaju demokratsku vlast. Tako u određenom slučaju pojedinac može vidjeti da postoje razlozi za pokornost skupštine i neki razlozi protiv pokoravanja skupštini, a u slučaju da razlozi protiv poslušnosti nadmašuju razloge u korist poslušnosti.koji su principi koji teže u ravnoteži s načelima koja podržavaju demokratsko odlučivanje. Neka razmatranja mogu jednostavno nadmašiti važnost razmatranja koja podržavaju demokratsku vlast. Tako u određenom slučaju pojedinac može vidjeti da postoje razlozi za pokornost skupštine i neki razlozi protiv pokoravanja skupštini, a u slučaju da razlozi protiv poslušnosti nadmašuju razloge u korist poslušnosti.
S druge strane, neka ograničenja demokratske vlasti snižavaju ograničenja. Ta ograničenja ne funkcioniraju tako što se važu s razmatranjima u korist vlasti, već potcjenjuju razmatranja u korist vlasti; jednostavno kratak autoritet. Kad je u pitanju granica nelojalnog snižavanja, to nije kao da načela koja temelje na granici prevazilaze razloge za pokoravanje demokratskoj skupštini, već da su razlozi potkopavanja demokratske skupštine u potpunosti potkopavani; oni prestaju postojati ili su barem jako oslabljeni.
5.3.1 Unutarnja ograničenja demokratske vlasti
Neki su tvrdili da se demokratski proces treba ograničiti na odluke koje nisu kompatibilne s pravilnim funkcioniranjem demokratskog procesa. Dakle, oni tvrde da demokratski proces ne može legitimno oduzeti politička prava građana u dobrom stanju. To mu ne može oduzeti prava koja su potrebna demokratskom procesu, poput slobode udruživanja ili slobode govora. Ali ta se ograničenja ne šire izvan zahtjeva za ispravnim demokratskim funkcioniranjem. Oni ne štite nepolitički umjetnički govor ili slobodu udruživanja u slučaju nepolitičkih aktivnosti (Ely 1980, poglavlje 4).
Druga vrsta unutarnje granice je granica koja proizlazi iz načela na kojima se temelji demokracija. Čini se da bi prisustvo tog ograničenja trebalo biti smisla za prvo ograničenje, jer da bi prva granica bila moralno važna, moramo znati zašto bi demokracija trebala zaštititi demokratski proces.
Locke (1690., poglavlje XI.) Opisuje unutarnje granice demokracije u svojoj ideji da postoje određene stvari na koje građanin ne može pristati. Ona ne može pristati na proizvoljno vladanje ili kršenje temeljnih prava, uključujući demokratska i liberalna prava. U mjeri u kojoj je suglasnost za Lockea temelj demokratske vlasti, to sugerira da postoje ograničenja u onome što demokratska skupština može učiniti, a proizlaze iz samih načela koja utemeljuju vlast. A ta ograničenja naprosto narušavaju pravo skupštine da odlučuje u tim slučajevima, jer one nisu stvari na koje građani mogu pristati. Ovaj račun pruža objašnjenje ideje koja stoji iza prvog internog ograničenja,da se demokracija ne može obustaviti demokratskim sredstvima, ali prelazi tu granicu da se sugerira da prava koja nisu u suštini povezana s ostvarivanjem franšize također se ne mogu povrijediti, jer neko ne može pristati na njihovo kršenje.
Koncepcija demokratske vlasti koja se temelji na javnoj ravnopravnosti također daje u obzir ograničenja tog autoriteta. Budući da se demokracija temelji na javnoj jednakosti, nijedna njena odluka ne može narušiti ravnopravnost javnosti. Osnovna ideja je da otvoreno kršenje javne jednakosti od strane demokratske skupštine potkopava tvrdnju da demokratska skupština utjelovljuje javnu ravnopravnost. Utjelovljenje demokracije za javnu ravnopravnost uvjetovano je zaštitom javne jednakosti. U mjeri u kojoj su liberalna prava utemeljena na javnoj ravnopravnosti, a pružanje ekonomskog minimuma također toliko utemeljeno, to sugerira da demokratska prava i liberalna prava i prava na ekonomski minimum stvaraju ograničenje demokratskoj vlasti. Ovaj račun također pruža duboko utemeljenje vrsta ograničenja demokratskoj vlasti koja se brani u prvom unutarnjem ograničenju i prelazi ih preko te mjere da je zaštita prava koja nisu povezana s provođenjem franšize nužna i za javnu ravnopravnost.
5.3.2. Uporne manjine
Ovaj račun autoriteta demokratije također pruža određenu pomoć u neugodnom problemu demokratske teorije. Ovaj problem je poteškoća upornih manjina. U demokratskom društvu postoji uporna manjina kada ta manjina uvijek izgubi u glasanju. U demokratskim državama to je uvijek moguće zbog vladavine većine. Ako je društvo podijeljeno na dva ili više visoko ujedinjenih glasačkih blokova u kojima članovi svake grupe glasaju na isti način kao i svi ostali članovi te grupe, tada će se skupina u manjini uvijek naći na gubitku glasova. Taj je problem naišao na neka društva, posebno ona s domorodačkim narodima koji žive unutar razvijenih društava. Iako je ovaj problem često povezan s tiranom većine, razlikuje se od problema tiranije većine, jer je moguće da većina pokušava dobro tretirati manjinu, u skladu sa svojim konceptom dobrog postupanja. Upravo se manjina nikada ne slaže s većinom u onome što predstavlja pravilan tretman. Biti uporna manjina može biti vrlo opresivno, čak i ako se većina ne trudi djelovati opresivno. To se može shvatiti pomoću samih ideja na kojima se temelji demokracija. Osobe imaju interes da mogu ispraviti kognitivne pristranosti drugih i da mogu stvoriti svijet na takav način da im to ima smisla. Ti se interesi postavljaju upornoj manjini jer nikada ne pronalaze svoj put.u skladu sa svojom koncepcijom dobrog postupanja. Upravo se manjina nikada ne slaže s većinom u onome što predstavlja pravilan tretman. Biti uporna manjina može biti vrlo opresivno, čak i ako se većina ne trudi djelovati opresivno. To se može shvatiti pomoću samih ideja na kojima se temelji demokracija. Osobe imaju interes da mogu ispraviti kognitivne pristranosti drugih i da mogu stvoriti svijet na takav način da im to ima smisla. Ti se interesi postavljaju upornoj manjini jer nikada ne pronalaze svoj put.u skladu sa svojom koncepcijom dobrog postupanja. Upravo se manjina nikada ne slaže s većinom u onome što predstavlja pravilan tretman. Biti uporna manjina može biti vrlo opresivno, čak i ako se većina ne trudi djelovati opresivno. To se može shvatiti pomoću samih ideja na kojima se temelji demokracija. Osobe imaju interes da mogu ispraviti kognitivne pristranosti drugih i da mogu stvoriti svijet na takav način da im to ima smisla. Ti se interesi postavljaju upornoj manjini jer nikada ne pronalaze svoj put. To se može shvatiti pomoću samih ideja na kojima se temelji demokracija. Osobe imaju interes da mogu ispraviti kognitivne pristranosti drugih i da mogu stvoriti svijet na takav način da im to ima smisla. Ti se interesi postavljaju upornoj manjini jer nikada ne pronalaze svoj put. To se može shvatiti pomoću samih ideja na kojima se temelji demokracija. Osobe imaju interes da mogu ispraviti kognitivne pristranosti drugih i da mogu stvoriti svijet na takav način da im to ima smisla. Ti se interesi postavljaju upornoj manjini jer nikada ne pronalaze svoj put.
Koncepcija demokracije kao utemeljene u javnoj ravnopravnosti može rasvijetliti ovaj problem. Može reći da postojanje uporne manjine krši javnu ravnopravnost. Zapravo, društvo u kojem postoji uporna manjina je ono u kojem se ta manjina javno tretira kao inferiorna jer je jasno da se njezini temeljni interesi vraćaju natrag. Dakle, u mjeri u kojoj kršenja javne jednakosti potkopavaju autoritet demokratske skupštine, postojanje uporne manjine narušava autoritet demokracije barem u odnosu na manjinu. Ovo ukazuje na to da bi neke institucije trebale biti izgrađene tako da manjina ne bude uporna.
5.3.3 Vanjska ograničenja demokratske vlasti
Jedna prirodna vrsta ograničenja demokratskoj vlasti je vanjska vrsta opovrgavanja. Ideja je da postoje određena razmatranja koja favoriziraju demokratsko odlučivanje i da postoje određene vrijednosti koje su neovisne o demokraciji i koje se mogu dovesti u pitanje u demokratskim odlukama. Neki stavovi mogu tvrditi da postoje samo vanjska ograničenja demokratskoj vlasti. Ali moguće je pomisliti da postoje i unutarnja i vanjska ograničenja. Na primjer, takvo se pitanje može pojaviti u odlukama da se ide u rat. U takvim se odlukama može obvezati poštivati odluku demokratske skupštine na osnovu toga što se na taj način tretiraju nečiji sugrađani kao jednaki, ali može se dogoditi i dužnost suprotstavljanja ratu iz razloga što je rat nepravedna agresija na druge ljude. U mjeri u kojoj je ovo razmatranje dovoljno ozbiljno, može nadmašiti razmatranja jednakosti koja su temelj demokratske vlasti. Stoga može postojati opća dužnost da se u tom kontekstu ne pokorava. Općenito, vanjska politika dovodi do mogućih vanjskih pobijanja ograničenja demokracije.
Bibliografija
Arneson, R., 2002, "Demokracija na nacionalnoj razini", u filozofiji i demokratiji, ur. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
Beitz, C., 1989., Politička jednakost: esej o demokratskoj teoriji, Princeton: Princeton University Press.
Buchanan, J. i Tullock, G., 1965, Calculus of Consent: Logički temelji ustavne demokracije, Ann Arbor, MI: University of Michigan Press.
Christiano, T., 2004, "Autoritet demokracije", časopis za političku filozofiju, Vol. 12, n. 3 (kolovoz): str. 266-290.
Christiano, T., 1996, Vladavina mnogih: temeljna pitanja demokratske teorije, Boulder, CO: Westview Press.
Cohen, J., 2002, „Postupak i supstanca u Deliberativnoj Demokraciji“, u Filozofiji i Demokraciji, ur. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
Dahl, R., 1959, Predgovor demokratskoj teoriji, Chicago: University of Chicago Press.
Downs, A., 1957, Ekonomska teorija demokracije, New York: Harper i Row.
Dworkin, R., 2000, Soverene vrline: teorija i praksa jednakosti, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Elster, J., 2002, "Tržište i forum: Tri vrste političke teorije", u filozofiji i demokraciji, ur. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
Ely, JH, 1980, Demokracija i nepovjerenje: teorija sudske revizije, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Estlund, David, 2002, „Onkraj poštenja i promišljenosti: epiztemska dimenzija demokratske vlasti“, u Philosophy and Democracy, ed. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
Goodin, R., 2003, Reflektivna demokracija, Oxford: Oxford University Press.
Gould, C., 1988., Rethinking Democracy: Freedom and Social suradnja u politici, ekonomiji i društvu, New York: Cambridge University Press.
Hayek, F., 1960, Ustav slobode, Chicago, IL: University of Chicago Press.
Hobbes, T., 1651., Leviathan, ur. CB MacPherson, Harmondsworth, Velika Britanija: Penguin Books, 1968.
Hume, D., 1748, „Izvornog ugovora“, u Humeovim etičkim spisima, ur. Alasdair MacIntyre, Notre Dame: Sveučilište Notre Dame Press, 1965.
Locke, J., 1690, Drugi traktat o civilnoj vladi, ed. CB MacPherson, Indianapolis, IN: Hackett, 1980
Madison, J., Hamilton, A. i Jay, J., 1788, The Federalist Papers, ed. Isaac Kramnick, Harmondsworth, Velika Britanija: Penguin Books, 1987.
Mansbridge, J. (ur.), 1990, Beyond Self-Interest, Chicago: University of Chicago Press.
