Objavljeno u srijedu, 21. studenog 2007.; suštinska revizija pon. listopad 17, 2016
Riječ deontologija potječe od grčkih riječi za dužnost (deon) i znanost (ili proučavanje) (logos). U suvremenoj moralnoj filozofiji deontologija je jedna od onih normativnih teorija u vezi s kojima je izbor moralno potreban, zabranjen ili dopušten. Drugim riječima, deontologija spada u domenu moralnih teorija koje usmjeravaju i ocjenjuju naš izbor onoga što bismo trebali raditi (deontske teorije), nasuprot onima koje vode i promiču kakva smo osoba i trebamo biti (aretaic [vrlina] teorije). I unutar domene moralnih teorija koje ocjenjuju naše izbore, deontolozi - oni koji se pretplaćuju u deontološke teorije morala, stoje protivno konzekvencijalistima.
1. Deontološka folija: konsekvencija
2. Deontološke teorije
2.1 Deontološke teorije usredotočene na agenta
2.2 Deontološke teorije u središtu bolesnika
2.3 Kontraktarske deontološke teorije
2.4 Deontološke teorije i Kanta
3. Prednosti deontoloških teorija
4. Slabosti deontoloških teorija
5. Preispitani odnos (a) deontologije prema konsekvencionalizmu
5.1. Ne ustupiti konsekvencionizam: čisto deontološka racionalnost?
5.2 Ne odustati od deontologije: čisto konsekvencijalistička racionalnost?
6. Deontološke teorije i metaetika
Bibliografija
Akademske alate
Ostali internetski resursi
Povezani unosi
1. Deontološka folija: konsekvencija
Budući da se deontološke teorije najbolje razumiju za razliku od konsekvencijalističkih, kratki pogled na konzevencionizam i pregled problema s njom koji motiviraju njegove deontološke protivnike daje koristan uvod u zauzimanje samih deontoloških teorija. Konsekvencijalisti smatraju da izbore - djela i / ili namjere - moraju moralno ocjenjivati isključivo stanja u kojima se donose. Konsekvencijalisti stoga moraju u početku navesti stvari koje su intrinzično vrijedne - često ih se u zajedničkoj zovu "dobro". Oni tada mogu tvrditi da koji god izbor povećava Dobro, to jest donosi više toga, to su izbori koje je moralno ispravno donositi i provoditi. (Dobro u tom smislu kaže se prije "prava".)
Konsekvencijalisti se mogu i mogu jako razlikovati u pogledu navođenja dobra. Neki sukcevencijalisti su monisti o Dobrom. Utilitari, primjerice, dobro poistovjećuju sa zadovoljstvom, srećom, zadovoljstvom želja ili "dobrobiti" u nekom drugom smislu. Ostali konsekvencijalisti su pluralisti u vezi s Dobrima. Neki od takvih pluralista smatraju da je distribucija dobra među osobama (ili svim živim bićima) dijelom konstitutivna od dobra, dok konvencionalni utilitaristi samo dodaju ili prosječe svaki udio dobra u postizanju maksimizacije dobra.
Štoviše, postoje neki konsekvencijalisti koji smatraju da su činjenja ili uzdržavanja od određenih vrsta djela sama po sebi svojstveno vrijedna stanja koja su sastavna od Dobra. Primjer za to je pozicioniranje prava koja se ne krše ili zadržavanja dužnosti, kao dijela dobra koji se treba maksimizirati - takozvanog "utilitarizma prava" (Nozick 1974).
Nijedna od ovih pluralističkih pozicija ne briše razliku između konsekvencionalizma i deontologije. Jer, suština konsekvecionalizma i dalje je prisutna u takvim stajalištima: akcija bi bila ispravna samo ukoliko maksimizira postojanje tih dobrotvornih stanja.
Koliko god se konsekvencijalisti međusobno razlikuju u onome u čemu se sastoji Dobro, svi se slažu da su moralno ispravni izbori oni koji povećavaju (bilo izravno ili neizravno) Dobro. Štoviše, konsekvencijalisti se uglavnom slažu da je Dobro "agent-neutralan" (Parfit 1984; Nagel 1986). Odnosno, vrijedna stanja su stanja stvari koja svi agenti imaju razloga postići bez obzira na to jesu li takva stanja postignuta ostvarivanjem vlastite agencije ili ne.
Konsekvencionizam se često kritizira na više osnova. Dvije od njih posebno su prikladne za otkrivanje iskušenja koja motiviraju alternativni pristup deontskoj etici koja je deontologija. Ovdje su bitne dvije kritike da je konsekvencionalizam, s jedne strane, pretjerano zahtjevan, a s druge strane da nije dovoljno zahtjevan. Kritika zbog ekstremne zahtjevnosti teče ovako: za konsekvencijaliste ne postoji područje moralnih dopuštenja, ne postoji granica nečije moralne dužnosti (supererogacija), nema područja moralne ravnodušnosti. Sva djela su naizgled potrebna ili zabranjena. A također, čini se da nema prostora za konsekvencentističku struju koja bi pokazala pristranost prema vlastitim projektima ili prema svojoj obitelji, prijateljima i sunarodnjacima,vodeći neke kritičare konsevencionalizma smatrajući to dubokom otuđujućom i možda samoiscrljujućom moralnom teorijom (Williams 1973).
S druge strane, konsekvecionalizam se također kritizira zbog onoga što naizgled dopušta. Čini se da izgleda (i, naravno, dopušta) da se u određenim okolnostima nevini ubijaju, prebijaju, lažu ili oduzimaju materijalna dobra kako bi drugima donijeli veće koristi. Posljedice - i samo posljedice - mogu opravdati bilo koju vrstu djela, jer nije važno koliko je nekima štetan dok je drugima korisniji.
Dobro istrošen primjer ove prevelike permisivnosti konsekvencelizma je slučaj koji se standardno naziva Transplant. Kirurg ima pet pacijenata koji umiru od zatajenja organa i jednog zdravog pacijenta čiji organi mogu spasiti petoricu. U pravim okolnostima, kirurgu će biti dopušteno (i doista je to zahtijevano) konsekvencionalizmom da ubije zdravog pacijenta za dobivanje njegovih organa, pod pretpostavkom da nema drugih relevantnih posljedica osim spašavanja petero i smrti jednog. Isto tako, konsekvecionalizam će dopustiti (u slučaju koji ćemo nazvati Debeli čovjek) da se debeli čovjek gurne ispred otrcanih kolica ako njegovo kočenje kolica zaustavi napredovanje prema pet radnika zarobljenih na stazi. Kasnije ćemo se vratiti ovim primjerima.
Konsekvencijalisti naravno ne uskraćuju odgovore na ove dvije kritike. Neki se povlače od maksimiziranja dobra do „zadovoljavanja“- to jest čineći postizanje samo određene razine dobra nužnim (Slote 1984). Ovaj potez otvara prostor za osobne projekte i odnose, kao i područje moralno dopuštenog. Međutim, nije jasno da li je zadovoljenje dovoljno motivirano, osim da se izbjegnu problemi maksimiziranja. Također nije jasno da razina obveznog zadovoljenja ne može biti proizvoljno određena, ili da zadovoljavanje neće zahtijevati deontološka ograničenja kako bi zadovoljila korisnike od maksimizatora.
Drugi je potez uvođenje pozitivnog / negativnog razlikovanja dužnosti unutar konsekvencerizma. Prema ovom mišljenju, naša (negativna) dužnost nije pogoršati svijet radnjama koje imaju loše posljedice; nedostatak je odgovarajuća (pozitivna) dužnost poboljšati svijet radnjama koje imaju dobre posljedice (Bentham 1789 (1948); Quinton 2007). Tako imamo konsekvencijalističku dužnost da je ne ubijemo u Transplantatu ili u Debelom čovjeku; i nema carine za protutežu da biste uštedjeli pet koji to poništavaju. Ipak, kao i s zadovoljavajućim potezom, nije jasno kako dosljedni konsekvencijalist može motivirati ovo ograničenje na sveobuhvatnu optimizaciju dobra.
Još jedna ideja popularna kod konsekvencijalista jest prelazak s konsekvencionalizma kao teorije koja izravno procjenjuje postupke na konsekvencionalizam kao teorije koja izravno procjenjuje pravila - ili ukorjenjivanje svojstava karaktera - i djeluje samo posredno na temelju takvih pravila (ili osobina likova) (Aleksandar 1985). Njeni zagovornici tvrde da neizravni konsekvencionalizam može izbjeći kritike izravnog (glumačkog) konzekvencerizma jer neće opravdati grozne povrede običnih moralnih normi - npr. Ubijanje nevinih kako bi se stvorilo neko bolje stanje stvari - niti će biti pretjerano zahtjevno i na taj način otuđivali svakog od nas od vlastitih projekata.
Relevantnost ovih obrambenih manevara konsekvencijalista jest njihov zajednički pokušaj oponašanja intuitivno uvjerljivih aspekata nekonsekvencijalističkog, deontološkog pristupa etici. Jer, kao što ćemo sad istražiti, prednosti deontoloških pristupa leže: (1) u njihovoj kategoričkoj zabrani djelovanja poput ubijanja nevinih, čak i kad su dobre posljedice u napadu; i (2) da u svom dopuštenju svatko od nas slijedi vlastite projekte, bez ikakvog stalnog zahtjeva da takve projekte oblikujemo tako da se svi drugi dobro uklone.
2. Deontološke teorije
Nakon što smo ukratko pogledali foliju deontologa, konsekvencijalističke teorije ispravnog djelovanja, okrećemo se ispitivanju deontoloških teorija. Za razliku od konsekvencijalističkih teorija, deontološke teorije prosuđuju moral izbora prema kriterijima različitima od stanja stvari koja izbor donosi. Najpoznatiji oblici deontologije, kao i oblici koji su u najvećoj suprotnosti s konsekvencelizmom, smatraju da se neki izbori ne mogu opravdati njihovim učincima - bez obzira koliko su moralno dobre njihove posljedice, neki su izbori moralno zabranjeni. Na takvim poznatim deontološkim prikazima morala, agenti ne mogu donositi određene pogrešne odluke, čak i ako će na taj način biti smanjen broj tih vrsta pogrešnih izbora (jer će drugi agenti biti spriječeni u sličnim pogrešnim izborima). Za takve deontologe ono što čini izbor ispravnim je njegova usklađenost s moralnom normom. Takve se norme svaki moralni agent mora jednostavno pridržavati; takvo pridržavanje normi ne bi trebalo povećati od svakog agenta. U tom smislu, za takve deontologe se kaže da desnica ima prednost nad dobrim. Ako djelo nije u skladu s pravom, ono se ne može poduzeti, bez obzira na dobro koje bi moglo proizvesti (uključujući čak i dobro koje se sastoji od djela u skladu s pravom).bez obzira na dobro koje bi moglo proizvesti (uključujući čak i dobro koje se sastoji od djela u skladu s pravom).bez obzira na dobro koje bi moglo proizvesti (uključujući čak i dobro koje se sastoji od djela u skladu s pravom).
Analogno tome, deontolozi uobičajeno dopunjuju nekonsekvencijalističke obveze nedesekvencijalističkim dopuštenjima (Scheffler 1982). Odnosno, određeni postupci mogu biti ispravni iako ne maksimiziraju dobre posljedice, jer se ispravnost takvih postupaka sastoji u njihovom instanciranju određenih normi (ovdje dopuštenja, a ne obveze). Takve su radnje dopuštene, i to ne samo u slabom smislu da nema obveze da se one ne izvršavaju, već iu jakom smislu da im je dopušteno činiti iako su proizvodne od manje dobrih posljedica od njihovih alternativa (Moore 2008), Takve strogo dopuštene radnje uključuju radnje koje je neko dužan učiniti, ali (što je važno) sadržavati i radnje koje jedna osoba nije obvezna učiniti. Upravo je ovo posljednje obilježje takvih postupaka opravdavanje njihovog zasebnog spominjanja za deontologe.
2.1 Deontološke teorije usredotočene na agenta
Najtradicionalniji način taksonimiziranja deontoloških teorija jest njihova podjela između teorija usmjerenih na agenta nasuprot žrtvama (ili „pacijenta u središtu pažnje“) (Scheffler 1988; Kamm 2007). Razmotrimo najprije deontološke teorije usredotočene na agente. Prema teorijama usredsređenim na agente, svi imamo i dopuštenja i obveze koji nam daju razloge za djelovanje prema agentima. Razlog s agentom je objektivni razlog, baš kao što su i agencijski neutralan razlog; niti se treba brkati sa subjektivnim razlozima koji tvore živac psiholoških objašnjenja ljudskog djelovanja (Nagel 1986). Razlog prema agentu je takozvani, jer je razlog u odnosu na agenta čiji je razlog; to ne mora (iako može) predstavljati razlog drugima. Tako,obveza srodnika agenta je obveza određenog agenta da poduzme ili se suzdrži od poduzimanja neke akcije; a budući da je zastupnik srodan, obveza ne mora nužno nikome drugome dati razlog da podrži tu akciju. Na primjer, za svakog roditelja obično se smatra da ima takve posebne obveze prema svom djetetu, obveze koje nitko drugi ne dijeli. Isto tako, dopuštenje za odnose s agentom je dopuštenje nekom agentu da učini neku radnju, iako drugima možda nije dopušteno da pomažu tom agentu u obavljanju njegovih dozvoljenih radnji. Za svakog roditelja, da se vrati istom primjeru, obično se misli da će mu omogućiti (barem) spasiti vlastito dijete, čak i po cijenu da ne spasi dvoje druge djece s kojima nema posebnog odnosa. Teorije usredsređene na agenta i razlozi u kojima su agenti temeljeni na agentu ne samo da svako od nas želi raditi ili ne raditi određene stvari; također me upućuju na određene načine prema svojim prijateljima, svojoj obitelji, prema mojim obećanjima, jer su moja, čak i ako ih zanemarujem mogu učiniti više za tuđe prijatelje, obitelji i obećanja.
Ideja agencije je u središtu teorija usredotočenih na agente (s njihovim relativnim razlozima). Ovdje je ukorijenjena moralna vjerodostojnost teorija usmjerenih na agenta. Ideja je da je moral intenzivno osoban, u smislu da svi uživamo u održavanju vlastite moralne kuće. Naše kategoričke obveze nisu usredotočiti se na to kako naše radnje uzrokuju ili omogućavaju drugim agentima da čine zlo; fokus naših kategoričkih obveza je zadržati vlastitu agenciju bez moralne nevolje.
Svaka agentova moralna briga prema vlastitoj agenciji vrši određeni pritisak na teorije usmjerene na agenta kako bi se razjasnilo kako i kada je naša agencija uključena ili nije uključena u razne situacije. Teorije usredsređene na agente poznato dijele između onih koje naglašavaju ulogu namjere ili drugih mentalnih stanja u stvaranju moralno važne vrste agencije, i one koje naglašavaju djelovanje agenata koji igraju takvu ulogu. Postoje i teorije usredsređene na agente koje podjednako naglašavaju i namjere i postupke koji čine moralno relevantnu agenciju osoba.
Na prva od ta tri gledišta koja se odnose na agenta najčešće se tvrdi da su naši ciljevi i namjena namijenjeni onima koji najoštrije definiraju našu agenciju. Takve namjere označavaju ono što smo postavili da postignemo svojim djelovanjem. Ako namjeravamo učiniti nešto loše kao kraj ili čak kao sredstvo za neki blagotvorniji kraj, rečeno nam je da smo se „postavili na zlo“, nešto što nam je kategorički zabranjeno (Aquinas Summa Theologica).
Tri predmeta koji se korisno suprotstavljaju takvim namjerama su vjerovanje, rizik i uzrok. Ako predvidimo da će naše djelo rezultirati zlom, takvo predviđanje je kognitivno stanje (vjerovanja); nije konativno stanje namjere postizanja takvog rezultata, bilo kao svrha samoga sebe ili kao sredstvo za neki drugi cilj. U ovom slučaju naša je agencija uključena samo u mjeri u kojoj smo se pokazali kao spremni tolerirati zle rezultate koji proizlaze iz naših djela; ali mi nismo namjeravali svojim djelima postići takvo zlo. Isto tako, rizično i / ili izazivanje nekog lošeg rezultata razlikuje se od svake namjere da se to postigne. Možemo zamisliti takav rezultat, pa čak i takvu namjeru izvršiti tako da postane pokušaj, bez da je zapravo uzrokuje ili čak riskira. (Ipak jeistina je da moramo vjerovati da rizikujemo rezultat do neke mjere, ma koliko minimalan, kako bi rezultat bio ono što namjeravamo donijeti svojim činom.) Također, takve rezultate možemo uzrokovati ili riskirati bez namjere. Na primjer, možemo namjeravati ubiti, pa čak i pokušati ubiti nekoga, a da ga ne ubijemo; i možemo ga ubiti bez namjere ili pokušaja da ga ubijemo, kao kad slučajno ubijemo. Stoga se namjera ne svodi na rizikovanje, izazivanje ili predviđanje; i na ovdje razmatranoj verziji deontologije koja je usmjerena na agente, sama namjera (ili možda pokušaj) označava sudjelovanje naše agencije na način kako bi se u igru dovele obaveze i dozvole usmjerene prema agentima.možemo namjeravati ubiti, pa čak i pokušati ubiti nekoga, a da ga ne ubijemo; i možemo ga ubiti bez namjere ili pokušaja da ga ubijemo, kao kad slučajno ubijemo. Stoga se namjera ne svodi na rizikovanje, izazivanje ili predviđanje; i na ovdje razmatranoj verziji deontologije koja je usmjerena na agente, sama namjera (ili možda pokušaj) označava sudjelovanje naše agencije na način kako bi se u igru dovele obaveze i dozvole usmjerene prema agentima.možemo namjeravati ubiti, pa čak i pokušati ubiti nekoga, a da ga ne ubijemo; i možemo ga ubiti bez namjere ili pokušaja da ga ubijemo, kao kad slučajno ubijemo. Stoga se namjera ne svodi na rizikovanje, izazivanje ili predviđanje; i na ovdje razmatranoj verziji deontologije koja je usmjerena na agente, sama namjera (ili možda pokušaj) označava sudjelovanje naše agencije na način kako bi se u igru dovele obaveze i dozvole usmjerene prema agentima.namjera (ili možda pokušavanje) sama označava sudjelovanje naše agencije na način koji će u igru uvesti obveze i dozvole usmjerene na agenta.namjera (ili možda pokušavanje) sama označava sudjelovanje naše agencije na način koji će u igru uvesti obveze i dozvole usmjerene na agenta.
Deontolozi ove pruge posvećeni su nečemu poput nauke o dvostrukom učinku, odavno uspostavljenoj doktrini katoličke teologije (Woodward 2001). Doktrina u svom najpoznatijem obliku tvrdi da nam je kategorički zabranjeno namjeravati zla kao što su ubijanje nevinih ili mučenje drugih, iako bi činjenje takvih djela umanjilo činjenje sličnih djela drugih (ili čak nas samih) u budućnosti. Suprotno tome, ako samo rizikujemo, uzrokujemo ili predviđamo da će naša djela imati posljedice čineći ih ubojstvom ili mučenjem, onda bismo mogli opravdati činjenje takvih djela ubijanjem / mučenjem što minimizira posljedice takvih radnji, Da li su takve razlike uvjerljive, standardno se uzima za mjerenje vjerodostojnosti verzije deontologije u sredstvu usmjerene na namjere.
Postoje i druge verzije agentne relativnosti usredotočene na mentalno stanje koje se ne usredotočuju na namjere (Hurd 1994). Neke od ovih verzija usredotočene su na prediktivno vjerovanje koliko i na namjeru (barem kad je vjerovanje visokog stupnja sigurnosti). Ostale verzije usredotočene su samo na namjeravane krajeve ("motive"). Ostali se usredotočuju na promišljene procese koji prethode formiranju namjera, tako da čak i na razmatranje činjenja zlog nedopustivo poziva našu agenciju (Anscombe 1958; Geach 1969; Nagel 1979). Verzije s fokusom na namjere najpoznatije su verzije takozvane "unutarnje zloće" verzije deontologije usmjerene na agente.
Druga vrsta deontologije usmjerena na agente je ona usmjerena na akcije, a ne na mentalna stanja. Takav pogled može priznati da svi ljudski postupci moraju poticati s nekim mentalnim stanjem, često oblikovanim voljom ili voljom; takav pogled može čak priznati da su volje ili volje namjera određene vrste (Moore 1993, Ch. 6). Zapravo, takav izvor ljudskih postupaka u volji jest ono što vjerovatno povezuje radnje s agencijom koje imaju moralni problem u verziji deontologije usmjerene na agente. Ipak, volja kretanja prsta na okidaču razlikuje se od namjere da se tim pokretom prsta ubije osoba. Sam glumački prikaz agencije razlikuje se stoga od namjere (ili drugog mentalnog stanja) pogleda na agenciju.
Prema ovom mišljenju, naše obaveze i dozvole u vezi s agentima imaju svoj sadržaj određenih radnji: na primjer, dužni smo ne ubijati nevine. Ubijanje nedužnih naravno zahtijeva smrt takvih nevinih, ali ne postoji agencija koja je uključena u puke događaje poput smrti. Još su dvije stvari potrebne za ubojstvo. Jedno smo napomenuli prije: djelovanje pretpostavljenog agenta mora imati volju izvora. No, drugi proizvođač agencija ovdje je zanimljiviji za današnje svrhe: voljni moraju prouzročiti smrt nevinih da bi čin bio ubojstvo takvih. Mnogo je (na ovo gledište) opterećeno zahtjevom uzročno-posljedične veze.
Prvo, uzroci zla poput smrti nevinih obično se razlikuju od propusta u sprečavanju takvih smrti. Držanje djetetove glave pod vodom dok se ne utopi ubojstvo je; vidjeti dijete kako leži licem prema dolje u lokvi i ne čini ništa da ga spasi kad to lako može, neuspjeh je da se spriječi njegova smrt. Naše kategoričke obveze obično su negativne po sadržaju: ne smijemo ubiti dijete. Možda ćemo imati obvezu da ga spasimo, ali ako to ovdje smatramo, to neće biti vezana uz agenta, osim ako nemamo neki poseban odnos prema bebi.
Drugo, čahure se razlikuju od dopuštenih. U užem smislu riječi koji ćemo ovdje navesti, dopušta se smrt kada: (1) nečija akcija samo uklanja obranu koju bi žrtva inače imala protiv smrti; i (2) takvo uklanjanje vraća žrtvu do neke moralno odgovarajuće razine (Kamm 1994, 1996; MacMahan 2003). Dakle, ubojstva iz milosrđa ili eutanazija izvan su naših deontoloških obveza (i stoga su opravdane dobrim posljedicama) sve dok nečiji čin: (1) uklanja samo obranu od smrti koju je sam agent prije dao, poput npr. isključivanje medicinske opreme koja održava pacijenta na životu kad to isključivanje vrši medicinsko osoblje koje je pacijenta prvobitno postavilo na opremu;i (2) da se oprema može opravdano spojiti za drugog pacijenta, gdje bi mogla učiniti dobro, kada bi liječnici u trenutku veze znali ono što znaju u trenutku prekida veze.
Treće, kaže se da ne uzrokuje zlo poput smrti, ako djela samo omogućavaju (ili pomažu) nekom drugom agentu da izazove takvo zlo (Hart i Honore 1985). Dakle, kategorički nije zabranjeno voziti teroriste do mjesta gdje mogu ubiti policajca (ako je alternativa smrt nečije obitelji), iako bi bilo kategorički zabranjeno ubijati policajca (čak i kad je alternativa smrt nečijeg obitelj) (Moore 2008). Također nije kategorički zabranjeno odabrati koga će od seljana nepravedno pogubiti drugi koji slijedi u vlastite svrhe (Williams 1973).
Četvrto, kaže se da ne uzrokuje zlo kao što je smrt kad neko samo preusmjeri trenutno postojeću prijetnju mnogima tako da sada prijeti samo jednoj (ili nekolicini) (Thomson 1985). U primjerenom vremenskom primjeru otrcanog kolica (kolica) može se okrenuti kolica tako da se na njega prebaci jedan zarobljeni radnik kako bi se spasilo pet radnika zarobljenih na drugoj stazi, iako to agentu nije dopušteno da je pokrenuo kretanje kolica prema onom za spašavanje pet (Foot 1967; Thomson 1985).
Peto, za našu agenciju se kaže da nije uključena u puka ubrzavanja zla koja će se ionako dogoditi, za razliku od izazivanja takvih zla čineći djela koja su potrebna da bi se takva zla dogodila (G. Williams 1961; Brody 1996). Stoga, kad žrtva ionako padne na smrt, povlačeći spasioca sa sobom, spasilac može presjeći konop koji ih povezuje. Spasitelj ubrzava, ali ne uzrokuje smrt koja se ionako trebala dogoditi.
Smatra se da je svih ovih posljednjih pet razlika dijelom još jedne stoljetne katoličke doktrine, nauke o činjenju i dopuštanju (vidi zapis o činjenju nasuprot dopuštanju štete) (Moore 2008; Kamm 1994; stopa 1967.); Quinn 1989). Prema ovoj doktrini, čovjek ne može prouzrokovati smrt, jer to bi bilo ubojstvo, "činjenje;" ali jedan može spriječiti smrt, dopustiti da se dogodi smrt (u užem smislu), omogućiti drugom da prouzrokuje smrt, preusmjeriti životnu opasnost od mnogih do drugih ili ubrzati smrt koja se svejedno dogodi, ako su dovoljno dobre posljedice u ofanzivi. Kao i kod Doktrine dvostrukog učinka, koliko će se vjerovatno naći ove primjene doktrine činjenja i dopuštanja odredit će se koliko je vjerodostojno pronaći ovo gledište ljudskog djelovanja na temelju uzroka.
Treća vrsta deontologije usmjerena na agente može se dobiti jednostavnim spajanjem druga dva gledišta usmjerena na agente (Hurd 1994). Ovo bi gledište bilo da ta agencija u relevantnom smislu zahtijeva i namjeru i izazivanje (tj. Djelovanje) (Moore 2008). Prema ovom mišljenju, naše obaveze prema agentima nisu usredotočene na uzroke ili namjere odvojeno; nego je sadržaj takvih obveza usredotočen na predviđene uzroke. Na primjer, naša deontološka obveza u odnosu na ljudski život nije ni obaveza ne ubijanja, niti obaveza ne namjeravanja ubiti; to je obveza da se ne ubija, to jest da se ubija izvršavajući namjeru ubijanja.
Zahtijevajući i namjeru i uzroke da se formira ljudska agencija, ovo treće gledište izbjegava naizgled prekomjerni opseg naših obveza ako je i sama namjera ili djelovanje označila takvu agenciju. Pretpostavimo da naša obveza prema agentima nije bila da poduzmemo neke radnje poput ubijanja nevinog - je li to obaveza prekršena pukim nepažnjom ubojstva, tako da zaslužujemo ozbiljnu krivicu za kršenje takve kategoričke norme (Hurd 1994)? (Naravno, netko može biti nekako kriv za konsekvencijalističke osnove (Hurd 1995), ili možda uopće nije kriv za to (Moore i Hurd 2011).) Alternativno, pretpostavimo da naša obveza prema agentima nije bila namjera ubiti - znači li to da ne mogu opravdati formiranje takve namjere kada bi bile dobre posljedice,i kad smo sigurni da ne možemo djelovati tako da ispunimo takvu namjeru (Hurd 1994)? Ako naša roditeljska obaveza nije ni jedno ni drugo, već je radije da se ne ubijemo u izvršavanju namjere ubojstva, izbjegavaju se oba ova slučaja kada se čini da je pretežak u dosegu naših obveza.
Bez obzira što se od te tri teorije prema agentima nalazi kao najvjerojatnije, svaka od njih trpi zbog nekih uobičajenih problema. Temeljna zabrinutost je moralna neprivlačnost usredotočenosti na sebe koje je živac bilo koje deontologije usredotočene na agente. Važnost agencije svake osobe za sebe ima narcistički okus koji se mnogima čini neprivlačnim. Čini se da opravdava svakoga od nas da čuvamo vlastitu moralnu kuću kako bi i na štetu svijeta postalo puno gore. Zabrinjava činjenica da je deontologija usredotočena na agente samo još jedan oblik egoizma, prema kojem se sadržaj nečije dužnosti odnosi isključivo na sebe; čak i tako, karakter dužnosti u odnosu na agente je takav da oni stavljaju naglasak na sebe koje je neprivlačno na isti način na koji takav naglasak čini egoizam neprivlačnim. Drugo,mnogi smatraju da su razlike pozvane u Doktrini dvostrukog učinka i (pet inačica) Doktrine činjenja i dopuštanja moralno neprivlačne ili pojmovno nedosljedne. Takvi kritičari smatraju razlike između namjere / predviđanja, izazivanja / izostavljanja, izazivanja / dopuštanja, izazivanja / omogućavanja, izazivanja / preusmjeravanja, uzrokovanja / ubrzanja moralno beznačajnih. (O djelu / propustu (Rachels 1975); o činjenju / dopuštanju (Kagan 1989); o namjeri / predviđanju (Bennett 1981; Davis 1984). "Oni tvrde, na primjer, da je neuspjeh da se spriječi smrt lako spriječiti kriv za izazivanje smrti, tako da je moral koji radikalno razlikuje to dvoje nevjerodostojan. Alternativno, takvi kritičari zahtijevaju na konceptualnim osnovama da se u tim pitanjima ne mogu praviti jasne razlike,da se predviđanje sa sigurnošću ne razlikuje od namjere (Bennett 1981), da je izostavljanje jedna vrsta uzroka (Schaffer 2012), i tako dalje.
Treće, postoji zabrinutost zbog "izbjegavanja". Bacajući naše kategoričke obveze na način usmjeren prema agentima, pozivamo na jednu vrstu manipulacije koja je legalistička i jezuitska, što Leo Katz naziva "izbjegavanjem" (Katz 1996). Neki misle, na primjer, da zabranjenu namjeru može pretvoriti u dopušteno predviđanje vjerovanja (i tako izbjeći oblike fokusirane na namjere prema agentskoj dužnosti) jednostavnim primjerenjem pronalaska drugog cilja kojim bi se motiviralo dotično djelovanje.
Ovakve kritike deontološkog pogleda usmjerenog na agente odvode većinu onih koji svoju silu odvoje od deontologije u potpunosti i nekom obliku konzekvecionalizma. Alternativno, neki od takvih kritičara dovode se do dentologije usredotočene na pacijenta, o kojoj ćemo raspravljati u nastavku. Pa ipak, drugi takvi kritičari pokušavaju artikulirati još četvrti oblik deontologije usmjerene na agente. To bi se moglo nazvati "teorijom upravljanja agencijom". Prema ovom mišljenju, naša se agencija poziva kad god su naši izbori mogli promijeniti. To prelazi preko namjere / predviđanja, djela / propusta i činjenja / dopuštanja razlike, jer smo u svim slučajevima kontrolirali ono što se događalo našim izborima (Frey 1995). Ipak, ovo je deo deontologije kao zabrinjavajuće široko. Otpušta konsekvencijalistička opravdanja kad god: predviđamo smrt nevinog; odustajemo od štednje,tamo gdje bi naše uštede donijelo značaj i to smo znali; gdje uklanjamo spasilački uređaj, znajući da će pacijent umrijeti. Ako su deontološke norme toliko široke u sadržaju da obuhvaćaju sva ta predviđanja, propuste i dopuštenja, onda bi dobre posljedice (poput neto spašavanja nevinih života) bile opravdavajuće za opravdavanje istih. Iz toga proizlazi divlje kontratuktivna deontologija: zasigurno mogu, na primjer, opravdati ne bacanje konopa na jedno (i na taj način izostaviti da ga spasim) kako bih spasio dvije druge podjednako u potrebi. Ova širina obveza čini i deontologiju napuštenu sukobom: odbijanjem da se kategoriziraju naše obveze razlikovanjem Doktrine dvostrukog učinka i Doktrine činjenja i dopuštanja, situacije sukoba između naših strogih obveza šire se na problematičan način (Anscombe 1962).
2.2 Deontološke teorije u središtu bolesnika
Druga skupina deontoloških moralnih teorija može se svrstati u bolesnika u središtu, za razliku od verzije deontologije koja je u središtu agensa. Te se teorije temelje na pravima, a ne na dužnostima; a neke verzije smatraju da su prilično neutralne prema agentima iz razloga što daju moralne agente.
Sve deontološke teorije usredotočene na pacijenta pravilno su okarakterizirane kao teorije zasnovane na ljudskim pravima. Ilustrativna verzija kao svoje temeljno pravo postavlja pravo na to da se koristi samo kao sredstvo za stvaranje dobrih posljedica bez nečijeg pristanka. Takvo temeljno pravo ne smije se miješati s diskretnijim pravima, poput prava na to da se ubije ili namjerno ubije. To je pravo protiv korištenja drugog u korist korisnika ili drugih. Konkretnije, ova verzija deontoloških teorija usmjerenih na pacijenta predviđa korištenje tuđeg tijela, rada i talenta bez pristanka drugog. Nalazi se da je ovaj pojam izražen, iako na različite načine, u djelima takozvanih Desnih Libertarijanaca (npr. Robert Nozick, Eric Mack),ali i u djelima lijevo-libertarijanaca (npr. Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne) (Nozick 1974; Mack 2000; Steiner 1994; Vallentyne i Steiner 2000; Vallentyne, Steiner i Otsuka 2005). Prema ovom mišljenju, opseg jakih moralnih dužnosti - onih koja su korelativa tuđih prava - je jurisdikcijski ograničen i ne širi se na resurse za stvaranje dobra koje ne bi postojalo u nedostatku onih koji su nametnuti - to je njihova tijela, rad i talenti. Osim Libertarijanaca, drugi čiji stavovi uključuju ovu zabranu korištenja drugih uključuju Quinn, Kamm, Alexander, Ferzan, Gauthier i Walen (Quinn 1989; Kamm 1996; Alexander 2016; Alexander i Ferzan 2009, 2012; Gauthier 1986; Walen 2014, 2016). Steiner 1994; Vallentyne i Steiner 2000; Vallentyne, Steiner i Otsuka 2005). Prema ovom mišljenju, opseg jakih moralnih dužnosti - onih koja su korelativa tuđih prava - je jurisdikcijski ograničen i ne širi se na resurse za stvaranje dobra koje ne bi postojalo u nedostatku onih koji su nametnuti - to je njihova tijela, rad i talenti. Osim Libertarijanaca, drugi čiji stavovi uključuju ovu zabranu korištenja drugih uključuju Quinn, Kamm, Alexander, Ferzan, Gauthier i Walen (Quinn 1989; Kamm 1996; Alexander 2016; Alexander i Ferzan 2009, 2012; Gauthier 1986; Walen 2014, 2016). Steiner 1994; Vallentyne i Steiner 2000; Vallentyne, Steiner i Otsuka 2005). Prema ovom mišljenju, opseg jakih moralnih dužnosti - onih koja su korelativa tuđih prava - je jurisdikcijski ograničen i ne širi se na resurse za stvaranje dobra koje ne bi postojalo u nedostatku onih koji su nametnuti - to je njihova tijela, rad i talenti. Osim Libertarijanaca, drugi čiji stavovi uključuju ovu zabranu korištenja drugih uključuju Quinn, Kamm, Alexander, Ferzan, Gauthier i Walen (Quinn 1989; Kamm 1996; Alexander 2016; Alexander i Ferzan 2009, 2012; Gauthier 1986; Walen 2014, 2016).prava - ograničena je jurisdikcija i ne širi se na resurse za stvaranje dobra koje ne bi postojalo u nedostatku onih koji su nametnuti - to su njihova tijela, rad i talenti. Osim Libertarijanaca, drugi čiji stavovi uključuju ovu zabranu korištenja drugih uključuju Quinn, Kamm, Alexander, Ferzan, Gauthier i Walen (Quinn 1989; Kamm 1996; Alexander 2016; Alexander i Ferzan 2009, 2012; Gauthier 1986; Walen 2014, 2016).prava - ograničena je jurisdikcija i ne širi se na resurse za stvaranje dobra koje ne bi postojalo u nedostatku onih koji su nametnuti - to su njihova tijela, rad i talenti. Osim Libertarijanaca, drugi čiji stavovi uključuju ovu zabranu korištenja drugih uključuju Quinn, Kamm, Alexander, Ferzan, Gauthier i Walen (Quinn 1989; Kamm 1996; Alexander 2016; Alexander i Ferzan 2009, 2012; Gauthier 1986; Walen 2014, 2016).
Baš kao što teorije usmjerene na agente, tako i teorije usmjerene na pacijenta (poput one koja zabranjuje korištenje drugog) nastoje objasniti uobičajene intuicije o takvim klasičnim hipotetičkim slučajevima kao što su Trolej i transplantacija (ili Debeli čovjek) (Thomson 1985). U kolicima će oduzeti kolica ubiti pet radnika, osim ako se preusmjeri na sporedni kolosijek gdje će ubiti jednog radnika. Većina ljudi smatra da je to dopušteno i možda obvezno prebacivanje kolica na sporedna kolica. Suprotno tome, u Transplantaciji, gdje kirurg može ubiti jednog zdravog pacijenta i presađivati njegove organe petim umirućim pacijentima, čime im je spasio život, univerzalna reakcija je osuda. (Isto je uglavnom u Fat Man-u, gdje se otjerana kolica ne mogu isključiti s glavne staze, ali se mogu zaustaviti prije nego što stignu petorica radnika gurajući debelog čovjeka na njezin put,što je rezultiralo njegovom smrću.)
Zabrana protiv argumentirane upotrebe objašnjava ove kontrastne reakcije. Uostalom, u svakom je primjeru žrtvovan jedan život da bi se spasilo pet. Pa ipak, čini se da postoji razlika u sredstvima kojima se spašavaju četiri četiri života. U Transplantaciji (i Debelom čovjeku), osuđena osoba koristi se za korist drugima. Nisu se mogli spasiti u nedostatku njegovog tijela. U Kolici se, s druge strane, ne koristi osuđena žrtva. Radnici bi bili spašeni bez obzira je li on prisutan na drugom kolosjeku.
Primijetite i da ta libertarijanska inačica deontologije, usmjerena na pacijenta, upravlja Trolley, Transplant i sur. različito od načina na koji se njima rukuje prema inačicama usmjerenim na agente. Potonji se usredotočuju na mentalno stanje agenta ili na to je li agent djelovao ili nanio štetu žrtvi. Teorija usmjerena na pacijenta usredotočuje se na to jesu li tijelo, rad ili talenti žrtve bili sredstvo kojim su se dobivali opravdavajući rezultati. Dakle, onaj tko shvati da prebacivanjem kolica može spasiti pet zarobljenih radnika i samo jednog staviti u smrtnu opasnost - a da opasnost za potonjeg nije sredstvo kojim će se spasiti prvi - djeluje prihvatljivo na pogled usmjeren na pacijenta ako prebaci kolica čak i ako to učini s namjerom da ubije jednog radnika. Zamjena kolica uzročno je dovoljna da stvori posljedice koje opravdavaju čin - ušteda četiri radnika neto - a to je čak i ako nema radnika, rada ili talenta jednog radnika. (Pet bi bilo spremljeno ako jedna pobjegne, nikad nije bila na stazi ili ne postoji.) Nasuprot tome, na inačicama namjere i namjeravanim akcijama teorija usmjerenih na agente, onaj koji prebaci kolica ne djeluje prihvatljivo ako djeluje s namjerom da nanese štetu jednom radniku. (To bi mogao biti slučaj, na primjer, kada onaj koji prebaci kolica učini to da ubije onoga koga mrzi, samo znajući da će time spasiti ostalih pet radnika.) Na verziju usmjerenu na pacijenta, ako je čin je u protivnom moralno opravdan zbog svoje ravnoteže dobrih i loših posljedica,a dobre posljedice postižu se bez potrebe da se nečije tijelo, rad ili talenti koriste bez pristanka te osobe kao sredstva kojim se postižu, tada je moralno nebitno (na dopustivnost čina, ali ne i na krivnju glumac) bilo da neko poduzme taj čin s namjerom da postigne svoje loše posljedice. (To je istina, naravno, samo pod uvjetom da se pojam uporabe implicitno ne odnosi na namjeru korisnika) (Alexander 2016). I ocjenjujući krivnju rizičnog ponašanja, sve dobre posljedice moraju se odbaciti, ne samo zbog percipiranog rizika da se one neće dogoditi, već i zbog percipiranog rizika da će ih dovesti do korištenja; jer se takve posljedice, koliko god drugačije bile dobre, ne mogu uzeti u obzir u utvrđivanju dopuštenosti iderivativno, krivnja djela (Alexander 2016).
Deontolozi koji su usredotočeni na pacijenta bave se drugačijim drugim primjerima dentologa usmjerenim na agente. Uzmimo kao primjer slučajeve ubrzanja. Kad će svi umrijeti u čamcu za spašavanje, osim ako neko ne bude ubijen i pojesen; kad su sijamski blizanci povezani tako da će oboje umrijeti, osim ako organi jednog budu dodijeljeni drugom operacijom koja ubija prvog; kada će umrijeti sva skupina vojnika, osim ako se tijelo jednog ne koristi za držanje neprijateljske bodljikave žice, dopuštajući ostalima da se spase; kada će grupu seljaka svi strijeljati krvožedni tiranin, osim ako ne odaberu jedan od njihovih brojeva kako bi tiranima usmrtili požudu za smrću - u svim takvim slučajevima, dentontolozi koji su usredsređeni na ubrzavanje / ubrzavanje, omogućili bi ubojstvo, ali deontolog usmjeren na pacijenta ne bi to učinio. (Za potonje,sva ubojstva su samo ubrzanja smrti.)
Ograničenje deontoloških dužnosti na drugog korištenja stvara ljepljiv problem za one pacijentološke deontološke teorije koje se temelje na temeljnom pravu protiv upotrebe: kako mogu objasniti prima facie krivice ubijanja, ranjavanja itd. Kada se to ne učini koristiti druge kao sredstva, ali u neku drugu svrhu ili bez ikakve svrhe? Odgovor je da takva deontološka ograničenja usmjerena na pacijenta moraju biti dopunjena moralnim normama koje su izvedene iz konsekvencijalista da bi se pružilo odgovarajuće računa o moralu. Ubijanje, povređivanje i tako dalje obično neće biti opravdano na konsekvencijalističkom računanju, posebno ako se svi interesi imaju na jednak način. Kad su ubijanje i ranjavanje na drugi način opravdano, deontološko ograničenje upotrebe ima normalan zalogaj nad i protiv onoga što je konsevencionalizmom već zabranjeno. (Ova uskost na deontologiju usredotočenu na pacijenta čini je kontratuktivnom za deontologe usredotočene na agente, koji zabrane ubijanja nedužnih itd. Smatraju paradigmatično deontološkom.)
Verzija deontologije koja je usredotočena na pacijenta prikladno je označena kao libertarijanka, jer se ne može zamisliti da joj se ne može pružiti pomoć ona koja ne pomaže. Korištenje je radnja, a ne neuspjeh u djelovanju. Općenitije, mnogima je kontraintutivno mišljenje da bilo tko od nas ima pravo na pomoć. Jer ako je postojala snažna (tj. Izvršna ili prisilna) dužnost pomaganja drugima, tako da je, na primjer, A dužnost pomagati X, Y i Z; i ako bi A mogao učinkovitije pomoći X, Y i Z, prisiljavajući B i C da im pomažu (kao što je i njihova dužnost), tada bi A imao dužnost "koristiti" B i C na ovaj način. Iz tih razloga, sve pozitivne dužnosti neće se temeljiti na pravima na ovdje razmatranom stajalištu; to će biti posljedično opravdane dužnosti za koje se može ograničiti pravo da ih se ne natjera na njihovo izvršavanje.
Deontološke teorije orijentirane na pacijenta često su zamišljene u smislu neutralizacije razloga. Ivan ima pravo na isključivo korištenje svoga tijela, rada i talenata, a takvo pravo svima daje jednak razlog za postupanje u skladu s tim. Ali ovaj aspekt deontoloških teorija usmjerenih na pacijenta rađa posebno virulentan oblik takozvanog paradoksa deontologije (Scheffler 1988) - ako je poštivanje Marijinih i Susaninih prava jednako važno kao i zaštita Ivanovih prava, zašto onda nije t kršiti Ivanova prava koja su dopuštena (ili čak obvezna) kad je to potrebno nužno je zaštititi Marijina i Susanina prava od kršenja drugih? Deontološke teorije usredotočene na pacijenta mogu se činiti još boljim ako se odreknu pretvaranja da su neutralni prema agentima. Prava bi mogla shvatiti kao razlog koji se odnosi na agenta svakom akteru da se suzdrži od činjenja koja krše takva prava. Uzmite temeljno pravo protiv upotrebe bez nečijeg ranijeg pretpostavljenog pristanka. Relativna dužnost nije korištenje drugog bez njegovog pristanka. Ako je takva dužnost relativna, onda deontolog utemeljen na pravima (ne manje od deontologa koji je usredsređen na agente) ima konceptualna sredstva za odgovor na paradoks deontologije. Odnosno, svatko od nas ne može upotrebljavati Johna, čak i kad bi takvo korištenje Johna ubuduće umanjilo Ivanove koristi. Takve dužnosti osobne su za svakoga od nas jer možda ne možemo opravdati svoje kršenje takve dužnosti sprečavanjem sličnih kršenja drugih u budućnosti. Takve osobne dužnosti su usredsređene na agenta u smislu da je agencija svake osobe središnja u dužnostima svake osobe, tako da vašim korištenjem druge osobe ne može u drugo vrijeme biti trguje protiv drugih mogućih upotreba.
Deontologije koje su usredotočene na pacijenta, stoga se mogu bolje shvatiti kao relativne u agensima u razlozima koje daju. Iako su tako shvaćene, takve deontologije pridružuju se agentima usredotočene deontologije u suočavanju s moralnom (a ne konceptualnom) verzijom paradoksa deontologije. Jer, kritičar bilo kojeg oblika deontologije može odgovoriti na kategoričku zabranu upotrebe drugih na sljedeći način: Ako su upotrebe loše, onda nisu više upotrebe gore nego manje? I ako je tako, zar nije čudno osuditi djela koja proizvode bolje stanje stvari nego što bi se dogodilo u njihovoj odsutnosti? Deontolozi bilo koje pruge mogu samo poreći da se pogrešna djela na njihov račun pogrešnosti mogu prevesti u loša stanja. Dva pogrešna djela nisu „gore“od jednog. Takve se greške ne mogu sažeti u bilo što od normativnog značaja. Nakon svega,ako žrtva kršenja prava može pretrpjeti manje štete nego što je to mogla pretrpjeti da nisu povrijeđena njegova prava; ipak ne može se, ne postavljajući pitanje protiv deontoloških ograničenja, tvrditi da stoga nijedno ograničenje ne smije blokirati minimiziranje štete. Odnosno, dentontolog može odbiti uporedivost stanja koja uključuju kršenja i onih koja to ne čine. Slično tome, deontolog može odbiti uporedivost stanja koja uključuju više ili manje kršenja prava (Brook 2007). Dentontolog bi mogao pokušati potkrijepiti ovu tvrdnju oslanjajući se na odvojenost osoba. Pogreške su samo osobe koje griješe. Pogrešno Y i pogrešno Z ne mogu se dodati da bi se napravilo veće zlo jer ne postoji osoba koja trpi to veće krivo (usp. Taurek 1977).
Ovo rješenje paradoksa deontologije može se činiti privlačnim, ali dolazi s velikom cijenom. Na primjer, u kolicima, gdje nema agencije niti se koristi odgovarajućim osjetilima i stoga nema prepreka za prebacivanje, ne može se tvrditi da je bolje prebaciti i spremiti peticu. Jer ako se smrt petorke ne može zbrojiti, njihova smrt nije gora od smrti radnika na sporednom putu. Iako ne postoji deontološka traka za prebacivanje, niti je spremanje neto četiri života razlog za prelazak. Još gore, ako kolica idu prema jednom radniku, a ne prema petici, ne bi bilo razloga da se kolica ne prebace, tako da neto gubitak od četiri života nije razlog da se kolica ne prebace. Ako se brojevi ne broje, izgleda da ni jedno ni drugo ne broje.
Problem kako izračunati značaj brojeva bez odustajanja od deontologije i usvajanja konsekvencerizma i bez ponovnog oživljavanja paradoksa deontologije, problem je koji danas rade brojni deontolozi (npr. Kamm 1996; Scanlon 2003; Otsuka 2006, Hsieh i sur., 2006). Dok se ne riješi, ostat će golemi trn na strani deontologa.
2.3 Kontraktarske deontološke teorije
Donekle pravokutna razlika između deontoloških teorija usmjerenih na agenta nasuprot pacijentu su ugovorne deontološke teorije. Moralno pogrešna djela su na takav način djela koja bi bila zabranjena principima koje bi ljudi u odgovarajuće opisanom društvenom ugovoru prihvaćali (npr. Rawls 1971; Gauthier 1986), ili koji bi bili zabranjeni samo načelima koja takvi ljudi ne bi mogli "Razumno odbiti" (npr. Scanlon 2003).
U deontologiji, kao i drugdje u etici, nije sasvim jasno je li ugovorni račun stvarno normalan za razliku od metaetičkog. Ako je takav račun normativni račun prvog reda, vjerojatno se najbolje tumači kao deontologija usredotočena na pacijenta; jer bi središnja obveza bila prema drugima činiti samo ono na što su pristali. Ali tako konstruirani, moderni ugovorni računi dijelili bi probleme koji su dugo izbjegavali povijesne teorije društvenog ugovora: koliko je vjerovatno da je „moralna magija“pristanka prvo načelo morala? I koliko se onoga što se obično smatra dopuštenim učiniti ljudima (u bilo kojem realističnom smislu te riječi) može stvarno izričito pristati na njih, izričito ili čak implicitno?
U stvari, moderni ugovorni izgledi izgledaju metaetički, a ne normativno. Na primjer, ugovornost protiv Thomasa Scanlona koja u svojoj srži postavlja one norme djelovanja koje možemo jedni drugima opravdati, najbolje je tumačiti kao ontološki i epistemološki prikaz moralnih predodžbi. Isto se može reći i za ugovornost Davida Gauthiera. Pa ipak, tako konstruiran, metaetički ugovornost kao metoda za izvođenje moralnih normi ne mora nužno dovesti do deontologije kao etike prvog reda. John Harsanyi, na primjer, tvrdi da bi stranke u društvenom ugovoru odabrale utilitarizam po principima koje John Rowls tvrdi (Harsanyi 1973). Niti je jasno da metaetički ugovornost, kada stvara deontološku etiku, favorizira ili agenta usmjerenu na pacijenta ili verziju takve etike.
2.4 Deontološke teorije i Kanta
Ako se bilo kojeg filozofa smatra središnjim deontološkim moralnim teorijama, to je sigurno Immanuel Kant. Doista, svaka grana deontološke etike - usredsređena na agenta, pacijenta i ugovornog radnika - može tvrditi da je Kantian.
Deontolog usmjeren na agente može navesti Kantovo lociranje moralne kvalitete djela u načelima ili maksimama na koje agent djeluje, a ne prvenstveno u učincima tih djela na druge. Za Kanta je jedina stvar koja je nekvalificirano dobra volja (Kant 1785). Deontolog u središtu pacijenta može, naravno, navesti Kantovu zabranu upotrebe drugih kao pukog sredstva za postizanje cilja (Kant 1785). A ugovornik može navesti kao Kantov ugovorni element, Kantovo inzistiranje da maksime na kojima neko djeluje mogu biti korišteni kao univerzalni zakon voljni od strane svih racionalnih agenata (Kant 1785). (Vidi općenito unos na Kantu.)
3. Prednosti deontoloških teorija
Uključujući dvije glavne vrste deontoloških teorija (zajedno s ugovornom varijacijom svake od njih), vrijeme je da općenitije procijeni deontološki moral. S jedne strane, deontološki moral, nasuprot konsekvencionalizmu, ostavlja prostor agentima koji mogu posebno zabrinuti svoje obitelji, prijatelje i projekte. Barem je tako ako deontološki moral ne sadrži jaku dužnost opće dobrobiti ili, ako to čini, stavlja najviše ograničenje na te dužnosti. Deontološki moral, dakle, izbjegava pretjerano zahtjevne i otuđujuće aspekte konsekvecionalizma i više pristaje konvencionalnim predodžbama o našim moralnim dužnostima.
Isto tako, deontološki moral, za razliku od većine pogleda na konzekvecionalizam, ostavlja prostor za supererogatore. Deontolog može učiniti više što je moralno hvaleći nego što moral zahtijeva. Konsekvencijalist ne može, pretpostavljajući da nijedan od obrambenih manevara konsekvencijalista ranije nije spomenuo posao. Za tako čistog ili jednostavnog konsekvencijalista, ako nečiji čin nije moralno tražen, moralno je pogrešan i zabranjen. Dok za deontologa postoje djela koja nisu ni moralno pogrešna ni tražena, od kojih su neka - ali samo neka - moralno hvalevrijedna.
Kao što smo vidjeli, deontološke teorije posjeduju snažnu prednost što smo sposobni objasniti snažne, široko podijeljene moralne intuicije o našim dužnostima bolje nego što to može biti konsekvencionalizam. Kontrastne reakcije na kolica, debelog čovjeka, transplantaciju i druge ranije date primjere ilustrativni su tome.
Konačno, deontološke teorije, za razliku od konsekvencijalističkih, imaju potencijal objasniti zašto određeni ljudi imaju moralni položaj da prigovaraju i privuku račune za one koji krše moralne dužnosti. Za moralne dužnosti za koje se obično misli da su deontološke po karakteru, za razliku od, recimo, dužnosti koje se odnose na okoliš - dužnosti su za određene ljude, a ne za obavljanje poslova koje nijedna osoba nema pojedinačno pravo ostvariti.
4. Slabosti deontoloških teorija
S druge strane, deontološke teorije imaju svoje slabe točke. Najglasovitije je naizgled neracionalnost naših dužnosti ili dozvola da svijet učinimo moralno lošijim. Deontolozi trebaju svoj vlastiti, ne-konsekvencijalistički model racionalnosti, onaj koji je održiva alternativa intuitivno uvjerljivom modelu racionalnosti, „proizvoditi-najbolje-posljedice“koji motivira konzekvencijalističke teorije. Dok se to ne učini, deontologija će uvijek biti paradoksalna. Verzije deontologije usmjerene na pacijenta ne mogu lako izbjeći ovaj problem, kao što smo pokazali. Nije čak ni jasno što imaju konceptualna sredstva kako bi agencija postala dovoljno važna da izbjegne ovaj moralni paradoks. Pa čak se i verzije usredsređene na agente suočavaju s tim paradoksom;Imati konceptualne resurse (razloge agencijske i agencijske relacije) nije isto što i učiniti vjerojatnim samo kako sekularni, objektivni moral može dopustiti da svaka osoba ima tako jedinstven ključni značaj za tu osobu.
Drugo, za deontologe je presudno da se bave sukobom koji, čini se, postoje između određenih dužnosti i između određenih prava. Za više informacija pogledajte unos o moralnim dilemama. Kantovo hrabro proglašavanje da je „sukob dužnosti nezamisliv“(Kant 1780, str. 25) željen je zaključak, ali teško je proizvesti razloge za njegovo vjerovanje. Namjeravanje / predviđanje, činjenje / dopuštanje, izazivanje / pomaganje i srodne razlike sigurno smanjuju potencijalne sukobe za verziju deontologije usredotočene na agente; mogu li potpuno ukloniti takve sukobe još je neriješeno pitanje.
Jedan poznati pristup rješavanju mogućnosti sukoba između deontoloških dužnosti je svoditi kategoričku silu takvih dužnosti na samo dužnost „prima facie“(Ross 1930, 1939). Ova je ideja da sukob između samo prima facie dužnosti nije problematičan sve dok ne zarazi ono što je kategorički obavezno, a to je ono što u cjelini nameće konkretne dužnosti. Kao i druga ublažavanja kategoričke sile deontološke obveze koju spominjemo u nastavku (prag deontologija, mješoviti pogledi), pogled prima facie dužnosti je u opasnosti da se sruši u svojevrsni konsekvencionizam. To ovisi o tome je li „prima facie“čitano epiztemično ili ne, i o (1) da li su dobre posljedice opravdavaju kršenje dužnosti prima facie; (2) mogu li to učiniti samo takve posljedice preko nekog praga;ili (3) može li to učiniti samo prijeti kršenje drugih deontoloških dužnosti.
Treće, gore je spomenuta briga o manipulativnosti u odnosu na verzije deontologije usmjerene na agente. U mjeri u kojoj se potencijalni sukob eliminira pribjegavanjem doktrini dvostrukog učinka, doktrini činjenja i dopuštanja itd. (I nije jasno u kojoj se verziji orijentirane na pacijenta oslanjaju na te doktrine i razlike kako bi ublažili potencijalni sukob), tada se otvara potencijal za "izbjegavanje". Takvo izbjegavanje je manipulacija sredstvima (korištenjem propusta, predviđanja, rizika, dopuštenja, pomaganja, ubrzavanja, preusmjeravanja itd.) Kako bi se postiglo prihvatljivo ono što bi inače zabranjivao deontološki moral (vidi Katz 1996). Izbjegavanje je nepoželjna značajka bilo kojeg etičkog sustava koji omogućuje takvu stratešku manipulaciju svojim doktrinama.
Četvrto, postoji ono što bi se moglo nazvati paradoksom relativne strogosti. Postoji aura paradoksa u tvrdnji da su sve deontološke dužnosti kategorične - izvršiti ih bez obzira na posljedice - a ipak tvrde da su neke od takvih dužnosti strože od drugih. Uobičajena je misao da „ne može postojati stupanj pogrešnosti sa suštinski pogrešnim djelima… (Frey 1995, str. 78 n. 3). Ipak, relativna strogost - "stupnjevi pogrešnosti" - čini se da je deontolog prisiljen iz dva razloga. Prvo, dužnosti različite strogosti mogu se odmjeriti jedni s drugima ako postoji sukob među njima, tako da općenita dužnost koja može razriješiti sukob postaje moguća ako dužnosti mogu biti manje ili više stroge. Drugo, kada kažnjavamo za nepravdu koja se sastoji u našem kršenju deontoloških dužnosti, mi (s pravom) ne kažnjavamo sve povrede jednako. Što je veće pogrešno, veća je kazna zaslužena; a relativna strogost narušenih dužnosti (ili važnost prava) čini se da je najbolji način da se shvate veće nasuprot manjim nepravdama.
Peto, postoje situacije - nažalost nisu svi pomislili eksperimenti - gdje će poštivanje deontoloških normi donijeti katastrofalne posljedice. Da uzmemo primjer vrijedne rasprave, pretpostavimo da ako A ne prekrši deontološku dužnost da ne muči nevine osobe (B), deset, ili tisuću ili milijun drugih nevinih ljudi umrijet će zbog skrivenog nuklearnog uređaja. Ako je deontološkom moralu A zabranjeno mučiti B, mnogi bi to smatrali redukcijom ad absurdum deontologije.
Deontolozi imaju šest mogućih načina suočavanja s takvim "moralnim katastrofama" (iako su samo dva od njih vrlo uvjerljiva). Prvo, oni mogu samo ugristi metak i izjaviti da će ponekad činiti ono što je moralno ispravno imati tragične rezultate, ali da je dopuštanje takvih tragičnih rezultata i dalje prava stvar. Pridržavanje moralnih normi sigurno će biti teško u tim prilikama, ali moralne se norme ipak primjenjuju punom snagom, nadjačavajući sva ostala razmatranja. To bismo mogli nazvati Kantovskim odgovorom, nakon Kantove čuvene hiperbole: "Bolje da cijeli narod propadne", nego da se učini nepravda (Kant 1780, str. 100). Moglo bi se ovo nazvati i apsolutističkom koncepcijom deontologije, jer takav pogled drži da sukladnost s normama ima apsolutnu snagu, a ne samo veliku težinu.
Ovaj prvi odgovor na "moralne katastrofe", a to je da ih ignoriramo, mogao bi biti dodatno opravdan poricanjem da su moralne katastrofe, kao što je milijun smrti, zaista milijun puta katastrofalnije od jedne smrti. To je takozvani „agregacijski“problem, na koji smo aludirali u odjeljku 2.2, raspravljajući o paradoksu deontoloških ograničenja. John Taurek slavno je tvrdio da je pogrešno pretpostaviti da su dvije osobe štete dvostruko manje od uporedive štete jednoj osobi. Jer svaki od njih dvojice trpi samo svoju štetu, a ne i štetu drugog (Taurek 1977). Taurekov argument može se upotrijebiti da negira postojanje moralnih katastrofa, a samim tim i brige o njima koje bi inače imali deontolozi. Robert Nozick također naglašava odvojenost osoba i stoga potiče da ne postoji entitet koji pretrpi dvostruku štetu kada svaka od dvije osobe bude naštećena (Nozick 1974). (Naravno, Nozick, možda nedosljedno, također priznaje postojanje moralnih katastrofa.) Većina deontologa odbacuje Taurekov radikalni zaključak da ne moramo biti više obvezni nanositi štetu mnogima, nego neprimijetiti štetu nekolicini; ali oni prihvaćaju mišljenje da štete ne bi trebale sakupljati. Deontološki pristupi problemu nesigriranja kad je izbor između spašavanja mnogih i spašavanja nekolicine jesu: (1) spremanje mnogih kako bi se prepoznala važnost svake dodatne osobe; (2) izvršiti uteženi preokret novčića; (3) baci novčić; ili (4) spasiti koga god želite (poricanje moralnih katastrofa) (Broome 1998; Doggett 2013;Doucet 2013; Dougherty 2013; Halstead 2016: Henning 2015; Hirose 2007, 2015; Hsieh i sur. 2006; Huseby 2011; Kamm 1993; Rasmussen 2012; Saunders 2009; Scanlon 2003; Suikkanen 2004; Timmerman 2004; Wasserman i Strudler 2003).
Drugi vjerodostojan odgovor jest da se deontolog odrekne kantovskog apsolutizma za ono što se obično naziva "dentologija praga". Prag deontolog smatra da deontološke norme upravljaju do točke, unatoč štetnim posljedicama; ali kad posljedice postanu toliko strašne da pređu propisani prag, konsevencionalizam preuzima (Moore 1997, ch. 17). A možda neće mučiti B da spasi živote dvoje drugih, ali to može učiniti da spasi tisuću života ako je „prag“viši od dva života, ali niži od tisuću.
Postoje dvije vrste praga deontologija koje vrijedi razlikovati. U jednostavnoj verziji, postoji neki fiksni prag groznosti, preko kojeg moralne kategoričke norme više nemaju svoju nadmoćnu silu. Takav je prag fiksiran u smislu da se ne razlikuje ovisno o strogosti kategoričke dužnosti koja se krši. Alternativa je ono što bi se moglo nazvati "deontologija praga klizna skala". U ovoj verziji, prag varira proporcionalno stupnju pogrešnog činjenja - pogrešna stopa na puža ima niži prag (preko kojeg se pogrešno može opravdati) nego što je pogrešno zakoračenje na bebu.
Dentologija praga (bilo koje pruge) je pokušaj spašavanja deontološkog morala od naboja fanatizma. Slično je s verzijom deontologije „prima facie duty“razvijenom da se bavi problemom sukobljenih dužnosti, ali se deontologija praga obično tumači tako visokim pragom da pobliže oponaša rezultate koje postiže „čista“apsolutistička vrsta deontologije. Dentologija praga suočava se s nekoliko teorijskih poteškoća. Najvažnije među njima je davanje teoretski održivog prikaza mjesta takvog praga, bilo apsolutno ili na kliznoj skali (Alexander 2000; Ellis 1992). Zašto je, recimo, prag za mučenje nedužnih na tisuću života, nasuprot devetsto ili dvije tisuće? Drugi je problem što bez obzira na prag, kako mu se približe teške posljedice,izgleda da slijede kontraintuitivni rezultati. Na primjer, možda je dopušteno, ako nam prijeti prag za cijeli život, povući još jednu osobu u opasnost koja će se, zajedno s ostalima u riziku, spasiti ubijanjem nevine osobe (Aleksandar 2000). Treće, postoji izvjesna neizvjesnost o tome kako treba rasuđivati nakon postizanja praga: hoćemo li izračunati maržu na ravno konsekvencijalističkim osnovama, koristiti agent-tehnički način zbrajanja ili napraviti nešto drugo? Četvrti problem je što dentologija praga prijeti da se sruši na svojevrsni konsekvencionizam. Doista, može se pokazati da je inačica praga deontologija klizna skala ekvivalentno ekvivalentnom obliku konzekvencerizma koji je prilagođen agenciji (Sen 1982).ako nam prijeđe prag za život u opasnosti, povući ćemo još jednu osobu u opasnost koja će se, zajedno s ostalima u riziku, spasiti ubijanjem nevine osobe (Alexander 2000). Treće, postoji izvjesna neizvjesnost o tome kako treba rasuđivati nakon postizanja praga: hoćemo li izračunati maržu na ravno konsekvencijalističkim osnovama, koristiti agent-tehnički način zbrajanja ili napraviti nešto drugo? Četvrti problem je što dentologija praga prijeti da se sruši na svojevrsni konsekvencionizam. Doista, može se pokazati da je inačica praga deontologija klizna skala ekvivalentno ekvivalentnom obliku konzekvencerizma koji je prilagođen agenciji (Sen 1982).ako nam prijeđe prag za život u opasnosti, povući ćemo još jednu osobu u opasnost koja će se, zajedno s ostalima u riziku, spasiti ubijanjem nevine osobe (Alexander 2000). Treće, postoji izvjesna neizvjesnost o tome kako treba rasuđivati nakon postizanja praga: hoćemo li izračunati maržu na ravno konsekvencijalističkim osnovama, koristiti agent-tehnički način zbrajanja ili napraviti nešto drugo? Četvrti problem je što dentologija praga prijeti da se sruši na svojevrsni konsekvencionizam. Doista, može se pokazati da je inačica praga deontologija klizna skala ekvivalentno ekvivalentnom obliku konzekvencerizma koji je prilagođen agenciji (Sen 1982).postoji izvjesna neizvjesnost o tome kako treba rasuđivati nakon postizanja praga: hoćemo li izračunati maržu na pravim konsekvencijalističkim osnovama, koristiti agent-tehnički način zbrajanja ili napraviti nešto drugo? Četvrti problem je što dentologija praga prijeti da se sruši na svojevrsni konsekvencionizam. Doista, može se pokazati da je inačica praga deontologija klizna skala ekvivalentno ekvivalentnom obliku konzekvencerizma koji je prilagođen agenciji (Sen 1982).postoji izvjesna neizvjesnost o tome kako treba rasuđivati nakon postizanja praga: hoćemo li izračunati maržu na pravim konsekvencijalističkim osnovama, koristiti agent-tehnički način zbrajanja ili napraviti nešto drugo? Četvrti problem je što dentologija praga prijeti da se sruši na svojevrsni konsekvencionizam. Doista, može se pokazati da je inačica praga deontologija klizna skala ekvivalentno ekvivalentnom obliku konzekvencerizma koji je prilagođen agenciji (Sen 1982).može se pokazati da je inačica praga deontologija klizne skale ekvivalentno ekvivalentnom obliku konzekvencenizma koji se mjeri u agenciji (Sen 1982).može se pokazati da je inačica praga deontologija klizne skale ekvivalentno ekvivalentnom obliku konzekvencenizma koji se mjeri u agenciji (Sen 1982).
Preostale četiri strategije za rješavanje problema slučajeva teških posljedica deontolog imaju okus evazije. Prvo razmislite o čuvenom stajalištu Elizabeth Anscombe: takvi slučajevi (stvarni ili zamišljeni) nikada se ne mogu predstaviti u svijesti istinski moralnog agenta jer će takav agent shvatiti da je nemoralno čak razmišljati o kršenju moralnih normi kako bi se spriječilo katastrofu (Anscombe 1958; Geach 1969; Nagel 1979). Takve retoričke ekscese treba gledati onakvima kakvi jesu, osebujan način navođenja kantovskog apsolutizma motiviranog nestrpljenjem na pitanje.
Drugi odgovor dentontologa, ovaj najpoznatiji povezan s Bernardom Williamsom, dijeli neke od karakteristika Anscombeovog odgovora "ne razmišljaj o tome". Prema Williamsu (1973), situacije moralnog užasa jednostavno su "izvan morala", pa čak i izvan razuma. (Ovo gledište podsjeća na drevni pogled na prirodnu potrebu, koji je oživio sir Francis Bacon, da su takvi slučajevi izvan ljudskog zakona i da se može prosuditi samo prirodnim zakonom instinkta.) Williams nam govori da u takvim slučajevima samo postupamo. Zanimljivo je da Williams razmišlja o tome da će takvo „egzistencijalističko“donošenje odluka rezultirati time da učinimo ono što moramo učiniti u takvim slučajevima - na primjer, mučimo nevine kako bismo spriječili nuklearni holokaust.
Sigurno je to nesretan pogled na snagu i doseg ljudskog zakona, morala ili razuma. Doista, Williams (poput Bacona i Cicerona prije njega) misli da postoji odgovor na to što treba učiniti, iako je odgovor vrlo različit od Anscombeovog. Ali oba stajališta dijele slabost mišljenja da nam moral, pa čak i razum, izmiču kad krene naopako.
Još jedna strategija je potpuno odvajanje moralnih procjena djela iz krivnje ili hvalevrijednosti agenata koji ih poduzimaju, čak i kad ti agenti u potpunosti budu svjesni moralnih ocjena. Tako, na primjer, ako A muči nevine B da bi spasio tisuću drugih, može se smatrati da je A-ovo djelo moralno pogrešno, ali i da je A moralno hvale vrijedan zbog toga što je to učinio.
Deontologija se mora uhvatiti u koštac s načinom spajanja deontskih prosudbi o pogrešnosti s „hipološkim“(Zimmerman 2002) presudama o krivuljivosti (Alexander 2004). Pa ipak, to bi bio neobično koherentan moral koji je osudio neko djelo kao pogrešno, a istovremeno pohvalio njegovo djelo. Deontičke i hipološke prosudbe trebaju imati više veze s tim drugim. Štoviše, nejasno je kakav bi potencijal vođenja djelovanja imao takav neobično koherentan moral: bi li agent koji se suočio s takvim izborom trebao izbjegavati pogrešne postupke ili bi trebao pohvaliti?
Posljednja moguća strategija za deontologa u rješavanju teških posljedica, osim poricanjem njihovog postojanja, po Taureku, jest razlikovanje moralnih razloga od svih razmatranih razloga i zalaganje da moralni razlozi diktiraju poslušnost deontološkim normama čak i po cijenu katastrofalnih posljedica, razlozi zbog kojih sve stvari diktiraju drugačije. (Ovo je jedno čitanje čuvene rasprave Bernarda Williama o moralnoj sreći, gdje nemoralni razlozi naizgled mogu nagrditi moralne razloge (Williams 1975, 1981); ovo je također strategija koju neki konsekvencijalisti (npr. Portmore 2003) koriste i kako bi nositi se s problemima zahtjevnosti i otuđenosti, endemičnim za konzevencionizam.) No, poput prethodne strategije, i ova izgleda očajnički. Zašto bi se uopće trebalo brinuti da moralni razlozi budu usklađeni s deontologijom ako se važni razlozi, sve razmatrani razlozi koji zapravo upravljaju odlukama, usklade s konzekvencelizmom?
5. Preispitani odnos (a) deontologije prema konsekvencionalizmu
Uočene slabosti deontoloških teorija navele su neke da razmotre kako da uklone ili barem smanje te slabosti uz očuvanje prednosti deontologije. Jedan od načina da se to postigne je prihvatanje i konsevencionizma i deontologije, kombinirajući ih u neku vrstu mješovite teorije. S obzirom na različite pojmove racionalnosti koji su u osnovi svake teorije, to je lakše reći nego učiniti. Naposljetku, razloge koji se odnose na agenta ne mogu se jednostavno procijeniti na temelju neutralnih razloga, a da se ne uklone nekadašnje vrste njihovog karakterističnog karaktera.
Vremenski način usklađivanja suprotstavljenih teorija je raspoređivanje istih u različite jurisdikcije. Pomirenje dviju teorija Toma Nagela je verzija ove teorije, jer on raspoređuje razloge konsekvecionalizma koje su neutralne prema agentu, na naše „objektivno“gledište, dok razloge deontologije relativne za agente vide kao dio našeg inherentnog subjektiviteta (Nagel 1986). Ipak Nagelova izdvajanja nisu isključiva; ista se situacija može vidjeti bilo iz subjektivnih ili objektivnih gledišta, što znači da je tajanstveno kako ćemo ih kombinirati u neki cjelokupni pogled.
Manje tajanstveni način kombiniranja deontologije i konsekvencionalizma je dodijeliti svakom jurisdikciji koja je isključiva od druge. Jedna je mogućnost ovdje da se razlozi konzekvecionalizma neutralni prema agentu smatraju nekom vrstom zadane racionalnosti / morala u smislu da kada se primjenjuje dopuštenje ili obaveza relativnog agenta on upravlja, ali u znatnom logičkom prostoru gdje se to ne primjenjuje, konsekvencionalizam se drži njihanje (Moore 2008). Sjećajući se da za dentologa praga, konsekvencijalistički razlozi i dalje mogu odrediti ispravno djelovanje čak i na područjima koja upravljaju obvezama ili dopuštenjima koja se odnose na agenta, nakon što razina loših posljedica pređe odgovarajući prag (Moore 2012).
5.1. Ne ustupiti konsekvencionizam: čisto deontološka racionalnost?
Suprotno mješovitim teorijama, deontolozi koji žele zadržati svoju deontologiju čistom nadom da će proširivati razloge relativne agense kako bi obuhvatili sav moral i istovremeno oponašali prednosti konsekvecionalizma. Ovo postiže obećanje uskraćivanja smisla za inače prokleto pitanje, kako bi bilo moralno učiniti (ili dopustiti) da svijet bude još gori (jer poriču da postoji bilo kakva „pogoršanje“stanja u pogledu stanja u smislu koji uokviruju takvo pitanje) (Foot 1985). Da bi se ovo učinilo vjerodostojnim, potrebno je proširiti pokrivenost razloga koji se odnose na agente kako bi se obuhvatilo ono što je danas vjerovatno stvar konsekvencijalističkih razloga, poput pozitivnih dužnosti prema strancima. Štoviše, deontolozi koji idu ovom rutom trebaju sadržaj dopuštenih i obvezujućih normi deontologije koji im omogućuju oponašanje rezultata što konsekvencionalizam čini atraktivnim. Ovo zahtijeva sliku normi morala koja je sadržajno vrlo detaljna, tako da ono što izgleda kao konsekvencijalistička ravnoteža može biti generirano složenim nizom normi s izuzetno detaljnim pravilima prioriteta i klauzulama o iznimkama (Richardson 1990). Malo će konsekvencijalista vjerovati da je to održivo poduzeće.
5.2 Ne odustati od deontologije: čisto konsekvencijalistička racionalnost?
Zrcalna slika čisto opisanog dentontologa upravo je indirektna ili dvostupanjska konsekvencijalistica. I za ovo se gledište nastoji uskladiti prednosti i deontologije i konsekvencionizma, ne prihvaćanjem obojega, već pokazivanjem da odgovarajuće definirana verzija jednog može učiniti oboje. Neizravni konsekvencijalist, naravno, to želi učiniti samo sa strane konsekvencionizma.
Pa ipak, mnogi su tvrdili (Lyons 1965; Alexander 1985), neizravni konsekvencionalizam urušava se ili na: slijepo i iracionalno štovanje pravila ("zašto slijediti pravila ako to ne čini, donosi bolje posljedice?"); izravni konsekvencionalizam („djeluje u skladu s pravilima, na neki čudesan način dugoročno proizvode bolje posljedice“); ili neobjavljivanje javnosti ("obične ljude treba uputiti da slijede pravila, ali im se ne smije reći krajnja konsekvencijalistička osnova za to, kako se ne bi udaljili od pravila pogrešno vjerujući da će to rezultirati boljim posljedicama"). Za više informacija, pogledajte članak o konsevencionalizmu pravila. Ne može niti posredni konsekvencijalist na odgovarajući način objasniti zašto su oni koji krše pravila indirektnog konsevencijalista "pogriješili" one koji bi kao rezultat mogli biti oštećeni, tj.zašto potonji imaju osobnu tužbu protiv prve. (To je istina bez obzira na to da li kršenje pravila proizvodi dobre posljedice, ali posebno je to tako kada dobre posljedice proizlaze iz kršenja pravila.) Smisao toga je da ako deontologija ima intuitivne prednosti u odnosu na konsevencionalizam, daleko je od toga da li je očigledno da li te se prednosti mogu iskoristiti prelaskom na neizravni konsekvencionizam, čak i ako postoji inačica neizravnog konsevencijalizma koja bi mogla izbjeći teške posljedice problema koji otuđuje deontološke teorije.daleko je od toga da li se te prednosti mogu iskoristiti prelaskom na neizravni konsekvencionizam, čak i ako postoji inačica indirektnog konsekvencionizma koja bi mogla izbjeći teške posljedice koje mogu izbjeći deontološke teorije.daleko je od toga da li se te prednosti mogu iskoristiti prelaskom na neizravni konsekvencionizam, čak i ako postoji inačica indirektnog konsekvencionizma koja bi mogla izbjeći teške posljedice koje mogu izbjeći deontološke teorije.
6. Deontološke teorije i metaetika
Deontološke teorije su normativne teorije. Oni ne pretpostavljaju neko posebno stajalište o moralnoj ontologiji ili o moralnoj epistemologiji. Pretpostavlja se da deontolog može biti moralni realist ili prirodnih (moralna svojstva su identična prirodnim svojstvima) ili neprirodnih (moralna svojstva sama po sebi nisu prirodna svojstva čak i ako su nereduktivno povezana s prirodnim svojstvima) raznolikosti. Ili deontolog može biti ekspresivist, konstruktivist, transcendentalist, konvencionalist ili teoretičar Božanske naredbe u vezi s prirodom morala. Isto tako, deontolog može tvrditi da znamo sadržaj deontološkog morala izravnom intuicijom, Kantovskim promišljanjem o našoj normativnoj situaciji,ili postizanjem reflektivne ravnoteže između naših određenih moralnih prosudbi i teorija koje konstruiramo kako bismo ih objasnili (teorije intuicije).
Unatoč tome, iako deontološke teorije mogu biti agresivne u pogledu metaetike, neki metaetički prikazi izgledaju manje gostoljubivi nego drugi deontologijom. Na primjer, zaliha deonitološke normativne etike-prava, dužnosti, dozvole-nelagodno se uklapa u kut metaetickog svemira realista-naturalista. (Zbog čega su mnogi prirodoslovci, ako su u svojoj metaetici moralni realisti, u svojoj etici konzekvencijalisti.) Prirodni realizam, konvencionalizam, transcendentalizam i božanska zapovijed izgledaju gostoljubiviji metaetički domovi za deontologiju. (Na primjer, gore spomenuti paradoks deontologije može se činiti zavidljivim ako je moral stvar osobnih uputa vrhovnog zapovjednika svakom od njegovih ljudskih podređenih.) Ako te grube veze drže,tada će slabosti s onim metaetičkim računima najpovoljnijim za deontologiju oslabiti deontologiju kao normativnu teoriju djelovanja. Neki deontolozi su tako tvrdili da se takve veze ne moraju održati i da prirodno-realistička metaetika može temeljiti deontološku etiku (Moore 2004).
–––, 2000, „Deontologija na pragu“, San Diego Law Review, 37 (4): 893–912.
–––, 2004., „Nadležnost pravde: dva pojma političkog morala“, Pregled zakona iz San Diega, 41 (3): 949–966.
–––, 2016, „Značenje načela“, u K. K. Ferzan i SJ Morse (ur.), Pravne, moralne i metafizičke istine: Filozofija Michaela S. Moorea, Oxford: Oxford University Press: 251–264.
Alexander, L. i KK Ferzan, 2009, Zločin i sposobnost: Teorija kaznenog prava, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2012, „Moore ili manje“uzročno-posljedična odgovornost: preispitivanje Michaela S. Moora, uzročno-odgovorna povezanost: esej o pravu, moralu i metafizici, „Kazneno pravo i filozofija, 6 (1): 81–92.
Doucet, M., 2013, „Igranje kockica s moralom: odmjerene lutrije i problem s brojevima“, Utilitas, 25: 161–181.
Dougherty, T., 2013, „Racionalni brojevi: nekokonsencijalističko objašnjenje zašto biste trebali spasiti mnoge, a ne malo“, Filozofsko tromjesečje, 63: 413–427.
–––, 1985, „Utilitarizam i vrline“, Mind, 94: 107–123.
Frey, RG, 1995., "Namjera, predviđanje i ubijanje", u Nakani smrti, T. Beauchamp (ur.), Gornje sedlo: Prentice-Hall.
Gauthier, D., 1986., Morali po dogovoru, Oxford: Clarendon Press.
Geach, P., 1969, Bog i duša, New York: Shocken Books.
Halstead, J., 2016, "Brojevi uvijek broje", etika, 126: 789–802.
Harsanyi, J., 1973., može li Maximin princip poslužiti kao osnova moralnosti: Kritika teorije Johna Rawlsa, Berkeley: Centar za istraživanje u znanosti upravljanja.
Hart, HLA i T. Honore, 1985, Uzročnost u zakonu. New York: Oxford University Press, drugo izdanje.
Henning, T., 2015, „Od izbora do slučaja? Spasavanje ljudi, poštenja i lutrije “, Filozofski pregled, 124: 169–206.
Hirose, I., 2007, "Ponderirane lutrije u slučajevima života i smrti", Omjer, 20 (1): 45–56.
–––, 2015, Moralna agregacija, Oxford: Oxford University Press.
Hsieh, N., A. Strudler i D. Wasserman, 2006, “Problem brojeva”, Filozofija i javni poslovi, 34 (4): 352–372.
Hurd, HM, 1994., "Što u svijetu nije u redu?" Časopis za suvremena pravna pitanja, 5: 157–216.
–––, 1995, „Deontologija nepažnje“, Pregled prava Sveučilišta u Bostonu, 76: 249–272.
Huseby, R., 2011, "Okretanje kotača ili bacanje novčića?" Utilitas, 23 (2): 127–39
Kagan, S., 1989., Granice morala, Oxford: Clarendon Press, str. 101-102.
Kamm, FM, 1993, moral, moral: svezak I: Smrt i koga spasiti od toga, New York: Oxford University Press.
–––, 1994., „Radnja, propusti i strogost obaveza“, Pregled prava Sveučilišta u Pensilvaniji, 142 (5): 1493–1512.
–––, 1996., Moral, Smrtnost: svezak II: Prava, dužnosti i status, New York: Oxford University Press.
–––, 2007, Intrična etika: prava, odgovornosti i dopuštene štete, Oxford: Oxford University Press.
Kant, I., 1785, Temelj metafizike morala, HJ Paton, trans., New York: Harper and Row, 1964.
–––, 1780. (1965.), Metafizički elementi pravde: I dio Metafizike morala, J. Ladd (trans.), Indianapolis: Hackett Pub. Co
Katz, L., 1996, Ill-Gotten dobici: utaje, ucjene, prijevare i srodne zagonetke zakona, Chicago: University of Chicago Press.
Lyons, D., 1965, Oblici i granice utilitarizma, Oxford: Oxford University Press.
Mack, E., 2000, "U obrani teorije nadležnosti", časopis Etika, 4: 71–98.
MacMahan, J., 2003, Etika ubijanja, Oxford: Oxford University Press.
Moore, M., 1993, Čin i zločin: implikacije filozofije akcije za kazneno pravo, Oxford: Clarendon Press.
–––, 1997, Iznošenje krivice: Opća teorija kaznenog zakona, Oxford: Oxford University Press.
–––, 2004., Objektivnost u etici i zakonu, Aldershot: Ashgate.
–––, 2008, „Patroliranje granica konsekvencijalističkih opravdanja: opseg agentskih relativnih obveza“, Zakon i filozofija, 27 (1): 35–96.
–––, 2012, „Etika u ekstremizmu: Ciljano ubijanje i moral ciljanih ubojstava“, u „Ciljano ubijanje: zakon i moral u asimetričnom svijetu, C. Finkelstein, J. Ohlin i Al Altman (ur.), Oxford: Oxford University Press.
Moore, M., i Hurd, HM 2011, „Kriviti glupi, nespretni, sebični i slabi: gipkost nepažnje“, kazneno pravo i filozofija, 5 (2): 147–198.
Nagel, T., 1979, "Rat i masakr", u Mortal Pitanja, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 1986, Pogled iz Nigdje, New York: Oxford University Press.
Nozick, R., 1974., Anarhija, država i utopija, New York: Osnovne knjige.
Otsuka, M., 2006, „Spašavanje života, moralne teorije i zahtjevi pojedinaca“, Filozofija i javni poslovi, 34 (2): 109–135.
Partfit, D., 1984., Razlozi i osobe, Oxford: Clarendon Press.
Portmore, DW, 2003, „Pozicionirani relativni konsekvencionizam, opcije usmjerene na agente i supererogacija“, etika, 113 (2): 303–332.
Quinn, WS, 1989., „Radnje, namjere i posljedice: Doktrina činjenja i dopuštanja“, Filozofski pregled, 98 (3): 287–312.
Quinton, A., 2007, Utilitarna etika, drugo izdanje, London: Duckworth, str. 2–3.
Rachels, J., 1975, „Aktivna i pasivna eutanazija“, New England Journal of Medicine, 292 (2): 78–80.
Rasmussen, KB, 2012, "Treba li računati na vjerojatnosti?", Filozofske studije, 159: 205–218.
Rawls, J., 1971, Teorija pravde, Cambridge: Belknap Press Harvard University Press.
Richardson, HS, 1990, „Navođenje normi kao način rješavanja konkretnih etičkih problema“, Filozofija i javni poslovi, 19 (4): 279–310.
Ross, WD, 1930, Pravo i dobro, Oxford: Oxford University Press.
–––, 1939., Osnove etike, Oxford: Oxford University Press.
Saunders, B., 2009, „Obrana odvagnute lutrije u slučajevima spašavanja života“, Etička teorija i moralna praksa, 12 (3): 279–90.
Scanlon, TM, 2003, Teškoća tolerancije: eseji iz političke filozofije, Cambridge: Cambridge University Press.
Schaffer, J., 2012, "Isključivanje i odgovornost", Pravna teorija, 18: 399–435.
Scheffler, S., 1982, Odbacivanje konsekvence, Oxford: University of Oxford.
––– (ur.), 1988., „Uvod”, u konsekvencijalnosti i njegove kritike, Oxford: Oxford University Press.
Sen, AK, 1982, „Prava i agencija“, Filozofija i javni odnosi, 11 (1): 3–39.
Slote, MA, 1984., Moral moral i konsekvencijalnost, London: Routledge & Kegan Paul.
Steiner, H., 1994, Esej o pravima, Oxford: Blackwell.
Suikkanen, J., 2004., „Ono što dugujemo mnogima“, Socijalna teorija i praksa, 30 (4): 485–506.
Taurek, JM, 1977, "Treba li brojati brojeve?" Filozofija i javni odnosi, 6 (4): 293–316.
Thomson, JJ, 1985., "Trolej problem", časopis Yale Law, 94: 1395–1415.
Timmerman, J., 2004., "Individualistička lutrija: kako ljudi broje, ali ne i njihovi brojevi", Analiza, 64 (2): 106–12
Vallentyne, P. i H. Steiner (ur.), 2000, Lijevo-libertarijanizam i njegovi kritičari, Houndmills: Palgrave.
Vallentyne, P., H. Steiner i M. Otsuka, 2005, „Zašto lijevo-libertarijanizam nije nekoherentan, neodređen ili irelevantan: odgovor na prženo,“Filozofija i javne poslove, 33 (2): 201–215.
Walen, A., 2014, “Prevazilaženje načela sredstava”, Zakon i filozofija, 33: 427–464.
–––, 2016, „Načelo ograničavanja zahtjeva za ograničavanje zahtjeva: revidirano načelo sredstava na podjeli agenta i pacijenta“, Zakon i filozofija, 35: 211–247.
Wasserman, D. i A. Strudler, 2003., "Može li nekonvencionalistički grof živjeti?" Filozofija i javni odnosi, 31 (1): 71–94.
Williams, B., 1973, „Kritika utilitarizma“u Utilitarizmu: Za i protiv, JJC Smart i B. Williams, Cambridge: Cambridge University Press: 77–150.
–––, 1975, „Moral Luck”, Zbornik Aristotelovskog društva, 50 (supp.): 115–135. Revidiran i ponovno tiskan u Williamsu 1981.
–––, 1981, Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press.
Williams, GL, 1961, Krivično pravo: Opći dio, London: Stevens and Sons, drugo izdanje, str. 739.
Woodward, PA (ur.), 2001, Doktrina dvostrukog učinka, Notre Dame: Sveučilište Notre Dame Press.
Zimmerman, M., 2002, „Moralno sreće uzimati ozbiljno“, časopis za filozofiju, 99 (11): 553–576.
Akademske alate
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.
