Descartesova Teorija Ideja

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Descartesova teorija ideja

Prvo objavljeno u srijedu 14. ožujka 2007.; suštinska revizija Wed Jun 14, 2017

Ideje su među najvažnijim stavkama u Descartesovoj filozofiji. Služe za objedinjavanje njegove ontologije i epistemologije. Kao što kaže u pismu Guillaumeu Gibieufu (1583.-1650.), 19. siječnja 1642., „siguran sam da ne mogu imati saznanja o onome što je izvan mene, osim pomoću ideja koje imam u sebi.“^[1]Descartes nikada nije objavio ništa što bi konkretno razrađivalo teoriju ideja. Unatoč tome, rekao je dovoljno u objavljenom i neobjavljenom radu, kao i u prepisci, koji omogućava temeljnu rekonstrukciju teorije. Ovaj će se članak uglavnom usredotočiti na teoriju ideja i na to kako se odnosi na Descartesovu ontologiju, mada je u odjeljku 6. ovog unosa, koji uključuje raspravu o jednostavnim naravima i Descartesovim konceptima jasnoće i prepoznatljivosti, pojedine komponente njegove epistemologije ukratko razmotrene, Više o epistemologiji potražite u srodnom članku Descartes, René: epistemologija.

• 1. Ideje shvaćene kao načini razmišljanja
• 2. Ideje i razlikovanje formalno-objektivne stvarnosti
• 3. Tri vrste ideje (urođena, adventistična i faktična)
• 4. Primarne ideje i načelo reprezentacije
• 5. Pravila: Jednostavne naravi i pojmovi jasnoće i razlučivosti

• Bibliografija

  • Primarni izvori
  • Sekundarni izvori
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Ideje shvaćene kao načini razmišljanja

Prema Descartesovoj ontologiji postoje tvari, svojstva i načini. Razumije se međusobno u smislu ontološke ovisnosti. Načini ovise o atributima, a atributi ovise o tvarima. Odnos ovisnosti je tranzitivan; prema tome, modusi u konačnici ovise o tvarima. Bez tvari, bez načina. U Načelima, I. dio, članak 53., Descartes kaže da način "pretpostavlja" atribut (AT VIIIA 25; CSM I 210), a u članku 52. kaže da atribut "pretpostavlja" postojeću tvar. Descartes je način neke stvari shvatio kao način da to bude. Dakle, tamo gdje je X neka tvar, način M način je X. To kaže, u članku 52. on također kaže da tvar minus njegovi atributi ne mogu biti poznati ljudskom umu. Atributi zapravo čine ono što postojeće tvari čini ljudskim umom. To ponovo potvrđuje u članku 62., gdje kaže da postoji samo razlika u svojstvu između svojstva i postojeće tvari. (AT VIIIA 30; CSM I 214) To snažno ukazuje na činjenicu da iako se može izvući konceptualna razlika između atributa i postojeće tvari, ta dva u stvarnosti nisu različita. Oni su stvarno jedna te ista stvar. (Nolan 1997, Hoffman 2002) Nakon toga, ako je način M način X, gdje je X tvar, razumljivost X zahtijeva da zamislimo neki atribut A. I tako, strogo rečeno, način M shvaća se kao način atributa A, gdje je A atribut kroz koji je zamišljena postojeća tvar X (gdje su u stvarnosti A i X vjerojatno jednaki). To ponovo potvrđuje u članku 62., gdje kaže da postoji samo razlika u svojstvu između svojstva i postojeće tvari. (AT VIIIA 30; CSM I 214) To snažno ukazuje na činjenicu da iako se može izvući konceptualna razlika između atributa i postojeće tvari, ta dva u stvarnosti nisu različita. Oni su stvarno jedna te ista stvar. (Nolan 1997, Hoffman 2002) Nakon toga, ako je način M način X, gdje je X tvar, razumljivost X zahtijeva da zamislimo neki atribut A. I tako, strogo rečeno, način M shvaća se kao način atributa A, gdje je A atribut kroz koji je zamišljena postojeća tvar X (gdje su u stvarnosti A i X vjerojatno jednaki). To ponovo potvrđuje u članku 62., gdje kaže da postoji samo razlika u svojstvu između svojstva i postojeće tvari. (AT VIIIA 30; CSM I 214) To snažno ukazuje na činjenicu da iako se može izvući konceptualna razlika između atributa i postojeće tvari, ta dva u stvarnosti nisu različita. Oni su stvarno jedna te ista stvar. (Nolan 1997, Hoffman 2002) Nakon toga, ako je način M način X, gdje je X tvar, razumljivost X zahtijeva da zamislimo neki atribut A. I tako, strogo rečeno, način M shvaća se kao način atributa A, gdje je A atribut kroz koji je zamišljena postojeća tvar X (gdje su u stvarnosti A i X vjerojatno jednaki). CSM I 214) To snažno sugerira da iako se može izvući konceptualna razlika između atributa i postojeće supstance, ove dvije stvari u stvarnosti nisu različite. Oni su stvarno jedna te ista stvar. (Nolan 1997, Hoffman 2002) Nakon toga, ako je način M način X, gdje je X tvar, razumljivost X zahtijeva da zamislimo neki atribut A. I tako, strogo rečeno, način M shvaća se kao način atributa A, gdje je A atribut kroz koji je zamišljena postojeća tvar X (gdje su u stvarnosti A i X vjerojatno jednaki). CSM I 214) To snažno sugerira da iako se može izvući konceptualna razlika između atributa i postojeće supstance, ove dvije stvari u stvarnosti nisu različite. Oni su stvarno jedna te ista stvar. (Nolan 1997, Hoffman 2002) Nakon toga, ako je način M način X, gdje je X tvar, razumljivost X zahtijeva da zamislimo neki atribut A. I tako, strogo rečeno, način M shvaća se kao način atributa A, gdje je A atribut kroz koji je zamišljena postojeća tvar X (gdje su u stvarnosti A i X vjerojatno jednaki).gdje je X tvar, razumljivost X zahtijeva da zamislimo neki atribut A. I tako, strogo rečeno, način M shvaća se kao način atributa A, gdje je A atribut kroz koji je zamišljena postojeća tvar X (gdje su u stvarnosti A i X vjerojatno jednaki).gdje je X tvar, razumljivost X zahtijeva da zamislimo neki atribut A. I tako, strogo rečeno, način M shvaća se kao način atributa A, gdje je A atribut kroz koji je zamišljena postojeća tvar X (gdje su u stvarnosti A i X vjerojatno jednaki).

Priroda uma, kaže Descartes, jest razmišljati. Ako stvar ne razmišlja, nije um. U smislu njegove ontologije, um je postojeća (konačna) tvar, a misao ili mišljenje su njegov atribut. Koliko je priroda uma mišljenje, gdje je misao odrednica uma, Descartes ga naziva glavnom atributom uma (AT VIIIA 25; CSM I 210–11). Ideja je način razmišljanja. Budući da je način razmišljanja, ideja se shvaća kao način bivanja (instanca) razmišljanja ili je ideja način na koji se manifestira instanca mišljenja. To je slično onome što Descartes kaže o tijelu, njegovom glavnom atributu i načinu rada. Priroda tijela treba se proširiti (u duljini, širini i dubini). Tijelo je (konačna) tvar, a produžetak je njegov atribut. Budući da je ekstenzija najvažnija značajka tijela,Descartes to naziva glavnim atributom tijela. Oblik je način produženja. To znači da je oblik način produljenja ili način na koji se očituje instanca proširenja. Stoga je oblik produženje kao što je ideja za razmišljanje. Stoga oblik pretpostavlja proširenje, a ideja pretpostavlja razmišljanje, gdje svaki glavni atribut pretpostavlja postojeću supstancu.

Ukoliko su ideje modusi, oni zauzimaju najnižu traku Descartesove ontološke ljestvice. To se, primjerice, može suprotstaviti Platonovoj teoriji koja baca ideje kao tvari koje zauzimaju gornji dio ontološke ljestvice. Dakle, dok su za Platona ideje najrealnije stvari u kozmosu, za Descartesove ideje su među najmanje stvarne. Drugo odstupanje od Platonovog stava bilo je Descartesovo shvatanje ideja kao pokretača reprezentacije kao predmeta koji predstavljaju. Suprotno tome, Platon je smatrao da su ideje prikazivane. Sokrat je, primjerice, Platona uzeo kao oblik oblika ili ideje o čovjeku. Te su razlike sigurno dovoljne da sugeriraju da ideje igraju bitno različite uloge u svojim sustavima. Tako,ne bi bilo razumno misliti da je Descartesovo gledište jednostavno produžetak Platonovih, unatoč činjenici da je Descartes prihvatio neku od Platonove terminologije.

Ideje nisu jedini načini razmišljanja. Sumnja i prosudba, na primjer, također su načini razmišljanja. Descartes je rano u trećoj meditaciji razvio osnovnu podjelu različitih načina razmišljanja. Razvrstava ih u dvije vrste: jednostavne i složene. Ideje su uključene u kategoriju jednostavnih načina. Sumnja, ocjenjivanje i slično spadaju u kategoriju složenih načina. Unatoč tome, svi složeni modusi uključuju ideje kao sastavne dijelove. Složen način misli uključuje najmanje dvije osnovne mentalne komponente: ideju i neku „dodatnu“mentalnu osobinu. Piše:

… Čini se da podcjenjivanja reda diktiraju da sada svoje misli svrstavam u određene vrste i postavljam pitanje za koga se od njih može s pravom reći da su nositelji istine i lažnosti. Neke moje misli su kao da su slike stvari, a samo je u tim slučajevima izraz „ideja“strogo prikladan - na primjer, kad mislim na muškarca, na himeru, ili nebo, ili anđeo, ili Bog. Druge misli imaju različite dodatne oblike: tako da kad hoću ili se bojim, ili tvrdim, ili poričem, uvijek postoji određena stvar koja uzimam kao predmet svoje misli, ali moja misao uključuje nešto više od lika te stvari, Neke se misli u ovoj kategoriji nazivaju voljom ili emocijama, dok se druge nazivaju prosudbama. (AT VII 36–7; CSM II 25–6)

U ovom odlomku ideje se prikazuju kao načini razmišljanja koji predstavljaju (ili prezentiraju ili izlažu) predmete uma kao što su čovjek, Pegasus, ili nebo, anđeo ili Bog (i s obzirom na to što Descartes kaže u Prva meditacija, među popisu stvari koje su umu izložene putem njezinih ideja, moglo se dodati boje, zvukove, osjećaje i slično (AT VII 20; CSM II 13-14)). Prema Descartesovom mišljenju, ideja je jedina vrsta (jednostavnog) načina koja to čini. Ako se razmatra jedan od složenijih načina razmišljanja, na primjer, strah od lava ili potvrđivanje pitagorejske teoreme, gdje su lav i teorema predstavljeni predmeti - to je ideja koja predstavlja predstavljanje; to je sredstvo reprezentacije. Kao što će Descartes primijetiti u Četvrtoj meditaciji, on smatra da postoje dvije osnovne sposobnosti (sposobnosti ili sposobnosti) uma:intelekt (ili razumijevanje) i volja. Ideje je "proizveden" intelektom. Dakle, ideja pitagorejskog teorema ima svoje porijeklo u sposobnosti intelekta ili razumijevanja. Čin potvrde, druga komponenta složenije misli potvrđivanja ove teoreme, ima svoje porijeklo u sposobnosti volje. Prilozi oba fakulteta tada potiču složenije vrste mišljenja.

Descartes je oprezan da ideje ne identificira kao slike ili kao vizualne slike, već umjesto toga kaže da su one kao [tanquam] slike stvari. Ovo je dugogodišnja tema, jer nalazimo da je izražena već u Svijetu (AT XI 3–6; CSM I 81–2) i Optikama (AT VI 112–13; CSM I 165), i sve do kasnije načela (AT VIIIA 32–3; CSM I 216–17) i opis ljudskog tijela (AT XI 255–257; CSM I 322–23), gdje se u tim kontekstima daju ideje koje predstavljaju njihove predmete, a da ih nužno ne nalikuju., Ovo je važno za teoriju, budući da ideja hladnoće ili ideja slatkog, na primjer, ako su to ideje, nešto predstavljaju umu, ali nisu vizualne slike. Poanta vrijedi i za druge ideje, poput ideje o Bogu, koju Descartes izričito navodi u gornjem odlomku. Ideja o Bogu predstavlja nešto umu (predstavlja beskonačnu supstancu), a u skladu s tradicionalnom teološkom doktrinom, pretpostavljajući da je Bog ne-prostorni i ne-vremenski, ideja se ne može shvatiti kao vizualna slika Boga.

U skladu s onim što kaže u gornjem odlomku o Trećoj meditaciji, Descartes na drugim mjestima kaže da je ideja „oblik svake dane misli, čija neposredna percepcija me čini svjesnom misli“(AT VII 160; CSM II 113). U svom odgovoru Thomasu Hobbesu (1588–1679), autoru Trećeg skupa prigovora, Descartes kaže da je ideja "ono što odmah opaža um" (AT VII 181; CSM II 127). U svom odgovoru Pierreu Gassendiju (1592–1655), autoru Petog prigovora, on kaže da je pojam „ideja“proširen „da obuhvati bilo koji objekt misli“(AT VII 366; CSM II 253). U pismu Marinu Mersenneu (1588–1648), datiranom u srpnju 1641., on kaže da „ideja“označava „općenito sve što nam pada na pamet kad nešto zamislimo, bez obzira na to kako to zamislimo“(AT III 393; CSMK III 185). Dugotrajna tumačenja uzimaju takve odlomke da nam govore kako ideje imaju posebnost intencionalnosti - usmjerene su na svoje objekte. U smislu te usmjerenosti, kaže se da je um svjestan objekta.

Jedna dugogodišnja interpretacija, reprezentacionistička interpretacija, kaže da su za Descartesa predmeti odmah predočeni umu (idejom) čisto mentalni objekti. Ovo tumačenje naglašava Descartesovu izreku da su takvi objekti isključivo u intelektu, kao kad on kaže Caterusu da objekt kojeg je um odmah ili izravno svjestan kada ima ideju Sunca "… nije stvarna cjelina, tj., to nije biće koje se nalazi izvan intelekta … "(AT VII 103; CSM II 75) Objekt kojem je um usmjeren, neposredni objekt svjesnosti, nije samo Sunce, već je čisto mentalni objekt, koji predstavlja (ili stoji za) Sunce na nebesima. Kaže se da ovaj čisto mentalni objekt čini sadržaj ideje. Po ovom mišljenju, ideja se ponekad naziva i tercijem quid,treća stvar, koja "stoji između", tako rečeno, uma uma, i predmeta koji ideja predstavlja.

Druga dugogodišnja interpretacija, Izravna realistička interpretacija, kaže da za Descartesa predmeti koji su odmah predstavljeni ili predstavljeni umu (idejom) nisu uvijek mentalni objekti. (Nadler 1989.) Pod idejom Sunca podrazumijeva se mentalna operacija (način uma) usmjerena na samo Sunce. U stvari, na ovoj interpretaciji sve se ideje, pravilno govoreći, trebaju shvatiti kao operacije ili djela uma. To vrijedi čak i za ideju Pegaza. Ideja je mentalna operacija i u ovom slučaju usmjerena je na mentalno izmišljeni objekt, Pegasus. Ovdje je Pegasus čisto mentalni objekt. Suprotno tome, (osjetilna) ideja Sunca usmjerena je na samo Sunce, Sunce na nebesa. Dakle, ova interpretacija omogućuje usmjeravanje ideja prema mentalnim i izvan mentalnim objektima. Uloga ove interpretacije je da neposredni predmeti svjesnosti ne moraju biti čisto mentalni, tako da se ne može postojati tercijev quid - koji se dramatično razlikuje od interpretacionalističkog tumačenja. Iako oba čitanja imaju svoje zasluge, ostatak ovog unosa funkcionirat će u okviru predstavničkog čitanka.

2. Ideje i razlikovanje formalno-objektivne stvarnosti

Kada govori o postojećem modusu - u ovom slučaju ideja koja se zapravo događa - Descartes će reći da posjeduje formalnu stvarnost. Formalna stvarnost neke stvari je ona stvarnost koju stvar posjeduje zbog toga što je stvarna ili postojeća stvar (AT VII 41–42, 102–4; CSM II 28–29, 74–5). Na primjer, s obzirom da je Sunce stvarna ili postojeća stvar, ono posjeduje formalnu stvarnost. Suprotno tome, s obzirom da Pegasus nije stvarna ili postojeća stvar, on ne posjeduje formalnu stvarnost. S obzirom na to da su ideja Sunca ili Pegasus stvarne ili postojane ideje, gdje je ideja stvarna ili postoji kad um aktivno misli, svaka bi posjedovala formalnu stvarnost.

Descartes je smatrao da postoje tri "razine" formalne stvarnosti: razina beskonačne tvari, razina konačne tvari (definirana njezinim glavnim atributom) i razina mode. Razina formalne stvarnosti beskonačne tvari veća je od one konačne tvari, a razina formalne stvarnosti konačne tvari veća je od razine modusa. To se razumijeva u smislu ontološke ovisnosti. Način ovisi o svojoj formalnoj stvarnosti o formalnoj stvarnosti konačne tvari, a konačna supstancija ovisi o svojoj formalnoj stvarnosti o formalnoj stvarnosti beskonačne tvari. Postojeća ideja koja posjeduje razinu formalne stvarnosti modusa manje je "stvarna" nego konačna supstanca, što je u skladu s onim što je rečeno u prethodnom odjeljku ovog unosa.

Kada govori o idejama koje predstavljaju stvari uma, Descartes će se pozivati na objektivnu stvarnost ideje. Objektivna stvarnost neke stvari je ona stvarnost koju stvar posjeduje zahvaljujući tome što predstavlja nešto (ibid.). S obzirom na to da ideja Sunca i Pegasus predstavljaju stvari umu (one predstavljaju ili prikazuju Sunce i Pegasus), svaka posjeduje objektivnu stvarnost. Descartes kaže da ideje po svojoj prirodi posjeduju objektivnu stvarnost. Jednako je važno da su ideje jedine stavke u njegovoj ontologiji koje posjeduju i formalnu i objektivnu stvarnost. (AT VII 42; CSM II 29)

Kao i u formalnoj stvarnosti, postoje tri "razine" objektivne stvarnosti. Descartes kaže: "Bez sumnje, ideje koje za mene predstavljaju tvari predstavljaju nešto više i, da tako kažem, sadrže u sebi objektivniju stvarnost od ideja koje samo predstavljaju modus ili nesreću" (AT VII 40; CSM II 28). I, Descartesovo ispitivanje treće meditacije njegove ideje o Bogu otkriva da je objektivna stvarnost koju ona sadrži ili posjeduje ona povezana s beskonačnom supstancom. U najmanju ruku, gledište je da ideja o Bogu sadrži razinu objektivne stvarnosti koja je veća od one sadržane u ideji koja predstavlja konačnu supstancu. Dakle, razine objektivne stvarnosti koju posjeduju ideje, stvarnost koju oni posjeduju zbog toga što predstavljaju stvari umu, jesu (nominalno) tri: beskonačna supstancija, konačna supstanca,i način. Kategorije hijerarhije objektivne stvarnosti, dakle, odgovaraju kategorijama hijerarhije formalne stvarnosti.

"Priroda ideje", kaže Descartes, "takva je da sama po sebi ne zahtijeva nikakvu formalnu stvarnost osim onoga što proizlazi iz moje misli, a to je način" (AT VII 41; CSM II 28). U stvari, „ako su ideje (smatrane) jednostavno (kao) načini mišljenja, među njima ne postoji prepoznatljiva nejednakost: sve izgleda da oni dolaze iz mene na isti način“(AT VII 40; CSM II 27-8). Svaka je ideja jednostavno način mišljenja i ako je ideja postojeći (ili stvarni) način rada, ima razinu formalne stvarnosti tog načina. On nastavlja: „Ali ako različite ideje (koje se smatraju slikama) predstavljaju različite stvari, jasno je da se one uvelike razlikuju“(AT VII 40; CSM II 28). Razlike neće biti samo u pogledu prikazanih „objekata“, već, kao što je gore spomenuto,ideje će se razlikovati s obzirom na razinu objektivne stvarnosti koju sadrže (AT VII 40; CSM II 28).

Da biste vidjeli formalno-objektivno razlikovanje stvarnosti na djelu u kontekstu Descartesove teorije, razmislite o ideji koja je već spomenuta već nekoliko puta - ideji Boga kao uvedenoj u Trećoj meditaciji. Descartesova analiza ove ideje započinje usredotočenjem na činjenicu da mu ideja predstavlja beskonačnu supstancu (AT VII 45; CSM II 31). Razlika formalno-objektivne stvarnosti sugerira sljedeće. Kada se smatra jednostavno postojećim načinom Descartesovog uma, koji će ga razmatrati u smislu njegove formalne stvarnosti, Descartes ne vidi probleme u računovodstvu porijekla formalne stvarnosti ove ideje: izvedena je formalna stvarnost koju posjeduje ova ideja iz formalne stvarnosti njegova uma. Ali kada ga se uzme u obzir što ova ideja predstavlja ili predstavlja umu,Descartes razmatra problem u smislu njegove objektivne stvarnosti, Descartes otkriva problem: u čemu je izvor objektivne stvarnosti ideje? Taj se izazov pojavljuje u svjetlu Descartesove izreke:

Sada se očituje prirodnim svjetlom da mora postojati barem toliko stvarnosti (stvarnosti) u stvarnom i ukupnom uzroku koliko u učinku tog uzroka. Jer, pitam, odakle bi učinak mogao dobiti stvarnost, ako ne iz uzroka? I kako bi uzrok mogao dati učinak ako ga nije posjedovao? Iz toga proizlazi kako nešto ne može proizaći iz ničega, a također i da ono što je savršenije - to jest, sadrži u sebi više stvarnosti - ne može proizaći iz onoga što je manje savršeno. I to je očito istina ne samo u slučaju učinaka koji posjeduju (kako filozofi nazivaju) stvarnu ili formalnu stvarnost, već i u slučaju ideja, gdje se osoba razmatra samo (kako oni nazivaju) objektivnu stvarnost. Kamen, na primjer, koji prije nije postojao, ne može početi postojati ako nije proizveden od nečega što sadrži,bilo formalno ili eminentno sve što se može naći u kamenu; slično tome, toplina se ne može proizvoditi u objektu koji prethodno nije bio vruć, osim ako je barem u istom redoslijedu (stupnju ili vrsti) savršenstva kao toplina, i tako dalje. Ali istina je i da ideja o toplini ili o kamenu u meni ne može postojati ako je tamo postavi neki razlog koji sadrži barem onoliko stvarnosti koliko mislim da će biti u vrućini ili u kamenu. Jer, iako ovaj uzrok ne prenosi nijednu stvarnu ili formalnu stvarnost na moju ideju, ne bi na taj način trebalo pretpostaviti da mora biti manje stvarna. Priroda ideje je takva da sama po sebi ne zahtijeva nikakvu formalnu stvarnost osim onoga što proizlazi iz moje misli, a to je način. Ali da bi današnja ideja sadržavala takvu i takvu objektivnu stvarnost,ona ga sigurno mora izvesti iz nekog razloga koji sadrži barem onoliko formalne stvarnosti koliko u ideji postoji objektivna stvarnost. Jer ako pretpostavimo da ideja sadrži nešto što nije bilo uzrok tome, to mora imati iz ničega; ali način postojanja u kojem stvar objektivno (ili reprezentativno) postoji u intelektu pomoću ideje, nesavršen iako možda jeste, zasigurno nije ništa, pa se ne može stvoriti iz ničega. (AT VII 40–1; CSM II 28–9)i tako ne može doći iz ničega. (AT VII 40–1; CSM II 28–9)i tako ne može doći iz ničega. (AT VII 40–1; CSM II 28–9)

Izazov u ispitivanju ideje o Bogu jest objasniti porijeklo razine objektivne stvarnosti ideje. On određuje da formalna stvarnost koju posjeduje njegov vlastiti um ne može biti njegovo porijeklo. Zaključuje kako mora postojati neko biće koje u stvari posjeduje potrebnu razinu formalne stvarnosti koja će u ovom slučaju biti veća od one konačne supstance. (Za više pogledajte članak SEP u Descartesovoj epistemologiji.) Primjetite kako se to razlikuje od onoga što on kaže o formalnoj stvarnosti ideje, naime, da je njegov um uzrok ili izvor formalne stvarnosti ideje.

Ispitivanje ideje o Bogu slijedi gotovo izravno nakon uvođenja moguće veze između objektivne stvarnosti nekih njegovih ideja i formalne stvarnosti ekstra-ideacijskih ili ekstra-mentalnih objekata. Descartesova analiza ideje o Bogu sugerira načelo reprezentacije, što je obrađeno u odjeljku 4 ovog unosa.

Postoji drugo razlikovanje koje Descartes uvodi u obzir, materijalno-objektivna razlika. Neki znanstvenici vjeruju da je to jednostavno alternativni način izražavanja razlike formalno-objektivne stvarnosti. Razlika između materijalno-objektivnog karaktera nikada nije jasno formulirana u tijelu Meditacija, premda ga Descartes koristi u svom odgovoru Antione Arnauld (1612. - 1694.), u četvrtom dijelu odgovora.

Descartes uvodi materijalno-objektivnu razliku u Predgovoru čitatelju meditacija (što je vrlo vjerojatno napisano nakon meditacija i prigovora i odgovora). Kaže da je riječ "ideja" filozofski dvosmislena:

"Ideja" se može shvatiti materijalno kao operacija intelekta, u kojem se slučaju ne može reći da je savršenija od mene. Alternativno, to se može objektivno shvatiti, kao stvar predstavljena tom operacijom; i ta stvar, čak i ako se ne smatra postojećom izvan intelekta, ipak može, u skladu sa svojom suštinom, biti savršenija od mene. (AT VII 8; CSM II 7)

Izraz "ideja" može se koristiti za označavanje određene vrste čina ili radnje uma-ovdje je to čin predstavljanja. U tom smislu ideja je jednostavno postojeći mod uma. U svjetlu razlikovanja formalne od objektivne stvarnosti, budući da formalna stvarnost ideje (mod) proizlazi iz formalne stvarnosti uma (njegove supstancije), slijedi da njegova razina formalne stvarnosti ne može biti veća od razine um. To Descartes znači kada tvrdi da njegove ideje, shvaćene kao operacije njegovog uma, ne mogu biti „savršenije“od njegovog uma. Kada se “ideja” odnosi na rad uma, “ideja” izražava ono što naziva materijalnim smislom. Ponekad će reći, kao što to čini u gore citiranom pasusu, da kad razumijevanje ideje bude operacija uma koja se uzima materijalno.

Alternativno, pojam "ideja" može se koristiti za označavanje onoga što je predstavljeno ili izloženo umu pomoću mentalne operacije. Kada se sa idejom upotrebljava objekt izložen izravno umu, ideja "izražava ono što naziva objektivnim smislom". Ponekad će reći, kao što to čini u gore citiranom odlomku, da je ideja shvaćena objektivno kad se razumijevanje ideje kao objekta koji je odmah predstavljen umu (pomoću mentalne operacije).

Razmotrite ponovo ideju Boga. Kada materijalno uzmemo ovu ideju, ideja se shvaća kao rad uma. Kada objektivno uzmemo tu istu ideju, ideja se podrazumijeva kao ona koja se ovom operacijom izvodi izravno umu. Priroda predstavljenog predmeta, kaže Descartes, može biti savršenija od njegovog uma. Dakle, iako nije beskonačno biće, ideja mu ipak može predstaviti beskonačno biće, biće koje posjeduje veći nivo stvarnosti od onog koje posjeduje konačna tvar.

Tamo gdje se dvije razlike mogu razlikovati je s obzirom na to kako ih Descartes zapošljava. Kad pronalazi porijeklo formalne i objektivne stvarnosti koju ideja ima, Descartes koristi razlikovanje formalno-objektivne stvarnosti. U nekim slučajevima, kao u slučaju ideje o Bogu, izvor formalne stvarnosti ideje je njegov vlastiti um, dok je izvor objektivne stvarnosti Bog (nešto što postoji neovisno o njegovom umu). Međutim, kada Descartes govori o odnosu između ideje koja je shvaćena kao mentalna operacija, i te iste ideje koja se sada razumije kao objekt predstavljen ovom operacijom, Descartes koristi materijalno-objektivnu razliku. Razlika je u odnosu na broj odnosa koji se igraju u analizi. Razmotrite ponovo ideju Boga. Što se tiče razlikovanja formalno-objektivne stvarnosti, broj odnosa je dva: odnos između ideje kao mode i uma i odnosa između predmeta predstavljenog u ili s idejom i Bogom. Što se tiče materijalno-objektivnog razlikovanja, razmatra se samo jedan odnos: odnos ideje kao mentalne operacije i ove ideje kao predstavljenog predmeta (putem ove operacije).

3. Tri vrste ideje

U meditacijama, nakon što Descartes izlaže ideje kao moduse koji predstavljaju ili izlažu predmete uma, on dijeli ideje na vrste. On kaže:

Među mojim idejama se čini da su neke urođene, neke avanturističke, a druge koje sam ja izmislio. Moje razumijevanje onoga što je stvar, što je istina i što je misao, izgleda da proizlazi jednostavno iz moje vlastite prirode. Ali kako čujem šum, kao što to radim sada, ili vidim sunce ili osjećam vatru, dolazi od stvari koje su smještene izvan mene, ili sam tako dosad presudio. I na kraju, sirene, hipogrifi i slično moj su vlastiti izum. (AT VII 37–8; CSM II 26)

Ovdje Descartes razmatra tri vrste ideja: urođene ideje, avanturističke ideje i ono što se ponekad naziva faktičkim idejama. Kategorije se određuju uzimajući u obzir moguće podrijetlo idejnih sadržaja predstavljenih ili izloženih umu. U prvu kategoriju ubrajaju se ideje čiji sadržaji imaju svoje porijeklo u njegovoj prirodi (stvar qua razmišljanja). Primjer je njegova ideja što misli ili misli. Treća kategorija uključuje ideje čiji sadržaj ima svoje podrijetlo u sadržajima drugih ideja. Primjer može biti ideja Pegasusa. Međutim, adventističke ideje izgledaju barem na prvi pogled kao bitno različite, jer priroda ga je oduvijek naučila da misli kako su one "izvedene iz stvari koja postoji izvan mene" (AT VII 38; CSM II 26). Kategorija proizlazi dijelom iz uobičajenog (pred-filozofskog) iskustva:„… Iskustvo znam da te ideje ne ovise o mojoj volji, dakle, da ne ovise jednostavno o meni. Često ih primjećujem čak i kad to ne želim: sada, na primjer, osjetim toplinu želim li ili ne, i zato mislim da taj osjećaj ili ideja topline dolazi od mene iz nečega osim mene, naime, toplina vatre zbog koje sjedim”(AT VII 38; CSM II 26). Prema njegovoj izjavi, njihovo porijeklo možda zahtijeva žalbu na stvari koje postoje izvan ili neovisno o njegovom umu. Adventističke ideje uključuju osjetilne ideje; ideje koje potječu iz osjetilnog iskustva - poput ideja Sunca ili Mjeseca, ali i jednostavnijih ideja boja, zvukova, topline, hladnoće i slično. Često ih primjećujem čak i kad to ne želim: sada, na primjer, osjetim toplinu želim li ili ne, i zato mislim da taj osjećaj ili ideja topline dolazi od mene iz nečega osim mene, naime, toplina vatre zbog koje sjedim”(AT VII 38; CSM II 26). Prema njegovoj izjavi, njihovo porijeklo možda zahtijeva žalbu na stvari koje postoje izvan ili neovisno o njegovom umu. Adventističke ideje uključuju osjetilne ideje; ideje koje potječu iz osjetilnog iskustva - poput ideja Sunca ili Mjeseca, ali i jednostavnijih ideja boja, zvukova, topline, hladnoće i slično. Često ih primjećujem čak i kad to ne želim: sada, na primjer, osjetim toplinu želim li ili ne, i zato mislim da taj osjećaj ili ideja topline dolazi od mene iz nečega osim mene, naime, toplina vatre zbog koje sjedim”(AT VII 38; CSM II 26). Prema njegovoj izjavi, njihovo porijeklo možda zahtijeva žalbu na stvari koje postoje izvan ili neovisno o njegovom umu. Adventističke ideje uključuju osjetilne ideje; ideje koje potječu iz osjetilnog iskustva - poput ideja Sunca ili Mjeseca, ali i jednostavnijih ideja boja, zvukova, topline, hladnoće i slično.naime, toplina vatre zbog koje sjedim”(AT VII 38; CSM II 26). Prema njegovoj izjavi, njihovo porijeklo možda zahtijeva žalbu na stvari koje postoje izvan ili neovisno o njegovom umu. Adventističke ideje uključuju osjetilne ideje; ideje koje potječu iz osjetilnog iskustva - poput ideja Sunca ili Mjeseca, ali i jednostavnijih ideja boja, zvukova, topline, hladnoće i slično.naime, toplina vatre zbog koje sjedim”(AT VII 38; CSM II 26). Prema njegovoj izjavi, njihovo porijeklo možda zahtijeva žalbu na stvari koje postoje izvan ili neovisno o njegovom umu. Adventističke ideje uključuju osjetilne ideje; ideje koje potječu iz osjetilnog iskustva - poput ideja Sunca ili Mjeseca, ali i jednostavnijih ideja boja, zvukova, topline, hladnoće i slično.

U Descartesovoj analizi svoje ideje o Bogu otkriva da je ona urođena, jer nije ni slučajna ni činjenica. Nije slučajno (ili osjetilno), jer nije imao Božja senzorna iskustva (tj. Nikada nije vidio, čuo, osjetio, osjetio, osjetio, okusio ili okusio Boga). To bi bilo u skladu s teološkim zahtjevom da je Bog nebitan. Nije činjeničan, jer njegov sadržaj je nešto što njegov um ne može proizvesti iz drugih ideja (ideja predstavlja stvarnu beskonačnost, a u najboljem slučaju njegov um može proizvesti samo činjeničnu ideju potencijalne beskonačnosti). Unatoč tome, postaje mu jasno da je urođena ideja o Bogu nalik na avanturističku ideju Sunca, ali za razliku od urođene ideje o tome što je misao (koja ima svoje porijeklo u svojoj vlastitoj prirodi), jer poput avanturističke ideje o Sunce,objektivna stvarnost koju ideja posjeduje ima svoje podrijetlo u formalnoj stvarnosti koja pripada nečemu što nije njegov vlastiti um. Njegova analiza zaključuje da ishodište objektivne stvarnosti mora biti u postojećem Bogu (stvarna beskonačna supstancija, nešto što posjeduje beskonačnu razinu formalne stvarnosti). U Šestoj Meditaciji on će na kraju zaključiti da objektivna stvarnost njegove ideje o tijelu, također urođene, mora imati, poput urođene ideje o Bogu, svoje porijeklo iz formalne stvarnosti koja pripada nečem drugom osim njegovom vlastitom umu, naime svoje će porijeklo imati u postojećoj tjelesnoj supstanci (produženo biće koje posjeduje konačnu razinu formalne stvarnosti). Konačno, objektivna stvarnost (tj. Sadržaj) njegovih urođenih ideja i adventističkih ideja mora imati svoje porijeklo u formalnoj stvarnosti stvari,neke potonje su stvari koje postoje neovisno o njegovom umu.

Ovo nije jedino mjesto u Descartesovom djelu gdje se urođene i pustolovne ideje daju kao dijeljenje svojstva njihovog porijekla u stvarima koje postoje neovisno o njegovom umu. Primjerice, u komentarima na određenu brošuru, objavljenu 1648., Descartes smatra urođenost kao sposobnost (AT VIIIB 358; CSM I 304), koja se poklapa s onim što je rekao Hobbesu u trećem skupu odgovora: „… kada smo reći da je ideja urođena u nama, ne znači da je ona uvijek tu pred nama. To bi značilo da nijedna ideja nije urođena. Mi jednostavno mislimo da imamo u sebi sposobnost sazivanja ideje “(AT VII 189; CSM II 132). Učenjaci napominju da se to može razlikovati od načina na koji su urođene ideje iznesene u Trećoj meditaciji. Ali imajući na umu urođeni – kao – fakultet, u komentarima na određenu brošuru,Descartes dalje kaže da postoji osjećaj u kojem su čak i urođene osjetilne ideje (ideje kvaliteta kao što su bol, boje, zvukovi i tako dalje), ideje koje se javljaju putem osjetila, a koje su vrsta avanturističke ideje, ipak urođene. Argument se odvija na sljedeći način: S obzirom na to da ljudski (ili utjelovljeni) um ima sposobnost ili sposobnost da ima senzorne ideje o bolovima, bojama, zvukovima itd., Gdje su one povezane s pojavom ili prisutnošću određenih pokreta u mozgu i ništa od pokreta u mozgu ne prenosi se na um, a ništa što nalikuje boli, bojama i zvukovima nema u tijelima (uključujući mozak), zatim idejama boli, boja i zvukova (tj. ideje od tih kvaliteta) "mora biti sve više urođena." (AT VIIIB 359; CSM I 304)CSM I 304)CSM I 304)ideje koje se javljaju putem osjetila, koje su vrsta avanturističke ideje, ipak su urođene. Argument se odvija na sljedeći način: S obzirom na to da ljudski (ili utjelovljeni) um ima sposobnost ili sposobnost da ima senzorne ideje o bolovima, bojama, zvukovima itd., Gdje su one povezane s pojavom ili prisutnošću određenih pokreta u mozgu i ništa od pokreta u mozgu ne prenosi se na um, a ništa što nalikuje bolovima, bojama i zvukovima nema u tijelima (uključujući mozak), zatim idejama boli, boja i zvukova (tj. ideje od tih kvaliteta) "mora biti sve više urođena." (AT VIIIB 359; CSM I 304)ideje koje se javljaju putem osjetila, koje su vrsta avanturističke ideje, ipak su urođene. Argument se odvija na sljedeći način: S obzirom na to da ljudski (ili utjelovljeni) um ima sposobnost ili sposobnost da ima senzorne ideje o bolovima, bojama, zvukovima itd., Gdje su one povezane s pojavom ili prisutnošću određenih pokreta u mozgu i ništa od pokreta u mozgu ne prenosi se na um, a ništa što nalikuje boli, bojama i zvukovima nema u tijelima (uključujući mozak), zatim idejama boli, boja i zvukova (tj. ideje od tih kvaliteta) "mora biti sve više urođena." (AT VIIIB 359; CSM I 304)boje, zvukove i tako dalje, gdje su one povezane s pojavom ili prisutnošću određenih pokreta u mozgu, a ništa od pokreta u mozgu se ne prenosi na um, a ne postoji ništa nalik boli, bojama i zvukovima u tijelima (uključujući mozak), tada ideje boli, boja i zvukova (tj. ideje tih kvaliteta) "moraju biti sve urođenije." (AT VIIIB 359; CSM I 304)boje, zvukove i tako dalje, gdje su one povezane s pojavom ili prisutnošću određenih pokreta u mozgu, a ništa od pokreta u mozgu se ne prenosi na um, a ne postoji ništa nalik boli, bojama i zvukovima u tijelima (uključujući mozak), tada ideje boli, boja i zvukova (tj. ideje tih kvaliteta) "moraju biti sve urođenije." (AT VIIIB 359; CSM I 304)

Jedna interpretacija koja se relativno nedavno pojavila rješava zabrinutost zbog navodne sličnosti urođenih i adventističkih ideja naglašavajući ulogu koju urođene ideje igraju (Nolan 1997, Lennon 2007, Nelson 2008, De Rosa 2010). Razmotrimo, na primjer, avanturističku ili senzornu ideju Sunca. Ova ideja predstavlja Sunce umu kao oblikovanu stvar. Analiza ove ideje otkriva da je urođena ideja proširenja (tijela) u igri, jer bez nje ljudski um jednostavno ne bi mogao doživjeti (ili čak zamisliti) Sunce kao oblikovano. Oblik pretpostavlja produženje. Kako ga Descartes navodi u Načelima, sve „što se može pripisati tijelu pretpostavlja produljenje, a samo je način proširene stvari“, što je, prema Descartesu,usklađen je sa stavom da je "… oblik nerazumljiv osim u produženoj stvari …" (AT VIIIA 25; CSM I 210). U tom je smislu, ako je oblikovana stvar razumljiva ljudskom umu, uključena je urođena ideja proširenja. Kako su naveli neki znanstvenici, urođena ideja je u osnovi ili informira nastalu ideju Sunca (Nolan 1997, Nelson 2008, De Rosa 2010). Ova interpretacija nalazi dodatnu potporu u onome što Descartes kaže u pismu princezi Elisabeth od 21. svibnja 1643., gdje Descartes uvodi ono što naziva "primitivnim pojmovima". To je ono što u drugim kontekstima naziva urođenim idejama. U pismu tvrdi da te ideje služe kao "… obrasci na osnovu kojih oblikujemo sve naše druge koncepcije" (AT III 665; CSMK III 218). Tako,to je jedinstvena uloga urođenih ideja koja ih razlikuje od adventističkih ideja.

Znanstvenici se slažu da Descartes prepoznaje najmanje tri urođene ideje: ideju Boga, ideju (konačnog) uma i ideju (neodređenog) tijela. U pismu Elisabeth on uključuje četvrto: ideju o sjedinjenju (uma i tijela).

Postoji alternativna podjela ideja koje vrijedi primijetiti. U Trećoj meditaciji, nakon što je uveo tripartitnu podjelu urođenih, adventističkih i faktičkih ideja, Descartes nastavlja ukazivati na moguće podrijetlo sadržaja svojih ideja. Njegova analiza temelji se na principu da učinak nikada ne može biti veći od uzroka, a podređen je samorazumljivim principom da nešto ne može proizaći iz ničega. On kaže: „I iako jedna ideja možda potječe od druge, ovdje ne može biti beskonačno nazadovanje; na kraju treba doći do primarne ideje čiji će uzrok biti poput arhetipa koji formalno (i zapravo) sadrži svu stvarnost (ili savršenstvo) koja je u ideji prisutna samo objektivno (ili reprezentativno). (AT VII 42; CSM II 29) Ovdje Descartes uvodi pojam primarne ideje. Unos ovog pojma jest da sadržaj nekih njegovih ideja može imati podrijetlo u stvarima koje se nalaze „izvan“njegovog uma - to jest u stvarima koje postoje neovisno o njegovom umu.

Descartesova analiza sugerira da sadržaj nekih njegovih urođenih ideja i svih njegovih adventističkih ideja ima svoje porijeklo u stvarima koje postoje neovisno o njegovom umu. Takve ideje su uključene u kategoriju primarne ideje. Urođena ideja o Bogu je primarna ideja, budući da objektivna stvarnost koju posjeduje ima svoje podrijetlo od formalne Božje stvarnosti. Isto tako, avanturistička ideja Sunca primarna je ideja, budući da objektivna stvarnost koju posjeduje ima svoje podrijetlo od formalne stvarnosti Sunca. Činjenične ideje čiji sadržaj ima svoje podrijetlo u sadržaju drugih ideja bez sumnje spadaju u kategoriju ne-primarne ideje. Ne-primarna ideja je ona čija objektivna stvarnost ima svoje podrijetlo u objektivnoj stvarnosti neke druge ideje. Činjenična ideja Pegaza primjer je ne-primarne ideje.

Ova alternativna shema (primarna i ne-primarna), iako dijeli ideje drugačije od početne sheme (urođena, adventistička i faktična), čini se da Decartesovom pogledu ne nanosi nikakvu filozofsku štetu. Usprkos tome, zanimljivo je u kojoj mjeri Descartesova kategorija primarne ideje kasnije odjekuje u pogledima Johna Lockea i Davida Humea, za čije odnosne teorije je potrebna slična kategorija.

4. Primarne ideje i načelo reprezentacije

Neki znanstvenici smatraju da je u Descartesovoj kratkoj raspravi o osnovnim idejama predložen princip reprezentacije (Wilson 1978, Clatterbaugh 1980, Chappell 1986, Smith 2005a, 2010a). Načelo je notorno teško formulirati, a među znanstvenicima ne postoji konsenzus o tome kako ga se najbolje razumije. Međutim, veliki broj znanstvenika slaže se s jednom komponentom načela, što se može izraziti kao nužni (ali ne i dovoljan) uvjet za zastupljenost. Ovaj se princip reprezentacije (PR) može izraziti na sljedeći način:

(PR) Primarna ideja A predstavlja objekt B samo ako objektivna stvarnost ideje A ima svoje podrijetlo u formalnoj stvarnosti objekta B.

PR djeluje u Descartesovim analizama svih primarnih ideja, koje uključuju sve urođene i adventističke ideje. Kaže se da urođena ideja njegovog (tj. Descartesova) uma postoji ili da predstavlja njegov um ukoliko objektivna stvarnost ideje potječe iz formalne stvarnosti njegovog uma. Kaže se da urođena ideja Boga predstavlja Boga u onoj mjeri u kojoj objektivna stvarnost ideje ima svoje podrijetlo u formalnoj Božjoj stvarnosti (beskonačna supstanca). Kaže se da urođena ideja tijela predstavlja tijelo u onoj mjeri u kojoj objektivna stvarnost ideje potiče iz formalne stvarnosti tjelesne supstance. Za slučajnu ideju Sunca govori se da predstavlja Sunce onoliko koliko objektivna stvarnost ideje ima svoje podrijetlo u formalnoj stvarnosti Sunca. I popis bi mogao nastaviti.

Sljedeća analogija može biti poučna. Pretpostavimo da Sokrat stoji pred ogledalom. I Sokrat i ogledalo su stvarne stvari, tako da bi obojica, koristeći Descartesovu terminologiju, posjedovali formalnu stvarnost. Svaki pretpostavlja da može postojati neovisno o drugom. Slika Sokrata nastaje kao odnos Sokrata i ogledala. Ne može postojati neovisno od Sokrata ili ogledala. Uništite Sokrata ili ogledalo i ta je slika Sokrata uništena. Koristeći Descartesovu terminologiju, slika je objektivno biće onoliko koliko je reprezentacija Sokrata. Iako slika predstavlja Sokrata, ona se ipak "nalazi" na površini zrcala. A s obzirom da je površina ogledala, postoji osjećaj u kojem bi i ta slika bila. Ogledalo je nositelj slike. Ovo je smisao u kojem slika "pripada" ogledalu. Odnos prema Sokratu je različit. Za sliku se kaže da je Sokrat. Slika je o njemu. On nije nositelj slike, ali je ono što ta slika predstavlja. Dakle, odnos koji Sokrat ima prema ovoj slici mora biti bitno različit od odnosa koji ogledalo ima prema ovoj slici. Korištenje Descartesove terminologije, i u svjetlu toga PR, slika je Sokrata u onoj mjeri u kojoj ovo objektivno biće (slika) ima svoje podrijetlo u formalnoj stvarnosti Sokrata. Dakako, slika proizlazi iz formalne stvarnosti zrcala ili svoje formalne stvarnosti, ali njegovo objektivno biće ne proizlazi iz ogledala već u Sokrata.

5. Pravila: Jednostavne naravi i pojmovi jasnoće i razlučivosti

Upravo se u Pravila Descartes uvodi jednostavnim naravima. Jednostavne naravi nisu samo ono što čine naše ideje, a to su, oni ne samo da čine sadržaj naših ideja, "predmete" koji su odmah predstavljeni umu, već su i prirode u kojima stvari stoje. (AT X 399; CSM I 32) Primjeri jednostavnih priroda su boje, zvukovi, mirisi, oblici, veličine, produžeci i slično. Kaže, na primjer, u Dvanaestom pravilu, „ako sudim da se određeni oblik ne kreće, reći ću da je moja misao na neki način sastavljena od oblika i odmora; i slično u drugim slučajevima. " (AT X 420; CSM I 45) U prvoj meditaciji Descartes spominje slične ideje, „iz kojih su stvorene sve slike stvari“. (U VII. 20; CSM II 13-14) U drugoj meditaciji, u svojoj analizi avanturističke ideje o komadu voska,Descartes ponovno pruža popis takvih ideja. (U VII. 30-32; CSM II 20-21) U Trećoj meditaciji on se odnosi na stavke kao "elemente u mojim idejama." (U VII. 44; CSM II 30) I, u šestoj meditaciji, kada je revidirao neke od onoga što je uspostavio u drugoj meditaciji, opet se govori o tim osobinama koje su „jedini neposredni objekti moje osjetilne svijesti“. (AT VII 75ff; CSM II 52ff) Dakle, iako Descartes u kasnijim radovima ne upotrebljava terminologiju "jednostavnih naravi", izgleda da će filozofski pojam biti prisutan u njegovom kasnijem djelu.ponovo se uvodi razgovor o tim osobinama koje su "jedini neposredni objekti moje osjetilne svijesti". (AT VII 75ff; CSM II 52ff) Dakle, iako Descartes u kasnijim radovima ne upotrebljava terminologiju "jednostavnih naravi", izgleda da će filozofski pojam biti prisutan u njegovom kasnijem djelu.ponovo se uvodi razgovor o tim osobinama koje su "jedini neposredni objekti moje osjetilne svijesti". (AT VII 75ff; CSM II 52ff) Dakle, iako Descartes u kasnijim radovima ne upotrebljava terminologiju "jednostavnih naravi", izgleda da će filozofski pojam biti prisutan u njegovom kasnijem djelu.

Jednostavne naravi tvore uređeni, hijerarhijski sustav. Nakon analize, čini se da su svrstani u dvije osnovne grupe ili klase, što ne iznenađuje u skladu s Descartesovim dualizmom duha i tijela. (AT X 399; CSM I 32) Descartes ovu podjelu jednostavnih priroda naziva nabrajanjem. Osnovne klase ovog nabrajanja također će biti podijeljene. U svjetlu toga, ovo krajnje nabrajanje - podjela jednostavnih priroda u klase mišljenja i proširenih stvari - može se nazvati glavnim nabrajanjem. Kao što je utvrđeno u Pravilima, hijerarhija se ne razumije u smislu ontologije, već u smislu onoga što se mora znati u smislu onoga. (AT X 381; CSM I 21) Ove se skupine ili klase formiraju u svjetlu prioriteta epiztemije. Jedna grupa uključuje one jednostavne prirode koje pretpostavljaju jednostavnu prirodu misli ili mišljenje,dok druga skupina uključuje one jednostavne prirode koje pretpostavljaju jednostavno proširenje prirode. Stav je da, primjerice, jednostavni oblik prirode pretpostavlja jednostavno proširenje prirode jer je prvo poznato (shvaćeno) na osnovi drugoga. Kao što Descartes to kasnije navodi u Principovima, "oblik je nerazumljiv osim u slučaju proširene stvari". (AT VIIIA 25; CSM I 210) Bez produžetka, bez oblika. Isto vrijedi i za ostale klase. Jednostavna vruća priroda, razumna kvaliteta, pretpostavlja jednostavnu misao ili prirodu koja razmišlja o tome što je prvo poznato (ili shvaćeno) na osnovi drugoga. Bez razmišljanja ili razmišljanja, bez (osjećaja) vrućine.pretpostavlja jednostavno proširenje prirode po tome što je prvo poznato (shvaćeno) na osnovi drugoga. Kao što Descartes to kasnije navodi u Principovima, "oblik je nerazumljiv osim u slučaju proširene stvari". (AT VIIIA 25; CSM I 210) Bez produžetka, bez oblika. Isto vrijedi i za ostale klase. Jednostavna vruća priroda, razumna kvaliteta, pretpostavlja jednostavnu misao ili prirodu koja razmišlja o tome što je prvo poznato (ili shvaćeno) na osnovi drugoga. Bez razmišljanja ili razmišljanja, bez (osjećaja) vrućine.pretpostavlja jednostavno proširenje prirode po tome što je prvo poznato (shvaćeno) na osnovi drugoga. Kao što Descartes to kasnije navodi u Principovima, "oblik je nerazumljiv osim u slučaju proširene stvari". (AT VIIIA 25; CSM I 210) Bez produžetka, bez oblika. Isto vrijedi i za ostale klase. Jednostavna vruća priroda, razumna kvaliteta, pretpostavlja jednostavnu misao ili prirodu koja razmišlja o tome što je prvo poznato (ili shvaćeno) na osnovi drugoga. Bez razmišljanja ili razmišljanja, bez (osjećaja) vrućine.pretpostavlja jednostavnu prirodu misli ili razmišljanje na način da se prvo poznaje (ili razumije) na osnovi drugog. Bez razmišljanja ili razmišljanja, bez (osjećaja) vrućine.pretpostavlja jednostavnu prirodu misli ili razmišljanje na način da se prvo poznaje (ili razumije) na osnovi drugog. Bez razmišljanja ili razmišljanja, bez (osjećaja) vrućine.

Descartes prepoznaje dva oblika vezanja koja se nalaze među jednostavnim prirodima: nužnu i nepredviđenu veznicu. (AT X 421f; CSM I 45f) Kaže se da su dvije jednostavne naravi nužno povezane kad jedna pretpostavlja (povlači) drugu. (Ibid.). Dakle, na primjer, jednostavni oblik prirode nužno je povezan s jednostavnim proširenjem prirode ako ono pretpostavlja (ili podrazumijeva) drugo. Kaže se da je ideja jasna kad god je potrebna povezanost jednostavnih priroda u ideji izložena ili jasna. Descartesov postupak stvaranja ideje "jasnijom" jest usporediti jednostavne naravi u ideji. Piše da postupak:

… Prenosi se s jednog predmeta na drugi isključivo pomoću usporedbe, što nam omogućava da kažemo da je ono što tražimo u ovom ili onom pogledu slično, ili je identično s nekom stvarima ili je jednako njoj. Prema tome, u svim rezonovanjima točno saznanje istine postižemo samo usporedbom. (AT X 439; CSM I 57)

Dalje kaže: "Jedinstvo je uobičajena priroda koja, gore smo rekli, sve što uspoređujemo mora jednako sudjelovati." (AT X 449; CSM I 63 Vidi također AT X 440f; CSM I 57f) Jednostavni oblik oblika i veličina zajednički imaju pretpostavku jednostavnog proširenja prirode. Produžetak je uobičajena priroda; on ujedinjuje takve prirode u jednu stvar (tijelo). Misao ili razmišljanje je uobičajena priroda koja objedinjuje druge jednostavne naravi u jednu stvar (um). Kaže se da je ideja nejasna, kad god se ne pojavi nužna povezanost (odnos "pretpostavlja") ili se u njoj pojasni eksplicitno.

Kaže se da se ideje zbunjuju kad god uključuju ili sadrže jednostavne naravi koje pripadaju dvjema međusobno isključivim klasama jednostavne prirode (dvije klase zajedno tvore nabrajanje). Ovdje latinski confusio znači pomiješan. Dopuštena ideja Sunca primjer je zbunjene ideje. Predstavljajući Sunce kao kružnog i vrućeg, ideja uključuje jednostavne naravi koje pripadaju dvjema međusobno isključivim klasama. Oblik pripada klasi čiji članovi pretpostavljaju jednostavno proširenje prirode, dok toplina (kvaliteta) pripada klasi čiji članovi pretpostavljaju jednostavnu prirodnu misao ili razmišljanje. Kaže se da je ideja različita, kad god uključuje ili sadrži samo jednostavne naravi koje pripadaju jednoj od međusobno isključivih klasa. Astronomska ideja Sunca, predstavljena u Trećoj meditaciji,izgleda kao primjer različite ideje. To uključuje samo one jednostavne prirode koje pripadaju klasi čiji članovi pretpostavljaju jednostavno proširenje prirode. (Smith 2010, 2015)

U Trećoj meditaciji Descartes uvodi ono što znanstvenici nazivaju "pravilom istine": Točno što čovjek opazi jasno i razlikovno, istina je. (U VII. 35; CSM II. 24) U Petoj Meditaciji, u svojoj analizi jasne i jasne ideje trokuta, Descartes tvrdi da, „što god je istina nešto je (tj. Stvarno)“(AT VII 65; CSM II 45), slijedi da „sve za što jasno i razmjerno vidim da pripada toj stvari (trokut) zaista i pripada njemu …“(AT VII 65; CSM II 45) Kao što su i drugi tvrdili (Lennon 2007, Smith 2010a, Smith 2015, Wahl 1995), za Descartesa, kad kaže da je nešto "stvarno", dijelom je rekao da postoji neovisno o konačnom umu. To je uvoz Descartesa koji dokazuje postojanje Boga i tijela. To su stvarne stvari. U svojoj analizi ideje trokuta,Descartes zaključuje da su naravi koje on jasno i različivo shvaća da trokut posjeduju zapravo trokut. Te su prirode stvarne.

Russell Wahl je tvrdio da je za Descartesa istina bila izravno povezana s prirodama. (Wahl 1995) Ono što je istina, kaže, "objekt je pred umom, a ne ideja - ne rad uma, već ono što opažamo." (Wahl 1995, str. 188) Drugim riječima, istina nije povezana s idejom koja se uzima materijalno, već s idejom koja je uzeta objektivno. To je, kaže, nedvojbeno povezano s Descartesovom tvrdnjom da je sve što je istina nešto (stvarno). (AT VII 65; CSM II 45) Uloga ovog stajališta je da su jednostavne prirode, koje čine sadržaj ideja, također iste prirode koje posjeduju stvari - barem kada je ideja jasna i jasna. Ovdje izgleda da jednostavne prirode služe kao ontološki most, tako rečeno, između uma i izvan mentalne stvarnosti. Wahlovo je čitanje kontroverzno, ali vrijedi primijetiti,budući da potencijalitet vreba u tome što je u stanju približiti predstavnička i neposredna realistička čitanja.

Relativno nedavni prijedlog, koji se djelomično pojavio kao odgovor na sukob između interpretativnih i neposredno-realističkih interpretacija, dolazi od Paul Hoffmana. (Hoffman 2002) Svoj prijedlog temelji na pogledu koji je vodio Akvinski. S obzirom na to da su jednostavne naravi ontološki elementi ideja i stvari, Hoffman u osnovi tvrdi da su same jednostavne prirode one dvije stvarnosti koje je Descartes uveo u Trećoj meditaciji, naime formalna i objektivna stvarnost. (Hoffman 2002) Razmislite o avanturističkoj ideji Sunca. Kao što je ranije napomenuto, ova ideja je nejasna i zbunjena. Uprkos tome, navodno predstavlja Sunce na nebesima. Descartes u Trećoj meditaciji jasno poručuje da astronomska ideja Sunca “bolje nalikuje” objektu koji se navodno nalazi na nebesima nego što je to slučajna ideja. Jedan od načina za to može biti da je astronomska ideja jasna i različita po tome što uključuje samo one jednostavne naravi koje pretpostavljaju proširenje, poput oblika, veličine, gibanja i tako dalje. Sunce je tijelo čija je priroda produžetak (u duljini, širini i dubini).

"Sunce kao što objektivno postoji", kaže Hoffman, "je u stanju predstavljati sunce onako kako formalno postoji na nebesima upravo zato što je to ista stvar koja ima ova dva načina postojanja." (Hoffman 2002, str. 168), tj. Sunce posjeduje i formalnu i objektivnu stvarnost, tačnije, jednostavne naravi koje čine ono što se naziva riječima "Sunce" posjeduju i formalnu i objektivnu stvarnost. Hoffmanova sugestija je da je to objektivna stvarnost koju posjeduju jednostavne prirode koje um "zahvaća" prilikom opažanja Sunca. Putem Sunčevog cilja um je "pristupiti" Suncu na nebesima. Čini se da bi ovaj prijedlog mogao zataškavati i reprezentativno i izravno-realističko tumačenje, premda sam Hoffman karakterizira svoj pogled,njegov prijedlog naginje se u smjeru izravne-realističke interpretacije.

Ipak, postoje problemi koji vrebaju Hoffmanovu sugestiju. Descartes vrlo jasno kaže da su ideje one stavke u njegovoj ontologiji koje posjeduju objektivnu stvarnost i da ih posjeduje po svojoj prirodi. (AT VII 42; CSM II 29) Ako je Sunce, na primjer, ili bilo koja od jednostavnih priroda koje čine Sunce, stvari koje posjeduju objektivnu stvarnost, onda su Sunce ili jednostavne naravi koje ga čine. Ali Sunce, ili jednostavne prirode koje ga tvore, također vjerojatno posjeduju formalnu stvarnost, što je ona stvarnost koju stvar posjeduje u onoj mjeri u kojoj je stvarna ili stvarna stvar. Ako "stvarni" Descartes dijelom znači neovisno o konačnom umu, kako to tvrde Wahl i Lennon, tada Sunce ili jednostavne prirode koje ga tvore, ako posjeduju formalnu stvarnost, postoje neovisno o konačnom umu. To bi podrazumijevalo da ideje mogu i postoje neovisno o konačnom umu! Ali to je u suprotnosti s Descartesovom ontologijom. Za daljnje ispitivanje reprezentacionalističkih i izravnih realističkih interpretacija, što uključuje kritički pogled na Hoffmanove prijedloge, vidi (Smith 2010a).

Bibliografija

Primarni izvori

Descartes

[NA]	Oeuvres de Descartes, izd. C. Adam & P. Tannery (Pariz: 1897–1910 i 1964–1978; Pariz: Librairie Philosophique J. Vrin, 1996). Upućivanja su na volumen i broj stranice.
[CSM]	Filozofski spisi Descartesa, v. I, II, prijevod. J. Cottingham, R. Stoothoff, i D. Murdoch, i v. III, prijelaz. J. Cottingham, R. Stoothoff, D. Murdoch i A. Kenny (Cambridge: Cambridge University Press, 1984, 1985, 1991). Upućivanja su na volumen i broj stranice.

Sekundarni izvori

• Adams, Marilyn, 1987. William Ockham. Volumeni. 1–2. South Bend, IN: Sveučilište Notre Dame Press.
• Adams, Robert, 1975. "Odakle dolaze naše ideje? Descartes vs. Locke “, u Stichu 1975, 71–87.
• Alanen, Lilli, 1994. „Senzorne ideje, objektivna stvarnost i materijalna lažljivost“, u John Cottingham (ur.), Razlog, volja i senzacija, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2003. Descartesov koncept uma, Cambridge: Harvard University Press.
• Aquila, Richard, 1995. "Sadržaj kartezijanskog osjeta isprepletanje uma i tijela" Kvartalna povijest filozofije, 12 (2): str. 209–226.
• Ariew, Roger i Marjorie Grene, 1995. "Ideje, prije i prije Descartesa." Časopis za povijest ideja, 56 (1): 87–106.
• Ayers, Michael, 1998. "Ideje i objektivno biće." U časopisu Garber & Ayers 1998., 1062.-1107.
• Bennett, Jonathan, 1971. Locke, Berkeley, Hume: Centralne teme, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1994. „Descartesova teorija modaliteta“. Filozofski zbornik, 103 (4): 639–667.
• Bolton, Martha, 1986, "Zbunjene i opskurne ideje smisla", u A. Rortyju (ur.), Eseji o Descartesovim meditacijama, Berkeley: University of California Press.
• ---. 1998. „Sveučilišta, suštine i apstraktni entiteti“, u knjizi Daniel Garber i Michael Ayers (ur.) 1998, 1978–211.
• Brown, Gregory, 1980. "Vera Entia: Priroda matematičkih objekata u Descartesu", časopis za povijest filozofije, 18: 23–37.
• Butler, RJ (ur.), 1972. Cartesian Studies, Oxford: Blackwell.
• Chappell, Vere, 1986. "Teorija ideja", u A. Rorty (ur.) 1986, 177–98.
• Chignell, Andrew, 2009. „Descartes o senzaciji: obrana semantičko-uzročne modele“, otisak filozofa, 9 (5) [internetska publikacija].
• Clark, Desmond, 2003. Descartesova teorija uma, Oxford: Oxford University Press.
• Clatterbaugh, Kenneth, 1980. Filozofski zbornik "Descartesova principa uzročne sličnosti", 89 (3): 379–402.
• Cook, Monte, 1987. "Navodni Descartesov navodni reprezentacionalizam." Kvartalna povijest filozofije, 4 (2): 179–95.
• Costa, Michael, 1983. "Što kartuzijanske ideje nisu." Časopis za povijest filozofije, 21: 537–49.
• Cronin, TJ, 1966. Cilj Bića u Descartesu i Suarezu, Rim: Gregorian University Press.
• Cummins, Phillip i Guenter Zoeller (ur.), 1992. Um, ideje i objekti: eseji o teoriji reprezentacije u modernoj filozofiji, Atascadero, Kalifornija: Ridgeview Publishing Company.
• Cunning, David, 2003. "Istinske i nepromjenjive prirode i epitetski napredak u Descartesovim meditacijama." Britanski časopis za povijest filozofije, 11 (2): 235–48.
• De Rosa, Raffaella, 2010. Descartes i zagonetka senzornog predstavljanja, New York: Oxford University Press.
• Doyle, John, 1984. "Prolegomena u studiji vanjske nominacije u djelu Francis Suarez", Vivarium, XXII (2): 121–160.
• Garber, Daniel, 1994. "Oblici i kvalitete u šestim odgovorima", preispitano u Garber 2001, 257–73.
• –––, 2001. Utjelovljen Descartes: Čitanje kartezijanske filozofije putem kartezijanske znanosti, Cambridge: Cambridge University Press.
• Fallon, Stephen, 1991. Milton Među filozofima, Ithaca: Cornell University Press.
• Garber, Daniel i Michael Ayers (ur.), 1998. Cambridge History of Philosophy of Sedamnaestoga stoljeća, Cambridge: Cambridge University Press.
• Gaukroger, Stephen (ur.), 2006. The Blackwell Vodič kroz Descartesove meditacije, Malden, MA: Blackwell Publishing.
• Gorham, Geoffrey, 2002. „Descartes o urođenosti svih ideja“, Canadian Journal of Philosophy, 32 (3): 355–88.
• Grene, Marjorie, 1986. Descartes, Minneapolis: University of Minnesota Press.
• ---. 1991. Descartes Between Scholastics, Milwaukee: Marquette University Press.
• Hatfield, Gary, 1998. "Kognitivne sposobnosti", u Garber & Ayers 1998, 953–1002.
• Hoffman, Paul, 1990. „St. Toma Akvinski o polovičnoj državi osjetnog bića “, Filozofski pregled, XCIX (1): 73–92.
• –––, 1996. „Descartes o zabludu“, časopis za povijest filozofije, XXXIV (3): STRANICE.
• –––, 2002. „Direktni realizam, intencionalnost i objektivno postojanje ideja“, Pacifički filozofski kvartal, 83: 163–79.
• Jolley, Nicholas, 1990. Svjetlost duše, Oxford: Clarendon Press.
• Kenny, Anthony, 1968. Descartes: Study of his Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 1970. „Kartezijanski krug i vječne istine“, časopis za filozofiju, 67: 692–700.
• King, Peter, 2005. „Preispitivanje reprezentacije u srednjem vijeku“, u Lagerlund 2005, 83–102.
• Lagerlund, Henrik (ur.), 2005. Predstavljanje i predmeti misli u srednjovjekovnoj filozofiji, Aldershot: Ashgate.
• Lennon, Thomas, 1974. „Obrazac neslaganja i Descartesove ideje“, časopis za povijest filozofije, 12: 43–52.
• –––, 2001. „Locke i logika ideja“, Quarterly History of Philosophy, 18 (2): 155–77.
• –––, 2007. „Eleatic Descartes“, časopis za povijest filozofije, 45 (1): 29–45.
• MacKenzie, Ann, 1994. "Rekonfiguracija osjetilnog iskustva", u John Cottingham (ur.), Razlog, volja i senzacija, Oxford: Clarendon Press.
• McRae, Robert, 1965. „Ideja kao filozofski pojam u sedamnaestom stoljeću“, časopis za istoriju ideja, 26: 175–190.
• –––, 1972. „Descartesova definicija misli“, u RJ Butler (ur.) 1972, 55–70.
• Nadler, Steven, 1989. Arnauld i kartezijanska filozofija ideja, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2006. „Doktrina ideja“, u S. Gaukroger 2006, 86–103.
• –––, 2011. Povremenost: Uzročnost Kartezijanaca, Oxford: Oxford University Press.
• Nelson, Alan, 1996. "Lažnost u osjetilnim idejama: Descartes i Arnauld", u Elmaru Kremeru (ur.), Tumačenje Arnaulda, Toronto: University of Toronto Press.
• –––, 1997. „Descartesova ontologija misli“, Topoi 16: 163–78.
• –––, 2008. „Kartezijanska urođenost“, Janet Broughton i John Carriero (ur.), Companion to Descartes, Malden: Blackwell.
• Nolan, Larry, 1997. "Ontološki status kartezijanskih priroda", Pacific Philosophical Quarterly, 78: 169–94.
• –––, 2005. „Uloga imaginacije u racionalističkoj filozofiji matematike“, u Alan Nelson (ur.), Companion to racionalizam, Oxford: Blackwell.
• Normore, Calvin, 1986. "Značenje i objektivno biće: Descartes i njegovi izvori", u A. Rorty 1986, 223–41.
• O'Neil, Brian, 1974. Epistemološki izravni realizam u Descartesovoj filozofiji, Albuquerque: University of New Mexico Press.
• Pasnau, Robert, 1997. Teorije spoznaje u kasnijem srednjem vijeku, Cambridge: Cambridge University Press.
• Pessin, Andrew, 2003. "Descartesov Nomski konkurturizam: konačna uzročnost i božanska podudaranje." Časopis za povijest filozofije, 41 (1): 25–49.
• –––, 2007. „Mentalna transparentnost, izravno osjećanje i jedinstvo kartezijanskog uma“, u J. Miller (ur.), Teme rane moderne filozofije uma, Dordrecht: Kluwer.
• Rorty, Amelie (ur.) 1986. Eseji o Descartesovim meditacijama, Berkeley: University of California Press.
• Rozemond, Marleen, 1998. Descartesov dualizam, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 2008. „Descartesova ontologija vječnih istina“, u P. Hoffman, D. Owen i G. Yaffe (ur.), Suvremene perspektive rane moderne filozofije: eseji u čast Vere Chappel, Peterborough, ON: Broadview.
• Schmaltz, Tad, 1991. "Platonizam i Descartesov pogled na neponovljive esencije", Archiv fur Geschichte der Philosophie, 73 (2): 129–170.
• –––, 1996. Malebrancheova teorija duše, New York: Oxford University Press.
• –––, 1997. „Descartes o urođenim idejama, senzaciji i skolastizmu: odgovor na Regiusa“, u MA Stewart 1997, 33–74.
• –––, 2008. Descartes On Causation, Oxford: Oxford University Press.
• Simmons, Alison, 1999. "Jesu li kartezijanske senzacije reprezentativne?" Noûs, 33 (3): 347–69.
• Sowaal, Alice, 2004. "Kartezijska tijela", kanadski časopis za filozofiju, 34 (2): 217–40.
• Smith, Kurt, 2005a. "Racionalizam i zastupljenost", u Alanu Nelsonu (ur.), Companion to racionalizam, Oxford: Blackwell.
• –––, 2005b. „Descartesova Ontologija osjeta“, Kanadski časopis za filozofiju, 35 (4): 563–84.
• –––, 2010a. Pitanja: Metafizika i metodologija u ranom modernom razdoblju, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2015. „Obrana jasnoće i razlučivosti“, u Bitci bogova i divova Redux, Patricia Easton i Kurt Smith (ur.), Leiden: Brill, str. 80–105.
• Smith, Kurt i Alan Nelson, 2010b. „Podijeljenost i kartezijansko proširenje“, u Oxfordskim studijama rane moderne filozofije, svezak V, Daniel Garber i Steven Nadler (ur.), Oxford: Sveučilište Oxford, Press, 1–24.
• Stewart, MA, 1997. Studije europske filozofije sedamnaestog stoljeća, Oxford: Clarendon Press.
• Stich, Stephen (ur.), 1975. Urođene ideje, Berkeley, Kalifornija: University of California Press.
• Tipton, Ian, 1992., "Ideje" i "Predmeti": Locke o opažanju "stvari", u Cummins & Zoeller (ur.), 97–110.
• Vinci, Thomas, 1998. Cartesian Truth, Oxford: Oxford University Press.
• Wahl, Russell, 1995. "Kako mogu biti istiniti u onome što vidim?" Quarterly Povijest filozofije, 12 (2): 185–94.
• Wee, Cecilia, 2007. Materijalna lažnost i greška u Descartesovim meditacijama, New York: Routledge.
• Wells, Norman, 1967. „Objektivno biće: Descartes i njegovi izvori“, Moderni školski čovjek, XLV: 49–61.
• –––, 1984. „Materijalna lažnost u Descartesu, Arnauldu i Suarezu“, časopis za povijest filozofije, XXII (1): STRANICE.
• –––, 1990. „Objektivna stvarnost ideja u Descartesu, Caterusu i Suárezu“, časopis za povijest filozofije, 28 (1): 33–61.
• –––, 1993. „Descartesova ideja i njeni izvori“, American Catholic Catholic Philosophical Quarterly, LXVII (4): 513–36.
• Wilson, Margaret, 1978. Descartes, London: Routledge i Kegan Paul
• –––, „Descartes o reprezentativnosti senzacije“, prepisano u M. Wilson 1999, 69–83.
• –––, 1994. „Descartes o osjećaju i„ sličnosti ““, tiskano u M. Wilson 1999, 10–25.
• –––, 1999. Ideje i mehanizam: eseji rane moderne filozofije, Princeton: Princeton University Press.
• Yolton, John, 1975. „O postojanju uma: skica za povijest ideje“, Dijalog, 14: 373–88.
• –––, 1984. Perceptualno upoznavanje od Descartesa do Reida, Minneapolis: University of Minnesota Press.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi