Diodor Cronus

Sadržaj:

Diodor Cronus
Diodor Cronus

Video: Diodor Cronus

Video: Diodor Cronus
Video: КРОНОС: начало времен и первые боги Древней Греции 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Diodor Cronus

Prvo objavljeno u utorak, 4. kolovoza 2009.; suštinska revizija Thu 18.10.2018

Diodor je pionirski logičar, a najslavniji član dijalektičkog School of 4 th -3 III c. Pne. Njegovi doprinosi logici - posebice definicijama modalnih pojmova i kriterijima zvučnog uvjetovanja - opisani su u članku o dijalektičkoj školi (vidi također Odjeljak 2 unosa o fatalizmu). Ovaj članak dodaje pregled drugih Diodorusovih ideja. Njegova upotreba paradoksa barem je tako istaknuta u drevnim izvorima o njemu kao i oni konstruktivni doprinosi logičkoj teoriji.

  • 1. Život
  • 2. Minimi i gibanje
  • 3. Semantika
  • 4. Filozofska pozicija
  • 5. Utjecaj
  • Bibliografija

    • Zbirke testimonije, uz komentar
    • Sekundarna literatura
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Život

Diodor je umro oko 284. godine prije Krista u Aleksandriji u Egiptu. Njegov datum rođenja nije poznat. Nekada je bilo uobičajeno smatrati ga dovoljno starim da je utjecao na Aristotela (umro 322. godine prije Krista), ali za to nema čvrstih razloga. Datiranje se u velikoj mjeri temeljilo na Aristotelovu odgovoru iz Metafizike Theta 3 na modalnu teoriju 'Megarike' ali teorija o kojoj se tamo raspravlja razlikuje se od one o Diodoru, koji ni u kojem slučaju (vidi dolje) ne treba nužno pretpostaviti da je Megarić, koliko god bio velik njegov dug prema školi koja je išla pod tim imenom. Najbolji dokazi teže da Diodorus postane stariji suvremenik i živi utjecaj na prvu generaciju stoičke škole koja je započela život oko 300. godine prije Krista. Zeno iz Citiuma, osnivač škole, kaže se da je bio Diodorov učenik (između ostalih). Između Zenoevih učenika iz Diodorusove klase navodi se da je bio i Filo, koji je kasnije i sam po sebi vrlo originalan logičar (pogledajte unos u Dijalektičku školu u ovoj enciklopediji).

Diodor je došao iz Iasosa na istočnom Egeju. U pogledu pripadnosti o kojem se u našim izvorima redovito govori kao o ‘dijalekticaru’. Koliko se ta škola razlikovala od „megarske“škole pitanje je spora, a jedno svjedočanstvo govori o izvjesnom „Diodoru Megariću“(vidi Denyer 2002), koji bi mogao biti Diodor Cronus. Ali ni u kom slučaju nijedan dokaz da ga posjedujemo na bilo koji način asocira na grad Megara, po kojem je Megarska škola dobila ime. Osim njegovog rodnog mjesta, za njega čujemo kao aktivnog u Ateni u posljednjem desetljeću četvrtog stoljeća, a kasnije i u Aleksandriji. To su bila dva glavna kulturna središta toga doba.

"Cronus" mu je bio nadimak, za kojeg se govorilo da ga je naslijedio od svog učitelja Apolonija Cronusa. Značilo je otprilike 'staru maglu'. Ali Diodor, daleko od stare maglice, nailazi na prilično blistavu i netradicionalnu figuru. Kako bi dokazao neprirodni karakter jezika (vidi dolje 3), jedan je od svojih robova preimenovao u "Allamēn" (ne nasumično odabran zvuk, već grčki vez koji favoriziraju logičari poput Diodora zbog uvođenja sporedne premise silogizma, 'Ali sad …'). Pobijajući se muškim običajima suvremene filozofske naobrazbe, svih pet svojih kćeri obučio je dijalektiku. Njegov je rad u logici bio toliko poznat da su, prema aleksandrijskom pjesniku Callimachu, čak i vrane na krovovima prepoznavale njegovu mudrost, izričući diodorska pitanja o zvučnoj uvjetovanosti. A o njegovom slavnom Učiteljskom argumentu, kojim je pokušao uspostaviti svoje modalne definicije, o njemu se žarko raspravljalo čak i na večerama.

Nema dokaza da je on išta napisao, a izbor usmene argumentacije, umjesto pisanog izlaganja, odgovarao bi njegovoj etiketi „Dijalektičar“, koja se odnosi na sokratsku praksu filozofske rasprave pitanja i odgovora. Prema anegdotskoj tradiciji (nije nužno da joj se vjeruje), umro je nakon javnog poniženja na dvoru aleksandrijskog vladara Ptolomeja Sotera, nakon što nije uspio riješiti niz logičkih zagonetki koje joj je tamošnji megurski filozof Stilpo poslao.

2. Minimi i gibanje

Diodor je zaslužan za četiri paradoksa pokreta, koji neminovno podsjećaju na slavna četiri paradoksa pokreta Zenoa iz Elea.

Od Diodorova četiri paradoksa (Sextus Empiricus, Protiv profesora 10,85–118), dva su počivala na hipotezi da su materija i prostor tek konačno djeljivi, naime na nestajuće male kvante, nazvane od njih 'najmanja i bezgranična' (elachista kai amerē) tijela i mjesta. Možda je i vremenom postulirao slične minimume. Sextus postulaciju minima Diodorove naziva "hipotezom", ali poricanje pokreta "vlastitu doktrinu" (10,85–86), i mi bismo mogli dobro prihvatiti ovu razliku statusa. Iako postoje brojni dokazi da je Diodor sam potvrdio tezu minimala kao ispravan prikaz svjetskog ustava, bio je to kontroverzan stav, na koji dijalektičar nije mogao računati na pristanak svojih sugovornika. Stoga, argumentirano protiv pokreta, on ga može tretirati kao hipotezu,i neke njegove argumente osmislio je kao neovisne o njima.

Sigurno su neki od njih zbunjeni argumentom Zenonove dihotomije protiv pokreta (vidi Zeno iz Elea 2.2.1) pokušali riješiti zagonetku postulirajući najmanju veličinu. To rješenje, iako ga je Aristotel odbio, branio je njegov suvremeni Ksenokrat, vodeći platonist. Diodor, potom naraštaje kasnije, može se vidjeti kako se ovaj navodnog rješenja paradoksa Zenona pokazuje i sam po sebi generira novi paradoks pokreta, prvi od njegove četiri. (1) Minimalno i djelomično tijelo se nikada ne bi moglo kretati, tvrdi on, jer ono uvijek točno ispunjava minimalan prostor koji zauzima. Dalje se može pojaviti u točno susjednom prostoru, ali u posrednom vremenu nikad ne bi mogao biti u prijelazu s jednog prostora na drugi: to bi zahtijevalo da se dijelom nalazi u, a dijelom ne u izvornom prostoru,dok ono što nema dijelove ne može biti "dijelom" ni u čemu. (Osnovni argument seže do Platona, Parmenida 138d-e i Aristotela, Fizike 6.10.)

Iako ovdje negira da se stvari kreću, Diodor ne odbacuje uobičajena iskustva, kao što se obično smatra Zenoom od Elea. Priznaje empirijsku činjenicu da su stvari na različitim mjestima u različito vrijeme i stoga se za stavku može reći da se "pomaknuo". Ono što on negira jest da bi se kretanje ikada moglo odvijati u sadašnjosti. Ipak može biti istina da se nešto pomaknulo. Rezultat, stakato analiza gibanja usporediva s nizom filmskih okvira, sasvim je dovoljan da objasni naše iskustvo.

No može li biti istina da se nešto, u ovom slučaju gibanja, dogodilo, kada nikad nije bilo istina reći na to 'Dogodi se'? Da, odgovara Diodor (Sextus, 10.97–100): na primjer, „Ovi su se muškarci vjenčali“možda je istinita uprkos činjenici da nikada nije bilo vremena kad je bilo istinito reći o njima „Ti se muškarci udaju“, budući da svaki se vjenčao u različito vrijeme. Ovaj potporni argument, izvučen iz Diodorovog logičkog arsenala, lagodno stoji uz pretpostavku da je stakato teorija pokreta uistinu bila njegova vlastita doktrina. Iako nepogrešivo u tradiciji Zenoa od Elea, to je pokušaj da nas ponovno analizira, a ne odbaci, fenomenalne promjene.

Diodor je također pokušao obraniti svoju doktrinu pokreta svojim paradoksima drugog i trećeg pokreta, oba neovisna o hipotezi minima.

(Paradoks 2) 'Ako se nešto kreće, ono se kreće ili na mjestu na kojem se nalazi, ili na mjestu na kojem nije. Ali ne kreće se ni na mjestu na kojem se nalazi (jer u njemu počiva [naknadno je dalje objašnjeno kao: "jer ga u potpunosti ispunjava"]) niti na mjestu na kojem se ne nalazi (jer nije u njemu). Stoga nije slučaj da se nešto kreće '(Sextus, 10.87). To se ponekad pripisuje Zenou od Elea i njemu sigurno duguje nešto svog nadahnuća, ali dilematični se oblik, barem, čini više karakterističan za Diodora.

(Paradoks 3) „Ono što se kreće odmah je na mjestu. Ali ono što se nalazi na mjestu ne kreće se. Stoga se ono što se kreće ne kreće '(Sextus, 10.112). Prekratak za priznanje bliske analize, ovo izgleda kao potomak Zenovog paradoksa strelice (vidi Zeno iz Elea 2.2.3). Koliko se može smatrati da se razlikuje, osim u obliku, od prvog roga Diodorove prethodne dileme, nejasno je.

Diodorov četvrti paradoks pokreta još jednom apelira na teoriju minima. Pretpostavlja se da bi se tijelo koje se kreće, ako ga ima, sastojalo od niza minima i da bi se cijelo tijelo kretalo ako i samo ako bi se kretala prednost njegovih sastavnih minima. Vjerojatno je svrha izbora minima kao relevantnih sastojaka (usp. Sextus Empiricus, obrisi pironizma 3.76) da bi se izbjeglo zlokobno regresiranje koje bi moglo ugroziti ako se sve pokrene ljubaznošću pokreta prevladavanja njegovih dijelova, koji su se sami pokrenuli iz uljudnosti kretanja njihovih dijelova, i tako dalje: minimi, definirani precizno njihovom bezgraničnošću, daju polaznu točku iz koje bi se sagradio kompozitni pokret - ako postoji takav -. Paradoks nas traži da zamislimo tijelo koje se sastoji od tri minima, dva pomična plus jedan stacionarni. Zahvaljujući ovoj jednostavnoj većini, cijelo je tijelo u pokretu. Dakle, ako mu se sada doda još jedan stacionarni minimum, to ne bi moglo biti dovoljno da zaustavi njegovo kretanje, budući da je u manjini od 1 do izvornih 3, za koje se pretpostavlja da se kreću u cjelini, i stoga prevladavaju, I stacionarni minimali mogu se dodavati tijelu, jedan po jedan, sve dok se ne sastoji od 10.000 minima, od kojih se samo dva pojedinačno kreću, a ipak će se cijelo tijelo, apsurdno, ipak kretati zbog neprestanog pokretanja. sve veća prepotentnost njegovih pokretnih dijelova.i zato prevladavaju. I stacionarni minimali mogu se dodavati tijelu, jedan po jedan, sve dok se ne sastoji od 10.000 minima, od kojih se samo dva pojedinačno kreću, a ipak će se cijelo tijelo, apsurdno, ipak kretati zbog neprestanog pokretanja. sve veća prepotentnost njegovih pokretnih dijelova.i zato prevladavaju. I stacionarni minimali mogu se dodavati tijelu, jedan po jedan, sve dok se ne sastoji od 10.000 minima, od kojih se samo dva pojedinačno kreću, a ipak će se cijelo tijelo, apsurdno, ipak kretati zbog neprestanog pokretanja. sve veća prepotentnost njegovih pokretnih dijelova.

Sextus (10.113–18), koji izvještava o ovom paradoksu, smatra da je zabluda očigledna, jer nema sumnje, budući da prema izvornoj pretpostavci, ako se čitavo tijelo kreće ili ne, treba djelovati na ono što većina njegovih minimalnih dijelova, svaki uzeta samostalno, radi. Ono što je najzanimljivije u vezi s paradoksom je da je riječ o varijanti Sorites ili malo po malo argumentacije (vidi sljedeći odjeljak), i na taj način jasan dokaz da je Diodor koristio ovaj oblik argumenta, čiji se izum zapravo pripisuje njegov preteča Eubulides (vidjeti Dijalektičku školu).

3. Semantika

Klasični Soriti, ili 'hrpa argument', nastoje pokazati da čak 10.000 zrna ne čini gomilu, na osnovu toga što (a) tri zrna nemaju, i (b) dodavanje jednog zrna nikad ne bi moglo biti dovoljno da se pretvori neplod u gomilu: koliko god se često dodavalo dodatno zrno, nikad se ne pronalazi precizna granica između gomile i gomile. Primjene ovog oblika argumenta bile su široko rasprostranjene u helenističko doba, a stoički je logičar Chrysippus napisao mnoge knjige pokušavajući ga riješiti. Diodor je vjerojatni izvor ili inspiracija za ovu helenističku preokupaciju (vidi prethodni odlomak).

Soriti su posebno smrtonosno oružje kada se koriste u polju semantike, prijeteći brisanjem granica o kojima ovise krute definicije. Tada je možda relevantno da je, kako se navodi, o Diodoru potaknut njegova semantička teorija (Aulus Gellius, Attičke noći 11.12.1–3; usp. 1 gore, priča o preimenovanju njegovog roba, izvijestio Ammonius, Aristotelova De interpretatione 38,17–20). To se temeljilo na 'konvencionalističkoj' tezi koju je izrazio lik Hermogenes u Platonovom kratiusu, prema kojem ništa osim konvencije - bilo da je riječ o nacionalnom, lokalnom ili jednostavno privatnom - ne određuje značenje riječi, a svaki pogodan niz zvukova u principu može biti koristi se za prenošenje bilo kakvog značenja. Diodor je iz ovoga zaključio da je jedina odrednica značenja bilo koje riječi namjera izgovornika u bilo kojoj prilici u kojoj se koristi. Nastavio je da zaključuje da nema stvarnih nejasnoća: s obzirom na pretpostavku da se svaka riječ izgovara s jednim točno određenim značenjem, riječ ima samo jedno značenje u bilo kojem trenutku.

Može se zapitati je li ta semantička teorija, koja je svela značenje uttererova na smisao, namijenjena uklanjanju štete koju su Soriti prijetili. Ako se značenja u svakoj prilici određuju isključivo namjerom krajnjeg člana, čini se da u svakom slučaju treba tražiti radikalno preispitivanje definicijske teorije. A može biti i da brojanje zrna postane jednostavno nebitno za određivanje onoga što čini hrpa.

Diodor je također bio usko povezan s paradoksom "zakamufliran" (Diogenes Laertius, 2.111; Lucian, Prodaja života, 22-3): znate tko je vaš otac; ne znate tko je tamo umotan muškarac; ali taj prikriveni čovjek je tvoj otac; pa oboje radite i ne znate tko vam je otac. Mogli bismo pretpostaviti da je Diodorsko vlastito rješenje opet bilo semantičko. U svakom slučaju, "znanje" ima u glavi ispitanika različito značenje koje odgovara slučaju (poznanstvo, prepoznavanje), pa stoga nije proturječena nikakva protivrječnost.

4. Filozofska pozicija

Diodor je bio poznat kao veliki dijalektičar. Zeno Elea nazvao je Aristotel (izgubljenim djelom) utemeljiteljem dijalektike, a paradoksi pokreta pokazuju da je Diodor u velikoj mjeri modelirao Zenoa.

S druge strane, Diodorska dijalektička škola bila je sokratska u svojoj pripadnosti (vidjeti zapis o Dijalektičkoj školi u ovoj enciklopediji, 1. dio). Kao što je gore spomenuto, to je bila podružnica ili podružnica Megarske škole, koju je osnovao Euklides iz Megare i prepoznata kao jedna od manjih 'sokratskih' škola, zahvaljujući uskoj povezanosti Euklida sa Sokratom.

Potonje, sokratske veze mogu se dalje razvijati. Dijalektičku školu Diogenes Laertius (1,18) navodi kao jednu od 'etičkih' sekti - iznenađujuće, s obzirom na to da nijedan etički nauk ili interes nije zabilježen niti za jedan od njegovih poznatih članova. Objašnjenje se možda nalazi u dobro poznatom odlomku iz Platonove Apologije (38a), gdje Sokrat napominje da je „za čovjeka najveće dobro voditi rasprave svaki dan o vrlini i drugim stvarima o kojima me čujete kako razgovaram [dialegomenou, cognate s 'dijalektikom'] i ispitivanje sebe i drugih. A neistraženi život nije vrijedan života za čovjeka … 'Dijalektičari su možda zaključili, slijedeći Sokrata, da su razvoj i ostvarivanje dijalektičkih vještina sami vrhovni ispunjenje ljudskog jastva. Ako je tako,postaje toliko lakše prihvatiti da su Diodor i njegovi kolege dali svojoj filozofiji sokratski rodovnik.

Međutim, ne treba postojati napetost između zenonskih i sokratskih korijena Diodorove filozofije. Doista, u Platonovom Parmenidu (135c – d) Parmenid savjetuje vrlo mladog i još uvijek razvijajućeg Sokrata da izvršava svoje dijalektičke vještine prema modelu koji je postavio Zeno-metoda koja, možda značajno za Diodora, uključuje sustavno ispitivanje posljedica 'hipoteza'.

Sintetizirati metodologije Zenona i Sokrata, Diodoru se moglo činiti idealnim načinom da bude dijalektičar i da ostvari čovjekovo dobro.

5. Utjecaj

Unatoč gornjoj karakterizaciji, Diodorova filozofija nije pružila sveobuhvatan trostrani filozofski sustav - fizika, etika i logika - vrste koja je trebala procvjetati u slijedećem helenističkom dobu. Stoga nije iznenađujuće da njegova škola nije potrajala daleko u trećem stoljeću prije Krista. Umjesto toga, neke njegove ključne ideje prisvojile su dominantne škole tog doba, a to su stoici, epikurejci i skeptično nastrojeni dijalektičari Nove akademije. Stoga je Diodorova logika prijedloga (vidi Dijalektička škola), a ne logika pojmova koje je razvio Aristotel, bila osnova izvanrednog stoičkog logičkog sustava (vidi unos o stoicizmu u ovoj enciklopediji, odjeljak 4, "Logika"). Diodorov glavni argument bio je u samom središtu helenističkih rasprava o determinizmu (vidi posebno Ciceron,O sudbini). Njegovu teoriju minimala podržao je Epikur kao ključni dio vlastitog fizičkog atomizma (vidi zapis o Epikuru u ovoj enciklopediji, odjeljak 3). I neki Diodorovi dijalektički paradoksi, ponajviše Soriti, postali su sastavni dio metodologije Nove akademije.

Bibliografija

Zbirke testimonije, uz komentar

  • Döring, K., 1972, Die Megariker. Kommentierte Sammlung der Testimonien, Amsterdam: Grüner.
  • Giannantoni, G., 1983–1990, Socratis et Socratorum Reliquiae, 4 svezak, Napulj: Bibliopolis.
  • Montoneri, L., 1984, I megarici, Catania: Symbolon.
  • Muller, R., 1985, Les mégariques. Fragments et témoignages, Pariz: Vrin

Sekundarna literatura

  • Becker, O., 1961, "Zur Rekonstruktion des 'kurieuon logos' des Diodoros Kronos", u Erkenntnis und Verantwortung, J. Derbolav i F. Nicolin (ur.), Düsseldorf: Schwann, 250–63.
  • Bobzien, S., 1993., Chrysippusova modalna logika i njezin odnos prema Philo-u i Diodoru, u Dialektiker i Stoiker, K. Döring i Th. Ebert (ur.), Stuttgart: Franz Steiner, str. 63–84.
  • –––, 1998., determinizam i sloboda u stoičkoj filozofiji, Oxford: Clarendon Press.
  • Denyer, NC, 1981a, „Vrijeme i modalnost u Diodoru Cronusu“, Teorija, 47: 31–53.
  • –––, 1981b, „Atomizam Diodora Cronusa“, Prudentia, 13: 33–45.
  • –––, 1996, „Gaskin na glavnom argumentu“, Archiv für Geschichte der Philosophie, 78: 166–80.
  • –––, 2002, „Zanemareni dokazi za Diodora Cronusa“, Klasični kvartal, 52: 597–600.
  • –––, 2009, „Diodor Cronus: Modalnost, glavni argument i formalizacija“, Humana Mente, 8: 33–46 [Pretisak dostupan na mreži].
  • Ebert, T., 2008, „U obranu dijalektičke škole“, u Anthropine Sophia, F. Alesse i sur. (ur.), Napulj: Bibliopolis, str. 275–93
  • Gaskin, R., 1995, Morska bitka i glavni argument. Aristotel i Diodor Cronus o metafizici budućnosti, Berlin, New York: de Gruyter.
  • –––, 1996, „Rekonstrukcija glavnog argumenata: odgovor na Denyera“, Archiv für Geschichte der Philosophie, 78: 181–91.
  • Hintikka, J., 1973, Vrijeme i potreba, Oxford: Oxford University Press, str. 179–213.
  • Kneale, M. i W., 1962, Razvoj logike, Oxford: Clarendon Press.
  • Prije, AN, 1955, «Diodorejski modaliteti», Filozofski kvartal, 5: 205–213
  • –––, 1967, prošlost, sadašnjost i budućnost, Oxford: Clarendon Press.
  • Sedley, D., 1977, „Diodorus Cronus i helenistička filozofija“, Zbornik radova Filološkog društva Cambridge, 203 NS 23: 74–120.
  • Sorabji, R., 1983., Vrijeme, stvaranje i kontinuitet, London: Duckworth.
  • Verde, F., 2013, Elachista. La dottrina dei minimi nell'Epicureismo, Leuven: Leuven University Press.
  • Weidemann, H., 1993, "Zeit und Wahrheit bei Diodor", u Dialektiker i Stoiker, K. Döring i Th. Ebert (ur.), Stuttgart: Franz Steiner, str. 319–29.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]