Empedoklo

Sadržaj:

Empedoklo
Empedoklo

Video: Empedoklo

Video: Empedoklo
Video: [Pametnom Dosta] Empedoklo 1 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Empedoklo

Prvo objavljeno: 26. rujna 2019; suštinska revizija Utorak, 7. travnja 2020

Sredinom petog stoljeća prije Krista, Empedocles iz Acragasa formulirao je filozofski program u stihu heksametra koji je pokrenuo utjecajnu četverodijelnu teoriju korijena (zrak, voda, zemlja i vatra), zajedno s dva aktivna načela Ljubavi i Strife, koja utjecao je na kasniju filozofiju, medicinu, misticizam, kozmologiju i religiju. Filozofski sustav reagirao je na Parmenidesovo odbijanje promjena, istovremeno prihvaćajući vjerske odredbe i magične prakse. Kao rezultat toga, Empedocles je zauzeo značajno mjesto u povijesti presokratske filozofije kao lik koji se kreće između mitosa i logosa, religije i znanosti. Moderna rasprava proizlazi iz nedostatka konsenzusa o broju njegovih stihovnih djela, njihovom odnosu jednih prema drugima i koherentnosti njegova filozofskog sustava u cjelini. Ovaj će unos predstaviti Empedocles,njegov se život i djelo tradicionalno naziva O prirodi i pročišćenjima - kao i znanstvene rasprave koje i dalje dominiraju u proučavanju njegova filozofskog sustava. Zatvara se utjecajem koji je Empedocles imao na njegove nasljednike. Numeriranje fragmenata u ovom članku slijedi izdanje Diels-Kranz izdanja [DK] i Laks i Most 2016; prijevodi su iz Laksa i Mosta.

Šesto izdanje Diels-Kranzovog Die Fragmente der Vorsokratiker ostaje zlatni standard fragmenata predsokratskih filozofa. U ovom je klasifikacijskom sustavu svaki presokratski mislilac numeriran (otprilike) kronološki - na primjer, Empedocles je DK 31 u nizu. Slijedom ovog broja (koji izostavljamo u slučajevima kad je jasno da mislimo na Empedokla), fragmenti svakog filozofa podijeljeni su u jednu od tri kategorije: svjedočanstvo ili svjedoci filozofske misli, predstavljaju „A“fragmente; stvarne riječi filozofa spadaju u kategoriju fragmenata 'B' imitacije potpadaju pod 'C' fragmente. Nakon pisma ulomka, svaki dobiva i redni razlikovni broj. Na primjer, prvi ulomak Empedokla iz ovog članka, DK 31 A 1,signali da proizlazi iz izdanja Diels-Kranz, usredotočuje se na Empedocles i svjedočanstvo br. 1. Godine 2016. objavljeno je novo i ažurirano izdanje presokratskih filozofa s prijevodom Andréa Laksa i Glenna W. Mosta. Sada je najvažnije konzultirati ovo monumentalno djelo učenja o stipendiji pored Diels-Kranza. Iz tog razloga, mi također uključuju bilješke iz Laksova i Mostova izdanja nakon Diels-Kranza. Laks i Most slijede drugačiji sustav označavanja fragmenata: fragmenti 'P' (= osoba) uključuju one u kojima se raspravlja o filozofskoj osobi. Oni daju podatke o filozofiji biografija, osobnost i izreke koje se pamte. 'D' (= doktrina) fragmenti odnose se na sve reference na doktrinu filozofa, uključujući njihove vlastite riječi. Konačno,Fragmenti „R“(= recepcija) čuvaju kasnije koncepcije filozofske doktrine.

  • 1. Život i pisanje
  • 2. O prirodi

    • 2.1 Korijeni i snage
    • 2.2 Kozmogonija
    • 2.3 Zoogonija
    • 2.4 Percepcija / spoznaja
  • 3. Pročišćenja

    • 3.1 Transmigracija
    • 3.2. Bogovi i demoni
  • 4. Odnos prirode o pročišćenjima
  • 5. Utjecaj
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Život i pisanje

Filozof Empedocles bio je rodom iz sicilijanskog polisa južne centralne države Acragas (Agrigento). Iako su precizni datumi njegovog života nepoznati, izvori se slažu da je on rođen u ranom petom stoljeću prije Krista; prema Aristotelu, umro je u šezdeset godina života (DK 31 A 1 = P 5b). Bogat detalj o životu filozofa preživio je, posebno, kroz kasnu biografiju napisanu u Životima i mišljenjima uglednih filozofa Diogena Laercija, koja datira u treće stoljeće prije Krista. Nažalost, mnogo toga je romantična slastica, a često je izvedenica iz stihova samog Empedokla. Vjerojatno je da je rođen u aristokratskoj obitelji; djed je držao konje i ostao je upamćen kao pobjednik na Olimpijskim igrama. Prema sofistici Alcidamasove fizike četvrtog stoljeća prije Krista (A 1 = P 15),Empedocles je bio student Parmenida iz Elea, a kasnije je postao pristalica Anaxgorera i Pythagorasa. Ovo intelektualno naukovanje, iako je na kronološkim osnovama teško moguće, točno odražava povezanost stihova s Parmenidesovim teorijama o dolasku i prolasku, a poznavanje Empedokla s pitagorejcima i anaksagorama nije malo vjerovatno. Biograf eminentnih filozofa iz trećeg stoljeća prije Krista, Hermippus, nasuprot tome, smatrao je da je on emulator Ksenofana (A 1 = P 14). Tijekom života Empedoklasa, Acragas je prošao niz političkih transformacija od tiranije do oligarhije do demokracije. Biografska tradicija Empedoklu uporno pripisuje demokratski senzibilitet: za njega se govori da je zagovarao narod protiv onih koji napreduju u nejednakosti ili imaju za cilj tiraniju (A1 = P 18-19). Unaprijediti,bio je povezan s demontažom oligarhije "Tisuću" i odbijanjem ponude kraljevstva; slično tome, njegov je otac očito spriječio rastuću tiraniju (DL 8.72). Ove anegdote mogu objasniti Empedoclove reputaciju talentiranog govornika u nedostatku bilo kakvih proznih traktata. U Aristotelovom Sofistu zaslužan je za izum retorike (A 1 = R 5). Tako je i Aristotelov Poezija pohvalio njegovo srodstvo s Homerom snagom njegova jezika i metafora (A 1 = R 1b). Značajno je da je Gorgias bio povezan s njim kao studentom (A 1 = P 24). Inače, Empedocles je izvjestio da je bio liječnik (A 1 = P 24) i utemeljitelj sicilijanske medicinske škole. Dokazi za tu reputaciju prisutni su već u petom stoljeću u Hipokratu o drevnoj medicini,što kritizira Empedoklov savez o proučavanju prirode i medicine (A 71 = R 6). Kaže da je najviše provokativno, vratio je mrtvu ženu u život i bio je štovan kao bog u svom životu (A 1 = P 29), pripovijesti jasno uklesane iz njegove poezije (B 112,4 = D 4.4). Poput svojih suvremenika, Empedocles je navodno putovao široko, posjećujući Thurii nakon njegovog osnutka 445./4., Olimpiju i drugdje na Peloponezu. Njegovi su neprijatelji možda takvu odsutnost iskoristili kao priliku za progon filozofa (A 1 = DL 8.67). Izvještaji o njegovoj smrti nejasni su. Možemo biti sigurni da on nije učinio vatreni skok u Aetnu, kao što se široko držalo u antici (Chitwood 1986). Moguće je, ali to je sve, da je umro na Peloponezu (A 1 = P 29,71b – 72).za njega se kaže da je vratio mrtvu ženu u život i da je bio obožavan kao bog tijekom svog vlastitog života (A 1 = P 29), pripovijedanja su jasno ukrašena iz njegove poezije (B 112,4 = D 4.4). Poput svojih suvremenika, Empedocles je navodno putovao široko, posjećujući Thurii nakon njegovog osnutka 445./4., Olimpiju i drugdje na Peloponezu. Njegovi su neprijatelji možda takvu odsutnost iskoristili kao priliku za progon filozofa (A 1 = DL 8.67). Izvještaji o njegovoj smrti nejasni su. Možemo biti sigurni da on nije učinio vatreni skok u Aetnu, kao što se široko držalo u antici (Chitwood 1986). Moguće je, ali to je sve, da je umro na Peloponezu (A 1 = P 29,71b – 72).za njega se kaže da je vratio mrtvu ženu u život i da je bio obožavan kao bog tijekom svog vlastitog života (A 1 = P 29), pripovijedanja su jasno ukrašena iz njegove poezije (B 112,4 = D 4.4). Poput svojih suvremenika, Empedocles je navodno putovao široko, posjećujući Thurii nakon njegovog osnutka 445./4., Olimpiju i drugdje na Peloponezu. Njegovi su neprijatelji možda takvu odsutnost iskoristili kao priliku za progon filozofa (A 1 = DL 8.67). Izvještaji o njegovoj smrti nejasni su. Možemo biti sigurni da on nije učinio vatreni skok u Aetnu, kao što se široko držalo u antici (Chitwood 1986). Moguće je, ali to je sve, da je umro na Peloponezu (A 1 = P 29,71b – 72). Empedocles je navodno mnogo putovao, posjećujući Thurii nakon njegovog osnutka 445./4., Olimpiju i drugdje na Peloponezu. Njegovi su neprijatelji možda takvu odsutnost iskoristili kao priliku za progon filozofa (A 1 = DL 8.67). Izvještaji o njegovoj smrti nejasni su. Možemo biti sigurni da on nije učinio vatreni skok u Aetnu, kao što se široko držalo u antici (Chitwood 1986). Moguće je, ali to je sve, da je umro na Peloponezu (A 1 = P 29,71b – 72). Empedocles je navodno mnogo putovao, posjećujući Thurii nakon njegovog osnutka 445./4., Olimpiju i drugdje na Peloponezu. Njegovi su neprijatelji možda takvu odsutnost iskoristili kao priliku za progon filozofa (A 1 = DL 8.67). Izvještaji o njegovoj smrti nejasni su. Možemo biti sigurni da on nije učinio vatreni skok u Aetnu, kao što se široko držalo u antici (Chitwood 1986). Moguće je, ali to je sve, da je umro na Peloponezu (A 1 = P 29,71b – 72).ali to je sve, da je umro na Peloponezu (A 1 = P 29,71b – 72).ali to je sve, da je umro na Peloponezu (A 1 = P 29,71b – 72).

Iako njegov rad nije preživio netaknut, Empedocles je uživao u dinamičnom zagrobnom životu među filozofima i njihovim komentatorima, kao i liječnicima i prirodnim znanstvenicima. Prema Diogenu Laerciju, Empedocles je napisao dvije pjesme, O prirodi i pročišćenja. Različita druga djela pripisivana su filozofu u antici, uključujući himnu Apolonu, pjesmu o invaziji Xerxesa, medicinske tekstove, tragedije, epigrame i političke eseje, ali za njih nema jednoznačnih dokaza. Tumačenje postojećih fragmenata iz „Priroda i pročišćenja“komplicirano je modernom znanstvenom raspravom o tome jesu li oni zapravo dva djela, kao što je Diogenes Laertius navodio, ili pojedinačni filozofski projekt, kao što su tvrdili neki novi znanstvenici (Osborne 1987, Inwood 2001, Trépanier 2004, Janko 2005). Potonji,položaj heterodoksa dodatno je podstaknut nedavnom objavom Strasbourškog papirusa (Martin & Primavesi 1999, Primavesi 2008), koji sadrži dio O prirodi s linijama koje su tradicionalno dodijeljene Pročišćenjima. Ovo otkriće uznemiruje pojam fizičke doktrine koja je odvojena od religiozne, pokazujući da ako postoje dva djela, ta su djela bila mnogo usko tematski povezana nego što se prethodno razumjelo. Ipak, kako su teme dvaju dijelova (ako su pripadale jednoj pjesmi) dovoljno različite, ovdje ih tretiramo odvojeno. Prvi se prvenstveno odnosi na nastanak, strukturu i povijest fizičkog svijeta u cjelini, te na stvaranje životinja i biljaka u njemu; drugi se odnosi na moral i pročišćenje. Radi praktičnosti,ovaj članak koristi tradicionalna imena za dvije zbirke fragmenata.

2. O prirodi

On Nature je hrabar i ambiciozan rad. Razno se obraća Muse, Calliope; Empedoklov učenik, Pausanias; a možda i široj zajednici Acragasa (Obbink 1993). Pjesnički autoritet proizlazi iz njegove privlačnosti božanskom za nadahnuće. Empedoklesova muza, međutim, ne predviđa rad koji primatelj mora uložiti u kognitivno prihvaćanje poruke djela (B3 = D44; B 4 = D 47). Kao u tradicionalnim didaktičkim stihovima, Empedocles gaji odnos „učitelj-učenik“i obećava Pausaniju smrtnu inteligenciju kako bi nadišao sve ostale (B 2 = D 42). Priroda sadrži ontologiju materije koja zabranjuje potpuno uništenje ili stvaranje i kozmogoniju, motiviranu agregiranjem i razdvajanjem Empedoklovih četiriju osnovnih elemenata snagom Ljubavi i Strife. Slijedom ovogapjesma prelazi u zoogoniju i biologiju, kao i razmišljanja o spoznaji i percepciji.

2.1 Korijeni i snage

Priroda se temelji na tvrdnji da je sve sastavljeno od četiri korijena; pomiču ih dvije suprotstavljene sile, Ljubav i Strife.

  • Čujte prije svega četiri korijena svih stvari:
  • Zevs blistav, Hera koja daje život, Aidoneus,
  • A Nêstis, koja suzama navlaži smrtnu fontanu. (B6 = D 57)

Budući da su korijeni identificirani po imenima božanstava - a ne prema tradicionalnim nazivima za elemente vatra, zemlja, zrak i voda - postoje suparničke interpretacije koje božanstvo treba identificirati s kojim korijenom. Ipak, općenito se slaže da se taj odlomak odnosi na vatru, zemlju, zrak (= ili gornji, atmosferski zrak, a ne zrak koji ovdje udišemo na zemlji) i vodu (usp. B 109 = D 207). Aristotel pripisuje Empedoklu što je prvi jasno razlučio ova četiri elementa (Metafizika. 985a31–3). Međutim, činjenica da korijeni imaju imena božanstava ukazuje na to da svako ima aktivnu prirodu i nije samo inertna materija (Rowett 2016). Ti su korijeni i sile vječni i jednako uravnoteženi, iako utjecaj Ljubavi i Strifea raste i pada (B 6 i B 17.14–20 = D 57 i D 73.245–51).

U fragmentu 17 Diels-Kranz, očito govoreći o fizičkom svijetu kao cjelini, Empedocles iznosi svoju temeljnu tezu o odnosu korijena i sila:

  • Dvostruko je ono što ću reći: odjednom su [tj. Elementi] narasli na samo jedan
  • Od mnogih, opet u drugo vrijeme, oni se odvajaju da bi bili mnogi od jednog.
  • A dvostruko je rođenje smrtnih stvari, dvostruko njihova smrt.
  • Jer jedno [tj. Rođenje] je i rođeno i uništeno spajanjem svih stvari,
  • Dok se drugi obrnuto, kada su razdvojeni, njeguje i leti odvojeno (?).
  • A ovi [scil. elementi] neprestano izmjenjuju svoja mjesta,
  • Ljubav se ponekad sve spoji u jedno,
  • Ponekad opet svaki odnesen mržnjom Strifea.
  • I obrnuto, onaj koji se ponovo razdvaja, oni na kraju postaju mnogi,
  • Do te mjere postaju i nemaju postojan vijek trajanja;
  • Ali ako oni neprestano mijenjaju svoja mjesta,
  • U toj mjeri su uvijek, nepokretni u krugu. (B 17.1–13 = D 73)

Odmah je jedna na udaru sveobuhvatne simetrije ove sheme. Čini se da se bavi uspostavljanjem i umiranjem, rođenjem i smrću, a to čini elegantnim balansom. Četiri korijena se spajaju i spajaju, pod agencijom Ljubavi, i razdvaja ih Strife. Istovremeno, elementi imaju aktivan nagon za homogenizacijom na principu afiniteta (Primavesi 2016). Iako ovaj odlomak opisuje razdoblja u kojima je jedna od sila dominantna, također opisuje ciklus. Jedna sila napokon ne pobjeđuje nad drugom; prije, njihova razdoblja dominacije uspijevaju jedna u drugoj u neprekidnoj izmjeni.

Empedocles tvrdi da ti korijeni i sile ne prolaze niti im se išta dodaje. Oni su trajni sastavci upravo opisane cikličke drame:

  • Jer sve su godine jednake i istovjetne,
  • Ali svaki predsjedava drugačijom časti, svaki ima svoj karakter,
  • I zaokretima oni dominiraju dok se vrijeme okreće.
  • A uz ove se ništa uopće ne dodaje niti nedostaje;
  • Jer da su potpuno propali, više ne bi bili.
  • I cijela ova ovdje, što bi je moglo povećati, a što dolazi odakle?
  • I kako je to moguće potpuno uništiti, jer ništa od toga nije prazno?
  • Ali oni su sami, ali provode one kroz druge
  • Oni postaju ovo, sad to, i svaki put su neprestano slični. (B 17,27–35 = D 73,258–266)

Sličnu terminologiju nalazimo u Parmenidesovoj pjesmi kada on tvrdi da je Sve jedno i da on ne počinje biti:

  • A nije, niti će to biti u nekom trenutku, jer je sada, zajedno, cjelina
  • Jedna, kontinuirana. Za koje rođenje biste ga mogli tražiti?
  • Kako, iz čega je mogao narasti? (B 8,5–7 = D 8,10–12).

Naravno, notorna posljedica Parmenidesovog argumentacije je nemogućnost pluralnosti i svijeta promjena koje doživljavamo. Suprotno tome, Empedocles tvrdi za mnoštvo stalnih entiteta, tj. Korijena i sila. Uključivanjem pluralizma u svoj račun, on može objasniti promjenjivi svijet našeg iskustva kao kombinaciju i raščlanjivanje trajnih korijena pod utjecajem trajnih sila.

2.2 Kozmogonija

Kozmogonija nastaje zbog međusobne povezanosti četiri korijena i dviju sila. Svaki od korijena ima svoju specifičnu prirodu. Neki poput vatre i vode - tradicionalno se doživljavaju kao neprijateljski; druge poput vatre i zraka - vide se kao kompatibilne. Međutim, Empedocles nije mislio da ga specifična priroda korijena može natjerati da se organiziraju u kozmos. Otuda uvodi Ljubav i svađu. Ljubav djeluje spajajući korijene različitih vrsta u harmoniju. To čini podstičući privlačenje među različitim vrstama korijenja jedno za drugo; bez Ljubavi se ti korijeni ne bi prirodno uklopili. Iako je istina da ljubav zatim povlači ono što je slično, osim onog što je slično, to ne čini izazivajući odbojnost jedni prema drugima u sličnim korijenima. Po kontrastu,Strige skuplja slične korijene zajedno potičući odbojnost između različitih vrsta korijenja jedno za drugo. Rad Strifea je zamjena privlačnosti među različitim vrstama korijena koje je ljubav usadila odbojnošću. Tijekom povijesti kozmosa, ove su sile u prijeporu, prisutne zajedno u depilaciji i sve slabijoj snazi, budući da će biti za kozmos i njegova stvorenja te u prolazu.

Iako svi komentatori smatraju odlomak u B17.1–13 (= D 73.233–244) kao temeljni, njihova se tumačenja razlikuju, ponekad i uvelike. U tradicionalnoj vrsti interpretacije (vidi O'Brien 1969, Wright 1981) ovaj odlomak govori o dvodijelnom simetričnom kozmičkom ciklusu, koji se beskrajno ponavlja. Možemo pratiti povijest jednog ciklusa, počevši od točke u kojoj su svi korijeni ujedinjeni, potpuno isprepleteni i nepomični pod potpunom dominacijom Ljubavi, slika koja podsjeća na Parmenidesovo sferno „što jest“. Tada Strife ulazi i počinje odvajati korijenje, sve dok se napokon svi ne razdvoje u jasne, samostojeće mase vatre, zraka, zemlje i vode. U ovom trenutku, ljubav počinje sjediniti korijene sve dok se, opet, potpuno ne miješaju i ne započinje drugi ciklus. U svakoj polovici ciklusakako razdvajanje ili ujedinjenje traje, postoji kozmogonija (stvaranje kozmosa ili uređenog svijeta) i zoogonija (generacija životinja). U prvom polukrugu, pod sve većim utjecajem Strifea, dolazi kozmos, a zatim i životinje. U drugoj polovici, pod sve većim utjecajem Ljubavi, opet dolazi kozmos i životinje. Počet ćemo s tradicionalnim tumačenjima koja drže da postoje dvostruke kozmogonije, a zatim ćemo pogledati drugi rod interpretacija u kojem postoji samo jedna kozmogonija.opet dolazi kozmos i životinje. Počet ćemo s tradicionalnim tumačenjima koja drže da postoje dvostruke kozmogonije, a zatim ćemo pogledati drugi rod interpretacija u kojem postoji samo jedna kozmogonija.opet dolazi kozmos i životinje. Počet ćemo s tradicionalnim tumačenjima koja drže da postoje dvostruke kozmogonije, a zatim ćemo pogledati drugi rod interpretacija u kojem postoji samo jedna kozmogonija.

Empedocles postavlja pozornicu u kojoj je Ljubav potpuno dominantna i sve su stvari objedinjene u Sferu (B 27 i 29 = D 89 i 92). Budući da ovo sferno jedinstvo uključuje korijene, oni se vjerojatno temeljno međusobno miješaju (za alternativni prikaz, Sedley 2016). Sfera je početna faza u formiranju kosmosa; on sam po sebi nije kosmos. U tom se trenutku Strife počinje insinuirati u Sferu (B 30 i 31 = D 94 i 95). Ishod je odvajanje korijena u kosmos (A 49 = D 99a – b). Potonje zahtijeva razdvajanje korijena u mase koje se mogu identificirati na zemlji, zraku, vodi i vatri (B 38 = D 122), iako bi i dalje moglo biti (znatno umanjeno) prisustvo svakog korijena u svakoj od četiri mase. Korijeni zemlje, vode, zraka i vatre prevladavali bi u odgovarajućim masama,čineći ih prepoznatim kao takvima. Masa zemlje je u središtu; voda više ili manje okružuje zemlju. Zrak formira sljedeći sloj. Iz vatre na periferiji sunce dolazi kao posebna cjelina. Ova geocentrična formacija je ono što su drevni obično priznavali kao naš kozmos. Budući da Strife razdvaja korijenje, tako opisana kozmogonija vjerojatno ovisi o Strifeinom utjecaju.

Empedocles opisuje i vrijeme kada je Strife razdvojio korijene. To odvajanje je totalno i predstavlja suprotni pol od Sfere, koji je totalna mješavina pod utjecajem Ljubavi.

  • Kad Strife dosegne najdublju dubinu
  • Vrtlog, a Ljubav je došla u sredinu vrtloga,
  • Pod njenom dominacijom svi ti elementi (tj. Elementi) se sastaju da bi bili samo jedan,
  • Svaki dolazi iz drugog mjesta, ne žustro, nego svojevoljno (B 35,20–23 = D 75,3–6)

Prije svega, ovaj pomalo tajanstven opis sugerira da je sredstvo kojim Strife odvaja korijene od početka vrtlog. Teži elementi poput zemlje naseljavaju se u sredini, a lakši poput vatre gurnuti su na periferiju. Ovo upućivanje na vrtlog također podrazumijeva da dominaciju Strifea karakterizira vrtložni pokret kosmosa kakav ga poznajemo. Uz to, ovaj ulomak sugerira kraj vladavine Strifea i početak vladavine Ljubavi, budući da se ovo načelo počinje uvlačiti u elemente. Posljednji dio ovog odlomaka opisuje ujedinjujući učinak Ljubavi.

U ovom trenutku možemo početi razmatrati razliku između tradicionalnih i netradicionalnih interpretacija Empedoklovog ciklusa. Dok je u tradicionalnim interpretacijama razdvajanje Strife, kako je gore opisano u Fr. 30 i 31 (= D 94 i 95), stvara u početku svemir, stalni utjecaj Strifea postupno povećava razdvajanje. Na kraju, kada je Strife potpuno dominantan kao što je opisano u B35 (= D75), korijenje je tako temeljito razdvojeno na svoja mjesta, svaki sačinjavajući masu, potpuno samostalno, bez prisutnosti bilo kojeg dijela bilo kojeg drugog korijena, da su kosmos i svi njegovi pokreti uništeni. Ta tumačenja tada drže da postoji još jedna kozmogonija u obrnutom napretku, od potpunog odvajanja do potpunog jedinstva, pod utjecajem Ljubavi. Sigurno,simetrija temeljnog principa mogla bi sugerirati drugu kozmogoniju. Međutim, u ostacima Empedoklove pjesme ne nalazimo opis druge kozmogonije, koja se odvija pod utjecajem Ljubavi. Naravno, to što je ne nalazimo ne znači da nije ni postojalo, s obzirom na fragmentarnu prirodu teksta. Zapravo, Aristotel na više mjesta sugerira (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) da je Empedocles počinio takvu drugu kozmogoniju. Ali kaže da je Empedocles odustao od držanja takve kozmogonije, jer nije razumno postaviti kosmos koji potiče od već razdvojenih elemenata - kao da se kosmogonija može dogoditi samo razdvajanjem elemenata iz prethodno pomiješanog stanja svih njih (De Caelo, III 2, 301a14). Međutim, u ostacima Empedoklove pjesme ne nalazimo opis druge kozmogonije, koja se odvija pod utjecajem Ljubavi. Naravno, to što je ne nalazimo ne znači da nije ni postojalo, s obzirom na fragmentarnu prirodu teksta. Zapravo, Aristotel na više mjesta sugerira (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) da je Empedocles počinio takvu drugu kozmogoniju. Ali kaže da je Empedocles odustao od držanja takve kozmogonije, jer nije razumno postaviti kosmos koji potiče od već razdvojenih elemenata - kao da se kosmogonija može dogoditi samo razdvajanjem elemenata iz prethodno pomiješanog stanja svih njih (De Caelo, III 2, 301a14). Međutim, u ostacima Empedoklove pjesme ne nalazimo opis druge kozmogonije, koja se odvija pod utjecajem Ljubavi. Naravno, to što je ne nalazimo ne znači da nije ni postojalo, s obzirom na fragmentarnu prirodu teksta. Zapravo, Aristotel na više mjesta sugerira (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) da je Empedocles počinio takvu drugu kozmogoniju. Ali kaže da je Empedocles odustao od držanja takve kozmogonije, jer nije razumno postaviti kosmos koji potiče od već razdvojenih elemenata - kao da se kosmogonija može dogoditi samo razdvajanjem elemenata iz prethodno pomiješanog stanja svih njih (De Caelo, III 2, 301a14).jedna koja se odvija pod utjecajem Ljubavi. Naravno, to što je ne nalazimo ne znači da nije ni postojalo, s obzirom na fragmentarnu prirodu teksta. Zapravo, Aristotel na više mjesta sugerira (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) da je Empedocles počinio takvu drugu kozmogoniju. Ali kaže da je Empedocles odustao od držanja takve kozmogonije, jer nije razumno postaviti kosmos koji potiče od već razdvojenih elemenata - kao da se kosmogonija može dogoditi samo razdvajanjem elemenata iz prethodno pomiješanog stanja svih njih (De Caelo, III 2, 301a14).jedna koja se odvija pod utjecajem Ljubavi. Naravno, to što je ne nalazimo ne znači da nije ni postojalo, s obzirom na fragmentarnu prirodu teksta. Zapravo, Aristotel na više mjesta sugerira (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) da je Empedocles počinio takvu drugu kozmogoniju. Ali kaže da je Empedocles odustao od držanja takve kozmogonije, jer nije razumno postaviti kosmos koji potiče od već razdvojenih elemenata - kao da se kosmogonija može dogoditi samo razdvajanjem elemenata iz prethodno pomiješanog stanja svih njih (De Caelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) da je Empedocles počinio takvu drugu kozmogoniju. Ali kaže da je Empedocles odustao od držanja takve kozmogonije, jer nije razumno postaviti kosmos koji potiče od već razdvojenih elemenata - kao da se kosmogonija može dogoditi samo razdvajanjem elemenata iz prethodno pomiješanog stanja svih njih (De Caelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) da je Empedocles počinio takvu drugu kozmogoniju. Ali kaže da je Empedocles odustao od držanja takve kozmogonije, jer nije razumno postaviti kosmos koji potiče od već razdvojenih elemenata - kao da se kosmogonija može dogoditi samo razdvajanjem elemenata iz prethodno pomiješanog stanja svih njih (De Caelo, III 2, 301a14).

Takva pitanja daju dodatnu težinu drugom tumačenju (vidi Long 1974, Bollack 1965-1969), koje i dalje glasi na temeljno načelo B 17 (= D 73), koje se odnosi na izmjenična razdoblja dominacije Ljubavi i Strifea. Međutim, oni drže da postoji samo jedna kozmogonija i jedna zoogonija. U vrtlogu dominira Strife kako bi razdvojio korijene na njihovim mjestima, razbijajući sferu ljubavi. Strifeovo stvaranje zasebnih elemenata omogućuje njihovu rekombinaciju od strane Ljubavi u obliku kosmosa. Kao što je gore opisano, ovo bi bio uvjet u kojem se neki dijelovi svakog drugog korijena miješaju. Ljubav potvrđuje njezin utjecaj, tvoreći kozmos (koji se sastoji od svjetskog poretka s kontinentalnim kopnenim masama, oceanima, rijekama, vjetrovima, suncem, mjesecom, godišnjim dobima, planetima, zvijezdama itd.). Od mješavine korijena u dobrim udjelima,nastaju različiti oblici života životinja. Na kraju, i životinje i kosmos propadaju dok Ljubav potpuno objedinjuje korijene. Tako se napokon obnavlja Sfera i kozmos završava. U toj interpretaciji postoji jedinstvena kozmogonija stvorena sve većom snagom Ljubavi i jedna zoogonija pod naizmjeničnom dominacijom Ljubavi i Strifea. Ideja o jedinstvenoj kozmogoniji i zoogoniji dijelom je privlačna, jer odjekuje u druge presokratske filozofe.jer odjekuje druge predsokratske filozofe.jer odjekuje druge predsokratske filozofe.

Otkrivanje i objavljivanje bizantske slanjice iz dvanaestog stoljeća o Aristotelovoj fizici i generaciji i pokvarenosti (Rashed 2001, 2014) koji čuvaju razrađenu kozmičku vremensku liniju za ljubav i vladavine Strifea dodatno je podijelilo znanstveno mišljenje. U skolama se bilježi porast Ljubavne snage za šezdeset jedinica vremena; savršena sfera za četrdeset jedinica; i pravilo Strifea trajalo je šezdeset jedinica. Primavesi (2016) je ovaj omjer povezao s pitagorejskom filozofijom brojeva kroz strukturu dvostruke tetraktije. Unatoč tome, autentičnost vremenske crte Scilia u odnosu na Empedoklov filozofski sustav ostaje sporna (Osborne 2005).

2.3 Zoogonija

Do sada smo se koncentrirali prvenstveno na dolazak iz kosmosa. Međutim, međusobno djelovanje snaga i korijena također objašnjava dolazak i uništavanje životinja:

  • Ali oni, kad se svjetlost miješa s eterom u čovjeku (?) …
  • Ili u utrci divljaka ili grma
  • Ili od ptica, tada … da se rode;
  • Ali kad se razdvoje, to zauzvrat nazivaju "nesretnom sudbinom",
  • Kao što je licit (themis), i ja ga isto primjenjujem [tj., Ovaj izraz] na isti način. (B 9 = D54)

Empedocles koristi upečatljivu sliku kako bi ilustrirao kako se korijeni miješaju za proizvodnju životinja:

  • Kao kad slikari oslikavaju žrtvenu prinovu s više boja,
  • Obojica su, zbog svoje vještine, vrlo vješti u svojoj umjetnosti,
  • U ruke hvataju raznobojne pigmente,
  • Zatim, miješajući ih skladno, oni više, drugi manje,
  • Od toga, oni čine oblike slične svim stvarima,
  • Stvaranje stabala, muškaraca i žena,
  • Divlje zvijeri i ptice, riba koja se hrani vodom,
  • I dugovječni bogovi, najveći časti:
  • Na taj se način vaš um ne može podnijeti na pogrešku koja dolazi odnekud [scil. nego iz četiri osnovna korijena]
  • To je izvor svih bezbrojnih smrtnih stvari čije je postojanje očito,
  • Ali znajte to točno, nakon što čujete riječ boga. (B 23 = D 60)

Iako se čini da ova analogija opisuje način na koji ljubav kombinira različite korijene, kao što ćemo vidjeti Empedokle povezane zoogoniju s utjecajem obje sile. Možemo razlikovati dva niza fragmenata koji govore o načinu na koji žive bića. Prvi skup govori o fantastičnim događajima i stvorenjima; drugi o prirodno-zvučnim događajima i stvorenjima.

Krenimo od fantastičnog. Empedocles kaže da je bilo vremena kada su zasebni udovi lutali sami po sebi:

  • Od nje [scil. zemlja] procvjetala su mnoga lica bez vrata,
  • Gole ruke su lutale, ramena,
  • A oči su lutale samo, lišene obrva. (B 57 = D 157).

Lutanje i zalutanje sugeriraju besciljne i neuredne pokrete (i tako, neki utjecaj Strifea). Zatim su se ti zasebni udovi nasumično kombinirali da stvore fantastična stvorenja:

  • Mnogi su izrastali dvostruko od lica i dvostruko na prsima
  • Rase goveda svinja, a drugi su se odvijali obrnuto,
  • Stvorenja muškaraca sa glavom stoke, ovdje miješana od ljudi,
  • Tamo su stvorenja žena opremljena sjenovitim genitalijama. (B 61 = D 156)

U tim fragmentima postoji promjena od odvojenosti do kombinacije i suradnje (Sedley 2016). Kombinacija i suradnja su, naravno, djelo ljubavi. Da li je i ova faza proizvela ne fantastična stvorenja, npr. Volove na čelu s volovima, nije jasno. Činilo se da Aristotel to misli, jer kaže da su neke od tih kombinacija bile prikladne za opstanak (Fizika. II 8, 198b29).

U drugom nizu fragmenata nalazimo objašnjenje načina na koji današnja stvorenja postaju.

  • Dođi onda: kako je vatra, razdvajajući se, povukla noćne mladice
  • Muškaraca i žena koji plaču,
  • Čujte ovo. Jer moja priča nije bez cilja i neznanja.
  • Prvo su kompletni [ili: grubi] obrisi uzrasli sa zemlje
  • Posjeduju udio oboje, vode kao topline.
  • Ta se vatra poslala gore, želeći dostići ono što je bilo slično njoj;
  • Potom nisu pokazali ni lijep okvir udova
  • Ni glas i orgulje koje su rođene muškarcima. (B 62 = D 157)

Ova faza proizvodi najranije ljudske oblike, koji su autohtoni i još uvijek ne pokazuju potpuno ljudska obilježja. Konačno, iz njih su se razvili muškarci i žene kakvi ih danas poznajemo (B 63–65 = D 164, 162, 171, 172). U ovom trenutku, seksualna reprodukcija postaje središte Empedoccovog računa. Ipak, ta prva faza započinje odvajanjem elemenata, kao što pokazuju i prve crte fragmenta, pa tako uključuje i određeni utjecaj Strifea.

Predloženo je da prelazak s diskretnih vrata, ruku i očiju na postojeća, složena tijela ljudi i životinja predstavlja iščekivanje svojevrsne evolucije prirodnim odabirom (Sedley 2016). Odnosno, jednokraki organizmi spojeni su jedan s drugim kako bi proizveli privremene spojeve koji su preživjeli na temelju svog uspjeha u okolini i na kraju su se počeli razmnožavati.

U tradicionalnim interpretacijama ovi fragmenti opisuju dva zoogonija, jedan pod sve dominantnijim utjecajem Ljubavi, a drugi pod dominantnim utjecajem Strifea. Dakle, živa bića proizvedena radom Ljubavi pripadaju eri kada Ljubav vlada i ona koja je Strife stvorio pripadaju eri kada Strife vlada. Suprotno tome, u drugom naumu tumačenja postoji samo jedan zoogoni, koji se odvija pod sve većim utjecajem Ljubavi, iako je Strife još uvijek prisutan. Dakle, ne postoje dva zoogonija u različitim kozmičkim ciklusima; radije postoje fluktuacije Ljubavi i svađe unutar napretka od potpune dominacije Strifea do one ljubavi. Na ovo je pitanje utjecalo iznenađujuće otkriće. Godine 1994. na Bibliothèque Nationale et Universitaire iz Strasbourga,identificiran je papirus koji sadrži opsežne fragmente Empedoklove pjesme; neki su od ovih materijala do sada bili nepoznati modernim čitateljima. Nakon ovog otkrića, neki su znanstvenici tvrdili da je novoodređeni materijal dodao težinu tradicionalnom čitanju. Na primjer, Trépanier (2003) tvrdi taj ansambl d (vidi Martin i Primavesi 1999: 144–149) pojačava prethodne dokaze o vrsti zoogonije koja se odvija pod utjecajem Strife-a, koji se u potpunosti razlikuje od vrste zoogonije pod utjecajem Ljubavi. Zauzvrat, različiti zoogoniji podrazumijevaju različite kozmogonije.

Međutim, dvostruka zoogonija podrazumijeva da će životinje ili njihovi dijelovi prolaziti kroz proces razdvajanja. Budući da se zoogonija pod sve većom Ljubavlju pokazuje kao vrsta sastavljanja dijelova koja vodi do održivih bića, paritetom rasuđivanja, zoogonija pod povećanjem Strifea trebala bi biti ponižavanje cjelina koje vodi do životnih bića ili u vrstu dijelova koji su osuđeni do daljnjeg raspada. Zadatak tradicionalista je u rukopisnim odlomcima da pronađu patnju koja stvara održiva bića ili njihove dijelove. Zauzvrat, patnja mora jasno pripadati fazi u kojoj Strife nije samo dominantan - na kraju krajeva, njihovi protivnici prepoznaju fluktuaciju u utjecaju Ljubavi i Strifea - već postižu potpunu razdvojenost. Dok su tradicionalisti iznijeli odlomke iz rukopisa za koje tvrde da su takvi dokazi, tvrdnje nisu ostale nesporne (vidjeti Balaudé 2010 i Laks 2001). U ovom trenutku nastavka znanstvene rasprave možda nije suviše smjelo reći da novi materijal predstavlja neke - ne nesporne - dokaze za dvostruku zoogoniju.

Pitanje redoslijeda ovih faza možda nije toliko važno koliko činjenica da Empedocles, prema svakom pogledu, predlaže način objašnjenja živih bića natječući se principima Ljubavi i svađe. Iako svaki od četiri korijena ima svoju posebnu kvalitetu, same ove kvalitete nisu dovoljne da objasne kako nastaje kosmos i njegova stvorenja. Pored interakcije vatre, zraka, zemlje i vode, moraju postojati i druge snage kako bi se imao svijet u kojem živimo. Dakle, četiri korijena, s osobitim svojstvima, nisu toliko prirodno antagonistička da bi prkosila kombinaciji ali sposobni su i jedno i drugo i drugo se odbijati i zbližavati. S jedne strane, mnogo je u našem svijetu učinak dezintegracije, jer korijeni se zbog Strifea pokazuju protivnički; na drugoj,oni se također okupljaju usklađujući svoje osobine zbog Ljubavi. Kad je harmonija kreativna snaga, kako ljubav postiže kombinaciju dolazi do izražaja. Objašnjenje usklađivanja onoga što bi moglo biti antagonističko postiže važnu dubinu u ideji proporcionalne smjese korijena. Empedocles kaže da su meso i krv sastavljeni od približno jednakih dijelova zemlje, vatre, vode i bilo koje (B 98 = D 190). Drugi omjer elemenata proizvodi kost (B 96 = D 192). Dakle, pravilna ravnoteža usklađuje korijene i otklanja antagonizam. Međutim, ako čitamo cikluse Ljubavi i Strife, tada je ovaj sklad potencijalno suprotstavljenih korijena samo faza. U sferi ljubavi, udio koji stvara raznolikost stvorenja ustupa homogenizirajućoj mješavini korijena.kako ljubav postiže kombinaciju dolazi do izražaja. Objašnjenje usklađivanja onoga što bi moglo biti antagonističko postiže važnu dubinu u ideji proporcionalne smjese korijena. Empedocles kaže da su meso i krv sastavljeni od približno jednakih dijelova zemlje, vatre, vode i bilo koje (B 98 = D 190). Drugi omjer elemenata proizvodi kost (B 96 = D 192). Dakle, pravilna ravnoteža usklađuje korijene i otklanja antagonizam. Međutim, ako čitamo cikluse Ljubavi i Strife, tada je ovaj sklad potencijalno suprotstavljenih korijena samo faza. U sferi ljubavi, udio koji stvara raznolikost stvorenja ustupa homogenizirajućoj mješavini korijena.kako ljubav postiže kombinaciju dolazi do izražaja. Objašnjenje usklađivanja onoga što bi moglo biti antagonističko postiže važnu dubinu u ideji proporcionalne smjese korijena. Empedocles kaže da su meso i krv sastavljeni od približno jednakih dijelova zemlje, vatre, vode i bilo koje (B 98 = D 190). Drugi omjer elemenata proizvodi kost (B 96 = D 192). Dakle, pravilna ravnoteža usklađuje korijene i otklanja antagonizam. Međutim, ako čitamo cikluse Ljubavi i Strife, tada je ovaj sklad potencijalno suprotstavljenih korijena samo faza. U sferi ljubavi, udio koji stvara raznolikost stvorenja ustupa homogenizirajućoj mješavini korijena. Empedocles kaže da su meso i krv sastavljeni od približno jednakih dijelova zemlje, vatre, vode i bilo koje (B 98 = D 190). Drugi omjer elemenata proizvodi kost (B 96 = D 192). Dakle, pravilna ravnoteža usklađuje korijene i otklanja antagonizam. Međutim, ako čitamo cikluse Ljubavi i Strife, tada je ovaj sklad potencijalno suprotstavljenih korijena samo faza. U sferi ljubavi, udio koji stvara raznolikost stvorenja ustupa homogenizirajućoj mješavini korijena. Empedocles kaže da su meso i krv sastavljeni od približno jednakih dijelova zemlje, vatre, vode i bilo koje (B 98 = D 190). Drugi omjer elemenata proizvodi kost (B 96 = D 192). Dakle, pravilna ravnoteža usklađuje korijene i otklanja antagonizam. Međutim, ako čitamo cikluse Ljubavi i Strife, tada je ovaj sklad potencijalno suprotstavljenih korijena samo faza. U sferi ljubavi, udio koji stvara raznolikost stvorenja ustupa homogenizirajućoj mješavini korijena. U sferi ljubavi, udio koji stvara raznolikost stvorenja ustupa homogenizirajućoj mješavini korijena. U sferi ljubavi, udio koji stvara raznolikost stvorenja ustupa homogenizirajućoj mješavini korijena.

Čini se da su ovi fragmenti povezani sa drevnom medicinom, a njena teorija o pravilnoj smjesi vrućeg i hladnog, suhog i mokrog predstavlja zdravu tjelesnu kondiciju (prisjetimo se da nam kažu da je Empedocles bio liječnik, kao i filozof i pjesnik), Međutim, postojeći fragmenti ne pokazuju nikakvu detaljnu povezanost s medicinskim objašnjenjima. Čini se da je jednaki udio u mješavini krvi povezan s drugom vrstom objašnjenja. Krv ima središnju ulogu u Empedoklesovom računu bioloških procesa, kojem se sada obraćamo; između ostalog i to je da muškarci razmišljaju (B 105 = D 240). Čini se da jednaka mješavina dopušta diskriminaciju svih stvari (jer, naravno, sve se sastoji od četiri elementa u različitim omjerima).

2.4 Percepcija / spoznaja

Nije jasno da Empedocles pravi razliku između percepcije i spoznaje. Svakako tradicija iz antike, koju je primjer Aristotel, pripisuje, samo je opažanje, koje se temelji na sljedećem:

  • Jer mi po zemlji vidimo zemlju, vodenom vodom,
  • Po eteru božanskom eteru i vatrom uništavajuće vatre,
  • I milost po naklonosti, a svađa bahatom svađom. (B 109 = D 207)

Ako pod "vidi" (opôpamen) podrazumijevamo osjetilnu percepciju, onda ova karakterizacija sugerira da je takva percepcija sličnost vanjskih elemenata s unutarnjim elementima. Zatim, budući da su korijeni i principi u perceptivu povezani s korijenima i načelima u percipiranom objektu, odlomak sugerira da elementi u jednom odgovaraju elementima u drugom. Ovaj odlomak, naravno, ne daje do znanja kako to dopisivanje rezultira u percepciji boje i oblika. Ipak, Empedocles je u stanju „objasniti“kako elementi u percipiranom predmetu utječu na elemente u perceptivcu. Sve odaje izlive (B 89 = D 208). To su sitne čestice koje neprestano izviru iz predmeta. Tada se može shvatiti polovica dopisivanja; protoci opaženog predmeta teče prema opažaču,posebno na perceptivni organ. Tada bi paljba vatre uspostavila kontakt s vatrom u oku. Na temelju toga, budući da je vatra, na primjer, bijela, jedan može stvoriti prikaz načina na koji je vatra, a drugi korijeni odgovorni za percepciju boje. Međutim, ova vrsta objašnjenja ne obuhvaća percepciju Ljubavi i Strifeta, koja, čini se, ovisi o dedukciji (B 17.21 = D 73.252).

S obzirom na takve poteškoće, neki su tvrdili da B 109 (= D 207) podrazumijeva općenitiji pojam od percepcijske percepcije. Ako opôpamen uključuje razumijevanje i znanje (kao što se čini u slučaju Ljubavi i Strife), tada Empedocles ne govori o susretu vanjskih i unutarnjih elemenata. Umjesto toga, on podrazumijeva apstraktniju operaciju u kojoj stječemo intelektualni uvid u korijene i sile, a ne samo ih opažamo (vidjeti Kamtekar 2009). Međutim, dvije nedavne studije usredotočene na percepciju boje impliciraju da B 109 (= D207) opisuje percepciju osjeta (Ierodiakonou 2005 i Kalderon 2015: 1–16).

Bez obzira radi li se o B 109 o osjetilnoj percepciji ili ne, u drugom odlomku (B 84 = D 215) Empedocles se usredotočuje na osjetila kad govori o načinu na koji funkcionira oko (trans. Rashed 2007.)

  • Baš kao i kad netko prije nego što krene na put konstruiše svjetiljku za sebe,
  • Plamen blistave vatre u olujnoj noći,
  • Okov, kao zaštita od svih vjetrova, kućišta fenjera
  • Koji rasipaju dah burnih vjetrova,
  • Dok je svjetlost, finija kakva je, skačući prema van,
  • Sjaji na pragu svojim neometanim snopovima,
  • Tako je, nakon što je Afrodita montirala ognjijsku vatru zatvorenu u membrane membranskim ljuskicama,
  • Izbacila je Korê s okruglim očima u filmske velove
  • Oni su držali dalje od dubine vode koja teče oko njih,
  • No, pustila je vatru da prodire prema vani, jer je ona finija tamo, gdje su dosadili kroz čudesne lijevke.

U fenjeru plamen je zaštićen platnenim ekranom, ali svjetlost i dalje prolazi kroz platno. Dakle, oko ima membranu kroz koju plamen unutar oka izlazi. Ovaj dio oka odnosi se na još jednu važnu empedokleansku ideju: na površini oka postoje prolazi kroz koje vatra izlazi iz otpadnih voda. Ipak, odljevi idu i u drugom smjeru od objekata. Ova mogućnost sugerira još jednu važnu empedoklejsku ideju. U dobro poznatom odlomku Platonovog Menoa, gdje bi Sokrat trebao davati Empedoklesovu teoriju percepcije, utjecaji dolaze od predmeta percepcije do organa percepcije. U ovom se računu također postoji način za razlikovanje različitih vrsta percepcije. Izlivi različitih veličina od objekta uklapaju se u različite organe slično oblikovanih otvora ili pora. Zatim boje izlučuju predmete koji su stavljeni u pore oka (A 92 = D 209). Dakle, percepcija boje temelji se na podudarnosti oblika pora u oku i oblika čestica koje teku iz opaženog predmeta.

Empedoclov portret funkcija uma također se čini na temelju filozofije srodnosti. Njegova materijalistička osnova jasno je iz Empedoclove tvrdnje da je krv oko srca jedinstveno pogodna za spoznaju:

  • Hranjena u morima krvi proljeće,
  • Tamo gdje se iznad svega nalazi ono što ljudi nazivaju mišlju:
  • Jer krv oko srca je za ljude njihova misao. (B 105 = D 240).

Kao što je u Parmenidesovu mišljenju misao kao "mješavina usto lutajućih udova" (B 16 = D 51), tako se i u Empedoclelovom razmišljanju čini kao rezultat miješanog omjera (Palmer 2019) u ovom slučaju mješavine zemlja, voda, zrak i vatra (A 86 = D 237). Pretpostavlja se da je grubo ravnomjerna raspodjela četiriju elemenata u krvi ono što ga čini tako prikladnim za spoznaju (Long 1966). Iako i spoznaja i osjetilna percepcija djeluju na temelju srodnosti, njihov je odnos jedni prema drugima manje jasan. Prema tradicionalnom tumačenju, spoznaja se ne oslanja na osjetila. Niti postoji niti jedan „zapovjedni centar“u krvi oko srca, na koji se izmjenjuju ispušni plinovi senzornih organa. Umjesto toga, kognicija djeluje kao osjećaj koji je sam po sebi. Ovaj materijalistički prikaz spoznaje u posljednje vrijeme doveden je u pitanje (Curd 2016). Kako je Empedocles predan ideji da sve stvari imaju udio misli (B 110 = D 257), to mora uključivati i stvari bez krvi. Za ljude, perikardna krv tada može poslužiti kao zapovjedni centar za senzorske podatke, za procjenu i prosudbu.

Međutim, tumačimo proces spoznaje, jasno je da misao ima potencijal dramatično promijeniti ustav pojedinca:

  • Jer ako se oslanjate na svoje čvrste organe misli (prapide),
  • Čistim naporima gledate na njih dobroćudno,
  • Oni će vam [tj. Elementi] biti prisutni tijekom cijelog vašeg života
  • I od njih će doći mnoge druge dobre stvari. Za same te stvari
  • Jesu li zbog toga što svaka stvar raste u nečijem karakteru, u skladu s prirodom svake osobe.
  • Ali ako poželite različite stvari, poput onih koje postoje među ljudima
  • Bezbroj bijeda koje zamiruju njihove misli,
  • Sigurno će vas brzo napustiti, kako se vrijeme okreće,
  • U želji da se pridruže rasi koja je njihova.
  • Jer znati da se sve osjeća (froneza) i ima svoj udio misli (noema). (B 110 = D 257)

Zamišljeno je da prihvaćanje Empedoklovog filozofskog programa ovisi o njegovoj fizikalističkoj doktrini o mješavini elemenata. Njegovo usvajanje od strane primatelja oslanja se na ustav koji je prijemčiv za istinu. Ipak, čovjek ostaje sposoban za rast u mudrosti (Sassi 2016). S druge strane, učenik će sve više postati kognitivno korumpiran, „prigušen“. Filozof Theophrastus izvještava da je Empedocles pripisivao pojedine temperamente manje ili više povoljnoj mješavini elemenata u krvi, koji su bili odgovorni za inteligentne, ležerne i nametljive pojedince (B 86 = D 237).

Vjerojatno nije slučajno da ravnoteža elemenata u krvi koja je produktivna u mislima približava elementarnoj ravnoteži koja se također nalazi unutar Sfere pod utjecajem Ljubavi. Ovo bi sugeriralo da spoznaju treba povezati s Ljubavlju. Ali neuspjeh savršene spoznaje trebao bi biti povezan s nesavršenostima mješavine elemenata u krvi, a to mora biti posljedica zajedničke prisutnosti Strifea (Long 1966).

3. Pročišćenja

Naslov Empedoclove pjesme heksametra, Pročišćenja, vjerojatno neće biti originalan; Ipak, naslov daje dragocjen vodič za njegov sadržaj. Pročišćavanje ili čišćenje (καθαρμός) moglo se izvesti i prije zagađenja (da se odvrati) i nakon što je nastalo (da se razgradi njegova snaga). Ritualno i simbolično pranje vodom ili krvlju bilo je lustralno, kao i apstinencija od odabranih štetnih praksi. Vidioci su smatrali da pročišćavanje tijela može ukloniti bolest; istodobno su pitagorejci i orfički mističari očito shvaćali pročišćavanje kao emancipaciju duše od tijela. Musaeus i Epimenides također su svojim imenima priložili Pročišćenja. Bilo koja ili zaista sve ove udruge mogle su privući naslov u Empedoklovo djelo.

Osim relativno rijetkih eksplicitnih citata iz Pročišćenja, znanstvenici su bili teško pritisnuti da identificiraju koji fragmenti potječu iz ovog djela za razliku od O prirodi i općenito se drže „ritualnih“tema kao odlučujući faktor. Uz to, čini se da unutarnja publika nije pojedinac kao Pausanija, već ljudi u Acragasu općenito, pa su množinske adrese druge osobe često uzete kao dokaz za Pročišćenja. Na početku Empedocles svojim sugrađanima izjavljuje božanstvo i svoje moći proricanja i iscjeljenja. U nastavku teksta fragmenti Pročišćenja otkrivaju drevnu uredbu i „oracle of Nužnost“transmigracije za pale demone, „duhove“, kao kaznu za njihov savez sa Strifeom kroz krvoproliće i krivokletstvo (B 115 = D 10 i 11). Nakon zagađenja,demon se sukcesivno odbacuje od elemenata i izbacuje iz božanskog za 30 000 sezona. Empedocles otkriva da je i on sudionik ove kozmičke peripatetike. Utjelovljenje ima potencijal eksplicirati zločin demona, i krećući se kroz niz života kao biljke, životinje i, na kraju, ljudi, on se vraća na gozbe bogova. Ali da bi postigao ovo prosvijetljeno stanje, demon se mora pridržavati krutog etičkog programa, odbijajući meso, grah i lovorov list, kao i heteroseksualan seks. Te odredbe predstavljaju radikalnu optužnicu tradicionalne grčke religije.i krećući se kroz niz života kao biljke, životinje i na kraju ljudi, vraća se na gozbe bogova. Ali da bi postigao ovo prosvijetljeno stanje, demon se mora pridržavati krutog etičkog programa, odbijajući meso, grah i lovorov list, kao i heteroseksualan seks. Te odredbe predstavljaju radikalnu optužnicu tradicionalne grčke religije.i krećući se kroz niz života kao biljke, životinje i na kraju ljudi, vraća se na gozbe bogova. Ali da bi postigao ovo prosvijetljeno stanje, demon se mora pridržavati krutog etičkog programa, odbijajući meso, grah i lovorov list, kao i heteroseksualan seks. Te odredbe predstavljaju radikalnu optužnicu tradicionalne grčke religije.

Transmigracijom upravljaju četiri korijena pod utjecajem Ljubavi i Strife, usklađujući Pročišćenja s fizičkim doktrinom O Prirodi. Ovdje su, međutim, posljedice materije, privlačnosti i odbojnosti najvažniji za ljude. Strif pokreće početni kolaps božanskog jedinstva, stvarajući demone koji se spuštaju u ciklus inkarnacija. Njihov povratak obožavanju ljubavi dopušta eventualnu obnovu božanskog. Empedocles daje jasan prikaz njezina mirnog štovanja od strane ranih ljudi; ovo je blizu Zlatnog doba u izrazitoj je suprotnosti s onim fragmentima koji se suprotstavljaju tradicionalnim žrtvama i jedenju mesa na jeziku koji potiče žrtvu Agamemnonove žrtve kafibata Ifigenije i Thyestesa njegove djece. Obožavanje ljubavi omogućuje povratak božanskom. Napokon demoni nastaju kao bogovi;oslobođeni iz izgnanstva, uživaju u blagoslovljenom životu (B 146 i 147 = D 39 i 40).

3.1 Transmigracija

Transmigracija je središnja točka filozofskog programa Pročišćenja. Nauk je već imao sljedbenike sljedbenika orfizma i među pitagorejacima, a Empedocles se bez sumnje oslanjao na tu istaknutu južnotalijansku i sicilijansku tradiciju zalažući se za svoj vlastiti ciklus inkarnacija (Kingsley 1995, Palmer 2019). Jedan dio ciklusa započinje pod potpunom dominacijom Ljubavi kroz sferu, sa Strifeom prognanim iz četiri korijena. Nakon što su se spojili, Strife "skače" u akciju, postajući motivator zagađenja od strane onih bogova koji zakidaju sveti dekret kojim upravlja Nužnost. To pokreće lančanu reakciju protjerivanja i lutanja za novopaglim demonima u fragmentu koji se tradicionalno uzima kao dio Pročišćenja (O'Brien 2001):

  • Postoji oracle of Nužnost, drevni dekret o bogovima,
  • Vječni, zapečaćeni širokim zakletvama:
  • Kad god zločinima neki [scil. od njih] zagađuje udove ubistvom
  • tko učini krivicu, lažući zakletvu,
  • Božanstva (daimoni) koja su dobila toliko dugog života,
  • Mora se lutati tri tisuće sezona daleko od blaženih,
  • Raste za to vrijeme u različitim oblicima smrtnih bića,
  • Razmjena bolnih životnih staza.
  • Jer sila etera ih tjera prema moru,
  • More ih ispljune prema zemljinoj površini, a zemlja prema zrakama
  • Svijetlog sunca, a on [tj. Sunce] baci ih na vrtlome etera.
  • Svaki ih prima od drugog, ali svi ih mrze.
  • Od njih sam i ja sada jedno, progonitelj božanskog i lutalac,
  • Ja koji se oslanjao na bezumni Strife. (B 115 = D 10)

Daemonova sudbina popravlja odlomak iz Hesiodove Teogonije (775–806) koji pripovijeda o prerogativima božice Styx, koja nakon svađa i svađa kažnjava božju lažnju progonstvom s devet godina. Ipak, kao u prirodi, četiri korijena su presudna - zrak, voda, zemlja i vatra igraju ključnu ulogu u krugu utjelovljenja, sukcesivno izbacujući demona iz njegovih sfera utjecaja. Detalji o početku ciklusa ostaju frustrirajuće nejasni. U kojoj su fazi rastućeg utjecaja Strife-a bogovi zagađivajući se nejasno, kao i precizni uvjeti pod kojima bogovi postaju demoni. Kao u epu i tragediji, može postojati "dvostruka motivacija": Strife izaziva transmigraciju, ali demon ostaje odgovoran za svoje zločine.

Kazna nastaje progonstvom bogova i dugim lutanjem; demona svi mrze i oslanjaju se na Strifea. Ni Zeus ni Hades ga neće primiti (B 142 = D 12). Sudbina smrtnika općenito je mračna:

  • Jao! Bijedna rasa smrtnika, jadna rasa!
  • Iz takvih svađa i iz takvih stena rođeni ste! (B 124 = D 17)

Persona lupka: "Plakala sam i zaplakala kad sam vidjela neuobičajeno mjesto" (B118 = D 14) i otkrila se: "Daleko od časti i od izobilja blaženstva …" (B 119 = D 15). Transmigracija kao dio rituala pročišćenja nalaže da se sudjeluje u svijetu patnje u kojem se cijeli život osuđuje na rođenje, korumpiranje i umiranje. Ovo potvrđuje nauku iz Prirode da su sve stvari smrtne, osim četiri korijena i Ljubavi i svađe, koji spajaju i razgrađuju materiju. Empedocles pripovijeda vlastita otapanja i rekombinacije,

  • Što se mene tiče, nekada sam već bila i mlada i djevojčica
  • grm i ptica, i morska riba koja putuje na more. (B 117 = D 13)

Lutanje demona tvori "ljestvicu" prelaska, u ciklusu koji se uspinje od životinje do biljke do čovjeka. Ova hijerarhija utjelovljenja je dalje podijeljena, s lovorom na najvišoj biljci; lavovi na najvišem životinjskom; i vidioci, pjesnici, liječnici i vođe ljudi za ljude (B 127, 146 = D 36, 39). Teoretski, ciklus se odnosi na sva živa bića. Ovo razmatranje zahtijeva zabranu zabrane krvoprolića i jela mesa:

  • Nećete odustati od zlonamjernog ubojstva? Zar ne vidite
  • Da jedni druge proždirujete u nepažnji uma? (B 136 = D 28)

Ljudi nesvjesni ciklusa iseljavanja počinju ubojstvo jedući meso. Grčki glagol za "proždirući" (δάπτοντες) koristi se divljim životinjama, ističući dehumanizirajuće djelovanje mesoždera. Pravni jezik zakletve bogova vraća se u ljudsku sferu, gdje su svi ljudi vezani zabranom ubijanja (B 135 = D 27a). Oblik stiha heksimetra koristi se za spektakularni učinak u Empedoklesovoj jednadžbi ritualne žrtve životinja i ljudske žrtve poznate iz Agamemnonovog pokolja Ifigenije:

  • Otac je podigao vlastitog sina koji je promijenio oblik,
  • Prekriži mu grlo, budalom koja je molitva! Ostali su u gubitku
  • Dok oni žrtvuju snabdjevača; ali on [scil. otac], gluh na povike,
  • Prerezao je grlo i pripremio zli obrok u svojoj kući.
  • Na isti način, sin oduzima oca i djecu njihovu majku,
  • I otkidajući svoj život, oni proždiru meso svojih dragih. (B 137 = D 29)

Gnomička mudrost da je „ne roditi se najbolje“modificirao je Empedocles u svjetlu svojih prethodnih prijestupa:

  • Jao, taj me nemilosrdni dan ranije nije uništio,
  • Prije nego što sam smislio strašna djela hranjenja oko usana. (B 139 = D 34)

Ovaj fragment nalazi gotovo točnu paralelu u prirodi On, opet ukazuje na temeljno jedinstvo onoga što je percipirano kao fizičke i ritualne doktrine. Vegetarijanstvo postaje antidot kanibalizmu svojstvenom jelu mesa, a postojeći fragmenti pokazuju slične odredbe protiv lovorovog lišća (B 140 = D 32) i graha (B 141 = D 31).

U ranijoj fazi ciklusa s Ljubavlju jačom, ljudi su uživali u svojevrsnom Zlatnom dobu prosperiteta i mira. Pod njenim su utjecajem ljudi i životinje skladni: zvijeri i ptice postaju pitki i nježni (B 130 = D 26). Za ove ljude štovanje Ljubavi odbacuje krvnu žrtvu za med, mirtu, parfem i zavještenike (B 128 = D 25). Rana ljudska povijest na taj način modelira etičke norme koje se moraju obnoviti u Empedoklovoj modernosti kako bi postale čiste i napredovale u krugu utjelovljenja. Fokus na etiku u Pročišćenjima radikalni je pomak od prethodnog presokratskog diskursa (Barnes 1979). Suzdržavanje od mesa, zaljeva, graha i heteroseksualnog kongresa može ciklus postaviti u područje ljudske manipulacije,i Pročišćenja tako imaju didaktičku poruku s potencijalom da ubrza demonov put od čovjeka do božanskog bića. Još spekulativnije, sugerirano je da se gibanje samog ciklusa može mijenjati na temelju ljudskog djelovanja (Osborne 2005), premda to nije prošlo bez dvojbe (Picot & Berg 2015).

3.2. Bogovi i demoni

Istaknuće božanske pojašnjeno je u fragmentima Pročišćenja. U uvodu ili uvodnom dijelu, Empedocles traži od Muse, Calliope, da mu pomogne u nadahnutom diskursu o "blagoslovljenim bogovima" (B 131 = D 7). Tko su ove figure? Prema Hipolitu, Empedoklovi bogovi uključuju četiri elementa - Zeusa, Hera, Aidoneusa i Nestisa - i dvije sile, Ljubav i svađu (odbacivanje svih hereza 7.29). Svaka igra ključnu ulogu u ciklusu transmigracije koji je izložen u pjesmi: Strif upravlja egzilom demona; elementi ga mrze i sukcesivno odbacuju; a štovanje ljubavi stvara uvjete za obnovu demona. Ova obnova božanstva dodatno proširuje panteon na bogove koji uživaju u zajedničkom ognjištu i banketu, odsutnosti ljudske bijede,i slobodu od uništenja (B 147 = D 40). Podložni su božanskom "oraku nužnosti" koji se obvezuje na krvoproliće i oni nakon ulaska u tvornicu upadaju u ciklus prelaska, postajući demoni poput Empedokla.

Dememoni čine potkategoriju bogova "koji su dobili toliko dugo život" (B 115 = D 10), kvalificirajući svoju besmrtnost, Empedocles prilagođava svoje tradicionalno povezivanje sa sudbinom i zaštitnički duh za ljude, kao što je vidljivo u, za na primjer, Hesiod (Erg. 122, 314). Ciklus stalno obnavlja tijelo demona; u jednom je fragmentu ženski subjekt opisan kao "umotan u nepoznati tjelesni ogrtač" (B 126 = D 19) lik koji se redovno tumači kao demon. U isto vrijeme, fragmenti uzimaju zdravo za gotovo neki skup stabilnih kvaliteta koji su postupno pročišćeni. U nedostatku bilo kakve empedoklenske rasprave o duši ili neplodnom nositelju, znanstvenici i dalje raspravljaju o materijalnom sastavu demona, s argumentima za to kao utjelovljenu Ljubav (Kahn 1960); nepristrani otisci sfere (Therme 2010);ili spojeva korijena (Trépanier 2014). Vjerojatno, za razliku od korijena i Ljubavi i svađe, ti "dugovječni" bogovi bit će podvrgnuti raskidu pod ukupnim vladavinama Ljubavi ili Strife (B 21 = D 77a).

Demoni zauzimaju prolazne forme, utjelovljuju se u biljnom životu, životinjama i ljudima. Empedocles kaže da lutaju ovim trideset tisuća sezona. Njihovo izgnanstvo na Zemlju dobro je izrazio Empedocles u svojoj tvrdnji da dok demon prelazi na zemljovid, ne doseže ni Zeusovo prebivalište, ni palaču Hada (B 142 = D 12). To je razdoblje patnje i gubitka, podvlačeći važnost bijega koji je demonov povratak u božanstvo. Čini se da utjelovljenje tvori „ljestve“. Biljne vrste najvišeg reda su lovor, a od životinja lav. Empedocles stanja ljudi:

  • Na kraju postaju vidioci, pjevači himne, liječnici,
  • I vođe za ljude na zemlji,
  • A onda cvjetaju kao bogovi, najveći u čast. (B 146 = D 39)

Od antike su se ove figure tumačile kao etički idealne vrste, usko povezane s Ljubavlju. Ako je to tačno, demoni su pročišćeni od Strifea u ovoj krajnjoj točki ciklusa. Alternativni prijedlog je da je savez s Ljubavlju i pročišćenjem nepotreban i da je "služeno vrijeme" dovoljno da diplomiramo demon u božanstvo (Picot-Berg 2015).

Možda najvažniji znak pitanja okružuje pitanje položaja demona u široj kozmičkoj izmjeni Ljubavi i Strife. Fragmenti ne daju jednoznačan smjer integraciji transmigracije u konačno rastvaranje elemenata Strifea ili njihove potpune mješavine pod Ljubavlju. Ni znanstvenici se još ne slažu oko metodologije pristupa ovom pitanju (Marciano 2001). Mnogo ranije učenja su odbacila kompatibilnost kozmičkog i demonskog ciklusa (Diels 1898). Srodno rješenje je da se sugerira da je ciklus demona mitološko ogledalo fizičkih ciklusa Ljubavi i Strife (Primavesi 2008). Tumači su češće pokušavali ujediniti cikluse transmigracije u šire pokrete prema jednima i mnogim. To sugerira da ne postoji vječni raj za demona nakon što ponovno postigne božanstvo.

4. Odnos prirode o pročišćenjima

Odnos između prirode i pročišćenja predmet je različitih nagađanja. Jednom se smatralo da je prvo znanstveno djelo, a drugo religiozni. Budući da se za te kategorije smatralo da su antitetske, među njima nije mogao biti nikakav odnos; Empedocles je upravo napisao dvije nespojive pjesme. U novije vrijeme, kako se korisnost tako krute dihotomije činila manje uvjerljivom, komentatori su smatrali da je učenje o prirodi kontinuirano s Pročišćenjima. Oboje, uostalom, daju istaknuto mjesto Ljubi i Strifu. Prirodom, pak, vladaju ista načela koja su ključna za razumijevanje drame etičkog života, kao što to predstavlja Empedocles. Razumijevajući kako priroda djeluje, čovjek će se htjeti uspoređivati s Ljubavlju, a ne svađom, posebno htjet će izbjeći prolivanje krvi,da po principu svjesnog života razmišljamo i opažamo. Ova vrsta pristupa vidi komplementarnost između prirodne filozofije i religiozne naracije. Međutim, u svjetlu Strasbourškog rukopisa, neki su se zalagali za čvršće jedinstvo. Martin i Primavesi, na primjer, usredotočeni su na dio ansambla akoji opisuje trenutak kada Strife dominira u vrtlogu i ljubav dolazi u njegovo središte. Ovaj opis zrcali isti događaj opisan u B 35 (= D 75), osim što, osim što korijenje objedinjuje Ljubav, postoje i neke vrste koje su ujedinjene u Ljubavi. Prema autorima, ove su osobe utjelovljeni daimoni pročišćenja; zauzvrat, ovi daimoni, kojima se kažnjavanje utjelovljenjem bliži kraju, također su čestice Ljubavi. Raspadanje složenih bića pod Strifeom, tada, oslobađa ove čestice Ljubavi iz njihovog ciklusa utjelovljenja i oni se ujedinjuju u Ljubavi u njezinu dolasku u središtu vrtloga (Martin i Primavesi 1999: 83–86, 90–95). Takva tumačenja mogu značiti da ne postoje dvije pjesme, nego jedna. Štoviše,način na koji je tekstualna podrška zabranjena za takve vrste čitanja nije prošao kritiziran (vidi Laks 2002, Bollack 2005). Nedavno je predloženo treće tumačenje u kojem se razlike u naglasku između djela vide kao nužno uspostavljanje dva odvojena teksta, već dvije „razine“poučavanja: ezoterijska i egzoterična (Curd 2005). Empedocles se ovom prilikom obraća dvije publike, jednoj općoj, koju predstavljaju ljudi iz Acragasa i množini druge osobe, i jednoj specijaliziranoj grupi intimnih odnosa, predstavljenoj apelima na Pausanias i upotrebom jednine druge osobe, Opća publika je na javnim predavanjima poučena o potrebi pročišćenja sebe i načina za to. Suprotno tome, unutarnji krug dobija detaljno objašnjenje unutarnjeg djelovanja kosmosa,rigorozniji prikaz Empedoklove daemologije i jedinstvenih moći.

5. Utjecaj

Kao dokaz uspjeha Empedoklove filozofije u njenom zagrobnom životu, filozof se može pohvaliti najvećim brojem sačuvanih predsokratskih fragmenata. Njegova popularnost ubrzo nakon smrti osigurana je referencom na njega u drevnoj medicini Hipokrat, u kojoj autor prosvjeduje da:

Neki liječnici i stručnjaci (sophistae) kažu da je nemoguće da netko zna lijek koji ne zna što je ljudsko biće […]. Ali ono o čemu oni govore pripada filozofiji (philosophiē), poput Empedokla i drugih ljudi koji su pisali o prirodi - što je ljudsko biće od početka, kako je u početku nastao i iz čega se sastoji. (A 71 = R 6)

Dio ovog uspjeha mora se pripisati Empedoclovom ugledu pjesnika koji se supario Homeru zbog njegove nadahnuće uporabe izraza i metafora (A 1 = R 1b).

Pa ipak, Empedoclove filozofske teorije previše su pobudile veliko zanimanje za njegove nasljednike. Platon ga redovito naziva imenom, a na Simpoziju stavlja u usta stripa pjesnika Aristofana ponovno obrađenu verziju o podrijetlu čovjeka koja prigušuje Empedokleovu ljubav i svađu i Empedoklove interpretacije evolucijskog razvoja ljudskog vrste: nekadašnje sferno jedinstvo dijeli se na dvije, a zatim se spaja samo pod utjecajem erotske Ljubavi (O'Brien 2002). Na njega je slično utjecao i Aristotel; spominje nijednog filozofa s većom učestalošću osim Platona. Njegove kritike kreću se od Empedoklovog postupanja generacije elemenata (R 8a), do problema Ljubavi i svađe kao motivskih načela (A 42 = R 12 i 13), do nepomičnosti zemlje (R 14), do rast biljaka i životinja (A 70 = R 17),generaciji životinjskih organizama (pravilo 19). Njegov nasljednik Theophrastus posvećuje dugački, agonistički odsjek On On Sensations napadima Empedoklovih interpretacija vida, zvuka, mirisa i misli (A 86 = R 25). Timon iz Fliusa Silloi ismijavao je njegovu upotrebu elemenata (A 1 = R 37). Empedocles je i dalje bio kamen temeljac među stoicima i epikurejanima: učenik Epikura, Hermarchus, napisao je Against Empedocles u dvadeset i dvije knjige (Obbink 1988), dok Lucretius u svojoj De Rerum Natura nudi pune - iako ne nekvalificirane pohvale od Agrigentina, koji „jedva izgleda da je rođen iz ljudskog stada“(A 21.21 = R 31.733; cjelovit prijevod cjelokupnog djela nalazi se u Rouse 1924). Kaže se da je Chrysippus tumačio odlomke svoje poezije (R40a-b), a stoici su bili povezani s elementom vatre koji je Empedoclesu možda dao određenu važnost (A 31 = R 41). Sallust je sačinio čitavu Empedoclea, koju je Cicero pohvalio svom bratu (A 27 = R 36). Zahvaljujući ovoj čvrstoj ranoj tradiciji, bogata egzegeza o Empedoklu nastavila se u komentarima pisanim ovim autorima i od ranih kršćana sve do kasne antike. Empedoccovo besmrtno zadržavanje na svojim čitateljima se nastavlja. Nedovršeni nacrti Der Tod des Empedoklesa Friedricha Hölderlina i dalje nadahnjuju modernu analizu (Foti 2006), a Nietzscheova tragedija o mrtvorođencu na Empedoclesu nedavno je dobro tretirana (većina 2005.), kao i Matthew Arnold "Empedocles on Etna" (Kenny 2005).što je Ciceron pohvalio svom bratu (A 27 = R 36). Zahvaljujući ovoj čvrstoj ranoj tradiciji, bogata egzegeza o Empedoklu nastavila se u komentarima pisanim ovim autorima i od ranih kršćana sve do kasne antike. Empedoccovo besmrtno zadržavanje na svojim čitateljima se nastavlja. Nedovršeni nacrti Der Tod des Empedoklesa Friedricha Hölderlina i dalje nadahnjuju modernu analizu (Foti 2006), a Nietzscheova tragedija o mrtvorođencu na Empedoclesu nedavno je dobro tretirana (većina 2005.), kao i Matthew Arnold "Empedocles on Etna" (Kenny 2005).što je Ciceron pohvalio svom bratu (A 27 = R 36). Zahvaljujući ovoj čvrstoj ranoj tradiciji, bogata egzegeza o Empedoklu nastavila se u komentarima pisanim ovim autorima i od ranih kršćana sve do kasne antike. Empedoccovo besmrtno zadržavanje na svojim čitateljima se nastavlja. Nedovršeni nacrti Der Tod des Empedoklesa Friedricha Hölderlina i dalje nadahnjuju modernu analizu (Foti 2006), a Nietzscheova tragedija o mrtvorođencu na Empedoclesu nedavno je dobro tretirana (većina 2005.), kao i Matthew Arnold "Empedocles on Etna" (Kenny 2005). Nedovršeni nacrti Der Tod des Empedoklesa Friedricha Hölderlina i dalje nadahnjuju modernu analizu (Foti 2006), a Nietzscheova tragedija o mrtvorođencu na Empedoclesu nedavno je dobro tretirana (većina 2005.), kao i Matthew Arnold "Empedocles on Etna" (Kenny 2005). Nedovršeni nacrti Der Tod des Empedoklesa Friedricha Hölderlina i dalje nadahnjuju modernu analizu (Foti 2006), a Nietzscheova tragedija o mrtvorođencu na Empedoclesu nedavno je dobro tretirana (većina 2005.), kao i Matthew Arnold "Empedocles on Etna" (Kenny 2005).

Bibliografija

  • Balaudé, Jean-François, 2010, Le savoir-vivre philosophique: Empédocle, Socrate, Platon, Pariz: Bernard Grasset.
  • Barnes, Jonathan, 1979, The Presocrat Philosophers, 2 sveska, London: Routledge & Kegan Paul.
  • –––, 1984., Potpuna djela Aristotela: Revidirani prijevod iz Oxforda, 2 sveska, Princeton: Princeton University Press.
  • Bollack, Jean, 1965–1969, Empédocle, 4 sveska, Pariz: Les Editions Minuit.
  • –––, 2005., „Empedocles: Dvije teologije, dva projekta“, u Pierrisu 2005: 45–72.
  • Chitwood, Ava, 1986, "Smrt Empedocles", Američki časopis za filologiju, 107 (2): 175–191. doi: 10,2307 / 294.601
  • Curd, Patricia, 2001, „Novi Empedocles? Implikacije strasburških fragmenata za presokratsku filozofiju “, Zbornik radova Bostonskog kolokvija u antičkoj filozofiji, 17: 27–59. doi: 10,1163 / 22.134.417-90.000.027
  • –––, 2005., „O pitanju religije i prirodne filozofije u Empedoklu“, u Pierrisu 2005: 137–162.
  • –––, 2016, „Empedokli na senzaciju, percepciju i misao“, u drevnoj epistemologiji, Katerina Ierodiakonou i Pieter Sjoerd Hasper (ur.), Logička analiza i povijest filozofije / Philosophiegeschichte und logische analiza, Paderborn: mentis Verlag, 19: 38–57.
  • Diels, Hermann, 1898, „Über die Gedichte des Empedokles“, Sitzungberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, 63: 396–415.
  • [DK] Diels, Hermann i Walther Kranz, 1951–2, Die Fragmente der Vorsokratiker: griechish und deutsch, 6. izdanje, 3 sveska, Berlin: WeidmannscheVerlagsbuchhandlung.
  • Foti, Veronique M., 2006, Epohalna neskladnost: Hölderlinova filozofija tragedije, Albany, NY: Državno sveučilište New York Press.
  • Hicks, RD (trans), 1925., Diogenes Laertius. Životi eminentnih filozofa, 2 sveska (Loeb Classical Library, 184-5), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Ierodiakonou, Katerina, 2005, „Empedocles o boji i viđenju boja“, Oxford Studies in Ancient Philosophy, David Sedley (ur.), 29: 1–37.
  • Inwood, Brad, 2001., Pjesma o Empedoclesu, revidirano izdanje, Toronto: University of Toronto Press.
  • Janko, Richard, 2004, „Empedocles,„ On Nature “I 233–364: Nova rekonstrukcija„ P. Strasb. Gr.' Inv. 1665-6”, Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik, 150: 1–26.
  • –––, 2005., „Empedoclesova knjiga fizike 1: Nova obnova“, u Pierrisu 2005: 93–136.
  • Kahn, Charles H., 1960., "Religija i prirodna filozofija u Empedoksovoj doktrini o duši", Archiv für Geschichte der Philosophie, 42 (1): 3–35.
  • Kalderon, Mark Eli, 2015, Oblik bez materije: Empedocles i Aristotel o percepciji boja, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780198717904.001.0001
  • Kamtekar, Rachana, 2009, „Znanje prema liku u Empedoclesu“, Phronesis, 54 (3): 215-238. doi: 10,1163 / 156852809X441359
  • Kenny, Anthony, 2005, "Život nakon Etne: Legenda o Empedoklu u književnoj tradiciji", u Pierrisu 2005: 17–30.
  • Kingsley, Peter, 1995, drevna filozofija, misterija i magija: Empedokli i pitagorejska tradicija, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2002, „Empedokli za novo tisućljeće“: Ancient Philosophy, 22 (2): 333–413. doi: 10,5840 / ancientphil200222224
  • Kirk, GS, JE Raven i M. Schofield, 1983., Presokratski filozofi: Kritična povijest s izborom tekstova, drugo izdanje, Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511813375
  • Laks, André, 2001, "Propozicija l'Edédition de l'Empédocle de Strasbourg", Méthexis, 14: 117–125. doi: 10,1163 / 24.680.974-90.000.382
  • –––, 2002, „Čitanje čitanja: O množini prve osobe u strasburškim empedoklima“, u predsokratskoj filozofiji: Eseji časti Aleksandra Mourelatosa, Victora Castona i Daniela W. Grahama (ur.), Burlington: Ashgate, 127 -137.
  • Laks, André i Glenn W. Most (trans. I izd.), 2016, Early Greek Philosophy Vol. V: Zapadno-grčki mislioci, 2. dio (Loeb-ova klasična biblioteka, 528), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Long, AA, 1966, „Mišljenje i percepcija smisla u Empedoklima: misticizam ili materijalizam“, Klasično tromjesečje, 16 (2): 256–276. doi: 10,1017 / S000983880002992X
  • –––, 1974, „Kozmički ciklus Empedokla u šezdesetima“, u Predsokratici: Zbirka kritičkih eseja, Alexander PD Mourelatos (ur.), Garden City, NY: sidro / Doubleday Press, 397–425,
  • Gemelli Marciano, M. Luisa, 2001, „Le“demonologija „Empedoclee: Problemi Di Metodo e Altro“, Aevum Antiquum, NS 1: 205–235. doi: 10,1400 / 24.156
  • Martin, Alain i Oliver Primavesi, 1999, L'Empédocle de Strasbourg, Berlin i New York: Walter de Gruyter.
  • Većina, Glenn, 2005, „Mrtvorođenje tragedije. Nietzsche i Empedocles”, u Pierrisu 2005: 31-44.
  • Obbink, Dirk, 1988, „Hermarchus, Against Empedocles“, Classical Quarterly, 38 (2): 428–435. doi: 10,1017 / S0009838800037046
  • –––, 1993, „Adresi Empedokle“, Materiali e Discussioni per l'analisi Dei Testi Classici, 31: 51–98. doi: 10,2307 / 40.231.039
  • O'Brien, Denis, 1969, Empedoclov kozmički ciklus: Rekonstrukcija iz fragmenata i sekundarnih izvora, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2001., „Empedocles: Daimon lutajući i dvije pjesme“, Aevum Antiquum, NS 1: 79–179.
  • –––, 2002, „Die Aristophanes’ Rede im Symposium: der Empedokleische Hintergrund und seine philosophische Bedeutung”, u Platon als Mythologe, Neue Interpretationen zu den Mythen u Platonskom dijalogu, Markus Janka i Christian Schäfer (ur.), Darmstadthe: Wism Buchgesellschaft, 176–193.
  • Osborne, Catherine (= C. Rowett), 1987, "Empedocles reciklirani", Classical Quarterly, 37 (1): 24–50. doi: 10,1017 / S0009838800031633
  • –––, „Kopanje u kantama za recikliranje Gornjeg Egipta: rasprava A. Martina i O. Primavesija, L'Empédocle de Strasbourg“, Oxfordske studije antičke filozofije, David Sedley (ur.), 18: 329–356,
  • –––, 2005., „Grijeh i moralna odgovornost u Empedoklovim kozmičkim ciklusima“, u Pierrisu 2005: 283–308.
  • Palmer, John, 2019, „Presokratski interes za postojanost duše nakon smrti“, u Filozofiji uma u antici: Povijest filozofije uma, svezak 1, John E. Sisko (ur.), London: Routledge, 2019: 23-43.
  • Picot, Jean-Claude, 2012., „Les dieux du fr. 128 d'Empédocle et le mythe des races, Revue de métaphysique et de moral, 75 (3): 339–409. doi: 10,3917 / rmm.123.0339
  • Picot, Jean-Claude i William Berg, 2015, „Lavovi i promocije: posljednja faza izgnanstva za Empedoclove daimone“, Phronesis, 60 (4): 380–409. doi: 10,1163 / 15.685.284-12.341.290
  • Pierris, Apostolos L. (ur.), 2005, Empedoclean Kosmos: struktura, proces i pitanje cikličnosti. Zbornik radova sa simpozija Philosophiae Antiquae Tertium Myconense 6. - 13. srpnja 2003., Patras, Grčka: Institut za filozofska istraživanja.
  • Primavesi, Oliver, 2009., “Empedocles: Fizička i mitska božanstva”, u Priručniku za predsokratsku filozofiju Oxforda, Patricia Curd i Daniel W. Graham (ur.), Oxford: Oxford University Press, 250–283. doi: 10,1093 / oxfordhb / 9780195146875.003.0009
  • –––, 2008, Empedokles: Physika I. Eine Rekonstruktion des zentralen Gedankengangs, Berlin i New York: de Gruyter.
  • –––, 2016, „Empedoklov kozmički ciklus i pitagorejske tetraktike“, Rhizomata, 4 (1): 5–29. doi: 10,1515 / rhiz-2016-0002
  • Rashed, Marwan, 2001, „La chronographie du système d'Empédocle: dokumenti bizantinskih inedita“, Aevum Antiquum, NS 1: 237–259.
  • –––, 2007., „Struktura oka i njegove kozmološke funkcije u empedoklima. Rekonstrukcija fragmenta 84 D.-K”, u čitanju drevnih tekstova. Svezak I: Presokratika i Platon, Suzanne Stern-Gillet i Kevin Corrigan (ur.), Leiden i Boston: Brill, 21–39. doi: 10,1163 / ej.9789004165090.i-230,8
  • –––, 2011, „Empédocle La Zoogonie de La Haine Selon: Retour Sur l'ensemble 'd' Du Papyrus d'Akhmim», Phronesis, 56 (1): 33–57. doi: 10,1163 / 156852811X540419
  • –––, 2014., „La Chronographie Du Système d'Empédocle: Addenda et Corrigenda“, Les Études Philosophiques, 3: 315–342.
  • Rouse, WHD (prev.), 1924., Lucretius. O prirodi stvari (Loeb Classical Library, 181), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Rowett, Catherine (= C. Osborne), 2016, „Ljubav, seks i bogovi: zašto stvari imaju božanska imena u Empedoklesovoj pjesmi i zašto se pojavljuju u parovima“, Rhizomata, 4 (1): 80–100. doi: 10,1515 / rhiz-2016-0005
  • Sassi, Maria Michela, 2016, „Parmenidi i Empedokli o krasu i znanju“, Apeiron, 49 (4): 451–699. doi: 10,1515 / Apeiron-2015-0005
  • Sedley, David, 2016, “Empedoclean Superorganism”, Rhizomata, 4 (1): 111–125. doi: 10,1515 / rhiz-2016-0006
  • Therme, Anne-Laure, 2010, "Une tragédie cosmique: L'exil amnésique des daimones d'Empédocle", u: S. Alexandre i O. Renaut (ur.), Rationalité tragique, Zetesis: Actes des colloques de l'association, 1: 1–29.
  • Trépanier, Simon, 2003, “Empedocles o konačnoj simetriji svijeta”, Oxford Studies in Ancient Philosophy, David Sedley (ur.), 24: 1–57.
  • –––, 2004., Empedocles. Tumačenje, New York i London: Routledge.
  • –––, 2014., „Od lutajućih udova do bogova bez granica: Δαίμων kao supstanca u Empedoklu“, Apeiron, 47 (2): 172–210. doi: 10,1515 / Apeiron-2012-0033
  • Wright, MR, 1981, Empedocles: The Extant Fragments, New Haven, CT: Yale University Press, 1981. Reprinted Indianapolis: Hackett Publishing, 1995.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

  • Parry, Richard, "Empedocles", Stanfordska enciklopedija filozofije (jesensko izdanje 2019.), Edward N. Zalta (ur.), URL = , [To je bio prethodni unos o Empedoclesu u Stanfordskoj enciklopediji filozofije - pogledajte povijest verzija.]
  • Empedocles of Acragas, Internet enciklopedija filozofije
  • empedocles.acragas, autoritativna i redovito ažurirana mrežna bibliografija, početni razvoj Tomáš Vítek, a održavao Jean-Claude Picot
  • Empedocles, Povijest filozofije Podcast