Feministička Perspektiva Tijela

Sadržaj:

Feministička Perspektiva Tijela
Feministička Perspektiva Tijela

Video: Feministička Perspektiva Tijela

Video: Feministička Perspektiva Tijela
Video: Агентство недвижимости: работа руководителей. Басырова Л., Исянгулов Р., Перспектива-24 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Feministička perspektiva tijela

Prvo objavljeno u pon 28. lipnja 2010.; suštinska revizija Fri Aug 2, 2019

Veći dio povijesti zapadne filozofije tijelo je zamišljeno kao jednostavno jedan biološki objekt između ostalog, dio biološke prirode od kojeg su nas izdvojili naši racionalni fakulteti, kao i instrument kojim se treba upravljati i mogući izvor poremećaj koji treba kontrolirati. Problematično je da je za feministice suprotnost uma i tijela povezana i s opozicijom muškaraca i žena, pri čemu se ženka smatra upletenom u njezino tjelesno postojanje na način koji postizanje racionalnosti čini upitnim. "Žene su nekako biološki, tjelesnije i prirodnije od muškaraca" (Grosz 1994: 14). Takvo se upletanje u tjelesnost pripisalo i koloniziranim tijelima i onima koja se pripisuju nižim klasama (McClintock 1995, Alcoff 2006). Osporavanje takvih pretpostavki zahtijeva da se feministkinje suoče s tjelesnošću kako bi se rasvijetlile i suočile s konstrukcijama spolne razlike. Računi o odnosu između subjektivnosti, tjelesnosti i identiteta koji su time razvijeni imaju posljedice i na druge aspekte našeg tjelesnog postojanja. Feministički teoretičari su stoga u aktivnom razgovoru s teoretičarima kritične rase (Alcoff, Ahmed, Crenshaw, Fanon, kuke, Hill Collins, Gilman, Gooding-Williams, Tate), teoretičarima (ne) sposobnosti (Clare, Inahara, Garland-Thomson, Mairs, McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) i teoretičari koji istražuju rodnu raznolikost (Bettcher, Lane, More i Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone).tjelesnost i identitet koji su time razvijeni imaju posljedice i na druge aspekte našeg tjelesnog postojanja. Feministički teoretičari su stoga u aktivnom razgovoru s teoretičarima kritične rase (Alcoff, Ahmed, Crenshaw, Fanon, kuke, Hill Collins, Gilman, Gooding-Williams, Tate), teoretičarima (ne) sposobnosti (Clare, Inahara, Garland-Thomson, Mairs, McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) i teoretičari koji istražuju rodnu raznolikost (Bettcher, Lane, More i Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone).tjelesnost i identitet koji su time razvijeni imaju posljedice i na druge aspekte našeg tjelesnog postojanja. Feministički teoretičari su stoga u aktivnom razgovoru s teoretičarima kritične rase (Alcoff, Ahmed, Crenshaw, Fanon, kuke, Hill Collins, Gilman, Gooding-Williams, Tate), teoretičarima (ne) sposobnosti (Clare, Inahara, Garland-Thomson, Mairs, McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) i teoretičari koji istražuju rodnu raznolikost (Bettcher, Lane, More i Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone). Mairs, McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) i teoretičari koji istražuju rodnu raznolikost (Bettcher, Lane, More i Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone). Mairs, McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) i teoretičari koji istražuju rodnu raznolikost (Bettcher, Lane, More i Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone).

  • 1. Povijesna pozadina
  • 2. Drugi spol

    • 2.1 Podaci biologije
    • 2.2 Živjeti žensko tijelo
    • 2.3 Tijelo i drugi
  • 3. Seksualna razlika

    • 3.1 Radikalni feminizam
    • 3.2 Ovaj spol koji nije jedan
  • 4. Intersekcionalnost
  • 5. Tjelesne prakse

    • 5.1 Disciplina tijela
    • 5.2 Performativnost
    • 5.3 Materijalizacija
  • 6. Biologija i novi materijalizmi
  • 7. Povratak fenomenologiji

    • 7.1 Bacanje poput djevojke
    • 7.2 Vidljivi identiteti
    • 7.3 Tjelesni imaginariji
  • 8. Etika utjelovljenja
  • 9. Zaključak
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Povijesna pozadina

Nije iznenađujuće da su rane zapadne feministkinje sa sumnjom trebale promatrati utjelovljenje, umjesto da odaberu racionalne moći ženskog uma; kao što je François Poullain de la Barre glasovito tvrdio 1673., "um nema seksa" (1673 [1990: 87]). Za neke rane feministkinje to je značilo entuzijastično podržavati dualizam uma i tijela, s tjelesnim osobinama koje su smatrane nepredviđenim osobinama jastva, a potencijalno racionalnim umovima kao njegovom jezgrom. Za njih je, kao i kasnije kasne feministkinje, bilo neophodno prekinuti svaku predloženu determinističku vezu između tjelesnih karakteristika, mentalnih sposobnosti i društvene uloge. Razlog, uglavnom su tvrdili, bio je univerzalni ljudski kapacitet neovisan o tjelesnim razlikama (Wollstonecraft, Mill i Taylor Mill). Postojali su dodatni razlozi da su rane feministkinje, poput Wollstonecrafta u osamnaestom stoljeću i Taylor Mill u devetnaestom, sagledale svoja tijela sa sumnjom. U kontekstu u kojem su živjele kao žene srednje klase, njihova su tijela bila roba koja im je bila predodređena i održavana, kako bi im se omogućilo da uvuku muškarce u brak kako bi imali materijalna sredstva za život. Ženska pažnja prema njihovim tijelima stoga je poprimila oblik proizvodnje kao predmeta za ocjenu drugih, a opasnosti koje je Wollstonecraft vidio u ovome odjeknule su u feminističkim djelima sve do danas. Tekst Wollstonecrafta iz 1792., Izjava o pravima žene, pruža, kako Bordo (1993) bilježi, jasan primjer discipliniranja ženskog tijela kako bismo ga mi, post-Foucault, sada opisivali.

Da sačuvamo osobnu ljepotu, žensku slavu! Udovi i sposobnost natrpani su gorim od kineskih bendova, a sjedilački život za koji su osuđeni da žive, dok dječaci lepršaju na otvorenom, slabi mišiće … umjetni pojmovi ljepote i lažni opisi senzibiliteta rano su se zapleli sa njezini motivi djelovanja. (Wollstonecraft 1792 [1988: 55])

Tijelo je također bilo izvor ranjivosti. Mill i Taylor Mill bili su zaokupljeni načinom na koji je njihova osjetljivost na bolest prekinula njihovu sposobnost proizvođenja filozofskog djela i bacila sjenu rane smrti na njihove životne planove. Štoviše, svako slavljenje ženskog tijela kao izvora senzualnog užitka bilo je ograničeno rizikom od trudnoće.

To je tijelo također dobilo na značaju u feminizmu devetnaestog stoljeća u Britaniji kampanjom koju je vodila Josephine Butler protiv Zakona o zaraznim bolestima (Jordan 2001). Ovim činom omogućeno je ženama da se prisilno ispituju na veneričnu bolest. Butler je ideje o individualnim pravima, istaknutim unutar liberalne političke filozofije, proširio i na prava nad nečijim tijelom. Kampanja inspekcije smatrana je posebno nečuvenom povredom takvih prava, a na žene su gledale kao na žrtve prisvajanja muškaraca i medicinskih službi. Ovdje nalazimo početke argumenata prikupljenih kasnije u kampanjama protiv silovanja i seksualnog nasilja, kao i u kampanjama za pristup kontroli kontrole rađanja i pobačaja te u feminističkom zdravstvenom pokretu; a sve one naglašavaju prava žena da kontroliraju ono što se događa s njihovim tijelima. Ova odsutnost kontrole našla je najekstremniji primjer u slučaju tijela žena robova, gdje je tijelo doslovno postalo vlasništvo drugog, disciplinirano na način koji je u izrazitoj suprotnosti s onim što je artikulirao Wollstonecraft.

Leđa i mišići … pritisnuti u terensku porodicu gdje je bila prisiljena … raditi kao muškarci. Od njezinih ruku tražilo se da njeguje i njeguje bijelca i njegovu obitelj … Njezina je vagina koristila za njegovo seksualno zadovoljstvo … maternica … mjesto kapitalnih ulaganja … rezultirajuće dijete … višak vrijedan novca na tržištu robova. (Omolade 1983: 354)

U devetnaestom i ranom dvadesetom stoljeću kampanja za žensko izborno pravo dominirala je feminističkim aktivnostima na zapadu. Izjava o konvenciji o padovima Seneke ne spominje tijelo, ali poznati govor Sojourner Truth-a na ženskoj Konvenciji u Ohaju skrenuo je pozornost na to tijelo kao marker rasnih i klasnih razlika unutar feminističkog pokreta:

Imam toliko mišića kao i svaki muškarac i mogu obaviti isto toliko posla kao i svaki muškarac. Orao sam i sadio i sakupljao u staje, a nitko me nije mogao zaglaviti! A nisam li ja žena? Mogla bih raditi i pojesti koliko i čovjek - kad bih ga mogla dobiti - i dobro podnijeti dobro! A nisam li ja žena? (Istina 1851 [1881: 116]).

Štoviše, u radovima Cadyja Stantona pronalazimo prepoznavanje načina na koji se tjelesni biljezi koriste za produbljivanje rasne i seksualne ugnjetavanja:

Predrasude prema boji, o kojima toliko čujemo, nisu jače od one prema seksu. Proizvedena je istim uzrokom i vrlo se manifestira na isti način. Koža crnca i ženin spol oba su prima facie dokaz da su trebali biti podvrgnuti bijelom saksonskom muškarcu. (Stanton 1860. [1881: 681])

Nakon prvog svjetskog rata i davanja biračkog prava u mnogim zemljama, žene su nastavile voditi kampanju o pitanjima seksualne jednakosti i kontroli nad svojim tijelima. Pitanje reprodukcije dospjelo je do izražaja u političkim filozofijama desnice i ljevice. Na političkoj desnici, nakon gubitka života u ratu, majčinstvo je postalo briga države i javne dužnosti. Nadalje, sve veća zabrinutost zbog eugenike i rasne čistoće dovela je do želje da se kontrolira reprodukcija određenih grupa unutar društva. Istovremeno, unutar feminističkih krugova Ujedinjenog Kraljevstva formirano je Udruženje za reformu pobačaja, koje je odjeknulo i ranije i kasnije feminističke zahtjeve za pravom svake žene da odluči što bi se trebalo dogoditi s njezinim tijelom. Ali ostao je implicitni dualizam. Tijelo se doživljavalo kao nešto što je u vlasništvu, i time se odvojilo od jastva,nešto nad čime je jastvo imalo prava.

Ipak, početkom dvadesetog stoljeća, pojavom psihoanalize, došao je drugačiji model našeg odnosa prema našem tijelu, koji je trebao postati presudan kasnijim feminističkim filozofima. Za Freuda ego, svjesni osjećaj sebe, bio je tjelesni ego: "ego je prije svega tjelesni ego" (Freud 1923 [1962: 26]). To znači da je naš osjećaj za sebe osjećaj tijela, i uključuje svijest o tom tijelu kao da ima određeni oblik ili oblik. Ono što je značajno, oblik ili oblik koji doživljavamo kao da tijelo ne diktira jednostavno anatomija, već afektivni i osjetilni značaj s kojim se ulažu različiti dijelovi. (Freud 1923.). Određeni aspekti tijela imaju sjaj, a drugi anatomski dijelovi se ne pojavljuju, osim ako su bolni, u smislu našeg tijela koji tvori naše osjećanje (unutrašnjost tijela,možda stražnji dio koljena). Neki su dijelovi značajniji od drugih, vezani uz iskustva užitka i boli, na primjer, ili za mogućnost učinkovitog djelovanja, (ruke), za odnose s drugima, (lice). Ovaj je uvid Freuda i drugih (Schilder) uputio velik dio kritičkog teoretiziranja oko tijela koje je uslijedilo.

2. Drugi spol

Međutim, objavom Drugog seksa Simone De Beauvoir, feministička teoretizacija o odnosu tijela i sebe zauzela je središnje mjesto. Zajedno s drugim fenomenolozima, posebno Merleau-Ponty i Sartreom, Beauvoir priznaje da "biti prisutan u svijetu podrazumijeva strogo postojanje tijela koje je odjednom materijalna stvar u svijetu i gledišta prema svijetu" (Beauvoir 1949 [1982: 39]). Jastvo je za fenomenologe, kao i za Freuda, nužno tjelesno, tijelo tvori jastvo. To nije zasebna cjelina prema kojoj jastvo stoji u odnosu. Ovo tijelo, međutim, nije samo ono što nam u biologiji pruža prikaz. Tijelo koje je privuklo njihovu pažnju bilo je tijelo kao živo, koje daje senzorna iskustva i živjelo je intencionalnost subjekta koji pregovara o svom svijetu. To je također tijelo na koje nailaze drugi čiji odgovor na njega posreduje naš vlastiti osjećaj postojanja. Ono što je najvažnije za račun Beauvoira je da je takvo tjelesno postojanje, gledište koje pruža i odgovor koji pruža, različito za muškarce i žene. Njezin prikaz pruža složenu i neredukcijsku sliku isprepletenosti materijalnog i kulturnog u formiranju našeg utjelovljenog sebe (vidi unos u knjizi Simone de Beauvoir, Kruks 2010, Sandford 2006, Moi 1999). Njezin prikaz pruža složenu i neredukcijsku sliku isprepletenosti materijalnog i kulturnog u formiranju našeg utjelovljenog sebe (vidi unos u knjizi Simone de Beauvoir, Kruks 2010, Sandford 2006, Moi 1999). Njezin prikaz pruža složenu i neredukcijsku sliku isprepletenosti materijalnog i kulturnog u formiranju našeg utjelovljenog sebe (vidi unos u knjizi Simone de Beauvoir, Kruks 2010, Sandford 2006, Moi 1999).

2.1 Podaci biologije

U prvom poglavlju Drugog seksa Beavovoir pregledava biološke podatke. Ali to čini s upozorenjem. Takvi podaci ne smiju se smatrati određivanjem pojedinih karakteristika ili društvenog života. S tim upozorenjem nastavlja opisati ono što se tvrdi kao biološke karakteristike ženke qua životinje ili organizma, koje osim razlika u reproduktivnoj ulozi, uključuje i tvrdnju da je „žena slabija od muškarca, ima manju mišićnu snagu… može podići manje velike težine”(1949 [1982: 66]). Ona uvjerava ove „činjenice“, istodobno izjavljujući da „same po sebi [takve činjenice] nemaju značaj“(1949 [1982: 66]). To je zato što „samo u ljudskoj perspektivi možemo usporediti žensku i mušku ljudsku vrstu“, i iz te ljudske perspektive „fiziološke činjenice… poprimaju značenje,ovo značenje … ovisi o čitavom kontekstu "(1949 [1982: 66]). Tako je, na primjer, u vezi s "teretom koji žene nameću njenom reproduktivnom funkcijom … samo je društvo arbitar" (1949 [1982: 67]).

Takve primjedbe dovele su do toga da se Beauvoir smatrao začetnikom dihotomije spola / roda, koja je postala središnja tema feminističkog teoretiziranja u 1970-ima (vidi unos: feminističke perspektive o spolu i rodu). Standardno se seks smatra fiksnim u biologiji, a spol kao na društvena značenja vezana za takvu biologiju, viđena kao povijesno i društveno promjenjiva i otvorena za promjene. U tom je kontekstu neprestano citirana čuvena Beauvoirova tvrdnja da se „neko ne rađa, već postaje žena“(1949 [1982: 295]). Bez obzira na to, Beauvoirov vlastiti stav ne preslikava ravnopravnost spola i spola na direktan način (Sandford 2006, Lennon i Alsop 2019, cp 4). Za nju, biološki podaci, ponuđeni kao činjenice, nemaju čvrstinu koja bi kasnije podaci ponekad bili zdravo za gotovo. Pokazuje sebe svjesnim načinom na koji kulturni mitovi i metafore utječu na pripovijedanje biološke priče, čak i onako kako nam je ona sama nudi. Ističući ideološki utjecaj na opise aktivne sperme i pasivnog jajeta (1949 [1982: 44], ona predviđa rad kasnijih pisaca (Martin 1987). Štoviše, ona pokazuje dosljedno svjesno mogućnosti koje biološki podaci ostavljaju otvoreni su nam, ističući alternative heteroseksualnoj reprodukciji u biološkom carstvu, pojavu hermafrodizma kod ljudi i drugih životinja te skrećući pažnju u životinjskom kraljevstvu na slučajeve kada brigu o jajima i mladima obavljaju i muške i ženske životinje. Posljedica toga je da nije određena čak ni biologija seksualne razlike.kao što nam ona sama nudi. Ističući ideološki utjecaj na opise aktivne sperme i pasivnog jajeta (1949 [1982: 44], ona predviđa rad kasnijih pisaca (Martin 1987). Štoviše, ona pokazuje dosljedno svjesno mogućnosti koje biološki podaci ostavljaju otvoreni su za nas, ističući alternative heteroseksualnoj reprodukciji u biološkom carstvu, pojavu hermafrodizma kod ljudi i drugih životinja i skrećući pažnju u životinjskom kraljevstvu na slučajeve kada brigu o jajima i mladima obavljaju i muške i ženske životinje. Posljedica toga je da nije određena čak ni biologija seksualne razlike.kao što nam ona sama nudi. Ističući ideološki utjecaj na opise aktivne sperme i pasivnog jajeta (1949 [1982: 44], ona predviđa rad kasnijih pisaca (Martin 1987). Štoviše, ona pokazuje dosljedno svjesno mogućnosti koje biološki podaci ostavljaju otvoreni su za nas, ističući alternative heteroseksualnoj reprodukciji u biološkom carstvu, pojavu hermafrodizma kod ljudi i drugih životinja i skrećući pažnju u životinjskom kraljevstvu na slučajeve kada brigu o jajima i mladima obavljaju i muške i ženske životinje. Posljedica toga je da nije određena čak ni biologija seksualne razlike.44] ona predviđa djelo kasnijih pisaca (Martin 1987). Štoviše, ona pokazuje dosljedno svjesnu mogućnosti koje nam biološki podaci ostavljaju otvorenima, naglašavajući alternative heteroseksualnoj reprodukciji u biološkom carstvu, pojavu hermafrodizma kod ljudi i drugih životinja te skrećući pažnju u životinjskom kraljevstvu na slučajeve u kojima je stalo jaja i mladiće rade i muške i ženske životinje. Posljedica toga je da nije određena čak ni biologija seksualne razlike.44] ona predviđa djelo kasnijih pisaca (Martin 1987). Štoviše, ona pokazuje dosljedno svjesnu mogućnosti koje nam biološki podaci ostavljaju otvorenima, naglašavajući alternative heteroseksualnoj reprodukciji u biološkom carstvu, pojavu hermafrodizma kod ljudi i drugih životinja te skrećući pažnju u životinjskom kraljevstvu na slučajeve u kojima je stalo jaja i mladiće rade i muške i ženske životinje. Posljedica toga je da nije određena čak ni biologija seksualne razlike.i skretanje pozornosti u životinjskom carstvu na slučajeve kada brigu o jajima i mladima obavljaju muške i ženske životinje. Posljedica toga je da nije određena čak ni biologija seksualne razlike.i skretanje pozornosti u životinjskom carstvu na slučajeve kada brigu o jajima i mladima obavljaju muške i ženske životinje. Posljedica toga je da nije određena čak ni biologija seksualne razlike.

Činjenice se očituju samo činjenicom … i ništa ne zahtijeva da ovo tijelo ima ovu ili onu određenu strukturu … za održavanje vrste nije potrebno seksualno razlikovanje … [dok] ostaje istina da je i um bez tijela i besmrtni je čovjek strogo nezamisliv … možemo zamisliti partenogenetsko ili hermafroditsko društvo. (1949 [1982: 390], moj naglasak)

S druge strane, značenja i značaj koji pridajemo našoj materijalnosti ne lebde bez te materijalnosti. Način na koji tijelo živi od nas mora primiti podatke koje biologija na različite načine pokušava prikupiti, uključujući činjenice reprodukcije, menstruacije i menopauze. „Seks“za Beauvoira nije bio biološka kategorija. Kao što Sandford (2006) ističe egzistencijalno. A pri istraživanju onoga što postoji kao žena, biološki su podaci bili samo jedan od sastavnih dijelova.

2.2 Živjeti žensko tijelo

U kasnijim poglavljima Beauvoir donosi fenomenologiju tijela kakvog je živio tijekom različitih faza ženskog života. Ovdje ona izričito nudi svoju pripovijest kao prikaz proživljenog iskustva, tijela u situaciji. U djetinjstvu tijelo mlade djevojke doživljava na drugačiji način od tijela mladića. Ona je osposobljena za drugačiji način stanovanja. Potiče ga da se penje na drveće i igra grube igre. Potiče je da cijelu svoju osobu tretira kao lutku, "pasivan objekt … inertan dan predmet" (1949 [1982: 306–307]). Posljedica je inhibirana intencionalnost, njezini spontani pokreti su inhibirani, „bujnost života… obuzdana“(1949 [1982: 323]), „nedostatak fizičke snage“što je dovelo do „opće plašljivosti“(1949 [1982: 355]),Beauvoir ovdje nudi račun u kojem djevojke prolaze kroz trening poput tjelesnih navika koje strukturiraju mogućnosti interakcije sa svijetom.

Dok djevojčica ulazi u pubertet, primjećuje Beauvoir, tijelo joj postaje izvor užasa i sramote. "Ovaj novi rast pazuha pretvara je u neku vrstu životinje ili alge" (1949 [1982: 333]), a menstrualna krv je izazvala gađenje. Ti se negativni opisi nastavljaju zbog seksualne inicijacije, braka i majčinstva. Njena fenomenologija majčinskog tijela bila je posebno kontroverzna:

oplemenjena prirodom, trudnice su biljke i životinje … inkubator, svjesna i slobodna osoba koja je postala pasivni instrument života … ne toliko majke … koliko plodni organizmi, poput kokoši s visokom proizvodnjom jaja. (1949. [1982: 513])

Ovi su računi bili kritika, osobito kada su kasnije feministkinje nastojale proslaviti žensko tijelo kao izvor zadovoljstva, plodnosti i osnaživanja (vidi dolje). Međutim, važno je priznati da je ono što je ona nudila bila deskriptivna fenomenologija ženskih tijela koja su živjela u određenim situacijama. Opisivala je određeni skup iskustava u određenoj društvenoj i povijesnoj točki. Kao što izričito kaže:

ako biološko stanje žene predstavlja hendikep, to je zbog njezine opće situacije…. Upravo je u totalnoj situaciji zbog koje njezino nekoliko prodajnih mjesta ostavlja svoje značenje. (1949. [1982: 356–357])

Upravo je ta situacija njezina djela nastojala istaknuti i promijeniti.

2.3 Tijelo i drugi

Način na koji mlada djevojka, a zatim i žena doživljava svoje tijelo, za Beauvoira je posljedica procesa internaliziranja pogleda na to pod očima drugih.

Kroz komplimente i opomene, kroz slike i riječi, ona otkriva značenje riječi prilično i ružno; ona uskoro zna da je biti zadovoljan biti lijep kao slika; pokušava nalikovati slici, prerušava se, gleda se u ogledalo, iz bajke uspoređuje princeze i vile. (1949. [2010: 304])

Ovdje je početak načina na koji žene žive svoje tijelo kao predmete tuđeg pogleda, nešto što nema svoje porijeklo ne iz anatomije, nego u "obrazovanju i okruženju" (1949 [2010: 304]). Beauvoirovo izvješće o načinu na koji žene žive svoje tijelo na tako objektificiran način, internalizirajući poglede i proizvodeći svoja tijela kao predmete za druge, bio je jedan od njenih najvažnijih doprinosa fenomenologiji ženskog utjelovljenja, predviđanju i utjecaju na rad kasnije feministkinje kao što su Bartky i Young (vidjeti dolje odjeljke 5.1 i 7.1).

Beauvoirova fenomenologija ženskog iskustva također je sama po sebi utjecala i u razgovoru s filozofima koji su teoretizirali rasno utjelovljenje. Fenomenološki pisac Franz Fanon, (Bijele maske crne kože, 1952. [1968.) opisuje kako, dolaskom u Francusku, otkriva svoju crninu:

Otkrio sam sebe kao predmet među drugim objektima … drugi me popravlja, baš kao što se boja koristi za fiksiranje kemijske otopine …. Nije više stvar u tome da je Crnac crn, već u tome što je Crn nasuprot Bijelom … morali smo se suočiti s bijelim pogledom … Odjednom sam bio odgovoran za svoje tijelo, odgovoran za svoju rasu, za svoje pretke. Pregledao sam objektivni pogled preko sebe, otkrivajući svoju crninu, svoje etničke karakteristike, a zatim sam bio zaglušen kanibalizmom, fetišizmom intelektualnog nedostatka, rasnim manama, robovskim brodovima i, iznad svega, iznad svega, "Sho good Banana". (1952. [1968: 185–186])

Kasniji teoretičari su, međutim, istaknuli da, nudeći vlastiti račun, sama Beauvoir nije uspjela prepoznati način na koji se i rasa i spol presijecaju u pružanju fenomenologije oživljene tjelesnosti (Gines 2017; vidjeti raspravu intersekcionalnosti u odjeljku 4 u nastavku).

3. Seksualna razlika

Opisi koje nam Beauvoir nudi o ženskom tijelu kao proživljenom u izrazitoj su suprotnosti s valorizacijom tog tijela koja nalazimo u zapisima teoretičara o seksualnim razlikama: Ono što je u pitanju u raspravi … pozitivan je projekt okretanja razlike u jačini, potvrđuje svoju pozitivnost”(Braidotti 1994: 187). Angažman sa ženskim utjelovljenjem, čiji je cilj dati pozitivan prikaz o njemu, nalaze se u dva različita niza feminističke misli: angloamerički radikalni feminizam (posebno u kasnim 1970-im i 80-ima) i psihoanalitički feminizam, crpeći radom Freud i Lacan. Teoretičari seksualne razlike, bilo da rade od radikalne feminističke tradicije ili iz psihoanalitičke feminističke tradicije, inzistiraju na specifičnosti ženskog utjelovljenja,horizont koji postaje nevidljiv kad se muškarac uzima kao ljudska norma. Za mnoge od ovih teoretičara seksualna je razlika temeljna i nepromjenjiva. Braidotti tvrdi „biti žena uvijek je tu kao ontološki preduvjet mog egzistencijalnog postajanja kao subjekta“(1994: 187).

3.1 Radikalni feminizam

Postoje neke kontroverze oko toga što se točno može nazvati radikalnim feminizmom. Kako se ovdje koristi, pojam se odnosi na feministice koje naglašavaju suštinske ili vrlo duboko ukorenjene razlike između muškaraca i žena i koje slave karakteristične načine utjelovljenja i iskustvene sposobnosti koje žene imaju. Radikalne feministice / bile su središnje uključene u isticanje seksualnog nasilja nad ženama u globalu, koje ponekad vide kao ukorijenjeno u muškoj prirodi ili duboke procese socijalizacije. Unatoč Shulamith Firestone (1970 [1979]; Merck i Sandford 2010), rana vizija oslobađanja žena od reproduktivnih zadataka; unutar većine angloameričkog radikalnog feminizma, i ženska seksualnost i ženska sposobnost rađanja vide se kao razlozi za potvrđivanje moći i vrijednosti ženskog tijela. Ženska seksualnost slavi se zbog svoje snage i navodne sposobnosti da pobjegne od struktura dominacije i pokornosti (Rich 1979). Majčinska tijela žena vide se kao izvor pozitivnih vrijednosti koje se uspoređuju s muškim normama, naglašavajući brigu i inter-subjektivnost, za razliku od autonomije i dužnosti (Rich 1979, Ruddick 1989). Angažiranje žena reproduktivnim procesom također se smatra povezivanjem i antimi-militarizma i poštovanja prirodnog svijeta, što ih stavlja u prvi plan mira i ekoloških pokreta (Griffin 1978). Reprodukcija i njihove brižne uloge također ih usporavaju protiv raširenog nasilja muškaraca. Ovi su pristupi vrlo značajni za postizanje pozitivne vrijednosti ženskih tijela koja prije potiču ponos, a ne sram. Međutim,takvi pristupi također trpe opasnosti od homogeniziranja koja su vrlo promjenjiva iskustva i seksualnosti i majčinstva. Kao što Grimshaw ističe, na rađanje žena se smatra "i kao izvorom … najveće radosti i kao korijenom njihove najgore patnje" (1986: 73). Štoviše, žene se same bave vojnim zanimanjima, a same mogu biti nasilne u privatnom i javnom prostoru. Tvrdnje da slavi žensko utjelovljenje treba paziti na Beauvoirovo inzistiranje da je iskustvo utjelovljenja rezultat situacije. Tvrdnje da slavi žensko utjelovljenje treba paziti na Beauvoirovo inzistiranje da je iskustvo utjelovljenja rezultat situacije. Tvrdnje da slavi žensko utjelovljenje treba paziti na Beauvoirovo inzistiranje da je iskustvo utjelovljenja rezultat situacije.

3.2 Ovaj spol koji nije jedan

U djelu Irigaray (1975, 1977, 1993) nalazimo trajnu kritiku i filozofije i psihoanalize za njihove maskulističke pretpostavke. Ona ističe da je u tim tijelima rada „muškarac“predstavljen kao univerzalna norma, a seksualna razlika nije prepoznata ili je prepoznata na takav način da se žena konceptualizira kao „majka-ženka“, što je preostalo iza u pokretu apstraktnoj misli. Takva kritika inzistira na prepoznavanju seksualne razlike i na razlici koju ženstvena tjelesnost može stvoriti obliku koji misao može poprimiti. Ovdje iznosi ono što se može činiti prilično zapanjujućom tvrdnjom: naime da se morfologija tijela ogleda u morfologiji određenih misaonih procesa. Tako su, na primjer, zapadnjačka racionalnost obilježena principima identiteta, nekonzistencije, binarnosti,atomizam i odrediti individuaciju. Ona to vidi kao: "onaj oblik, pojedinca, (muškog) spolnog organa". Suprotno tome: „kontakt najmanje dvoje (usnica) održava ženu u kontaktu sa sobom“(1977 [1985: 79]), i sugerira dvosmislenost individuacije, fluidnost i pokretljivost, odbijanje stabilnih oblika.

Takve su tvrdnje neki protumačili kao sugeriranje da je Irigaray biološki esencijalist, da ona vidi biologiju muških i ženskih tijela kao da stvaraju (potencijalno) različite obrasce mišljenja i da inzistira na tome da razmišljanje i pisanje izražavaju ženska tijela trebaju biti vidljiva. Za razliku od takvog čitanja, međutim, Irigaray-ovo vlastito inzistiranje na nemogućnosti vraćanja u tijelo izvan njegove reprezentacije u kulturi. To postaje očigledno da tjelesne osobine koje se poziva u svojim spisima nisu grube materijalnosti, već, (kao što je možda najjasnije prikazano u Whitfordu 1991), tijela ona koja se pojavljuju u međusobno povezanom simboličkom i imaginarnom zapadnoj kulturi. (1991: poglavlje 3). Kad se Irigaray odnosi na muške i ženske tjelesne karakteristike, prema Whitfordu, ona jebilježeći način na koji ona pronalazi te zamišljene i zamišljene značajke, to jest, afektivno proživljene, u osobnoj i društvenoj domeni. Ona tvrdi da je potrebno rekonstruirati međusobno povezano imaginarno i simbolično žensko tijelo koje je za žene živahno i pozitivno. Whitford kaže da ovo nije suštinski zadatak pružanja točnog opisa ženskih tijela onakvima kakva stvarno jesu. Kreativan je onaj u kojem žensko tijelo s ljubavlju iznova zamišljaju i preračunavaju kako bi omogućili ženama da osjećaju i razmišljaju drugačije o svom utjelovljenom obliku. Pažnju Irigaraya imaginarnom tijelu, međutim, informira poštovanje prema materijalnosti, prirodi koja nam, iako otvorena za višestruke načine otkrivanja, nudi dvije vrste spolnih tijela na koja naša imaginarna značenja ostaju odgovorna.

Irigaray sama smatra kako bi filozofsko i psihoanalitičko razmišljanje bilo drugačije kada bismo kao polazište uzeli ponovno zamišljeno žensko ili majčinsko tijelo umjesto muškog tijela, zamišljenog u faličnom pogledu. Takav se rad nastavio u spisima, na primjer, Battersby (1998.), Cavarero (1995.) i Alison Stone (2011). Battersby istražuje „što se događa s pojmom identiteta ako mi utjelovljenu ženku tretiramo kao normu za modele jastva“(1998: 38). Natalitet dovodi u pitanje fiksno poimanje identiteta, pokazuje da se jastvo i ne-sebe ne suprotstavljaju i da identitet "izbija iz tijela" (1998: 39). Za Cavareroa je nedostatak pozornosti posvećeno činjenici da smo rođeni od žene doveo zapadnjačku metafiziku preokupaciju smrću, a ne rođenjem. Stone (2011) istražuje majčino tijelo i predlaže modele subjektivnosti nove vrste, uronjene u odnose intimnosti i ovisnosti. Stone "analizira ovaj oblik subjektivnosti u smislu načina na koji majka obično reproducira s djetetom svoju povijest tjelesnih odnosa s vlastitom majkom, što dovodi do osebujnog majčinskog i cikličnog oblika proživljenog vremena" (2011: Jacket).

4. Intersekcionalnost

I temeljni status i neizbježnost spolne razlike postali su ključna točka sporenja između teoretičara seksualne razlike i intersekcijskih teoretičara čiji je rad posebno usidren u crnu feminističku misao (Crenshaw 2019, Hill Collins i Bilge 2016), ali i u prilozima teoretičara tjelesnih sposobnosti i trans teoretičara. (Garland-Thomson 2002, Bettcher i Garry 2009, Koyama 2006) Ovi teoretičari osporavaju prioritet seksualne razlike, u našim računima utjelovljene subjektivnosti i mogućnost pružanja generičkih podataka o tome u čemu se sastoji ta razlika. Što se računa kao muškarac ili žena, koje životne mogućnosti proizlaze iz rodno pozicioniranosti i kako su ti čimbenici internalizirani u naše životno iskustvo rođenja,posreduju ostale kategorije koje se presijecaju s rodnim kategorijama. Biti „crni muškarac / žena“, ili „gay muškarac / žena“, ili „trans muškarac / žena“(same kategorije koje se međusobno posreduju i dalje posreduju, na primjer, nacionalnost, religija, starost, klasa i naše koji se postavlja na osovinu sposobnosti / invalidnosti), a svaki ima drugačiji sadržaj od onoga što je "bijela, ravna, srednja klasa, rođak, sposobna žena ili muškarac". Normativni ideali vezani uz koncepte su različiti, ali se također preklapaju. Ove pozicije imaju posljedice za naše životne prilike i u ekonomskom i u širem društvenom području, što strukturalni podaci čine očitim. I sve to ima posljedice za naš proživljeni subjektivitet, kako doživljavamo svoje tijelo, naš osjećaj sebe kao muškarca ili žene, među ostalim identifikatorima. Biti „crni muškarac / žena“, ili „gay muškarac / žena“, ili „trans muškarac / žena“(same kategorije koje se međusobno posreduju i dalje posreduju, na primjer, nacionalnost, religija, starost, klasa i naše koji se postavlja na osovinu sposobnosti / invalidnosti), a svaki ima drugačiji sadržaj od onoga što je "bijela, ravna, srednja klasa, rođak, sposobna žena ili muškarac". Normativni ideali vezani uz koncepte su različiti, ali se također preklapaju. Ove pozicije imaju posljedice za naše životne prilike i u ekonomskom i u širem društvenom području, što strukturalni podaci čine očitim. I sve to ima posljedice za naš proživljeni subjektivitet, kako doživljavamo svoje tijelo, naš osjećaj sebe kao muškarca ili žene, među ostalim identifikatorima. Biti „crni muškarac / žena“, ili „gay muškarac / žena“, ili „trans muškarac / žena“(same kategorije koje se međusobno posreduju i dalje posreduju, na primjer, nacionalnost, religija, starost, klasa i naše koji se postavlja na osovinu sposobnosti / invalidnosti), a svaki ima drugačiji sadržaj od onoga što je "bijela, ravna, srednja klasa, rođak, sposobna žena ili muškarac". Normativni ideali vezani uz koncepte su različiti, ali se također preklapaju. Ove pozicije imaju posljedice za naše životne prilike i u ekonomskom i u širem društvenom području, što strukturalni podaci čine očitim. I sve to ima posljedice za naš proživljeni subjektivitet, kako doživljavamo svoje tijelo, naš osjećaj sebe kao muškarca ili žene, među ostalim identifikatorima.ili „trans muškarci / žene“(same kategorije koje se međusobno posreduju i dalje posreduju, na primjer, nacionalnost, religija, dob, klasa i naše pozicioniranje na osi sposobnosti / invalidnosti), a svaka od njih ima drugačiji sadržaj od "Bijela, ravna, srednja klasa, rođak, sposobna žena ili muškarac". Normativni ideali vezani uz koncepte su različiti, ali se također preklapaju. Ove pozicije imaju posljedice za naše životne prilike i u ekonomskom i u širem društvenom području, što strukturalni podaci čine očitim. I sve to ima posljedice za naš proživljeni subjektivitet, kako doživljavamo svoje tijelo, naš osjećaj sebe kao muškarca ili žene, među ostalim identifikatorima.ili „trans muškarci / žene“(same kategorije koje se međusobno posreduju i dalje posreduju, na primjer, nacionalnost, religija, dob, klasa i naše pozicioniranje na osi sposobnosti / invalidnosti), a svaka od njih ima drugačiji sadržaj od "Bijela, ravna, srednja klasa, rođak, sposobna žena ili muškarac". Normativni ideali vezani uz koncepte su različiti, ali se također preklapaju. Ove pozicije imaju posljedice za naše životne prilike i u ekonomskom i u širem društvenom području, što strukturalni podaci čine očitim. I sve to ima posljedice za naš proživljeni subjektivitet, kako doživljavamo svoje tijelo, naš osjećaj sebe kao muškarca ili žene, među ostalim identifikatorima.klase i naše pozicioniranje na osi sposobnosti / invalidnosti), a svaki od njih ima drugačiji sadržaj od onoga što je "bijela, ravna, srednja klasa, rođak, sposobna žena ili muškarac". Normativni ideali vezani uz koncepte su različiti, ali se također preklapaju. Ove pozicije imaju posljedice za naše životne prilike i u ekonomskom i u širem društvenom području, što strukturalni podaci čine očitim. I sve to ima posljedice za naš proživljeni subjektivitet, kako doživljavamo svoje tijelo, naš osjećaj sebe kao muškarca ili žene, među ostalim identifikatorima.klase i naše pozicioniranje na osi sposobnosti / invalidnosti), a svaki od njih ima drugačiji sadržaj od onoga što je "bijela, ravna, srednja klasa, rođak, sposobna žena ili muškarac". Normativni ideali vezani uz koncepte su različiti, ali se također preklapaju. Ove pozicije imaju posljedice za naše životne prilike i u ekonomskom i u širem društvenom području, što strukturalni podaci čine očitim. I sve to ima posljedice za naš proživljeni subjektivitet, kako doživljavamo svoje tijelo, naš osjećaj sebe kao muškarca ili žene, među ostalim identifikatorima. Ove pozicije imaju posljedice za naše životne prilike i u ekonomskom i u širem društvenom području, što strukturalni podaci čine očitim. I sve to ima posljedice za naš proživljeni subjektivitet, kako doživljavamo svoje tijelo, naš osjećaj sebe kao muškarca ili žene, među ostalim identifikatorima. Ove pozicije imaju posljedice za naše životne prilike i u ekonomskom i u širem društvenom području, što strukturalni podaci čine očitim. I sve to ima posljedice za naš proživljeni subjektivitet, kako doživljavamo svoje tijelo, naš osjećaj sebe kao muškarca ili žene, među ostalim identifikatorima.

Crne feminističke kritike osporavaju rasizam mainstream bijele feminističke misli za teoretiziranje ženskosti iz perspektive bijelih žena čime čine posebna iskustva crnaca i drugih skupina marginaliziranih žena nevidljivima. Audre Lorde piše:

Kao crna lezbijska feministkinja ugodna mnogim sastojcima mog identiteta i žena predana rasnoj i seksualnoj slobodi izražavanja, konstatiram da me stalno potiče da izvučem neki aspekt sebe i predstavim to kao smislenu cjelinu, pomračenje ili negirajući ostale dijelove sebe. Ali ovo je destruktivan i fragmentaran način življenja. (Lorde 1984)

Dva stoljeća ranije Sojourner istina, u svom čuvenom govoru "Ain Nisam ja" govor na vodopadu Seneca (vidi gore) nagovijestio je vrlo različite načine utjelovljenja žena crnih robova i bijelih buržoaskih žena. Umnožavanje pojma intersekcionalnost često je akreditirano za afričko-američke zagovornice građanskih prava i feminističke i kritičarske rase, Kimberle Crenshaw (2019). Kao crne žene, mi ne doživljavamo rasizam I seksizam kao zasebne diskretne sklonosti ugnjetavanja, Crenshaw tvrdi, već se umjesto toga rasizam i seksizam presijecaju i kombiniraju kako bi oblikovali živote, uključujući iskustva utjelovljenja, crnih žena, na vrlo specifične načine. Ovo nije stvar dodavanja iskustava s trkom utemeljenom seksualnom identitetu. Ono što znači biti žena isprepleteno je s crnom,na načine koji osporavaju univerzalizam teorije seksualnih razlika.

Teoretičari o invalidnosti od 1990-ih nadalje istraživali su kako invalidnost utječe na rodni proces i smatraju li iskustva i ishodi različitih tjelesnih sposobnosti (Mairs 1990, Thomas 1999). Feministička teorija, kako tvrdi Garland-Thomson:

ispituje kako se predmeti višestruko interpeliraju; drugim riječima, kako se reprezentativni sustavi rodne rase, etničke pripadnosti, sposobnosti, seksualnosti i klase međusobno grade, izmišljaju i proturječu jedni drugima. (2002: 3)

status proživljenog tijela, politika izgleda, liječenje tijela, privilegija normalnosti (2002: 4)

sve izgledaju drugačije iz perspektive žena koje se smatraju invalidima. A relativne privilegije normativne ženstvenosti ovim ženama često se uskraćuju. Takav rad intersekcijskih feministica dovodi u pitanje bilo kakvu temeljnu ulogu ili univerzalnu artikulaciju same spolne razlike.

5. Tjelesne prakse

5.1 Disciplina tijela

Feministički pisci od Wollstonecrafta nadalje skrenuli su pažnju na način na koji društvo propisuje norme u odnosu na koje subjekti reguliraju vlastita tijela i tijela drugih. Beauvoirovo izvješće o tome već je istaknuto. „Naša su tijela osposobljena, oblikovana i impresionirana prevladavajućim povijesnim oblicima… muškosti i ženstvenosti“(Bordo 1993: 91). Režimima dijeta, šminke, vježbanja, odijevanja i kozmetičke kirurgije žene, a sve više i muškarci, pokušavaju oblikovati svoje tijelo u oblike koji odražavaju dominantne društvene norme. Takve stegovne prakse ne odnose se samo na izradu tijela sa spolom, već na druge aspekte tjelesnog identiteta koji podliježu socijalnoj normalizaciji. Ispravljanje kose, plave nijanse kontaktnih leća, kirurška rekonstrukcija nosa i usana,su prakse u kojima su materijalni oblici naših tijela disciplinirani tako da odgovaraju društvenom idealu, odražavajući privilegirani položaj koji određene vrste, obično, bijelih, uvijek sposobnih, uvijek mladih, zauzimaju.

To je postalo glavna tema feminističkog pisanja 1970-ih. Dworkin piše:

U našoj kulturi nijedan dio ženskog tijela ne ostaje netaknut, nepromijenjen … Od glave do pete, svako obilježje ženskog lica, svaki dio njenog tijela podložno je modifikaciji. (1974: 113–114)

Od 1990-ih, feministička pažnja prema odnosima moći radeći kroz takve disciplinske prakse široko je koristila Foucaultovo djelo (Foucault 1975, Bartky 1990, Bordo 1993). Foucauldijeva uvida u disciplinske postupke tijela primjenjuju se na discipliniranje spola, a najviše uporno ženskog tijela. Takvi računi naglašavaju način na koji žene aktivno discipliniraju vlastita tijela ne samo da bi izbjegle socijalne kazne, već i izvukle određene vrste užitka. Dvije su ključne značajke takvih računa. Jedan naglašava način na koji se takvim postupcima mijenja materijalni oblik tijela. Drugo da su takve promjene posljedica tijela koja nose društvena značenja, signalizaciju unutar specifičnih konteksta, seksualnu poželjnost ili dostupnost ili respektabilnost,ili sudjelovanje u društvenim skupinama. S pažnjom na rad Foucaulta i drugih poststrukturalističkih pisaca, došlo je i do spoznaje da prakse tjelesne modifikacije mogu imati višestruka značenja, s neskladima oko odgovora na kozmetiku, modu i kozmetičku kirurgiju (Davis 1995, Alsop i Lennon 2018). Upravo je na osnovu toga Bordo (1993) razvio svoje složeno i utjecajno čitanje anoreksičnog tijela:

ženska vitkost … ima širok raspon ponekad oprečnih značenja … što sugerira nemoć … u jednom kontekstu, autonomiju i slobodu u drugom. (1993: 26; vidi Etika utjelovljenja, odjeljak 8, dolje)

5.2 Performativnost

U djelu Butlera (1990., 1993., 2004.), podvrgavanje naših tijela takvim normalizacijskim praksama postaje promatrano, ne samo na način na koji već spolna tijela žele približiti ideal, već kao proces u kojem se pojavljuju seksi subjekti. uopće. Ovdje Butler slijedi Beauvoirovu tvrdnju da se razlikujemo kao žene i muškarci, a ne da se kao takvi rađamo. Od 1990. godine pojavom Rodne nevolje, njezin performativni prikaz rodne subjektivnosti dominirao je feminističkom teorijom. Butler odbacuje stajalište da razlike u spolu, s pripadajućim pretpostavkama heteroseksualnosti, imaju svoje porijeklo u biološkim ili prirodnim razlikama. Umjesto toga, ona istražuje kako se povlači takav „trik za naravnanje“; pitati se što znači jedinstvo biologije, rodne identifikacije i heteroseksualnosti, čini se prirodnim. Butler, poput Foucaulta, smatra diskurse produktivnim identitetima za koje se čini da ih opisuju. Kad se dijete rodi, a babica kaže „to je djevojčica“, ona ne izvještava o već utvrđenom stanju, već sudjeluje u praksi koja predstavlja takvo stanje. Učinak ponavljanja djela ove vrste je da se čini da postoje dvije različite naravi, muška i ženska. Te sporedne predstave su one koje glumimo sami i koje drugi djeluju u odnosu na nas. Djeluju u skladu s društvenim scenarijima koji propisuju ideale koji su neostvarivi, ali koji ipak daju okvir za naše aktivnosti. Ovi dominantni ideali jačaju moć određenih grupa; npr. muškarci i heteroseksualci, nad drugima. Ovi drugi: žene, homoseksualci, trans i rodno neskladni ljudi,ona s drugačije sposobnim tijelima ili tijelima drugačije oblikovanim od dominantnog ideala, socijalno se tretiraju kao autsajderi, "gadovi" i podliježu socijalnoj kazni.

Predstave pomoću kojih naša tijela postaju rodovi razlikuju se u različitim kontekstima i mogu se mijenjati s vremenom. Konstituirajući sebe kao brižna majka, moj bi se nastup razlikovao od onog seksi pop zvijezde. Štoviše, ove prakse nisu neovisne o onima koje proizvode druge aspekte našeg identiteta. Butler je naglasio način na koji rodne predstave uključuju pretpostavljenu heteroseksualnost; ali, kao što su jasno istakli intersekcijski teoretičari, oni su također konstituirani s klasnim, rasnim i nacionalnim i kulturnim položajima, kao i dobi i različitim oblicima sposobnosti i invaliditeta. U tjelesnim činovima koji ispoljavaju spolnu pozicioniranost prenose se drugi društveni položaji na takav način da nije moguće rastaviti rodni niz koji je univerzalno prisutan.

Ako spol postaje pitanje tjelesnog stila i performansi, kao što ovaj model sugerira, tada ne postoji potrebna veza između spola i bilo kojeg određenog tjelesnog oblika. Usklađivanje između anatomskog oblika i izvedbe spolova samo je norma. Nadalje, ova je norma, zajedno s drugima koji reguliraju djelovanje spolova, otvorena za destabilizaciju i promjene. Za Butlerove iste spolne prakse jedan su od načina destabilizacije normativnih veza spola i heteroseksualnosti. Razne trans izvedbe, paralelno, dovode u pitanje vezu anatomskog oblika i spola. Trans zajednica, problematizirana teorijom spolnih razlika, stoga zauzima središnje mjesto za Butlera. Oni su središnji za proces „queeringa“pomoću kojih se mogu potkopati i raščlanjivati rodne binarne politike, uspostavljene normalizacijom prakse. Tako,na primjer, televizijski dokumentarac, Trudni čovjek od McDonalda (2008), u kojem se prikazuje trudnica koja se naziva muškarcem i predstavljena kao običan momak, djeluje na potkopavanje naših binarnih izvora. Ono što u vezi s tim ostaje problematično jest da je učinak performansi nepredvidiv. Povlačenje, na primjer, može podržati ili ukloniti rodne stereotipe i ne možemo uvijek riješiti koja će se instanca proizvesti. To otežava pregovaranje mogućnostima za reflektirajuću agenciju (McNay 2000).mogu podržati ili ukloniti rodne stereotipe i ne možemo uvijek riješiti koja će se instanca proizvesti. To otežava pregovaranje mogućnostima za reflektirajuću agenciju (McNay 2000).mogu podržati ili ukloniti rodne stereotipe i ne možemo uvijek riješiti koja će se instanca proizvesti. To otežava pregovaranje mogućnostima za reflektirajuću agenciju (McNay 2000).

5.3 Materijalizacija

Za neke komentatore takav performativni prikaz formiranja spolnih tijela ne uspijeva uhvatiti kako materijalnost tijela ulazi u naš osjećaj za sebe. U predgovoru Tijela koja Matter Butler izvještava o zajedničkom odgovoru na njezin rad:

Što je sa materijalnošću tijela, Judy? … napor … da me se prisjeti tjelesnog života koji se nije mogao teoretizirati … jer tijela zasigurno žive i jedu; jesti i spavati; osjetiti bol i zadovoljstvo; podnositi bolest i nasilje; a ove činjenice … ne mogu se odbaciti kao puka konstrukcija. (1993: ix)

Butler odgovara na takva pitanja vodeći računa o materijalnosti tijela u smislu procesa materijalizacije. Ovdje ona „dovodi u pitanje model konstrukcije u kojem društveno jednostrano djeluje na prirodno i ulaže ga… s… značenjem“(1993: 4). Umjesto toga, ona nam nudi sliku u kojoj ono što računamo kao materijal, kao priroda kao dano, nije nešto čemu imamo neometan pristup. Ona je sama produkt određenih načina konceptualizacije, načina koji ne izbjegavaju djelovanje moći. "Seks prikazan prije konstrukcije, zahvaljujući postavljenom položaju, postat će učinak upravo tog položaja" (1993: 5). Ona se slaže sa stavom Spivaka:

Ako neko misli na tijelo kao takvo, ne postoje mogući obrisi tijela kao takvog. Postoje razmišljanja o sustavnosti tijela, postoje vrijednosne oznake tijela. Tijelo se kao takvo ne može misliti i tome mu sigurno ne mogu pristupiti. (Spivak 1989.)

Za Butlera moramo o materiji razmišljati u smislu "procesa materijalizacije koji se vremenom stabilizira kako bi proizveo učinak granice, nepokretnosti … koju nazivamo materijom" (1993: 9). Tada ne možemo postavljati pitanja koja su ograničenja postavljena nečim onim što konceptualiziramo. Međutim, možemo istražiti mogućnosti drugačijeg konceptualiziranja. To ne znači da izvan diskursa nema ničega. Butler jasno daje do znanja da tijelo nadmašuje svaki pokušaj hvatanja toga u diskursu. Upravo takva prekomjernost dopušta mogućnost alternativnih tvorbi, jer tijelo nadmašuje bilo koji od načina na koje bismo možda razmišljali o tome. Ali ne možemo pristupiti ekstra-diskurzivnom osim istraživanjem diskurzivnih mogućnosti.

6. Biologija i novi materijalizmi

Butler (1993), koji razmišlja zajedno o materijalu i diskurzivnom, kritizirao je, međutim, što tijelu nije dopustio značajniji napredak (Alaimo i Hekman 2008; Lennon i Alsop 2019). Prema Alaimou i Hekmanu, takav "bijeg od materijala" upozorio je na "živa materijalna tijela i razvijajuće se tjelesne prakse" (2008: 3). Da bismo ispravili takav deficit, u okviru onoga što nazivamo novim materijalizmom, ono što smo umjesto toga naglasili je da, iako „jezične strukture onako kako shvaćamo ontološku, to ne čine“(2008: 98). Uvid u nove materijalističke rasprave osigurao je da se tom pitanju, materijalu, pri tom daje aktivna uloga u tom pogledu.

Za Grosz postoji:

eliminacija pitanja prirode i materije u Butlerovom djelu. Pitanje postaje važnije od materije! Biti „važan“, imati značaj, imati mjesto, važno je važnije od materije, supstancije ili materijalnosti. (intervju s Auschom, Doaneom i Perezom 2000)

U Groszovom vlastitom djelu takva se materijalnost zamišlja u smislu "aktivnih snaga". Tijelo je uključeno u proces aktivnog "postajanja" koji nadmašuje svaki račun koji bi mu se u kulturi mogao ponuditi. U istom intervjuu tvrdi: "Priroda je … otvorenost, resursi, produktivnost". Ovdje tijelo nije jednostavno materijalnost koja nadmašuje svaki pokušaj konceptualizacije; aktivno je uključen u procese promjene i transformacije. Groszov nedavni rad (1999 [2008]), istražujući biologiju i njezin odnos prema kulturi, pokazuje sve veći interes za razotkrivanje opozicije prirode / kulture naglaskom na „virtualnosti, potencijale, unutar biološkog postojanja koji omogućuju kulturno, društveno i povijesne sile koje treba raditi i transformirati to postojanje”(1999 [2008: 24]). Vraćajući se djelu Darwina,ona u njegovu djelu vidi „genezu novog iz igre ponavljanja i razlike unutar starog“(2008: 28). Unatoč tome, ona izvodi nekoliko problematičnih zaključaka koje aktualni feministički biolozi ne podržavaju (Fausto-Sterling 2000; Fine 2012, 2017). Prihvaćajući prirodni odabir čini se da joj daje temeljnu objašnjenu ulogu tako da

jezik, kultura, inteligencija, razum, pamćenje mašte, - termini za koje se uobičajeno tvrdi da definiraju karakteristike ljudskog i kulturološkog - svi su podjednak učinak istih strogih kriterija prirodne selekcije. (Grosz 1999 [2008: 44])

Nadalje, unutar ovog procesa potrebna je binarna seksualna razlika, kao "jedna od ontoloških karakteristika samog života" (1999 [2008: 44]). A ta seksualna diferencijacija i seksualni odabir s kojim je ona isprepletena tada se poziva na utemeljenje rasnih i drugih oblika tjelesnih razlika.

Groszova potvrda biologije koja seksualnu binarnost čini nedostupnom, kritizirana je zbog toga što je nadišla prepoznavanje važnosti materijala, u privilegiranju određenog biološkog prikaza materije (Jagger 2015). Povijest istraživanja razlika u spolovima pokazuje da su biološke teorije, u kojima se bilježi spolna razlika, proizvodi određenih povijesnih i kulturološki specifičnih proizvodnih trenutaka. Takvo prepoznavanje omogućilo je preispitivanje bioloških obračuna spolnih razlika s obzirom na to gdje su kulturne pretpostavke o spolu utjecale na njih. U tom je smislu ključna pretpostavka da postoje jednostavno dva spola, muški i ženski, model koji se sve više dovodi u pitanje. Fausto-Sterling ističe spektar inter-spolnih tijela koja su prisiljena na binarni klasifikacijski sustav (1992, 2000). Ona ističe da su „sorte toliko raznolike… da nijedan klasifikacijski program ne može učiniti više nego što sugerira raznolikost seksualne anatomije u kliničkoj praksi“(1993: 22). Oudshoorn (1994), u genealogiji nastanka teorije spolnih hormona, pokazuje kako je prevladavao model binarnih spolnih razlika, u kontekstu u kojem su dualistički pojmovi muškarca i žene mogli napustiti (vidi ulazne feminističke filozofije biologije i također Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017). Lane to tvrdiOudshoorn (1994), u genealogiji nastanka teorije spolnih hormona, pokazuje kako je prevladavao model binarnih spolnih razlika, u kontekstu u kojem su dualistički pojmovi muškarca i žene mogli napustiti (vidi ulazne feminističke filozofije biologije i također Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017). Lane to tvrdiOudshoorn (1994), u genealogiji nastanka teorije spolnih hormona, pokazuje kako je prevladavao model binarnih spolnih razlika, u kontekstu u kojem su dualistički pojmovi muškarca i žene mogli napustiti (vidi ulazne feminističke filozofije biologije i također Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017). Lane to tvrdi

mobilizirajući čitanje biologije otvorenim i kreativnim, podupire perspektivu koja spolnu i rodnu raznolikost doživljava kao kontinuitet, a ne samo na dihotomiju, „priroda” uništava svu tu raznolikost i društvo je mora prihvatiti. (2009: 137)

Lane se kao trans teoretičar suočava s onim što se doživljava kao anti-biologizam unutar performativne rodne teorije i istražuje složenu interpelaciju bioloških i kulturnih čimbenika u etiologiji trans subjektivnosti, a da Grosz-ov biološki račun ne smatra autoritativnim (vidi unos na feminističke perspektive o trans pitanjima).

To ne može poreći da postoji nešto neovisno o našim konceptualizacijama koje postavlja ograničenja u onome što se o tome može reći. Ono što ne možemo učiniti je rastaviti dio koji nam je dan od načina razmišljanja. Prema Baradu treba se baviti „zapetljavanjem materije i smisla“(Barad 2007), međusobnom implikacijom diskurzivnosti i materijala u kojem nijedna strana ne daje prednost. Barad istražuje ovo miješanje s posebnim osvrtom na radove fizičara Nielsa Bohra. Gledanje materije kao aktivnog "agenta" osigurava da su materija i smisao međusobno artikulirani. Važno je, međutim, iako empirijski svijet materije aktivno sudjeluje, u skladu s tim to ne uključuje nekakvu neposrednu danost ili izravno utvrđujući ulogu. U svom pristupu, Barad slijedi korake Harawaya. Godine 1985., prije Butlerove rodne nevolje, Haraway je objavio svoj "Manifesta za Kiborg" (1985 [1991]). Harawayev se projekt donekle preklapao s onim koji je kasnije artikulirao Butler. Željela je prevladati binarnost između prirode i kulture, zamjenjujući dva pojma prirodom / kulturom, u kojoj različite elemente nije moguće rastaviti. Također je željela skrenuti pozornost na složene čimbenike koji čine ono što za nas treba smatrati prirodom. Najbitnije od svega bilo je što se tiče podrivanja navodne prirodnosti određenih binarnih datoteka; inzistiranje na kršenju granica između čovjeka i životinje te između životinja i stroja. Došao je i njezin priziv kiborga:stvorenje "istovremeno životinja i stroj" koje je nastanjivalo svijet "dvosmisleno prirodnim i stvorenim" (1985 [1991: 149]). Ukazujući na kiborg kao na lik koji bilježi našu „tjelesnu stvarnost“, Haraway se odupire bilo kakvom pozivu na čistu prirodu koja bi trebala predstavljati naše tjelesno biće. Ne postoji jasna granica između prirodnog i onoga što je izgrađeno. Međutim, na Harawayevoj slici tijelo, zajedno s ostalim prirodnim svijetom, ima i ono što naziva "trikterska kvaliteta koja odoleva kategorijama i projektima svih vrsta" (1997: 128). U ovom i njenom kasnijem djelu (Haraway 2003, 2008) njezino je izvješće o ćudorednosti i agenciji o kojoj se u Butleru prvenstveno govori kao odlika diskurzivnih praksi, koliko je značajka prirode. Na prirodu se gleda kao na agenta,aktivno doprinoseći nedjeljivoj prirodi / kulturi s kojom smo suočeni. „Moramo pronaći drugi odnos prema prirodi osim ispravljanja, posjedovanja, prisvajanja i nostalgije“(2008: 158). Ovaj drugi odnos je priroda promatrati kao "partnera u potenciranom razgovoru" (2008: 158), u kojem je pokušavamo konstituirati. Ono što je toliko značajno u njenom radu je pažljivo poštovanje koje pokazuje pokazivanje konkretnosti tjelesnog postojanja i bioloških narativa, zajedno s narativima povijesnih i kulturnih vrsta. Ono što je toliko značajno u njenom radu je pažljivo poštovanje koje pokazuje pokazivanje konkretnosti tjelesnog postojanja i bioloških narativa, zajedno s narativima povijesnih i kulturnih vrsta. Ono što je toliko značajno u njenom radu je pažljivo poštovanje koje pokazuje pokazivanje konkretnosti tjelesnog postojanja i bioloških narativa, zajedno s narativima povijesnih i kulturnih vrsta.

7. Povratak fenomenologiji

Povratak zanimanju za feminističku fenomenologiju, stopama Beauvoira, započeo je radom Bartkyja i Younga krajem 70-ih, ali postao je raširen tek u 1990-ima. U središtu fenomenoloških računa utjelovljenja je živo iskustvo tijela. Za takve je pisce utjelovljenje naš način postojanja u svijetu (Young 2005: 9). Pojam iskustva tretira se s velikom sumnjom u poststrukturalistički okvir unutar kojeg se Butler prvenstveno pozicionira. Sumnja je posljedica empirijskih upotreba termina, u kojima je iskustvo vezano za "mit o danom" u kojem nam se tijelo i svijet nude bez posredstva. Iskustva na koja skreću pozornost fenomenološki pisci ipak nisu tako čista. Jer su to iskustva tijela u situacijama,u kojem je nemoguće rastaviti takozvane „prirodne“i „društvene“elemente. Kao što Merleau-Ponty ističe,

u čovjeku je sve proizvedeno i prirodno, u smislu da nema riječi, niti oblika ponašanja koji ne duguje nešto čisto biološkom biću - a koji u isto vrijeme ne isključuje jednostavnost životinjski život. (1945. [1962: 189])

Ovdje postoji isprepletenost prirode / kulture, materije i značenja, koje su paralele na kojima su inzistirali Haraway i Barad gore raspravljali. Ali fenomenološki računi prednjače u životnom iskustvu tijela na način koji često nedostaje, što se danas naziva, novim materijalističkim spisima (iako je to predistraženo u spisima nekih trans-teoretičara, vidjeti Salamon, 2010).

Zanimanje za fenomenologiju utjelovljenja je pokušaj dalje artikuliranja Freudove tvrdnje da je „ego tjelesni ego” (Freud 1923 [1962]), kako bi se uhvatio način na koji se pojavljuju tjelesne karakteristike u našem iskustvu nas samih i drugih. Feministički pisci poput Bartkyja, Young-a, Alcoffa, Heinämaa i Weissa nastavljaju na projektu koji je pokrenuo Beauvoir; ali veliki utjecaj za mnoge od njih ima i djelo Merleau-Pontyja. Ulažu se u takve resurse kako bi učinili vidljivim različita iskustva rodnih, rasnih, klasificiranih, različito sposobnih i različito ostarelih tijela, da bi odražavala način na koji takva iskustva posreduju u društvenoj pozicioniranosti i oblikuju naš osjećaj za sebe.

7.1 Bacanje poput djevojke

U nizu eseja napisanih početkom njezine karijere, Young (ponovno objavljeno 2005.) zabilježio je svakodnevna iskustva utjelovljenja žena. Takvi računi nisu bili samo opisni, već su u početku bili usmjereni na otkrivanje načina na koji su društvene norme koje upravljaju ženskom „tjelesnom trgovinom“dale inhibiranu intencionalnost, prekid u predrefleksivnom angažmanu s našim okruženjem na koje je Merleau-Ponty privukli su nam pažnju (1945 [1962]). Tako, na primjer, u „Bacanju poput djevojčice“(1980.) ona ukazuje na studije koje sugeriraju da se djevojčice i dječaci bacaju na različite načine i da žene prilikom pokušaja fizičkih zadataka često ne koriste fizičke mogućnosti svog tijela. Ovdje odjekuje opis koji nudi Beauvoir. Također slijedeći Beauvoir,Young sugerira da inhibirana intencionalnost karakteristična za žensko utjelovljenje proizlazi iz činjenice da žene često doživljavaju svoje tijelo kao stvari / predmete, „koje su gledane i djelovale na njih“(1980 [2005: 39]), kao i kao izvor kapaciteta. "Ona često živi svoje tijelo kao teret koji se mora povlačiti i istodobno zaštititi" (1980 [2005: 36]). Za Young, kao i za Beauvoira, takva iskustva utjelovljenja nisu posljedica anatomije, već situacije žene u suvremenom društvu, ali ukazuju na značajne načine na koje žensko utjelovljenje žena može biti prepreka intenzivnom druženju sa svijetom,"Ona često živi svoje tijelo kao teret koji se mora povlačiti i istodobno zaštititi" (1980 [2005: 36]). Za Young, kao i za Beauvoira, takva iskustva utjelovljenja nisu posljedica anatomije, već stanja žene u suvremenom društvu, ali ukazuju na značajne načine na koje utjelovljenje ženskog života može biti prepreka intenzivnom druženju sa svijetom,"Ona često živi svoje tijelo kao teret koji se mora povlačiti i istodobno zaštititi" (1980 [2005: 36]). Za Young, kao i za Beauvoira, takva iskustva utjelovljenja nisu posljedica anatomije, već stanja žene u suvremenom društvu, ali ukazuju na značajne načine na koje utjelovljenje ženskog života može biti prepreka intenzivnom druženju sa svijetom, Ostali Youngovi eseji, na primjer, "Ostvarenje trudnica" (1984.), "Iskusno iskustvo" (2005., ali kraća verzija iz 1992.) i "Menstrualne meditacije" (2005.a), usredotočeni su na različite aspekte ženskog utjelovljenja koji daju različite načine bivanja u svijetu. Ovdje se stres ne odnosi samo na inhibiranu intencionalnost. Također je prepoznato da takva iskustva mogu ponuditi alternativne mogućnosti za utjelovljeno angažiranje koje može biti i pozitivno i negativno. U svojim izvještajima Young naglašava da takva svakodnevna i obična iskustva utjelovljenja, promjenjiva kakva jesu, predstavljaju ženski osjećaj svog identiteta kao žene. Young razvija ovaj uvid u raspravu o Moi-jevom prijedlogu da kategorije i spola i spola zamijenimo kategorijom živog tijela. Moi (1999) sugerira da kategorija živog tijela može uhvatiti način na koji materijalne značajke naših tijela igraju ulogu u našem subjektivnom osjećaju sebe, bez davanja redukcionističkog, biološkog prikaza takvog utjelovljenja.

7.2 Vidljivi identiteti

Alcoff ističe da takvi fenomenološki računi "zahtijevaju unakrsnu indeksaciju prema kulturnim i etničkim specifičnostima" (Alcoff 2006: 107). U svom radu koristi se fenomenološki zapis da bi dao račun onih kategorija identiteta koje su usidrene u materijalnim tjelesnim osobinama, a koje ona naziva vidljivim identitetima. Alcoff nudi račun koji integrira kategorije društvenog identiteta s iskustvima ljudi u tijelima sebe i drugih. Usredotočujući se prvenstveno na rasani i spolni identitet, ona pojašnjava način na koji se u tjelesna obilježja (boja, kosa, nos, grudi, genitalije) ulažu značenje koje postaje dio našeg neposrednog doživljajskog iskustva o njima:

I rasa i spol … su definitivno fizički, obilježeni na tijelu i kroz njih, živjeli su kao materijalno iskustvo, vidljivi kao površinski fenomeni i odrednice ekonomskog i političkog statusa. (2006: 102)

Zbog materijalne stvarnosti karakteristika i neposrednosti našeg percepcijskog odgovora, značenja pridavana takvim obilježjima postaju naturalizirana. Činjenica da su proizvod naučenih načina percepcije nije nam očigledna, jer su takve percepcijske prakse postale uobičajene i otporne na promjene. Ona ističe kako "rasa i rodna svijest proizvode uobičajene tjelesne manire koji se osjećaju prirodno i postaju nesvjesni nakon duge uporabe" (2006: 108).

Značaj, dakle, određenih tjelesnih oblika, informira naš osjećaj vlastitog tijela i tijela drugih. Osjećaj našeg vlastitog tijela odražava se, kao što su to artikulirali Sartre, Fanon i Beauvoir, na način na koji ga drugi percipiraju. Sam oblik tijela nosi svoj položaj u obrascima društvene interakcije. U upečatljivom primjeru u vezi s rasnim fizionomijama, Alcoff citira Rodriguezovu knjigu Dani obaveza (1992.):

Gledao sam Indijanca u ogledalo. Široke nosnice… debele usne…. Tako dugo lice - takav dugi nos isklesan ravnodušnim, tupim palčevima i takve obične gline. Nitko u mojoj obitelji nije imao tamno ili indijansko lice. Moje lice nije moglo prikazati ambiciju koju sam mu ukazao. (Alcoff 2006: 189; moj naglasak)

Ambicioznost je nešto izraženo u tijelu drugačije vrste, a lice na koje promatra upućuje na pozicioniranje u suprotnosti s onim što želi. Iako Alcoff svoju analizu ograničava na rasu i spol, jasno je da ima veze s ostalim tjelesnim identitetima. Tijelo u invalidskim kolicima ima slične poteškoće u izražavanju tjelesne moći koliko i Rodriguezov izraziti ambiciju. Lennon i Alsop (2019, Ch. 7) ističu da takav okvir ima smisla želje nekih trans ljudi za tjelesnom transformacijom. Iskustva materijalnih značajki tijela utemeljena su na našem osjećaju za seksualni identitet i koriste ih za pozicioniranje u obrasce socijalne interakcije. Unatoč polarizirajućim i često štetnim posljedicama opažajnih praksi na koje Alcoff skreće našu pozornost,ona ostaje optimistična u pogledu mogućnosti promjene, iako naglašava poteškoće čak i dovođenja ove prakse u obzir. Takve promjene zahtijevaju da se ljudi gledaju kako bi vidjeli svoje vlastito tijelo i tijela drugih na drugačiji način: "percepcijske prakse su dinamične čak i ako su prešite u naviku … ljudi su sposobni za promjenu" (Alcoff 2006: 189).

7.3 Tjelesni imaginariji

Alcoff skreće pozornost na taštinu koju određene tjelesne osobine imaju u iskustvu vlastitih tijela i tijela drugih. To povezuje njen rad s radom drugih teoretičara koji istražuju taj odnos s obzirom na pojmove i "slike tijela" i "tjelesne imaginacije". Weiss (1999) započinje istraživanje slika tijela radom Merleau-Ponty (1945 [1962]) i Schilder (1935 [1950]), premda kastrigirajući i zanemarivanje razlike koje imaju spolni i trkački položaj. Za Merleau-Ponty naša slika tijela ili shema tijela je svjesnost o obliku ili obliku našeg tijela: „moje držanje u međusezornom svijetu, obliku“(Weiss, 10). Takva svijest nije objektivno anatomsko tijelo, već tijelo pred svojim zadacima, tijelo u kojem se neki aspekti ističu, a drugi nevidljivo. Pomoću takvih tjelesnih shema u svijetu smo sposobni djelovati namjerno, i iako najčešće djeluju na predrefleksnoj razini, oni formiraju naš osjećaj za sebe kao tjelesna bića. U djelu Schilder-a naglašava se višestruka priroda takvih slika tijela i njihova dinamična priroda. Za njega je fenomenološki račun isprepleten s psihoanalitičkim. Naša tjelesna ili posturalna shema dijelom je oblikovana emocionalnim i imaginativnim značenjem koje dijelovima tijela pridajemo našim osobnim odnosima s drugima, te značajem koji pridaje tjelesnim obilježjima u društvenoj domeni: „dodiri drugih, interes koji drugi zauzimaju za različite dijelove našeg tijela bit će od ogromne važnosti u posturalnom modelu tijela “(Weiss 1999: 16). Ovaj,osigurava da je naša slika tijela oblikovana načinom na koji je tijelo doživljeno i uloženo u emocije, a ne kognitivno predstavljeno. To je za mnoge pisce zarobljeno pojmom tjelesnog imaginarnog. (Gatens 1996, Lennon 2015). Feministi koji koriste koncept tjelesnog imaginarnog, (pod utjecajem Irigarayjevog rada o kojem je gore raspravljano), stoga naglašavaju da način na koji doživljavamo naša tijela ulaže određene konture s osjećajnim i afektivnim izgledom. Gatens (1996), istražujući pojam tjelesnih imaginacija, osvrće se i na Spinozovo djelo. Za nju je zamišljeno tijeloFeministi koji koriste koncept tjelesnog imaginarnog, (pod utjecajem Irigarayjevog rada o kojem je gore raspravljano), stoga naglašavaju da način na koji doživljavamo naša tijela ulaže određene konture s osjećajnim i afektivnim izgledom. Gatens (1996), istražujući pojam tjelesnih imaginacija, osvrće se i na Spinozovo djelo. Za nju je zamišljeno tijeloFeministi koji koriste koncept tjelesnog imaginarnog, (pod utjecajem Irigarayjevog rada o kojem je gore raspravljano), stoga naglašavaju da način na koji doživljavamo naša tijela ulaže određene konture s osjećajnim i afektivnim izgledom. Gatens (1996), istražujući pojam tjelesnih imaginacija, osvrće se i na Spinozovo djelo. Za nju je zamišljeno tijelo

društveni i osobni značaj tijela kao "proživljenog", društveno i povijesno specifičan po tome što ga je konstruirao zajednički jezik … i zajedničke institucionalne prakse. (1996: 11–12)

Mnoge emocionalne vidljivosti koji su društveno ili samo pojedinačno vezani za određene tjelesne crte štetne su i destruktivne. Mnogo je štetnih imaginacija ženskih tijela, homoseksualnih tijela, crnih tijela ili onih koje su zamišljene kao onesposobljene. Stoga se čini nužnim da se takvi načini razmišljanja / osjećaja specifičnih tjelesnih značajki mogu podložiti promjenama. Materija postaje složena nakon što prepoznamo da afektivna slina koju naša tijela nose možda nije dostupna reflektivnom preispitivanju, ali se ipak otkriva u uobičajenim perceptivnim praksama na koje je Alcoff skrenuo našu pažnju. Da bismo postigli promjene, moramo ponuditi alternativne slike koje imaju emocionalni (maštoviti), a ne samo kognitivni smisao. Ovo je ključno pitanje za sve pisce koji žele pružiti prikaz tjelesnog identiteta u smislu afektivno natovarenih slika tijela ili tjelesnih imaginarija. Taj proces na djelu možemo vidjeti u prepisivanju ženskog tijela koje nudi Irigaray, i u ponovnom zamišljanju crnog tijela koje nalazimo u piscima, poput kuka, gdje koža muškarca koji leži pored nje, „čađa crna poput kože mog djeda "može je vratiti u" svijet u kojem smo imali povijest … svijet u kojem … nešto predivno može biti zrela rajčica, pronađena dok smo prolazili kroz vrtove vrta tate Jerryja "(kuke 1990: 33 vidi i Tate 2009). Feministički teoretičari tijela, radeći s pojmom tjelesnog imaginarnog, stoga vide kreativne radnje usmjerene na promjene u našem načinu opažanja tijela,kao središnje mjesto u procesu političke i društvene transformacije. (Lennon 2015).

8. Etika utjelovljenja

Rad na tjelesnim imaginarijima iz fenomenološkog okvira izričito pokazuje u kojoj mjeri su naši utjelovljeni identiteti ovisni o odgovorima drugih. Pregovaraju se intersubjektivno, vezani za mogući uzorak društvenih interakcija unutar kojih se možemo prepoznati. Također je jasno da imaginarni koji su normativno vezani za određene tjelesne morfologije mogu biti ograničavajući i štetni. I Beauvoir i Fanon opisali su štetne posljedice susreta s mitovima i slikama ženskih i crnih tijela, koji postaju internalizirani kako bi posredovali u našem utjelovljenom osjećaju jastva. Rad mnogih teoretičara tjelesnih sposobnosti upućuje na norme koje okružuju tjelesni oblik i oblik u odnosu na koje se normativna tijela vide kao nakaze i čudovišta. (Garland-Thomson 1997). Mairs priznala da je imala sram svog tijela:

to je osakaćeno tijelo. To je dvostruko drugačije, ne samo po … standardima patrijarhalne kulture, već i po standardima fizičke poželjnosti koji su postavljeni svima u našem svijetu …. Trbuh mi opada od gubitka mišićnog tonusa, što također stvara sve vrste crijevnih poremećaja, beznadno ponižavajući u društvu u kojem izlučujuće funkcije ostaju strogo neizrecive. (Mairs 1990 [1997: 299, 301])

Način na koji Mairs doživljava svoje tijelo formiran je u odnosu na normaliziranje diskursa u kojima je „osakaćeno“tijelo, posebno „željno osakaćeno tijelo“, protjerano u carstvo odbačenog, često nezamislivog, drugog. Cvjetanje industrije estetske kirurgije među ženama, a sve više i muškarcima, posljedica je sve skupljeg niza tjelesnih morfologija koje su prihvaćene kao privlačne i poželjne. Štoviše, ove morfologije su obično od mladih tijela. To pokreće potrebu za tjelesnim modifikacijama tijela starenja. (Alsop i Lennon 2018; Dolezal 2015; Gilman 1999; Heyes i Jones 2009).

Kao posljedica ovih uvida, pojačava se rad feminističkih filozofa koji se tiče etike utjelovljenja. Weiss (2015) ukazuje na

specifični feministički filozofi, znanstvenici kritičke rase i teoretičari s invaliditetom koji… ilustriraju i u konačnici se bore protiv podmuklih načina na koji seksizam, rasizam i „obvezna radna sposobnost“(McRuer 2006) osiromašuju životno iskustvo i ugnjetača i potlačenih, velikim dijelom unaprijed odredivši značenje njihovih tjelesnih interakcija u skladu s institucionaliziranim kulturnim očekivanjima i normama. (2015: 77)

Postoje dva posebna broja feminističkog časopisa Hypatia (Bergoffen i Weiss 2011, 2012) posvećena etici utjelovljenja koja se bavi implikacijama smještanja tijela u središte etičke teorije. To zahtijeva uvid u rad tjelesnih normi, koja se tijela i načini obavljanja poslova vrednuju, a koji ne. Također zahtijeva angažiranje s tjelesnom ranjivošću u odnosu na normativne ljudske i etičke ideale autonomije i subjektivnosti. Garland-Thomson raspravlja o onome što naziva "neprilagođavanjem", nedostatku uklapanja između tijela i svijeta te između naših tijela i drugih naroda (2011, također Bergoffen i Weiss 2011). Kad se skladno i pravilno uklopimo u svijet, zaboravljamo slučajnost toga, jer svijet nas održava.

Kada iskusimo neprilagođenost i prepoznamo tu razdvojenost zbog njenog političkog potencijala, otkrivamo relacijsku komponentu i krhkost uklapanja. Ovdje se može uklopiti bilo tko od nas i sutra poći za njim. (Garland-Thomson 2011: 597)

Naša tjelesna ranjivost i, prema tome, ranjivost prema drugima, također su središnji u kasnijem Butlerovom djelu. Kroz tijelo postajemo ranjivi u svom materijalnom okruženju i nasilju koje nam mogu nanijeti drugi: „živjeti u svijetu bića koja su… fizički ovisna jedni o drugima, fizički ranjiva jedni prema drugima“(2004.: 22). Ranjivost na socijalne kazne i prijetnje nasiljem posebno se odnose na one koji se ne pridržavaju socijalnih normi. Ali Butler naglašava ranjivost i nesigurnost svačije subjektivnosti, formirane takvim javnim sustavima značenja koji su i sami nesigurni i ukršteni različitostima. Na nas utječu izvana, socijalne i obiteljske veze, koje nam omogućuju pretpostaviti subjektivnost i agenciju,ali su nam i štetni u zatvaranju mogućnosti za naš način postojanja.

Na mene ne utječe samo ovaj drugi ili skup drugih, već i svijet u kojem se ljudi, institucije i organski i anorganski procesi svi utječu na mene, koji sam, na početku, osjetljiv na način koji je radikalno prisiljen. (2015: 6/7)

Takva osjetljivost za nju je način utjelovljenja senzibiliteta. (Pogledajte Gonzalez-Arnal, Jagger i Lennon (ur.) 2012, za radove koji naglašavaju karakterističnost različitih načina utjelovljenja i ranjivost tijela na bol i napad. Također pogledajte Widdows 2018. za raspravu o ljepoti kao etičkom idealu i unos o feminističkim perspektivama o invalidnosti).

9. Zaključak

Feministički teoretičari utjelovljenja dali su središnji doprinos filozofiji utjelovljenja i osigurali, zajedno s teoretičarima kritičke rase i teoretičarima (ne) sposobnosti, da pažnja prema tijelu igra središnju ulogu u metafizičkoj, etičkoj, društvenoj i političkoj misli. Teorije koje nastaju nisu jednostavno rodno utjelovljenje. Pružaju opći prikaz odnosa između tijela i sebe. Ono što se naglašava u feminističkoj literaturi jest niz filozofskih teorija koje su potrebne da bi se imalo smisla utjelovljenog ja. Okviri za naturalizaciju trebaju nadopuniti s fenomenološkim, poststrukturalističkim i psihoanalitičkim, na isti način na koji su primjeri feminističkih teoretičara, ako utjelovljena subjektivnost želi postati razumljiva.

Bibliografija

  • Ahmed, Sara, 2000, čudni susreti: utjelovljeni drugi u postkolonijalnosti, London i New York: Routledge.
  • –––, 2006., Queer fenomenologija: orijentacije, objekti, drugi, Durham, NC: Duke University Press.
  • Alaimo, Stacy i Susan Hekman (ur.), 2008, Materijalni feminizmi, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • Alsop, Rachel i Kathleen Lennon, 2018., "Estetska kirurgija i ekspresivno tijelo", Feministička teorija, 19 (1): 95-112. doi: 10,1177 / 1464700117734736
  • Alcoff, Linda Martín, 2006., Vidljivi identiteti: rasa, spol i sebstvo, New York: Oxford University Press. doi: 10,1093 / 0195137345.001.0001
  • Astell, Mary, 1694. [2002], ozbiljan prijedlog za dame: Dijelovi I i II, Patricia Springborg (ur.), Peterborough, Ontario: Broadview Press.
  • Ausch, Robert, Randal Doane i Laura Perez, 2000. "Intervju s Elizabeth Grosz", Pronađeni objekt, 9: 1–16. [Ausch, Doane i Perez 2000 dostupni na mreži]
  • Battersby, Christine, 1998., Fenomenalna žena: feministička metafizika i obrasci identiteta, Cambridge: Polity and New York: Routledge.
  • Bartky, Sandra Lee, 1990., Ženstvenost i dominacija: Studije iz fenomenologije ugnjetavanja, New York: Routledge.
  • Barad, Karen, 2007., Susret s polovinom svemira: Kvantna fizika i upletenost materije i značenja. Durham, NC: Duke University Press
  • Beauvoir, Simone de, 1949, Le Deuxième Sexe, Pariz: Éditions Gallimard.

    • 1982., u prijevodu kao drugi spol, Howard Madison Parshley (prijevod), (prijevod izvorno objavljen 1953.), Harmondsworth: Penguin
    • 2010., u prijevodu kao drugi spol, Constance Borde i Sheila Malovany-Chevallier (prijevod), London: Vintage
  • Bergoffen, Debra i Gail Weiss (ur.), 2011, Etika utjelovljenja, specijalno izdanje Hypatije, 26 (3).
  • ––– (ur.), 2012, Klaster: Osporavanje normi utjelovljenja, posebno izdanje Hypatije, 27 (2).
  • Bettcher, Talia i Ann Garry, 2009, „Uvod: Transrodne studije i feminizam: teorija, politika i rodna stvarnost (posebno izdanje)“, Hypatia, 24 (3): 1–10. doi: 10,1111 / j.1527-2001.2009.01042.x
  • Bordo, Susan, 1993., Nepodnošljiva težina: feminizam, zapadna kultura i tijelo, Berkeley, Kalifornija: University of California Press.
  • Butler, Judith, 1990., Rodne nevolje, feminizam i subverzija identiteta, London: Routledge.
  • –––, 1993, Tijela koja su bitna: o diskurzivnim granicama seksa, London: Routledge.
  • –––, 2004., Poništavanje spola, New York: Routledge.
  • –––, 2015., Senses of the Subject, New York: Fordham University Press
  • Braidotti, Rosie, 1994, Nomadski subjekti: utjelovljenje i seksualna razlika u suvremenoj feminističkoj teoriji, New York: Columbia University Press.
  • Cavarero, Adriana, 1995., uprkos Platonu, Cambridge: Polity Press.
  • Clare, Eli, 2009., Exile and Pride: Invability, Queerness and Liberation, Cambridge, MA: South End Press.
  • Conboy, Katie, Nadia Medina i Sarah Stanbury (ur.), 1997, Pisanje o tijelu: žensko utjelovljenje i feministička teorija, New York: Columbia University Press.
  • Crenshaw, Kimberle, 2019, O intersekcionalnosti; Izabrani spisi, New York: New Press.
  • Davis, Kathy, 1995, Preoblikovanje ženskog tijela: Dilema kozmetičke hirurgije, New York / London: Routledge.
  • Dworkin, Andrea, 1974., Hating žena, New York: Dutton.
  • Diprose, Ros, 1994., Tijela žena: etika, utjelovljenje i seksualna razlika, London: Routledge
  • Dolezal, Luna, 2015., Tijelo i sramota: fenomen, feminizam i društveno oblikovano tijelo, Lanham, MD: Lexington Books
  • Dylan More, Sam, 1998, „Trudnik-oksimoron?“, Časopis za rodne studije, 7 (3): 319–328. doi: 10,1080 / 09589236.1998.9960725
  • Fanon, Frantz, 1952. [1968], Peau noire, maske blancs, Seuil. Prevedeno kao Crna koža, bijele maske, Charles Lam Markmann (prev.), London: MacGibbon i Kee.
  • Fausto-Sterling, Anne, 1992, Mitovi roda: biološke teorije o ženama i muškarcima, New York: Basic Books.
  • –––, 1993, „Pet spolova: zašto muški i ženski nisu dovoljni“, znanosti, 33 (2): 20–24. doi: 10,1002 / j.2326-1951.1993.tb03081.x
  • –––, 2000., Seksiranje tijela: rodna politika i izgradnja seksualnosti, New York: Osnovne knjige
  • Fine, Claudia, 2012, Delusions of Gender, London: Ikonske knjige
  • –––, 2017., Testosteron Rex, London; Ikone knjiga
  • Firestone, Shulamith, 1970. [1979], Dijalektika seksa: slučaj za feminističku revoluciju, London: Ženska štampa
  • Fischer, Clara i Luna Dolezal (ur.), 2018., Nova feministička perspektiva utjelovljenja, Cham: Palgrave Macmillan. doi: 10,1007 / 978-3-319-72353-2
  • Foucault, Michel, 1975. [1979], Surveiller et punir, Pariz: Gallimard. Prevedeno kao disciplina i kazna, Alan Sheridan (prev.), New York: Vintage, 1979.
  • Freud, Sigmund, 1923. [1962], Das Ich und das Es, Beč: Internationaler Psychoanalytischer. Prevedeno kao The Ego and the Id, J. Riviere (preč.), J. Stacey (ur.), New York: WWNorton, 1962.
  • Garland-Thomson, Rosmarie, 1997., Izvanredna tijela: Fizika tjelesne invalidnosti u američkoj kulturi i književnosti, New York: Columbia University Press.
  • –––, 2002, „Integrirajući invaliditet, transformirajući feminističku teoriju“, časopis NWSA (poseban broj: Feminističke studije invalidnosti), 14 (3): 1–32.
  • –––, 2011, „Misfits: Feministički materijalistički koncept invalidnosti“, Hypatia, 26 (3): 591–609. doi: 10,1111 / j.1527-2001.2011.01206.x
  • Gatens, Moira, 1996, Imaginarna tijela: etika, moć i tjelesnost, London i New York: Routledge.
  • –––, 2006., „Beauvoir i biologija: drugi pogled“, u The Cambridge Companion do Simone de Beauvoir, Claudia Card (ur.), Cambridge: Cambridge University Press, 266–285. doi: 10,1017 / CCOL0521790964.014
  • Gatens, Moira i Genevieve Lloyd, 1999, kolektivne mašte: Spinoza prošlost i sadašnjost, London i New York: Routledge.
  • Gilman, Sander L., 1985, Razlika i patologija: Stereotipi seksualnosti, rase i ludila, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • –––, 1991., Židovsko tijelo, New York: Routledge.
  • –––, 1999. Učiniti tijelo lijepim, kulturna povijest kozmetičke kirurgije, Princeton i Oxford: Princeton University Press.
  • Gines, Kathryn T., 2017, „Simone de Beauvoir i rasa / rodna analogija u drugom spolu ponovljena“, u A Companion Simone de Beauvoir, Laura Hengehold i Nancy Bauer (ur.), Chichester, Velika Britanija: John Wiley & Sinovi, 47–58. doi: 10,1002 / 9781118795996.ch4
  • Gonzalez-Arnal, Stella, Gill Jagger i Kathleen Lennon (ur.), 2012., utjelovljeni Selves, London: Palgrave Macmillan, Velika Britanija. doi: 10,1057 / 9781137283696
  • Gooding-Williams, Robert, 2005., Vidi, crnac: Filozofski eseji o rasi, kulturi i politici, New York: Routledge.
  • Griffin, Susan, 1978., Žena i priroda: Vrištanje unutar nje, New York: Harper and Row.
  • Grimshaw, Jean, 1986, feministički filozofi, Brighton: Wheatsheaf.
  • Grosz, Elizabeth, 1994, Volatile Body: To a Corporeal Feminism, London: Routledge.
  • –––, 1999 [2008], „Darwin i feminizam: preliminarne istrage mogućeg saveza“, Australske feminističke studije, 14 (29): 31-45, doi: 10.1080 / 08164649993317; reprinted at Alaimo i Hekman 2008: 23–51.
  • Haraway, Donna J., 1985. [1991], "Manifest za kiborge: znanost, tehnologija i socijalistički feminizam u 1980-ima", Socialist Review, 80: 65–108. Prepisano kao „Kiborški manifest: znanost, tehnologija i socijalistički feminizam 1980-ih“u Haraway 1991: 149–181.
  • Haraway, Donna J., 1991., Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature, London: Free Association Books.
  • –––, 1997, skromni svjedok @ Drugo tisućljeće. FemaleMan susreće oncomouse: feminizam i tehnoznanost, New York i London: Routledge.
  • –––, 2003., Manifest vrsta pratećih vrsta: Psi, ljudi i značajne različitosti, Chicago: Tiskasta paradigma u tisku
  • –––, 2008, „Vanzemaljski razgovori, Terranove teme, lokalni pojmovi“, u Alaimo i Hekman 2008: 157–187.
  • Heinämaa, Sara, 2003, prema fenomenologiji seksualne razlike, New York i Oxford: Rowman i Littlefield.
  • Heyes, Cressida i Meredith Jones (ur.), 2009., Cosmetic Surgery, Feminist Primer, Ashgate: Farnham.
  • Hines, Sally, 2010, „Spolni rod; Spolni spol: prema intersekcijskoj analizi transrodnih osoba “, u teoretiziranju intersekcionalnosti i seksualnosti, Yvette Taylor, Sally Hines i Mark E. Casey (ur.), London: Palgrave Macmillan, UK, 140–162. doi: 10,1057 / 9780230304093_8
  • Hill Collins, Patricia i Sirma Bilge, 2016, Intersectionality, Cambridge: Polity
  • kuke, zvono, 1990., čežnja: rasa, rodna i kulturna politika, Boston, MA: South End Press.
  • Inahara, Minae, 2009., Odbačena ljubav: Poništavanje granica tjelesne invalidnosti, Saarbrucken: VDM Verlag.
  • –––, 2012, „Glas boli: Semiotička i utjelovljena subjektivnost“, u Gonzalez-Arnal, Jagger i Lennon 2012: 180–195. doi: 10,1057 / 9781137283696_11
  • Irigaray, Luce, 1975. [1985], Speculum de l'autre femme, Pariz: Minuit. Prevedeno kao spekulum druge žene, Gillian C. Gill (pre), Ithaca, NY: Cornell University Press, 1985.
  • –––, 1977 [1985/1997], Ce sexe qui n'en est pas un, Paris: Éditions de Minuit. Prevedeno kao ovaj seks koji nije jedan, Catherine Porter (pre), s Carolyn Burke, Ithaca, NY: Cornell University Press; prepisana u Conboyu, Medini i Stanboyu 1997: pog. 14. *** provjera *
  • –––, 1993. Etika seksualne razlike, Ithaca: Cornell University Press.
  • Jagger, Gill, 2015, „Novi materijalizam i seksualna razlika“, Znakovi: časopis Žene u kulturi i društvu, 40 (2): 321–342. doi: 10,1086 / 678,19 tisuća
  • Jordan, Jane, 2001., Josephine Butler, London: John Murray.
  • Koyama, Emi, 2006, „Čiji je to feminizam? Neizgovoreni rasizam rasprave o transkluziji “, u časopisu Reader Transgender Studies, Susan Stryker i Stephen Whittle (ur.), London: Routledge
  • Kruks, Sonia, 2010, „Simone de Beauvoir: Uključivanje diskretnih materijalizama“, u Novim materijalizmima: ontologija, agencija i politika, Diana Coole i Samantha Frost (ur.), Durham, NC: Duke University Press, 258–280. doi: 10,1215 / 9780822392996-012
  • Lacan, Jacques, 1966. Ecrits, Pariz: Seuil.
  • Lane, Riki, 2009, „Trans kao tjelesna postaju: preispitivanje biološke kao raznolikosti, a ne dihotomije“, Hypatia, 24 (3): 136–157. doi: 10,1111 / j.1527-2001.2009.01049.x
  • Lennon, Kathleen, 2015, Imagination and the Imaginary, London: Routledge.
  • Lennon, Kathleen i Rachel Alsop, 2019., Gender Theory in Troubled Times, Cambridge: Polity.
  • Lloyd, Genevieve, 1998, „Spinoza i obrazovanje imaginara“, u Filozofi o obrazovanju: nove povijesne perspektive, Amélie Oksenberg Rorty (ur.), New York: Routledge, ch. 12.
  • Lorde, Audre, 1984., Sestra Outsider: eseji i govori, sloboda, Kalifornija: The Crossing Press.
  • Mairs, Nancy, 1990. [1997], "Carnal Djela", u Conboyu, Medini i Stanbury, 1997: 296–308.
  • Martin, Emily, 1987, Žena u tijelu: Kulturna analiza reprodukcije, Milton Keynes: Otvoreno sveučilišno tisak.
  • McClintock, Anne, 1995., Imperial Leather: ras, spol i seksualnost u kolonijalnom natjecanju, New York: Routledge.
  • McDonald, Elizabeth (redatelj) i Campbell, Luke (producent), 2008., Trudni čovjek, Bend, Oregon: September Films.
  • McNay, Lois, 2000, Rod i agencija, Cambridge: Polity.
  • McRuer, Robert, 2006., Crip Theory: Kulturni znakovi budnosti i invalidnosti, New York: NYU Press.
  • Merck, Mandy i Stella Sandford (ur.), 2010, daljnje avanture „Dijalektika seksa“: kritički eseji o Shulamith Firestoneu, New York: Palgrave MacMillan. doi: 10,1057 / 9780230109995
  • Merleau-Ponty, Maurice, 1945. [1962], Phénoménologie de la perception, Pariz: Gallimard. Prevedeno kao Fenomenologija percepcije, Colin Smith (prev.), London: Routledge i Kegan Paul, 1962.
  • Mill, John Stuart i Harriet Taylor, 1970, Eseji o ravnopravnosti spolova, Alice S. Rossi (ur.), Chicago i London: University of Chicago Press.
  • Moi, Toril, 1999., Što je žena? I drugi eseji, Oxford: Oxford University Press.
  • Više, Kate i Stephen Whittle (ur.), 1999., Povratak spolova: transseksualne gramatike na Fin de Siecle, London i New York: Cassell.
  • Omolade, Barbara, 1983., "Srca tame", u Powers of Desire: The Politics of Sexuality, Ann Snitow, Christine Stansell i Sharon Thompson (ur.), New York: Monthly Review Press, str. 350–367.
  • Oudshoorn, Nelly, 1994, Beyond the Natural Body: An Archaeology of Sex Hormones, London: Routledge.
  • Poullain de la Barre, François, 1673. [1990.], De l'Égalité des Deux Sexes: Discours physique et moral où l'on voit l'importance de se défaire des préjugés, Pariz: Jean du Puis. Prevedeno kao Ravnopravnost spolova, Desmond M. Clarke (prije), Manchester i New York: Manchester University Press, 1990.
  • Price, Janet i Margrit Shildrick (ur.), 1999, Feministička teorija i tijelo: čitatelj, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Prosser, Jay, 1998, Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality, New York: Columbia University Press.
  • Rich, Adrienne, 1979, Žene rođene, Majčinstvo kao iskustvo i institucija, London, Virago.
  • Rodriguez, Richard, 1992., Dani obaveza: Argument s mojim ocem iz Meksika, New York, NY: Viking.
  • Ruddick, Sara, 1989., Majčinsko razmišljanje: prema politici mira, New York: Ballantine Books.
  • Salamon, Gayle, 2010, Pretpostavljajući tijelo: transrodna i retorička materijalnost, New York: Columbia University Press.
  • Sandford, Stella, 2006., Kako čitati Beauvoir, London: Granta Books.
  • Sartre, Jean-Paul, 1943. [1956], 'Être et le néant: Essai d'ontologie phénoménologique, Pariz: Éditions Gallimard. U prijevodu kao bitak i ništavilo, Hazel Barnes (prijevod, New York: Pocket Books).
  • Schilder, Paul, 1935. [1950], Slika i izgled ljudskog tijela: Studije konstruktivne energije psihe, New York: International Universities Press.
  • Shildrick, Margrit i Janet Price, 1998, vitalni znakovi: feminističke rekonfiguracije bio / logičkog tijela, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Spelman Elizabeth, 1988., Nebitna žena: problemi isključenosti u feminističkoj misli, Boston: Beacon Press.
  • Spivak, Gayatri Chakravorty, 1989., "Jednom riječju: intervju" (s Ellen Rooney), razlike, 1 (2): 124–156.
  • Stanton, Elizabeth Cady, 1860. [1881], “Gđa. Stantonovo obraćanje zakonodavstvu 1860.”, tiskano u Stantonu, Anthonyju i Gageu 1881: 679–685. [Stanton 1860 [1881] dostupan na mreži]
  • Stanton, Elizabeth Cady, Susan B. Anthony i Matilda Joslyn Gage, 1881, History of Woman, svezak 1, New York: Fowler & Wells, Publishers. [Stanton, Anthony i Gage 1881 dostupni na mreži]
  • Stone, Alison, 2007, Uvod u feminističku filozofiju, Cambridge: Polity
  • –––, 2011, psihoanaliza feminizma i majčinska subjektivnost, London: Routledge. doi: 10,4324 / 9780203182932
  • Stone, Sandy, 1991., "Imperija uzvraća: Post-transseksualni manifest", u Body Guardovima: Kulturna politika rodne dvosmislenosti, Julia Epstein i Kristina Straub (ur.), New York: Routledge.
  • Suleiman, Susan Rubin (ur.), 1986, Žensko tijelo zapadne kulture, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Tate, Shirley Anne, 2009, Crna ljepotica: estetika, stilizacija, politika, Aldershot: Ashgate.
  • Thomas, Carol, 1999, Ženske forme: Doživljavanje i razumijevanje invaliditeta, Buckingham: Otvoreno sveučilišno tisak.
  • Toombs, S. Kay (ur.), 2001, Priručnik fenomenologije i medicine, (Filozofija i medicina 68), Dordrecht: Springer, Nizozemska. doi: 10,1007 / 978-94-010-0536-4
  • Istina, Sojourner, 1851 [1881], "Govor na Konvenciji o ženskim pravima u Akronu, Ohio", citirao Frances D. Gage u Stantonu, Anthonyju i Gageu 1881: 116–117. [Istina 1851 [1881] dostupno na mreži]
  • Weiss, Gail, 1999, slike tijela: utjelovljenje kao interkorporativnost, New York i London: Routledge
  • –––, 2015, „Normalno, prirodno i normativno: Merleau-Pontian nasljeđe feminističkoj teoriji, teoriji kritične rase i studije invalidnosti“, Pregled kontinentalne filozofije, 48 (1): 77–93. doi: 10.1007 / y-s11007-014-9316
  • Wendell, Susan, 1996., Odbačeno tijelo: Feministička filozofska razmišljanja o tijelu invalida, London: Routledge.
  • Whitford, Margaret, 1991., Luce Irigaray: Filozofija u ženstvu, London i New York: Routledge.
  • Widdows, Heather, 2018, Perfect Me: Ljepota kao etički ideal, Princeton: Princeton University Press.
  • Wollstonecraft, Mary, 1792. [1988], Potvrda o pravima žena, u časopisima Feministički radovi: Od Adams do Beauvoira, Alice S. Rossi (ur.), Boston: North Eastern University Press, str. 40–85.
  • Young, Iris Marion, 1980. [2005], “Bacanje poput djevojke: Fenomenologija ženstvene tjelesne omjere, pokretljivosti i prostornosti” Human Studies 3 (2): 137–156. Reprinted in Young 2005b: 27–45.
  • –––, 1984. [2005], „Uočenost trudnica: Subjektivnost i otuđenje“, časopis za medicinu i filozofiju, 9 (1): 45–62. Reprinted in Young 2005b: 46–61. doi: 10,1093 / JMP / 9.1.45
  • –––, 1992 [2005], „Raskošno iskustvo: izgled i osjećaj“, u „Tijelu medicinske misli i prakse, Drew Leder (ur.), (Filozofija i medicina 43), Dordrecht: Springer, Nizozemska, 215– 230. Ponovno je tiskan u Young 2005b: 75–96. doi: 10,1007 / 978-94-015-7924-7_13
  • –––, 2005a, „Menstrualne meditacije“, u Young 2005b: 97–122.
  • –––, 2005b, o iskustvu ženskog tijela: „Bacanje poput djevojke“i drugi eseji, New York: Oxford University Press. doi: 10,1093 / 0195161920.001.0001

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]

Preporučeno: