John Niemeyer Findlay

Sadržaj:

John Niemeyer Findlay
John Niemeyer Findlay

Video: John Niemeyer Findlay

Video: John Niemeyer Findlay
Video: John Niemeyer Findlay 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

John Niemeyer Findlay

Prvo objavljeno u 22. kolovoza 2019

JN Findlay bio je južnoafrički filozof iz dvadesetog stoljeća koji je predavao na sveučilištima u Južnoj Africi, Novom Zelandu, Engleskoj i Sjevernoj Americi. Bio je cijenjen zbog svojih analitičkih sposobnosti, a Arthur Prior zaslužan je za to što je utemeljitelj napete logike. U filozofiji uma i jezika održao je tradiciju Brentanoa, Meinonga i Husserla nasuprot tradiciji Fregea, Russella i Wittgensteina. U nizu Giffordovih predavanja založio se za mističnu metafiziku na koju su pod velikim utjecajem Plotinus, Hindu i Budistička pisma.

Kratice za navode na knjige navedene su na početku Bibliografije.

  • 1. Život (1903–1987)
  • 2. Meinongova teorija objekata (1932–3)
  • 3. Vrijednosti i namjere (1936–63)
  • 4. Husserlov prijevod (1939.-70.)
  • 5. Vrijeme i napetost (1941; 1956)
  • 6. Giffordova predavanja
  • 7. "Uočljiv i pogrdan"
  • 8. Wittgenstein
  • Bibliografija

    • Primarni izvori

      • knjige
      • Članci
      • Nachlass
      • Prijevodi i predgovori
    • Sekundarni izvori
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Život (1903–1987)

John Niemeyer Findlay rođen je 25. novembra 1903. u Pretoriji, u Južnoj Africi, u tadašnjoj koloniji kruna Transvaala. [1]Njegov otac, rođen u Južnoj Africi, bio je porijeklom Škoti, Velšani i Englezi; njegova majka, također rođena u Južnoj Africi, bila je porijeklom francuska, njemačka i nizozemska. Findlays i Niemeyers bile su ugledne južnoafričke obitelji. Findlayev djed je bio s očeve strane škotski kapetan broda Alacrity i rani europski istraživač Južne Afrike. Njegov veliki stric, s majčine strane, bio je pjesnik Eugene Marais, jedan od osnivača afričke književnosti. Findlajev otac savjetovao je vladu o pravnim pitanjima, a njegovi rođaci uključuju rtajskog premijera, romanopisca, Olivea Schreinera i brazilskog arhitekta Oscara Niemeyera. Ovo rođenje i loza ima svoj učinak. Findlajev način, iako nikad hladan,kombinirala je tu mješavinu aristokratske ljubaznosti i nepokolebljivog samopouzdanja ponekad povezanog s dobro rođenima. Ova baština može objasniti Findlajevo povjerenje u plivanje neprestano protiv filozofskog mainstreama i, u svom metafizičkom radu, daleko do mora.[2]

Od 1909. Findlay je pohađao razne gimnazije u Pretoriji i na Visokom Veldu. U školi je učio latinski i grčki, nizozemski od svojih sestara, afrički od prijatelja i francuski potpuno sam. Pamtio je pjesme i napisao mnoge. Kasnije u životu pridružio se kazališnoj družini i glumio u svim glavnim Čehovim dramama. Ta ljubav prema jeziku i kazalištu stvorila je njegov elokventni prozni stil, prikladno sredstvo za kasnije virtuozne vježbe u fenomenološkom opisu. Ono se također prožimalo u Findlajevu podučavanju, često vrlo teatralno. Primjerice, na seminarima bi stavio maramicu preko lica, a zatim ga izvadio kao ilustraciju Husserlove razlike između neispunjenih i ispunjenih namjera. Godine 1915. Findlay je prešao u Srednju školu za dječake u Pretoriji,gdje je bio (kako piše) „monotono“najbolji učenik u svom razredu svake godine.

Dvije stavke filozofske bilješke proizlaze iz Findlajeve mladosti:

Prvo, u sedmoj godini Findlay je postao čvrst vegetarijanac, ne zato što mesne životinje mogu patiti, nego zato što (piše) mesne životinje su svjesne, što im daje moralni status. (Da je Findlay bio vegetarijanac, doći će kao iznenađenje za neke njegove bivše studente, koji su možda na večeri primijetili kako peče Findlay kako peče govedinu, ali nikad nije primijetio da nije uzeo vlastiti tanjur.) Možda je Findlajev rani stav prema njemu -ljudske životinje izazvale su njegovo kasnije odvajanje mentaliteta od jezične kompetencije. [3]

Drugo, vjerojatno kao reakcija na kršćansko pravoslavlje koje je prevladavalo u Srednjoj školi za dječake, Findlay je počeo čitati teozofe, uključujući Madame Blavatsky, i jedan za drugim, Max Müller "Svete knjige istoka", dodajući "malo sanskrta" njegov jezični repertoar. Findlaeva naklonost prema budizmu i hinduizmu bila je doživotna, a njegovo nezadovoljstvo monoteizmom također je doživotno. Motivirao je svoj članak koji se najviše raspravljao: "Može li postojanje Boga biti opovrgnuto?" (1948a) naslov koji je Ryle izmijenio iz dostavljenog originala, "Skrivanje postojanja Boga". [4]Ali Findlaya je više privukla metafizika teozofa, koju je poistovjećivao s neoplatonizmom, nego njihovim duhovnim vježbama, i čuvao ga je interes za madam Blavatsky. Ipak, Findlay je kasnije napomenuo da su njegova predavanja o Giffordu bila teozofija, pri čemu su izostavljeni svi nedostaci.

Findlay je završio srednju školu 1922. godine, a brat mu je dao kao darove primjerke kreativne evolucije Henrija Bergsona (1907 [1911]) i prijevoda Williama Wallacea o Hegelovoj logici (Hegel 1830 [1873]), njegovih prvih knjiga zapadne filozofije. Hegel 'Logic predstavio je Findlayu s imanentnim apsolutom koji je istisnuo upanishadski misticizam njegovih tinejdžerskih godina.

Findlay je 1924. godine dobio Oxfordovu stipendiju Rhodesa, a proveo je dvije godine u Balliolu, čitajući sjajne velikane. Unatoč njegovoj naklonosti prema Hegelu ili možda zbog njega, Findlay je imao malo interesa za britanski hegelizam Bradleyja ili Bosanqueta. Skrenuo je pogled od moderne filozofije do proučavanja Platona, razvijajući hipotezu da su Aristotelovi omalovažavajući komentari o Platonovoj kasnoj filozofiji važni pokazatelji dubljeg platonskog sustava nego što je pronađeno u dijalozima. Ovo povijesno djelo, zamišljeno desetljećima prije nego što su njemački znanstvenici ozbiljno počeli pisati o ungescriebende Lehreu pokojnog Platona, zaslužio ga je Prvim. Sadila je i sjeme knjige na Platonu, koju je Findlay na kraju objavio, nakon tipično dugog gestacije, 1974. godine.

U svojoj trećoj godini boravka u Oxfordu, Findlay je otkrio Russell-a, Wittgensteina i novi realizam, što ga je dovelo u sukob s prevladavajućim oksfordskim idealizmom. Findlajevo divljenje Russellu, misliocu kojeg je suvremeni don Oxford odbacio kao "ne filozofa, već zločinca" predviđao je svaku mogućnost zajedništva.

Tako se 1927. Findlay vratio u Južnu Afriku kao mladi predavač filozofije na Sveučilištu u Pretoriji, prvo imenovanje u proširenom Wanderjahreu koji je uključivao radna mjesta u Dunedinu (Novi Zeland, 1933.-1944.) U Grahamstownu (Istočni rt, SA1944–6), Pietermartizberg (Natal, SA, 1946–1948). Upravo se na Dunedinu upoznao i oženio sa svojom suprugom Aileen Hawthorn, s kojom je rano četrdesetih godina imao troje djece.

Wanderjahre za Findlays nastavio se na sjevernoj hemisferi nakon Drugog svjetskog rata u Newcastleu na Tyneu (1948–51), imenovanjem za predsjedavajućeg na Kings Collegeu u Londonu (1951–1965) i profesora na Carleton Collegeu (1965), Sveučilište u Teksasu (1966–67), Sveučilište Yale (1967–73) i Sveučilište Boston (1973–84).

Findlajevi akademski sastanci ne prate njegov intelektualni razvoj; ključni zaokreti u njegovom mentalnom životu bili su akademski odlasci. Findlay je 1929. otišao u Njemačku i dio 1930. proveo u Berlinu. Tamo je naučio njemački jezik i otkrio djela Brentanoa, Meinonga i Husserla. Brentano je nadahnuo Findlajevu knjigu, Vrijednosti i namjere (VI. Započeo 1933., objavljen 1963.); Meinong je nadahnuo knjigu Meinong-ova teorija predmeta (M, započela 1931., objavljena 1933.), a Husserl je nadahnuo Findlaya da preuzme prijevod (započeo 1939., objavljen 1970.). Husserlove zamršene Logisiche Untersuchungen. Istraživanje Meinonga uključivalo je nekoliko boravka na Sveučilištu u Grazu, gdje je 1932. doktorirao zbog svog rada na Meinongu. Dubina njegove posvećenosti fenomenološkoj tradiciji ukazuje na razmjere tih projekata koji uključuju gotovo svakodnevni rad desetljeća.

Drugo dopuštanje posljedica bilo je 1938. i 1939., gdje je Findlay otišao s Novog Zelanda u Englesku preko Sjeverne Amerike. Carnapa je upoznao u Berkeleyu, Russella u Chicagu, Quinea u Bostonu i Heideggera u Freiburgu. Analitički filozofi ostavili su dobar dojam, Heidegger loš:

Jedna od onih prirodnih katastrofa koje se događaju čak i u filozofiji, obilno snježne padavine ispod kojih se postupno zatamnjuju svi poznati orijentiri u filozofiji.

Heidegger je rekao Findlaju da će možda razumjeti tajne Angsta i Ništavila da je imao iskustva s prvim crtama tijekom Prvog svjetskog rata.

Njegove crne gamaše i seljačka odjeća dali su mu nejasan aspekt majstora cirkusa, puknuvši bičem, dok se činilo da zlobni oblici koje je evocirao njegov diskurs. (ML: 31)

Dok su bili u Freiburgu, Findlay je tiho pogledao djelo nacizma: "mladići i djevice sjajnih lica", i "neki siromašni Židovi tiho se mole dok su prolazili ruševine svoje porušene sinagoge" (Isto)

Vraćajući se u Englesku, Findlay je napustio Oxford zbog Cambridgea, susreo se s Mooreom i Wittgensteinom, te sudjelovao na njihovim seminarima u jesen 1939. Rezultat je bio niz papira u tvrdoj analitičkoj formi, čvrsto argumentiranom i prešućenim razlikovanjem. Tu se ubrajaju "Vrijeme: postupanje s nekim zagonetkama" (1941b), "Goedelove kazne: ne-numerički pristup" (1942), "Moral prema konvenciji" (1944), "Može li se poreći postojanje Boga?" (1948), „Pojam beskonačnosti“(1953) i „Opravdanje stavova“(1954), svi antologizirani u jeziku, umu i vrijednosti (LMV, 1963).

Kad je Findlay imenovan na King's College na londonskom sveučilištu 1951. godine, našao se u konkurenciji s AJ Ayer, vodećim svjetlom u podružnici University Collegea istog sveučilišta. Ayer, koji se još uvijek bavio logičkim pozitivizmom, privlačio je najbolje učenike i profesore, pa je Findlay, strateškim kontrastom, učinio Hegela posebnim autorom u kurikulumu za Kings. Izbor se pokazao iznenađujuće popularan. Ayer je velikodušno odgovorio na ponudu da objavi knjigu Findlaya o Hegelu. Knjiga Hegel: Preispitivanje (1958.) napisana jasnim stilom bila je desetljećima životni splav za one diplomirane studente koji su očajavali da će ikad Hegel shvatiti sirovo.

Nalazi Findlaya u Hegelovoj knjizi doveli su do promjene metode u njegovu djelu. Zahtjevi analitičke filozofije - zahtjev za jasnoćom, inzistiranje na deduktivnom povezivanju ideja - ustupili su mjesto fleksibilnijem kretanju misli, pri čemu su mnoge veze ideja proglašene "logičnim" čak i ako je veza bila manje nego deduktivna, Prihvaćene su suprotnosti i antinomije; "Jasnoća nije dovoljna" postala je rastujući krik. Nova tehnika filozofije opisana je u Findlajevu članku "Suštinske vjerojatnosti" (1967a). Bitni vjerojatnost potaknula je Findlaya da se vrati svojoj dugo napuštenoj knjizi o umu, objavljenoj kao Vrijednosti i namjere, 1961. Ponovno se vratio svom mladenačkom zanimanju za metafiziku, predstavivši vlastiti špekulativni sustav u dvije serije predavanja o Giffordu, Disciplina spilje (DC,1966.) i Transcendenciju špilje (TC, 1967.). U predavanjima o Giffordu, Findlay je ponovno predstavio apsolutnost koju je upozorio u svom eseju o Bogu. Sada je javno priznao da su monoteisti imali pravo na apsolut, ali u pogrešnom apsolutu koji su izabrali. „Koliko je čudno / Božje / odabrati / Hinduse“, kaže predgovor Transcendencije špilje. Kasniji spisi iz 1970-ih godina su fusnote i nadopune onome što je dano u ove tri knjige iz 1960-ih. Kasniji spisi iz 1970-ih godina su fusnote i nadopune onome što je dano u ove tri knjige iz 1960-ih. Kasniji spisi iz 1970-ih godina su fusnote i nadopune onome što je dano u ove tri knjige iz 1960-ih.

Sa stajališta mainstream analitičke filozofije, Findlay služi kao posvećeni suparnik. Bacio je Husserl kod Fregea, Meinong u Russellu, Brentano kod kasnijeg Wittgensteina. Nije napadao suvremenom metodom stvaranja kontra primjera do filozofskih generalizacija srednje razine. Postavio je Husserl i Meinong i Brentano kao značajne figure, jednako vrijedne interesa kao i njihove analitičke kolege. Kad su se ta trojica odvojila od analitičkih bogova, pružila su potpune filozofske alternative, a ne izolirane snimke.

Što se tiče njegove sustavne metafizike, koja odiše gotovo lajbnizijskim optimizmom u pogledu neuspjeha svakodnevnog svijeta, i sam Findlay je osjećao sumnju. Ono što je jednom rekao o Hegelu odnosi se na njegova vlastita djela:

Kad radim naporan teorijski rad … I ja osjećam jasno da svijet ima smisla i da nijedna druga filozofija [osim Hegelove] ne izražava taj smisao na zadovoljavajući način. Ali u svom češćem raspoloženju blage depresije nisam hegelijanac: vraćam se na materijalizam koji, ne bojim se, uopće dijalektičan. Svijet vidim kao lišen smisla, podvrgnem se mazohističkoj njegovoj besmislenosti, čak i uzimajući više utjehe u svojoj hladnoj vjerodostojnosti nego u racionalnoj poželjnosti hegelijanizma. („Suvremena važnost Hegela“, 1959.a [LMV: 231])

Unatoč tim depresijama, Findlay je ostao vjeran od prvoga pa sve do posljednjih svojih najdražih tekstova: Timeje Platonski, Enneadi Plotinijeve i Hegelove logike: „Platon za pronalazak oblika, Plotinus za njihovo povezivanje s apsolutnim, a Hegel za postavljanje svih u dijalektičko kretanje “(Predavanje na Baruch College, New York City, travanj 1976. neobjavljeno). Nagrada za odanost bila je jedinstvena filozofija neobičnog opsega.

2. Meinongova teorija objekata (1932–3)

Findlay izvještava da ga je tijekom dodiplomskog doba nadvladao realizam (tj. Anti-idealizam), uglavnom putem tajnih čitanja Russell-a i Moore-a. Čitajući Russela, zasigurno se upoznao s imenom i idejama Aleksija Meinonga, o kojima je Russell detaljno raspravljao 1904. i 1905. (Russell 1904 [1973]). 1930., nakon što je stekao njemački jezik, Findlay je počeo ozbiljno čitati Meinongove radove, pod vodstvom Meinongovog učenika Ernsta Mallyja.

Rezultat je bila knjiga Meinong-ova teorija objekata, koju je Oxford objavio 1933., a proširila se 1963. u Meinongovu teoriju predmeta i vrijednosti (M). Ova je knjiga desetljećima bila standardni referentni rad na Meinongu u anglofonskom svijetu. S obzirom na Mallyev imprimatur, možemo pretpostaviti da je Findlajev račun Meinonga točan, ali ono što je relevantnije jest Findlajeva obrana Meinonga protiv njegovih kritičara, od svega Russela.

Spor se, notorno, okrenuo statusu nepostojećih objekata. Za Meinong postoje nepostojeći objekti, oni mogu posjedovati svojstva i o njima se mogu reći istinite stvari. Za Russela ne postoje nepostojeći objekti, oni ne mogu posjedovati svojstva i o njima se ne može reći ništa istinsko. Dakle, za Meinong je istina da je zlatna planina zlatna, jer sve što je F i G je F. Za Russela je lažno da je zlatna planina zlatna, jer ne postoji zlatna planina da bude zlatna.

Russell je odbacio Meinonga s nekoliko iskusnih rečenica 1905. Ako kažete da je zlatna planina zlatna, onda morate reći da postoji zlatna planina, da postoje himeri, da je prisutan kralj Francuske. To je uvrijedio, pisao je kasnije Russell, protiv našeg "snažnog osjećaja stvarnosti". Nadalje, ako je zlatna planina planinska i zlatna, tada je okrugli kvadrat i okrugao i kvadrat, tako da postoji nešto što je okruglo i kvadratno. Time se vrijeđa zakon protivustavanja. Mnogi su čitatelji prihvatili te argumente kao odlučujuće. Ali ne i Findlay.

Za početak, postavlja se pitanje je li Russell ispravno dobio Meinongov položaj. Meinong nikad nije tvrdio da okrugli kvadrat postoji (ili postoji). Naprotiv, niti postoji, niti postoji, pa za Meinonga ne postoji ništa što je okruglo i kvadratno. Ali može biti predmet predikcije, i ako je predviđanje ispravno, to je dio činjenice, a činjenice o kontradikcijama nisu proturječnosti. Drugim riječima, u pogledu prijedloga, Meinong je tvrdio da:

(1) okrugli kvadrat je okrugao

i

(2) okrugli kvadrat nije okrugao

obje su istinite, ali negiraju da bi iz (2) moglo zaključiti

(3) ne (okrugli kvadrat je okrugao.)

Sada se (3) protivi (1), ali (2) ne. Tako Meinong drži, kao opći zakon, „F i G je F“, a Russell je tvrdio da, kao opći zakon, „ništa ne može biti predmet predviđanja ako ono ne postoji“. Čini se da ovo predstavlja logičan prijedlog protiv metafizičkog, pobjeda Meinonga.

Okrugli kvadrat obitava područje Meinong pod nazivom Aussersein, a Findlay ističe da se dijelovi Ausserseina mogu grupirati u kompatibilne cjeline i konzistentne sugestije (ili činjenice) o njima. Ti dopisi odgovaraju, tvrdi Findlay, različitim domenama različitih mogućih svjetova (M: 58). Da različiti mogući svjetovi mogu imati različite domene, postao bi jedan od Findlaevih glavnih prigovora protiv Wittgensteinova Traktata i njegove fiksne domene krajnjih objekata.

Postoje, naravno, metafizička pitanja koja stoje u pozadini. Russell je sigurno želio davati izjave koje se, prima facie, odnose na nepostojeće, poput sadašnjeg kralja Francuske. Russellin poznati trik zamjenjuje izjave o nepostojećim pojedincima izjavama o skupinama svojstava koja zajednički ne posjeduju nijednu osobu. Findlay je vjerovao da je Russellovu ideju najbolje izrazio Moore 1918. godine:

Rekli smo da su "lavovi stvarni" znači da neko određeno svojstvo ili drugo - reći ću, radi kraće, svojstvo biti lav, iako to nije strogo tačno, u stvari pripada nečemu - što postoji jesu stvari koje ga imaju ili, drugačije rečeno, da je koncepcija lava koncepcija koja se na neke stvari odnosi i da postoje stvari koje spadaju pod njega. Slično tome, što "jednorozi nisu stvarni" znači da svojstvo biti jednorog ne pripada ničemu. Ako je to tako, čini mi se, u vrlo važnom smislu, "stvarno" i "nestvarno" u ovom načinu upotrebe ne postoje nikakva koncepcija. Jedine koncepcije koje se javljaju u prijedlogu "Lavovi su stvarni" jesu u ovoj interpretaciji: (1) koncepcija lava i (2) koncepcija pripadnosti nečemu,i savršeno očito "stvarno" ne znači nijedno od toga. (Moore 1918. [1959.: 212]))

Findlay se snažno ne slaže s tim oblikom metafizičkog aktualizma koji opisuje kao nelegalno spuštanje činjenica o postojanju na činjenice o postojanju.

Razmotrimo slučaj osobe koja želi da je postojalo nešto poput filozofskog kamena. Ako je činjenica postojanja filozofskog kamena identična s činjenicom posjedovanja nekog predmeta u svemiru svojstava filozofskog kamena, onda moramo pretpostaviti da dotična osoba zaista želi to jedno ili drugo od predmeti u svemiru trebali bi posjedovati svojstva: (a) biti kamen i (b) pretvaranja baroznog metala u zlato. Ali potpuno je jasno da čovjek možda ne želi ništa takvo. Možda je savršeno zadovoljan svim predmetima u svemiru … Ako žena bez djece želi dijete, ona ne želi biti u odnosu majčinstva prema jednom djetetu koje je zapravo na svijetu, već prema drugom djetetu, koje nije u okolnostima stvarno dijete,ali koja bi postala stvarno dijete ako joj se želja ispuni. Nema sumnje da je, ako se njezina želja ispuni, jedna od stvari na svijetu zapravo njezino dijete, ali jednako je istina i da, dok želi, ona svoj um usmjerava na nešto što leži izvan stvarnog svijet, i koji će se možda uvijek svideti izvan njega. (M: 30–53–4)

Ovdje nije moguće pratiti Findlajevu obranu Meinongovog carstva ciljeva, koji uključuje stanje stvari, činjenice i druge apstraktne cjeline koje, u Meinongovoj terminologiji, postoje, a ne postoje. Mnoge Meinongove analize prethode klasičnim tekstovima logičkog atomizma s kojima dijele zajedničko jezgro analitičkih pitanja, poput odnosa između stanja i činjenica. Findlay je još velikodušniji od Meinonga u opisu populacije podsistema:

Vrlo je sporno da je ljudsko iskustvo, čak i na razini percepcije, bogato predmetima koji nadilaze konkretne postojeće stvari individualističke ontologije. Čini se da je svijet oko nas prepun nošenja, prijedloga, napola oblikovanih mogućnosti, šiljastih djela ili okolnosti, praznina, nejasnoća, općenitosti ili nerealiziranih granica, a to je više dogma, a ne direktna iskustva koja sve će se stvari višeg reda svesti na pojedince i njihova stvarna svojstva. (AE: 29)

Na analitičke teme, kojima je posvećeno najviše prostora u knjizi, gdje Russell i Wittgenstein odstupaju od Meinonga, Findlay se suprotstavlja Meinongu. Ali njegovo izlaganje nije ropsko. Kraljevina Aussersein ima svoje probleme:

Govorimo o svijetu Ausserseina, ali u stvarnosti predmeti koji nemaju biće ne predstavljaju svijet. Oni su kaos neusklađenih fragmenata…. Između stvarnih postojanja uvijek možemo otkriti veliki broj intimnih veza. Preko granica nepostojanja takvih veza ne postoje: ne postoji fiksna udaljenost između Valhalle i otoka blaženih, niti planet Vulkan gravitacijski povlači Betlehemsku zvijezdu. (M: 56)

Čak i poznato širenje ontologije ima svoju problematičnu stranu:

Činiti ono što radi Meinong, i samo postaviti nepostojeće, lažno i apsurdno pored stvarnog i istinitog, tretirati ih kao bijele i crvene ruže Russellove čuvene usporedbe, [5] bez ičega objašnjenja posebnog prerogativa stvarnost ili stvarnost, vrsta je mrtvog, nemoćnog i nerazumljivog načina začeća. (M: 342)

Unatoč ovdje izraženim sumnjama oko područja Seina i Ausserseina, Findlay bi ih pritisnuo na službu u mnogim budućim knjigama. Za početak, objekti ovih carstava služe kao namjerni misaoni objekti. Drugo, ove oblasti pružaju referentima „vakuumna“imena u fikcijskim djelima. Ovo su početni gbiti sljedeće knjige, Vrijednosti i namjere.

3. Vrijednosti i namjere (1936–63)

Nakon što je 1932. dovršio knjigu o Meinongu, Findlay je započeo rad na Vrijednosti i namjere (VI), projektu koji ga je okupljao, uključivao i isključivao, sljedećih trideset godina. Nastala knjiga kombinira fenomenološku tradiciju Brentanoa s analitičkom psihologijom GF Stouta i empirijskim otkrićima würzburških psihologa. Također pokušava integrirati filozofiju uma i moralnu filozofiju. Njegov prethodnik, a možda i njegov organizacijski model, je Humeov traktat (1738), koji također počinje percepcijama, prelazi na osjećaje, a zatim prelazi na zaključke o etici. Ali odbacuje Humeov fenomenalizam i pokušava glatki dijalektički tok iz zakona uma do pravila pravde.

Na tipičnoj stranici Vrijednosti i namjere naći ćemo malo argumenata, ali mnogo opisa. Ovi opisi mentalnih procesa predstavljeni su kao rezultati introspekcije. Sada, čak do 1932., introspekcija je odbačena kao metoda i u filozofiji i u psihologiji. Ovaj odvraćajući stav prepoznao je, odvažio i odbacio Findlay u svom članku „Preporuke o jeziku introspekcije“(1948b). Čitatelj se, kad se prvi put susreće s vrijednostima i namjerama, može stajati s Wittgensteinom i izjaviti: "Bože, ovo je nemoguće". Ili će je Findlay možda uvjeriti da to može učiniti jer on to radi. S Findlayeva stajališta, Wittgenstein prikazuje naš unutarnji život kao pustinju. Za njega je to prašuma.

Findlay energično slijedi Brentanoa, držeći da je intencionalnost znak mentalnog. Ali tada se izložba pretvara u Husserlian. Namjerni predmeti predstavljeni su svijesti, ali mogu se predstaviti jasno ili nejasno, potpuno ili nepotpuno, u raznim svjetlima i s različitim opsegom. Postoji problem razlikovanja onoga što je u svijesti od onoga što leži izvan nje. "Moramo razlikovati između onoga što je zapravo i onoga što je u mislima samo fakultativno ili dispozicijsko". To razlikovanje pruža prigodu za tipični opisni izlet:

Unutrašnjost crkve možda je spremna da mi padne na pamet kad budno promatram njezinu fasadu, ali ovo nije isto što i stvarna prisutnost u mom [pročelju] kontrastnom uzorku crno-bijelih slojeva, što ipak radim a ne izričito 'obavijestiti'…. Razmišljajući o Jeremiji, mogu, na primjer, misliti definitivno, iako nejasno, na hebrejske proroke i proročanstva: ja bih, međutim, mogao biti spreman razmišljati samo o proroku Amsu ili proročici Joanni Southcott. (VI: 48)

Pravilo je da za svaku misao postoji objekt misli. Prije i mnogi drugi prigovorili su tome: Primorjev suprotni primjer je „Ne mislim na ništa“(Prior 1971: 122–123). Ali ti suprotni primjeri djeluju samo ako su rečenice koje ih izražavaju istinite. Čovjek se pita može li se razmišljati o nečemu ili je ono što se spominje u "razmišljanju o ničemu", kao što stariji ljudi često doživljavaju, nezapažen napad nesvjesnosti.

Dublji problem za Findlaya i školu „uma kao intencionalnosti“je prisutnost pojava koje su mentalne, ali nisu namjerne, poput bolova i prepirki koji preokupiraju rasprave u suvremenoj filozofiji uma. Ovdje Findlay iznenađujuće vraća svoj "depresivni materijalizam" i identificira takva stanja s tjelesnim stanjima:

Da kategorija neosjetljivog, kvalitativnog osjećaja nema obične slučajeve prepoznali su mislioci, koji poput Titchenera, život osjećaja svode na dva čudna „elementa osjećaja“zadovoljstva ili neiskrenosti ili koji poput Ryle-a djeluju s različitim zavojima, bockanje, grčevi i ostali ostaci emocionalnog iskustva…. Ove doktrine su pogreška, samo sažeci izvađeni iz osjetnih predmeta imaju takav kvalitativni status, cjelokupno postavljanje njih "u um" ukazuje na zbrku i pogrešnu primjenu kategorija.

… ovdje se njihova povezanost s našim svjesnim orijentacijama čini kontingentnom nego potrebnom: na primjer, nejasno je zašto bi osjetilni bolovi trebali biti vrlo nesporni, toliko predmet averzije … naša mržnja prema boli sama po sebi nije razumljiva, ali u najboljem slučaju može biti postići kvazi-razumljivost kad se vidi u općenitijoj kvazi-razumljivosti 'tjelesne svrhe'.

Glavna upotreba „osjećaja“u vezi s vlastitim tijelima je, dakle, uglavnom nejasno… znanje o našem tjelesnom stanju; to je zastrašivanje tijela koje nam daje svoje unutarnje stanje. (VI: 172–3)

Moguće je, tada, bolovati i još uvijek ne biti uzvratno, što je potvrđeno suvremenim medicinskim istraživanjima bolne agnozije.

Ovdje nije moguće otkriti sve detalje Findlajeve postupanja s vjerovanjima, željama, željama i djelima volje. Svaki se znak prijedloga stava može manifestirati kao koncentrirano „osjećanje“pred umom, ili se širiti kao obrazac ponašanja u fizičkoj sferi. Račun je složen, možda previše kompliciran da ga je itko prihvatio. Ali moramo primijetiti razliku između vjerovanja i želje, jer to upućuje na odjeljak etike knjige. Kad vjerujemo da je nešto tako, ne možemo poželjeti da je to tako. Možemo samo poželjeti da nije tako. Suprotno tome, kad vjerujemo da nešto nije tako, ne možemo poželjeti da nije tako, ali možemo poželjeti da bude tako. Želje su, dakle, usmjerene prema tome da nepostojeće postoje ili postojeće ne postoje. (ili paralelno,prema pravljenju istine ili stvaranju neistinitih prijedloga.) Ovo je polazište etike. Želimo da se svijet na neki način promijenio.[6]

Ako etika polazi od želja, tada će etički sustav koji se pojavljuje biti široko teleološki: dobro je prije prava, kao što je dobro ono što želimo. Ali dobro ne može biti jednodimenzionalno dobro, niti se mnoge dimenzije dobra mogu međusobno uspoređivati, niti je razumljivo govoriti o „maksimiziranju dobra“. Dakle, sustav koji je rezultat oblik je idealnog utilitarizma onako kako ga je opisao Hastings Rashdall (1907) i opisan u posljednjem poglavlju Moore-ove Principia Ethice (1903: pogl. 6). Neprijateljski je vladati etičkim sustavima utemeljenim na Dekalogu ili Kantu i neprijateljski je prema puritanizmu, iako sumnja u hedonizam. Findlajevi principi aksiologije, izrezani i kombinirani iz djela Brentanoa, Meinonga, Schelera i Hartmanna, kao i Moorea, Rashdalla i Rossa, uključuju:

…. Da postoje radikalno različite vrste ili osjetila vrijednosti između kojih kvantitativna ili čak redoslijedna usporedba nije lako moguća, postoji duboka razlika između vrijednosti koje izgledaju isključivo osobno i onih koje zahtijevaju sigurnost ili valjanost, te vrijednosti i vrijednosti blizak i potreban odnos prema osjećaju, ali da vrijednosti koje zahtijevaju sigurnost ili valjanost ne mogu biti iscrpno analizirane ili čak objašnjene u smislu pukog osjećaja, da su glavne 'glave bezličnog vrednovanja, sloboda, pravednost, sreća itd. umjereno jasno i lako dogovoreno iako je njihova detaljna specifikacija ili ispravna praktična primjena beskrajno kontroverzna, ta vrijednost i nevaljanost imaju bliske veze s različitim osjetilima „treba“, ali da ih središnji smisao otkriva kao znatno ograničeniju koncepciju,mnogo se više brinu oko nepovredivosti i njihovog izbjegavanja nego s vrijednostima … da vrijednosti nazvane "moralne" pretpostavljaju sve druge vrste vrijednosti kao predmete potrage, ali njihova vrijednost ne ovisi o potonjoj vrijednosti, koja moralna vrijednost ima usku vezu s spremnost žrtvovati osobno dobro za bezlično dobro itd. (AE: 78)

Možda najneobičnija tvrdnja Vrijednosti i namjere jest da postoji dijalektička povezanost između osobnih vrijednosti i bezličnih vrijednosti. Adam Smith opisao je prelazak s djelomičnog na nepristranog gledatelja, a suvremeni autori često primjećuju prijelaz s gledišta prve osobe na stajalište treće (ili druge) osobe. Kod ovih je autora tranzicija uvjetovana, bilo na slobodnom izboru, bilo na moralnom odgoju, ili na aristotelovskom uvjetovanju. U Findlayu se prijelaz temelji na nagonu za općenitošću svojstvenim operacijama uma:

Prirodno je, i gotovo neizbježno, za čovjeka koji više-manje nepovezano razmišlja o objektima svojih različitih parceliranih interesa kako bi stekao zanimanje drugog reda za zanimljivosti kao takve i za bilo koji interes. (TC: 70) … bezličnost je po svojoj prirodi zarazan. Ona se pokorava 'logici' i ta se logika širi, izravnava dalje i dalje, postaje sve apsolutnija. Jednom kad govorite za neke, i naći ćete se lako prisiljen da govori više, sve dok se, u svim situacijama koje nisu krive osobne pristranosti, počne govoriti za sve: impersonalnost nalikuje biblijskom sjemenu senfa u čije grane lebde ptice na kraju pronaći svoj smještaj. (VI 430)

Findlay na mnogim mjestima razvija taj „pogon za općenitost“. Za početak, postoje određene osnovne vrijednosti koje prate svako dobro razmišljanje, kao što su jasnoća, dosljednost i jednostavnost. Oni su neophodni za komunikaciju; oni su „vrijednosti u govoru“(1950b [LMV 105–128]), a moraju ih primijeniti čak i nihilisti koji ispovijedaju prezir prema logici. Drugo, postoje vrline dobrog znanstvenog razmišljanja, uključujući izbjegavanje proizvoljnih duhemijskih manevara i proizvedenih koncepata poput Goodmanove "grue" i "bleen". [7]Treće, postoje vrline dobrog praktičnog zaključivanja, uključujući racionalnu arbitražu između zahtjeva sadašnjih i budućih sebe. Kao i Sidgwick prije njega i T. Nagel poslije, Findlay tvrdi da je prihvaćanje zahtjeva mojeg budućeg ja samo korak ka priznavanju zahtjeva drugih sebe:

Porast ljubavi prema sebi zapravo je toliko čudan da je daljnje širenje na racionalnu dobroćudnost trivijalno u usporedbi: kad sam se počeo zanimati, npr., Osiguravanje hrane u vrijeme kad nisam gladan, nije veliko je čudo što me racionalno pokreće tuđa stvarna ili zamišljena potreba za hranom jednako kao i moja vlastita … i, prirodnim proširenjem za to, kad se pojača njegova pojačana zanos, ona se želi proširiti na zanimanje za ono što zanimljivo je svakome ili svima, i razviti odbrambenu odbojnost prema onome što postavlja temelje njegovoj prirodnoj ekspanzivnosti. (TC: 71)

Pogon ka općenitosti premješta nas od favoriziranja osobnog dobra do bezličnih dobara. Pravila o pravu ili „moralnoj moralnosti“odnose se na proizvodnju, distribuciju ili uništavanje bezličnih dobara. Začudo, pravda u bezličnim dobrima zahtijeva prepoznavanje osoba, subjektivnih ja. One se uvode u Vrijednosti i namjere kroz raspravu o problemu drugih umova, što za Findlaya nije pseudo-problem. Rješenje se pronalazi primjenom sveprisutnog fenomenološkog odnosa "gledanja" na društvene interakcije. Argument uključuje ideju da su mentalna stanja psihofizički kompleksi s snažnim koncentriranim osjećajima s jedne strane i proširenim ponašanjem s druge strane. Neke obrasce ponašanja doživljavamo kao namjerne, neke kao mehaničke. Kad ponašanje shvatimo kao namjerno, zaključujemo psihičku stranu.(Findlayeva rasprava o reaktivnim percepcijama predviđa nekoliko godina rada Petera Strawsona na reaktivnim stavovima.) Suština je, međutim, poznata: pravda zahtijeva postavljanje sebe u cipele drugog.

4. Husserlov prijevod (1939.-70.)

Findlajev odnos prema Husserlu bio je sukobljen. S jedne strane, više je puta i bez kvalifikacija izjavljivao da je Husserl "najveći filozof dvadesetog stoljeća". S druge strane, odbacio je većinu filozofskih tvrdnji koje je Husserl objavio nakon 1912. godine.

Sukob je bio doktrinalan. Biografski dio opisao je Findlajev zagrljaj realizma pred kraj njegovih dodiplomskih godina. Findlay se kroz dugu karijeru nikada nije odustao od svoje posvećenosti realizmu, tj. Gledišta da je vrlo malo stvarnosti „smisljeno“. Stoga nije iznenađujuće da bi Findlay negativno reagirao na Husserlov skrov prema idealizmu, prvi put izložen u njegovoj Ideji iz 1913. godine. [8]Stoga je bilo prirodno da se Findlay usredotočio na Husserlov rani rad, najviše na Logisiche Untersuchungen (1901–03). Krajem 1930-ih obvezao se prevesti ovaj masivni tekst na engleski. (Wittgenstein ga je 1939. pitao zašto je toliko zainteresiran za "taj stari rad".) Kada se prijevod pojavio, 1970. napravio je manje padova nego što se moglo očekivati. Husserlov student i asistent, Marvin Farber, već je 1942. objavio parafrazu Untersuchungen-a i stavio jedan pored drugog, ne postoje strašno značajne razlike između dvije predaje, a neki čitatelji više vole Farber pronaći od Findlala onako kako neki čitatelji Anglophone Kant preferiraju Kemp-Smith do Guyera.

Bez obzira na nesuglasice koje je Findlay imao u vezi s Husserlovim zaključcima, nikada se nije suzdržavao od divljenja njegovim analitičkim sposobnostima. Podržao je pristup brojevima predstavljenim u Husserlovoj Filozofiji aritmetike (1891), knjizi koju je sam Husserl odbacio. (Findlay je podržao Husserl-ovu ideju o brojevima kao uglavnom sekvencijalnim i držao je nadmoćnijom računu Frege-Russell-a: „U Principiji“, jednom je napomenuo, „uvijek završiš brojanje kvantifikatora“(1975b)). Zalagao se za Husserlova predavanja o fenomenologiji svijesti o unutarnjem vremenu (1905–11), tvrdeći da je shema rasklapanja (npr. Prošlost koja postaje prošlost i prošlost koja postaje prošlost prošlost) koju je predložio Husserl zabilježila ono što su Kant i Kant James je ispravno, ali nejasno predodredio o prirodi vremena (TC: 151). Među Husserlovim kasnijim djelima,on je mnogo hvalio u pojmu "životnog svijeta" razvijenom u Husserlovoj posljednjoj knjizi Iskustvo i sud (1939).

Ali što se tiče idealizma, Findlay je povukao crtu u pijesak. Napisao je, naprosto, neistinito to esse est konstrui. Odbacio je Husserlovu čuvenu "epohu" ili obustavu "prirodnog stava" prema svijetu, čak i tvrdeći da je epoha, u neskladu s idealizmom. Husserl je pretpostavio da ne afirmirati prirodni svijet znači potvrditi da prirodni svijet nije. Ali istinska suspenzija ne bi potvrdila ništa, u bilo kojem slučaju.

Husserl nije pružio dobar ili čak smislen razlog za sumnju da prirodni svijet postoji, koliko god da je postojanje također bilo „konstituirano“ili je preuređeno za neispravne umove te da njegovi procesi imaju važan uzročni odnos prema aktima ustava upravo spomenuto je da su zapravo odgovorni za 'izvršavanje' tih djela pomoću odgovarajućih podataka, te da se prirodni objekti sve više daju onakvi kakvi jesu i za sebe, u nevezanom, a ne samo ukočenom smislu, kako kroz normalnu percepciju ljudi i teorije manje metodološki prejudiciranih znanstvenika. ("Fenomenologija i značenje realizma", 1975b, 156)

S obzirom na tako duboko omalovažavanje, što je Findlay otkrio u Husserlu koji opravdava pohvale na koje se Findlay tužio? Findlay u svojoj posljednjoj knjizi napomenuo je da analitička filozofija ima dvije opsesije: referencu i reprezentaciju. Našao je u Brentanovoj ideji intencionalnosti i Husserlovoj njenoj implementaciji, sveobuhvatnu teoriju značenja koja je podložna i referenci i reprezentaciji i proširila se na područja koja su izbjegli Frege i Russell. Tu je više reference nego jezika; postoji više za reprezentaciju nego za mentalno zrcaljenje. Ovo je za Findlaya bilo trajno nasljeđe Husserla.

5. Vrijeme i napetost (1941; 1956)

"Osnivač moderne napete logike bio je JN Findlay", napisao je Arthur Prior 1967. godine.

[Findlay] kaže u radu objavljenom 1941. [1941b [1963] da su „naše konvencije u vezi s vremenima toliko dobro razrađene, da u njima imamo praktično materijal za formalno izračunavanje. … Računanje vremena trebalo je uključiti u moderni razvoj modalne logike”. (1967: 1)

Findlajeva posvećenost napetoj logici 1941. godine nadilazila je najavu projekta za buduće logičare. U članku je dostavio modalni obrazac za napete izjave i odredio nekoliko napetih logičkih „zakona“koji tako upravljaju.

Oblik napetih izjava, inzistirao je Findlay, bio je modalni, a ne promjenjiv. Ranije je bio običaj logičara da napete izjave smatraju „nepotpunim“izjavama, poput Russellijevih propozicijskih funkcija, pri čemu je jaz u funkciji trebao biti popunjen unošenjem datuma. Tako

Nadvojvoda Ferdinand upucan je u Sarajevu

smatrano je nepotpunim, niti istinitim niti lažnim, sve dok glagol nije desenziran i u iskaz je dodan datum:

Nadvojvoda Ferdinand ubijen je 28. lipnja 1914. godine

Ali dodavanje datuma ne govori nam da se atentat dogodio. Da bi sačuvao privremenu tvrdnju, Findlay je predložio modalni oblik:

Prošlost (nadvojvoda Ferdinand ubijen)

Uvjeti za istinu A i B razlikuju se. C je točan prijevod A.

Ranije je tvrdio da je ono što modalizira Findlay izjavom, ali u Findlayevom tekstu to je više kao opis događaja, simbolizirano s "x". Ono što je modalizirano je način nastajanja. U članku iz 1941. predlažu se tri modalna zakona:

  1. Sadašnjost (x) podrazumijeva sadašnjost (sadašnjost (x)):

    ono što je prisutno trenutno je prisutno.

  2. Budućnost (sadašnjost x) podrazumijeva sadašnjost (budućnost x):

    ono što će biti prisutno sada je budućnost.

  3. (Prošlost x) ili (sadašnjost x) ili (budućnost x) podrazumijeva budućnost (prošlost x):

    ono što je prošlost ili sadašnjost ili će budućnost biti prošlost.

Zakon III pokazuje da Findlay nije isključio vakuumska imena za događaje. Zakoni se primjenjuju na događaje koji se ne događaju. Na primjer, ono što nikad nije budućnost, na primjer, nikad nije prošlo, u modelima koji nemaju najraniji trenutak.

Čini se da tada imamo dva različita jezika. U prvom su glagoli bez napetosti, ali datirani. U drugom su glagoli zategnuti, ali nedatirani. Trebamo li dva jezika? U jeziku s datumima možemo izmjeriti taj interval između dva događaja i usporediti ga s intervalom između dva druga događaja. U sustavu objekata koji se kreću, datume možemo djelomično naručiti pomoću Posebne teorije relativnosti. Zašto se uopće zamarati napetošću?

U „Ispitivanju napetosti“(1956a), Findlay navodi razloge za zadržavanje napetog sustava. Datumski sustav podrazumijeva "blok svemira" događaja prikovanih na nepromjenjivim mjestima u prostoru-vremenu. Ali suština vremena je promjena. Nadalje, i što je još zanimljivije, Findlay tvrdi da blok svemir ne može objasniti činjenicu da o prošlosti znamo toliko više nego o budućnosti i da ta asimetrija ne može biti utjecajna na strukturu prostora-vremena ili na zakone koji se odnose na događaje unutar nje, (Findlay navodi Ehrenfelsa [1916] jer je primijetio da su svi osnovni zakoni fizike vremenski simetrični.) Findlay predlaže vlastito objašnjenje asimetrije: sudari između određenih tvari mijenjaju njihovu konfiguraciju, a ove promjene ili „tragovi“pružaju dokaze u prisutan zbog sudara u prošlosti.(Ovo objašnjenje vremenske asimetrije tragovima razlikuje se od tvrdnje da sudari oslobađaju toplinu i povećavaju entropiju, što bi vremensku asimetriju svodilo na principe termodinamike.) Opća načela nisu uključena, već su samo povijesne činjenice određenih sudara kada svjetske linije križu- križ. Zašto nema sadašnjih tragova budućih događaja? Jer budući sudar se još nije dogodio.

6. Giffordova predavanja

Findlay je održao Gifford predavanja u dvije serije na Sveučilištu St. Andrews, prvi set, Disciplina špilje, od prosinca 1964. do veljače 1965., drugi set, Transcendencija špilje, od prosinca 1965. do siječnja 1966. Disciplinom špilje dominira metafora špilje prikazana u Platonovoj republici; Transcendencijom špilje dominira metafora metafizičke hemisfere, izvedena iz Plotinusa, posebno Enneada V, 8, "Intelektualne ljepote".

Strategija predavanja slična je onoj FH Bradleya u Izgledu i stvarnosti (1893). Uobičajeni prirodni svijet nalazi se apsurdnim i samim sobom proturječnim, a kontradikcije ukazuju na drugačiji svijet koji je u konačnici stvaran. U slučaju Bradleyja, kontradikcije proizlaze iz ideje da je obični prirodni svijet svijet tvari koji na neki način "posjeduju" svojstva. U Findlajevu slučaju proturječnosti proizlaze iz apsurda u pojmovima prostora, vremena i materijalnih tijela, ne samo u njihovim uobičajenim manifestacijama, već i u njihovim znanstvenim doppelgangerima.

Na što ukazuju ti navodni apsurdi? U slučaju Bradleyja, apsurdi različitih tvari ukazuju na područje nediferenciranog i neizravnog osjećaja. U slučaju Findlaya, apsurdi pokazuju samo da smo u pećini, a ako smo unutra, nužno je vani. Izvana će se pokazati kao čudesno složen splet usavršenih pojedinaca. Iako su mističari pozitivno odgovorili na Findlayeve više Švedske postulacije, potreban je argument koji će im pružiti minimalnu filozofsku vjerodostojnost. Findlay daje dva: prvo, argument da je u idealnom svijetu sve što je idealno u stvarnom svijetu; [9] drugo, da se u idealnom svijetu razlike između vrste i primjerka, između činjenice i vrijednosti, postupno brišu, tako da se razlika između idealnog i stvarnog više ne primjenjuje.

Značajke Špilje daje fenomenologija; bijeg iz Špilje omogućuje dijalektikom. Nije moguće pratiti Findlay u svim živopisnim fenomenološkim opisima danim u DC-u. Mali dio rasprave o prostoru poslužit će kao primjer:

Naša ideja praznog prostora jedna je od najjačih jasnih stvari koju posjedujemo; to je nezamjenjiva folija za tijelo. Ne možemo premjestiti svoje članove a da toga nismo svjesni … Istinska praznina se ne vidi ili dodiruje, ili ako se vidi i dodiruje, ne sasvim na isti način kao tijela u njoj: ona je ipak pred nama, čak i ako je njen živost ometano jednom ili dva talasa zraka ili sličnim nepobitnostima … Prostor naših vlastitih tijela dat u tjelesnom osjećaju u noćnim mračnim satovima često se malo razlikuje od praznog prostora: ono što je u njemu očito, neizrecivo, su njegova tri dimenzionalnost, njezino širenje i položaj, a ne slabašan sadržajni sadržaj koji nebitno treperi kroz nju (DC: 99) … [predlažem da] ono što se danas naziva euklidskom strukturom, i ono što se danas smatra pomalo neumjesnim tipom prostornosti među uzbudljiva raznolikost takvih,zapravo je pojam prostora kao takvog, a svi drugi pojmovi prostora pretpostavljaju ga i predstavljaju progresivna odstupanja od njega, odstupanja koja ne predstavljaju formalnu nemogućnost, ali koja predstavljaju ništa manje spora smrt, izbacivanje iz radnje, plemenito zanimljiv pojam prostora. (DC: 101)

Slični i dugotrajni fenomenološki tretmani daju se vremenu i tijelima. Gdje su apsurdi? Findlay tvrdi da tijela, da budu tijela, moraju djelovati netaknuta kroz prostor prostora i vremena, ali istovremeno, prostor i vrijeme, kako bi bili ono što jesu, moraju komunicirati s tijelom. Dakle, prostor i vrijeme moraju biti apsolutni i moraju biti relativni, kontradikcija. Što se tiče tijela, postoje neodoljivi problemi u odnosu između tijela i njihovih vidljivih svojstava, te između nekih tijela i njihovih vladajućih umova.

Popis takvih antinomija je dugačak, ali je osnovna bolest vrlo jasna: na ovaj ili onaj način, sve one proizlaze iz odvajanja pojedinaca jedna od druge. Koji je lijek za te razdvojenosti? U prvoj polovini Transcendencije Findlay razmatra Hegelov prijedlog da se ta razdvajanja mogu prevladati razvojem zajedničkog područja logičkih koncepata, značenja, ideala i zajedničkih bogova, barem tamo gdje se nalaze racionalna bića. Ali u Transcendenciji, predavanju 5, Findlay odbacuje hegelovsku opciju:

Cilj nam je, dakle, uništiti čitavu teleološku tkaninu koju smo gajili, posebno njezine krunske religiozne manifestacije … Glavna nelagoda koja utječe na teleološku sliku može se vrlo lako izjaviti: ona leži u nametnutom, proizvoljnom, voljnom karakteru. (TC: 102) Za gledanje svih pojava u posebnom teleološkom odnosu prema našem racionalnom jastvu ostaje težak, nestabilan način gledanja na stvari (TC: 103) … Zvijezde su, kao što je rekao Hegel, puki svjetlosni osip na nebu, beskrajno beznačajno pored najjednostavnije ljudske misli ili emocije. No, zar ne postoji nešto vrlo bezobrazno kad bi se moglo reći da cjelokupni smisao prvog, u svoj svojoj ogromnoj prostornoj i vremenskoj mjeri, leži u njihovoj ulozi kao puke pozadine ili pretpostavke potonjeg? To je posebno kada takve čimbenike smatramo opsegom prostora,sada zijevajući sve više i nesigurnije, budući da se planet nakon planete otkriva ogoljen od zamišljenog stanovništva, da se teleološki apsolutizam à la Hegel čini sve neozbiljniji (TC: 104)… Jasno opet, to može dijalektička turneja sile treba smatrati da su uključeni u naše očajno, zbunjeno, bez srca, životno djelo (TC 105) … Objekti religije mogu biti vrhovni stanovnici ljudske špilje, ali oni su također najjači zbog antinomije i nesigurnosti bilo kojeg pećinskog fenomena (TC 106) … Zaključujemo da su stvarne svjetske religije, koje sve predstavljaju racionalnu vjeru na najvišem nivou, također sve pojave Špilje, s neprikladnim apsurdnim, zloslutnim, pa čak i monstruoznim elementima, koje je većina apologeta nastojala svesti na minimum. (TC: 117)117)117)da se teleološki apsolutizam à la Hegel čini sve neozbiljniji (TC: 104)… Očigledno, to se može shvatiti samo uključivanjem u naše očajno, zbunjeno, besrćano, djelimično življenje (TC 105) … Objekti religije mogu biti vrhovni stanovnici ljudske špilje, ali oni su također najjači zbog antinomije i nesigurnosti bilo kojeg pećinskog fenomena (TC 106) … Zaključujemo da su stvarne svjetske religije, koje sve predstavljaju racionalne Vjera u svom vrhu, također su svi fenomeni Pećine, s neprikladnim apsurdnim, zlokobnim, pa čak i monstruoznim elementima, koje je većina apologeta nastojala svesti na minimum. (TC: 117)da se teleološki apsolutizam à la Hegel čini sve neozbiljniji (TC: 104)… Očigledno, to se može shvatiti samo uključivanjem u naše očajno, zbunjeno, besrćano, djelimično življenje (TC 105) … Objekti religije mogu biti vrhovni stanovnici ljudske špilje, ali oni su također najjači zbog antinomije i nesigurnosti bilo kojeg pećinskog fenomena (TC 106) … Zaključujemo da su stvarne svjetske religije, koje sve predstavljaju racionalne Vjera u svom vrhu, također su svi fenomeni Pećine, s neprikladnim apsurdnim, zlokobnim, pa čak i monstruoznim elementima, koje je većina apologeta nastojala svesti na minimum. (TC: 117)dijelom žive (TC 105) … Religijski objekti možda su najviši stanovnici ljudske špilje, ali oni su također najjače zamišljeni antinomijom i nesigurnošću bilo kojeg pećinskog fenomena (TC 106) … Zaključujemo da su stvarne svjetske religije., koji svi predstavljaju najvišu racionalnu vjeru, također su svi fenomeni Špilje, s neprikladnim apsurdnim, zlokobnim, pa čak i monstruoznim elementima, koje je većina apologeta nastojala svesti na minimum. (TC: 117)dijelom žive (TC 105) … Religijski objekti možda su najviši stanovnici ljudske špilje, ali oni su također najjače zamišljeni antinomijom i nesigurnošću bilo kojeg pećinskog fenomena (TC 106) … Zaključujemo da su stvarne svjetske religije., koji svi predstavljaju najvišu racionalnu vjeru, također su svi fenomeni Pećine, s neprikladnim apsurdnim, zloslutnim, pa čak i monstruoznim elementima, koje je većina apologeta nastojala svesti na minimum. (TC: 117)koje je većina apologeta nastojala svesti na minimum. (TC: 117)koje je većina apologeta nastojala svesti na minimum. (TC: 117)

Monoteizam i hegelijanizam ne mogu nas spasiti od ogromne proizvoljnosti fizičkog svemira: da te stvari postoje, a ne druge, da su ove stvari ovdje, a druge postoje; da su se te stvari dogodile sada, a ne kasnije i da će se te stvari dogoditi kasnije, ali ne sada: sve su to bačene u more kontingencija, sve su de trop. Ali Plotinus daje odgovor: nije samo naša predodžba o stvarima koja može prevladati razdvojenost: jesu li i same stvari koje sadrže dimenziju božanskog. To dovodi do nove metafore "plotirske hemisfere". Razmotrite oslobođene stanovnike špilje razbacane duž ekvatora neke sfere. Svaki pojedinac presiječen je meridijanskom linijom, a te se linije uzdižu i konvergiraju na polu. Ove metaforičke crte hemisferne „zemaljske geografije“uključuju točke na kojima se presijecaju, tako da je svaka stvar na ekvatoru također dio onoga što postoji na polu, na kojem i u kojima nestaju njihove razlike. (Uzmite kvadrat upisan u krug i smanjite ga do točke; rezultat će biti okrugli kvadrat nalik na točku.) Pol ovdje je plotnijski, "apsolut" kojem će Findlay posvetiti čitavu sljedeću knjigu, Uspon do Apsolutnog. Ali na Giffordovim predavanjima detaljan je opis opisa života pojedinaca dok se njihovi meridijani približavaju polu. Findlay se ovdje snažno naslanja na Plotinusov portret Kraljevstva uma i portret Budinog svijeta duha, kako je dato u Gandavyuhi, u kojem pojedinci mogu razmjenjivati mjesta bez prelaska prostora između,u kojem je svaki um dostupan svakom drugom i u kojem cipele drugog postaju vlastite cipele:

Život je lagan, istina je njihov roditelj i medicinska sestra, i oni vide sve stvari, ne takve kakve su u toku, već kao istinske biti, kakve vide i kod drugih … Jer su sve stvari transparentne, a ništa nije mračno i otporan, svjetlost se očituje na svjetlost. (Plotinus Enneads V, 8; Findlajev vlastiti prijevod [TC: 158])

Publika Gifforda bila je vrlo mala, „najjasnija u mom iskustvu, ali ne nepažljiva“. Čovjek se pita kakav bi mogao biti prijem tih predavanja da su im predstavljena 1893., iste godine kao Bradleyev izgled i stvarnost.

7. "Uočljiv i pogrdan"

Ovaj, posljednji od Findlajevih "analitičkih" članaka i njegov jedini zasebni doprinos estetici, objavljen je 1967. u britanskom časopisu Estetika. Rasprava o estetskim vrijednostima uočljivosti i oštrine vraća se na plotišanske vrijednosti jasnoće i intenziteta. No neobičan zaokret u članku je povezanost "estetskog stava" s filozofskom psihologijom Brentanoa:

Brentano je podijelio stavove svjesnog uma u tri osnovne vrste. Bilo je puko začeće ili predstavljanje, imati nešto prije jednoga ili nekoga prezentirano, bez zauzimanja bilo kakvog daljnjeg svjesnog stava prema njemu; došlo je do teorijskog prihvaćanja nečeg kao stvarnoga, istinitog, postojećeg, uvjerljivog … i konačno je bilo i drugo ne-teorijsko prihvaćanje ili odbacivanje koje je prisutno u našim osjećajima, … našim željama i svim našim praktičnim odlukama … Možemo sumnjati da li čista prezentacija ima onaj prioritet u mentalnom životu koji mu je dao Brentano, bez obzira da li se to možda ispravno smatra nedostatnim načinom stavova koji su mnogo više uključeni i egzistencijalni. Međutim, možda je to, vrijednost sheme je u tome što estetsko polje postavlja vrlo zadovoljavajuće - estetsko polje jedno je od suspendirane koncepcije,o čistom imati nešto prije nego što neko razmisliti. To je polje u osnovi razdvojeno od Da-Ne vjerovanja i uvjerenja, kao što je rastavljeno od drugog Da-Ne iz praktične brige … Kad smo estetski raspoloženi, zanima nas što dolazi prije nas isključivo kao instanca lika bez obzira da li stvarno postoji ili ne postoji takva ili nekakva stvar, a naš interes se, osim toga, ne bavi, kao što je to praktični interes uvijek da bi ono što se samo misli ili namjerava unijeti u polje stvarnosti, ili gurnuti nešto iz polja stvarnosti u polje samo misli ili namjere. (1967d [1972: 94])kao što je razveden od ostalih Da-Ne iz praktične brige … Kad smo estetski raspoloženi, zanima nas što je pred nama čisto kao instanca lika bez obzira na to postoji li ili ne postoji takva stvar ili vrsta od svega, a naš interes je štoviše, nije zabrinut, kao što je to praktični interes uvijek, donijeti ono što se samo misli ili namjerava prenijeti u polje stvarnosti ili izbaciti nešto iz polja stvarnosti u polje samo misli ili namjeravano. (1967d [1972: 94])kao što je razveden od ostalih Da-Ne iz praktične brige … Kad smo estetski raspoloženi, zanima nas što je pred nama čisto kao instanca lika bez obzira na to postoji li ili ne postoji takva stvar ili vrsta od svega, a naš interes je štoviše, nije zabrinut, kao što je to praktični interes uvijek, donijeti ono što se samo misli ili namjerava prenijeti u polje stvarnosti ili izbaciti nešto iz polja stvarnosti u polje samo misli ili namjeravano. (1967d [1972: 94])ili gurnuti nešto iz polja stvarnosti u polje samo misli ili namjere. (1967d [1972: 94])ili gurnuti nešto iz polja stvarnosti u polje samo misli ili namjere. (1967d [1972: 94])

Prezentacije ne moraju, a ponekad i ne mogu, da budu senzualno ispunjene, tako da rezultirajuća estetika ne naglašava percepciju smisla, omogućavajući Findlaju da udobno govori o ljepoti matematičkih dokaza i drugih apstrakta. Isto tako, odvajanje prezentacija od emocija, Brentanov „osjećaj ljubavi i mržnje“potkopava ekspresionističke estetske teorije, omogućujući Findlayu da koherentno govori o grubo apstraktnim umjetničkim djelima koja niti prenose niti ne izazivaju emocije.

Prezentacije, međutim, mogu biti jasne ili nejasne, a Findlay daje jasnost nužnim uvjetom estetske kvalitete. (Ovo uključuje jasnost oko nejasnih stvari). Zahtjev o tvrdoći je neobičniji i uključuje ono što Findlay opisuje kao "uhićenje" u našem obično turbulentnom mentalnom životu. Neke beznačajne prezentacije nas muče, ali oštre nas privlače: mi smo zgroženi, zanosni, razmišljajući o njima, a naš um ne želi krenuti ni na jedan uzastopni namjerni čin. Budući da estetska procjena zahtijeva takva ekstatična uhićenja, često trpimo „estetsku nemoć“, vraćajući se obožavanom objektu i pronalazeći ga nepomični. Takva nemoć može uključivati i precijenjenu vrijednost predmeta u prošlosti. Ali češće uključuje nemogućnost oporavka mladenačke razine koncentracije. Moglo bi se smatrati da Findlajeva doktrina "uhićenja" prije umjetničkih djela može objasniti "muzejski umor", gdje se hodanje po jednoj dvorani muzejom može pokazati napornim kao pješačenje miljom u šumi.

8. Wittgenstein

Kao što je napomenuto, Findlay se s Wittgensteinom susreo u veljači 1930. i opet 1939. Wittgensteinovi biografi često su citirali njegov opis prvog susreta, objavljenog 1974. (vidjeti, na primjer, Bartley 1985: 192):

U dobi od 40 godina izgledao je kao mladić od 20 godina, s božanskom ljepotom, uvijek važnom osobinom u Cambridgeu. Bog ga je primio i dao mu ručak u asketskoj sobi, prekrasnoj u gotovo potpunoj praznini, gdje je drvena zdjela s voćem na stolu imala jednu boju boje. Bog je bio sve što je on opisao: izgledao je poput Apolona koji je ušao u život iz vlastitog kipa, ili možda poput nordijskog boga Baldura, plavooke i plave kose, s ljepotom koja u njemu nije imala ništa senzualno, ali jednostavno je udahnuo četiri grčke kardinalne vrline kojima je dodana vrlo izuzetna ljubaznost i milost, koja je okupala jedno poput udaljenog, blago zimskoga sunca … Čaj koji je popio s njim imao je okus nektara. (EQ: 173–4)

Findlay je bio i oduševljeni procjenitelj Wittgensteinovog proznog stila, pa je smatrao da neki djelić Wittgensteinovog utjecaja proizlazi iz ljepote njegovih njemačkih rečenica, ljepote koju bi neopaženi čitatelj mogao pogrešiti zbog istine. Ipak, slobodno je priznao Wittgensteinove filozofske genije:

Čovjek nije mogao slušati najmanje izreke Wittgensteina, koliko god dirljivo izražavali, bez osjećaja da potiču iz uma vrhunskog integriteta i najodbojnijeg uvida. (Š: 24)

i prijetnju koju je predstavljao njegovom vlastitom djelu. Ako je Traktat u pravu, njegova knjiga o Meinongu nije bila u redu; ako su Plave i Smeđe knjige bile u pravu, onda su Vrijednosti i namjere zabludele, ako su Filozofska istraživanja (1953) ispravno shvatila, Giffordova predavanja bila su besmislica. Rezultat obrane bio je Wittgenstein: Kritika, objavljena u Findlajevoj osamdesetoj godini.

Vratio sam se u svoju orbitu kao rezultat učenja kako odgovarati na gotovo sva Wittgensteinova retorička pitanja koja su bila namijenjena promoviranju odgovora „Da“, s izravnim odgovorom „Ne“(EQ: 168)

Wittgenstein: A Kritika pregledava traktat, knjige plave i smeđe boje, napomene o osnovama matematike i istrage. Format je uzimanje ključnih aforizama iz Wittgensteina, njihovo ekspliciranje u značajnoj duljini, a zatim pokretanje prigovora, koji se gomilaju kao u Thomističkoj summi, ali ne odgovaraju. Na primjer, nasuprot Traktatu, Findlay objekti (1) "Krajnji jednostavni objekti" nisu ontološki održivi, ono što se može nazvati mora imati unutarnju strukturu i biti dio veće relacijske strukture; (2) "Ograničenje svih domena na stvarno postojeće" treba odbiti jer je uvijek važno pretpostaviti da ta stvar koja postoji možda nije postojala; (3) stav da su "sve potrebe logične nužnosti" je pogrešan jer dvije atomske propozicije mogu biti nedosljedne;(4) aksiom ekstenzivnosti je lažan jer postoje značajne i istinite modalne sugestije; (5) nisu "sve logičke potrebe tautološke", jer se npr. "P" i "ne p" razlikuju u smislu; (6) jezična teorija slike nije u redu jer su značenja povezana s objektima namjernim mentalnim činovima, a ne zrcaljenjem (W: 222).

Husserlova teorija značenja kao intencionalnosti dovodi se u vezu s doktrinom „značenja kao upotrebe“knjiga o Plavim i smeđim knjigama i Filozofskim istraživanjima. Findlay napominje da je bio šokiran 1939. kad mu je Wittgenstein priznao da je već mnogo napisao o "mentalnim procesima", dok je osim toga čitao velike eksperimentalne psihologe ranog dvadesetog stoljeća (SF: 31). Dakle, kad se Wittgenstein ismijavao s pričom o umu promatrajući unutarnje mentalne slike, bio je neupućen od Titchnerovog djela o "mislima bez slike"; kad je napadao introspekciju kao pseudo-znanost, nije bio svjestan pažljivih i discipliniranih introspektivnih metoda Külpea i Würzburške škole, i tako dalje. Stoga su mnoge Wittgensteinove mete slamnati muškarci.

Findlay lako priznaje da je Wittgenstein u pravu što rijetko postoji jednolično unutarnje iskustvo koje je uvijek prisutno u specifičnim mentalnim procesima kao što su mišljenje ili vjerovanje. Ali pogreška je zaključka iz nedostatka jednoobraznih unutarnjih iskustava da uopće nema unutarnjih iskustava:

Wittgenstein negira postojanje specifičnih iskustava namjere, s jednakom korektnošću i netočnošću. Postoje namjere oštro doživljene poput prikovanja istih na crkvenim vratima, a namjere se razlikuju samo po onom slabašnom notom „biti gotov“, kao kad idemo nekome i pozdravimo ga. (Š: 39)

I opet:

Wittgensteinova dogmatska izreka ovdje može biti u suprotnosti s raznovrsnom kategorizacijom koju su introspektivni psiholozi unijeli u ispitivanje boli, kao i sa svim drugim oblicima organskog ili kinestetičkog osjećaja, koristeći metaforičke opise bez stiha i često s velikom primjerenošću. (Š: 222)

Ta unutarnja iskustva dio su opće subjektivnosti koja tvori pozadinu bez koje jezik ni ne može nastati; ova pozadina je kvazi jezik misli koji su do neke mjere posjedovali životinje koje nisu ljude.

[Wittgenstein] je odbacio ono što mu se činilo praznim slikama koje muškarci žele nadići stvarne tužbe jezika, ali dao nam je malo razumijevanja o tome što su zapravo koristi i kakve bi trebale biti. Slijepo prihvaćanje upotrebe izraza, bez opravdavajuće ontologije ili eksperimentalne fenomenologije, ne preporučuje se naivnijem korisniku riječi: oni traže opravdanje upotrebe, a traže ga izvan upotrebe. Falsificirajući, samo slikovni element obiluje razgovorom o unutarnjem životu, ali to ipak neće uspjeti izbaciti dijete iz unutarnjeg iskustva s vodom u kadi nedisciplinirane dikcije (W: 252)

Wittgensteinov poznati argument protiv "privatnog jezika", Findlay postavlja u poseban kontekst. U Tractatus Wittgenstein podržava solipsizam: postoji čak i primjer da jedno oko promatra svijet koji je u potpunosti svoj. Findlay je tvrdio da Wittgenstein nije samo propovijedao solipsizam; proživio je. "Wittgenstein je, mislim, jedan od rijetkih i istinskih cjelovitih solipsista koji su ikada postojali" (SF: 62). Vjerovao je da ne zna što znači biti poput nekog drugog osim Wittgensteina, ili da bi itko drugi mogao dahne kakav je njegov vlastiti život.

Njegov prodorni estetizam zasigurno je prikazivao lik za koji vjerujem da je tehnički opisan kao „shizoidni“, u njemu je bilo nečeg, čudnijeg, odvojenog, nadrealnog, potpuno ljudskog. Njegovi bezbojni jednostavni predmeti nisu stvari koje čovjek može dodirnuti i rukovati, a njegovi seljani koji prodaju jabuke jednu po jednu izvađenu iz ladice, a zatim ih ritualno broje dok su izvađeni ili se uvjeravaju da je nešto crveno uzimajući nazvani uzorak crvene boje iz džepa, očito su stanovnici sna ili noćne more, a ne moguće selo. (Š: 21)

"Argument privatnog jezika" u ovom kontekstu postaje gotovo histerični pokušaj pružanja javnog svijeta i javne komunikacije između zasebnih jazava Traktata. Inzistirati (protiv privatnih jezika) da "unutarnji procesi moraju imati vanjske kriterije" nije problem za Findlaya, koji je do kraja ostao kvazi bihevioristički. Problem je tvrditi, kao što je to učinio Wittgenstein, da se u većini slučajeva vanjski kriteriji ne mogu naći, te na osnovu toga izjaviti da su unutarnji procesi uglavnom mitski. Na Findlajevu interpretaciji Wittgenstein je svoje mladenačke godine proveo skrivajući svoja unutarnja iskustva, a zatim je u kasnijem životu izmislio filozofiju koja je izjavila da on nema što skrivati.

Wittgensteinov val je uvelike prošao, a Findlajevi brojni prigovori pomalo nalikuju pretjeranom kicilu. Filozofija je danas ponovno otkrila psihologiju, iako je to psihologija Kahnemana i Tverskog i Pylyshyna, a ne psihologija Brentana ili Titchnera. Ali Findlayev stil prigovora Wittgensteinu, umjesto da ga ignorira, pretpostavlja zajedničku osnovu i sugerira trajnu važnost Wittgensteinove misli za suvremenu filozofiju uma.

Za kraj s autobiografskim odlomkom: čini se da je Findlay, teozof okružen neprijateljskim logičarima, u Wittgensteinu pronašao srodan duh:

Tretirao me je s izvanrednom milošću, možda prvenstveno zato što je u meni vidio nevjerojatnu neprolaznost sličnu njegovoj. Dao mi je svoj tadašnji jedini primjerak prvih 150 odjeljaka Filozofskih istraga koji sam morao pročitati! U svjetlu njegovih mnogobrojnih ljubaznosti, želio bih da se ova današnja, visoko kritička knjiga o njegovim učenjima promatra, ne samo kao kritika, već i kao danak. (Š: 22)

Bibliografija

Napomena: U ovom su članku korištene sljedeće kratice za knjige (sve putem Findlaya, osim ako nije drugačije naznačeno):

AA Uspon na Apsolut, 1970
AE Aksiološka etika, 1970
DC Disciplina špilje, 1966
EQ "Moji susreti s Wittgensteinom", 1973c
LMV Jezik, um i vrijednost, 1963
M Meinongova teorija predmeta i vrijednosti, 1963
ML "Moj život: 1903-1973", 1985
SF Cohen i sur. (ur.), Studije iz filozofije JN Findlaya, 1985
TC Transcendencija špilje, 1967
VI Vrijednosti i namjere, 1961
W Wittgenstein: Kritika, 1984

Primarni izvori

Napomena: Arhivska građa, uključujući bilješke predavanja, pisma i rukopise, čuva se u Howard Gotlieb Archival Research Center, Sveučilište u Bostonu.

Knjige Findlaya

  • 1933, Meinongova teorija objekata, Oxford: University Oxford Press. (originalni naslov)

    [M] 1963, Meinongova teorija objekata i vrijednosti, drugo izdanje, Oxford: Oxford University Press. (prošireni naslov)

  • 1958., Hegel: Preispitivanje, London: Allen i Unwin.

    • 1969., španjolski prijevod, Preispitani de Hegel, Barcelona.
    • 1972, prijevod s talijanskog jezika, Hegel Oggi, Milan: Instituto Librario.
  • [VI] 1961, Vrijednosti i namjere: Studija u teoriji vrijednosti i filozofiji uma, London: Allen and Unwin i New York: Macmillan.
  • [LMV] 1963, Jezik, um i vrijednost: Filozofski eseji, London: Allen and Unwin i New York: Humanities Press.
  • [DC] 1966, Disciplina špilje, London: Allen i Unwin

    1969., španjolski prijevod, La Disciplina de la Caverna, Madrid: Gredo

  • [TC] 1967, Transcendencija špilje, London: Allen i Unwin.

    1969., španjolski prijevod, La Transcendencia de la Caverna, Madrid: Gredo

  • [AE] 1970, Aksiološka etika, London: Macmillan.
  • 1972, Psyche i Cerebrum, predavanje Aquinas, Milwaukee: Marquette University Press.
  • [AA] 1970, Uspon ka apsolutnom: Metafizički radovi i predavanja, London: Allen i Unwin. New York: Humanities Press, 1974.
  • 1974, Platon: The Written and the Unwritten Dctrines, London: Routledge i Kegan Paul i New York: Humanities Press.
  • 1976., Platon i platonizam, New York: New York Times Book.
  • 1981, Kant i Transcendentalni objekt, Oxford: Clarendon Press.
  • [W] 1984, Wittgenstein: A Kritique, London: Routledge i Kegan Paul.

Članci Findlaya

  • 1940, „Neke reakcije na recentnu Cambridgeovu filozofiju (I)“, Australski časopis za psihologiju i filozofiju, 18 (3): 193–211. Prepisano LMV: ch 1. doi: 10.1080 / 00048404008541153
  • 1941a, „Neke reakcije na recentnu Cambridgeovu filozofiju (II)“, Australski časopis za psihologiju i filozofiju, 19 (1): 1–13. Prepisano LMV: ch 1. doi: 10.1080 / 00048404108541503
  • 1941b, „Vrijeme: liječenje nekih zagonetki“, Australski časopis za psihologiju i filozofiju, 19 (3): 216-235. Ponovno tiskano LMV: 39–56 (ch 2). doi: 10,1080 / 00048404108541170
  • 1942, “Goedelove kazne: neumerički pristup”, um, 51 (203): 259-265. Reprinted in LMV: ch 3. doi: 10.1093 / mind / LI.203.259
  • 1944., "Moral prema konvenciji", Mind, 53 (210): 142–169. Ponovno tiskano LMV: ch 4. doi: 10.1093 / mind / LIII.210.142
  • 1948a, „Može li se poreći postojanje Boga?“, Um, 57 (226): 176–183. Ponovno tiskano LMV: 96–105 (ch 5). doi: 10,1093 / um / LVII.226.176
  • 1948b, „Preporuke u vezi s jezikom introspekcije“, Filozofija i fenomenološka istraživanja, 9 (2): 212-236. Preispisana jasnoća nije dovoljna: eseji iz kritike lingvističke filozofije, Hywel David Lewis (ur.), London: Allen & Unwin., 1963, pogl. 15. doi: 10.2307 / 2103390
  • 1949, 3. dio „Simpozija: Postoji li znanje upoznavanjem?“, HLA Hart, GE Hughes i JN Findlay, Dopunski svezak Aristotelovskog društva, 23: 111–128. doi: 10,1093 / aristoteliansupp / 23.1.69
  • 1950a, „Lingvistički pristup psihofizici“, Zbornik Aristotelovskog društva, 50: 43–64. Ponovno tiskano LMV: ch 7. doi: 10.1093 / aristotelija / 50.1.43
  • 1950b, „Vrijednosti govora“, Filozofija, 25 (92): 20–39. Prepisano u LMV-u: 105–128 (ch 6). doi: 10,1017 / S0031819100007774
  • 1952, "Vjerojatnost bez gluposti", Filozofski tromjesečnik, 2 (8): 218-239. doi: 10,2307 / 2.960.096
  • 1953., 1. dio „Simpozija: pojam beskonačnosti“, JN Findlay, C. Lewy i S. Körner, Dopunski svezak Aristotelovskog društva, 27: 21–44. Reprinted in LMV: ch 8. doi: 10.1093 / aristoteliansupp / 27.1.21
  • 1954, “Opravdanje stavova”, Mind, 63 (250): 145–161. Reprinted LMV: ch 9. doi: 10.1093 / mind / LXIII.250.145
  • 1955, "Logija Bewusstseinslagena", Filozofski kvartal, 5 (18): 57–68. Prepisano u LMV-u: ch 10. doi: 10.2307 / 2217046
  • 1956a, "Ispitivanje napetosti", u suvremenoj britanskoj filozofiji, HD Lewis (ur.), London: Allen i Unwin, str. 165-189.
  • 1956b, „Neke zasluge hegelizma: Predsjednička adresa“, Zbornik Aristotelovskog društva, 56: 1–24. doi: 10,1093 / aristotelski / 56.1.1
  • 1957 [1961], "Struktura Kraljevstva završava", Predavanje Henrietta Hertz, pročitano na Britanskoj akademiji, 20. ožujka 1957. Prepisano kao dodatak u vrijednostima i namjerama [VI].
  • 1959a [1963], "Suvremena relevantnost Hegela", Kolokvij o suvremenoj britanskoj filozofiji u Londonu, 1959. tiskano u LMV: ch 13.
  • 1959b, „Neka razmišljanja o značenju“, Indijski časopis za filozofiju, god. I, broj 1 (kolovoz). Prepisano u LMV-u: ch 12.
  • 1960., "Neki zanemareni problemi u filozofiji GE Moorea", predstavljen u Cambridgeovu klubu moralnih znanosti i Kraljevskom institutu za filozofiju, 1960. Reprinted in LMV: ch 14 and in GE Moore, Essays in Retrospect, Alice Ambrose i Morris Lazerowitz (ur.), London: Allen i Unwin, 1970, str. 64–79.
  • 1961a, „Metodologija normativne etike“:, časopis za filozofiju, 58 (24): 757–764. Prepisano u LMV-u: ch 15. doi: 10.2307 / 2023601
  • 1961b, dio 2 "Upotreba, upotreba i značenje", Gilbert Ryle i JN Findlay, Dopunski svezak Aristotelovskog društva, 35: 231–242. Preispisana jasnoća nije dovoljna: eseji iz kritike lingvističke filozofije, Hywel David Lewis (ur.), London: Allen & Unwin., 1963., str. 19. Reprinted in Theory of Meaning, GHR Parkinson (ur.), London: Oxford University Press, 1968., poglavlje 5. doi: 10.1093 / aristoteliansupp / 35.1.223
  • 1962., "Nauk o značenju", Logique et Analyze, (Razmišljanje i značenje: Entretiens d'Oxford 1962), 5 (20): 169–172. Prepisano u AA: ch 4.
  • 1963., „Metafizika i srodnost“:, Monist, 47 (2): 159–187. Prepisano u AA: ch 7. doi: 10.5840 / monist196347212
  • 1964a, „Smjerne tendencije zapadne filozofije“, Filozofija Istok i Zapad, 14 (2): 167–178. Prepisano u AA: ch 9. doi: 10.2307 / 1396984
  • 1964b, „Sloboda i vrijednost“, u Memorias Del XIII Congreso Internacional de Filosofía, Universidad Nacional Autónoma de México, 7: 285-290. Konferencija održana u Mexico Cityju, 1963. Prepisano AA: ch 6. doi: 10.5840 / wcp131964VII145
  • 1964c, „Hegelova upotreba teleologije:“, Monist, 48 (1): 1–17. Prepisano u AA: ch 8. doi: 10.5840 / monist19644811
  • 1967., "Suštinske vjerojatnosti", u Fenomenologiji u Americi: Studije filozofije iskustva, James M. Edie (ur.), Chicago: Quadrangle Books. Prepisano u AA: ch 11.
  • 1967., „Logika misticizma“, Religijske studije, 2 (2): 145–162. Prepisano u AA: ch 10. doi: 10.1017 / S0034412500002717
  • 1967c, „Logic of Ultimates“, časopis Filozofija, 64 (19): 571–583. Prepisano u AA: ch 11. doi: 10.2307 / 2024534
  • 1967d [1972], „Opažljivo i oštroumno: dvije estetske osnove“, Britanski časopis za estetiku, 7 (1): 3–19. Reprinted in Eesthetics, Harold Osborne (ur.), Oxford: Oxford University Press, 1972. doi: 10.1093 / bjaesthetics / 7.1.3
  • 1968. [1969], "Sustavno jedinstvo vrijednosti": u Akten Des XIV. Internacionalni Kongresi Für Philosophie, Herder & Co, 4: 155–161. Kongres održan u Beču 1968. Reprinted in AA: ch 13. doi: 10.5840 / wcp1419694153
  • 1970., „Hegel und die Physik“, u Stuttgarteru Hegel-Tage, Hans-Georg Gadamer (ur.), (Hegel-Studien, Beiheft 11), Hamburg: Felix Meiner Verlag, 111–116.
  • 1970b [1974], “Kantova i anglosaksonska kritika”, u Kantovoj teoriji znanja: Izabrani radovi s Trećeg međunarodnog Kantovog kongresa, Rochester, NY, 1970, Lewis White Beck (ur.), Dordrecht: Springer, Nizozemska, 187– 207. doi: 10,1007 / 978-94-010-2294-1_19
  • 1970., „Prema neo-neoplatonizmu“, u budućnosti budućnosti metafizike, Robert E. Wood (ur.), Chicago: Knjige četverokutnika. Radovi s konferencije održane na ljeto 1969. na Katoličkom sveučilištu u Washingtonu. Objavljeno u AA: ch 15.
  • 1972, "Einige Hauptpunkte u Meinongs Philosophischer Psychologie", u Jenseits von Sein und Nichtsein: Beiträge zur Meinong-Forschung, Rudolf Haller (ur.), Graz: Akademische Verlagsanstalt. Konferencija održana u Grazu, 1970.
  • 1973a, „Hegel i filozofija fizike“, u Legacy of Hegel: Zbornik radova Marquette Hegel Symposium 1970, JJ O'Malley, KW Algozin, HP Kainz i LC Rice (ur.), Dordrecht: Springer Nizozemska, 72 -89. doi: 10,1007 / 978-94-010-2434-1_6
  • 1973b, „Meinong Phenomenologist“, Revue Internationale de Philosophie, 27 (104/105 (2/3)): 161–177. Ponovno tiskano, 1975., u Dialogu of Phenomenology, Don Ihde i Richard M. Zaner (ur.), Dordrecht: Springer, Nizozemska, 117–135. doi: 10,1007 / 978-94-010-1615-5_7
  • [EQ], 1973c [1985], "Moji susreti s Wittgensteinom", Filozofski forum, 4 (2): 167–185. Prepisano u SF: 52–69. Navodi iz izvornika.
  • 1974, "Hegelijanizam i platonizam", Hegel i povijest filozofije: Zbornik radova s konferencije Hegelove družbe Amerike iz 1972., Joseph J. O'Malley, KWAlgozin i Frederick G. Weiss (ur.), Haag: Nijhoff.
  • 1975a, „Husserlova analiza unutarnje svijesti vremena“, Monist, 59 (1): 3–20. doi: 10,5840 / monist19755916
  • 1975b, „Fenomenologija i značenje realizma“, u Fenomenologiji i filozofskom razumijevanju, Edo Pivčević (ur.), Cambridge: Cambridge University Press, 143–158.
  • 1975c, „Racionalnost misticizma“, u suvremenim studijama filozofskog idealizma, John Howie (ur.), Cape Cod, MA: Claude Stark i Co.
  • 1975d, "Religija i njezine tri paradigmatične instance", Religiozna istraživanja, 11 (2): 215–227. doi: 10,1017 / S0034412500008362
  • 1975e, „Tri hipostaze platonizma“, Pregled metafizike, 28 (4): 660–680.
  • 1976a, „Um pod uredništvom Davida Hamlyna“, Mind, 85 (337): 57–68. doi: 10,1093 / um / LXXXV.337.57
  • 1976b, „Neoplatonizam Platona“, u značaju neoplatonizma, R. Baine Harris (ur.), (Studije iz neoplatonizma, 1), Albany, NY: SUNY Press, 23–40.
  • 1978a [1982], "Zašto bi kršćani trebali biti platonisti", Neoplatonizam i kršćanska misao, Dominic J. O'Meara (ur.), Albany, NY: SUNY Press. Konferencija je održana na Katoličkom sveučilištu u Americi, Washington, DC, listopad 1978.
  • 1978b, „Vrijeme i vječnost“, Pregled metafizike, 32 (1): 3–14.
  • 1980., "Mitovi o Platonu", u Mitu, simbolu i stvarnosti, Alan M. Olson (ur.), Notre Dame, IN: Notre Dame Press.
  • 1981a, „Ispovijed teorije i života“, u Transcendenciji i svetom, izd. AM Olson i LS Rouner, Notre Dame i London: Sveučilište Notre Dame Press, str. 176–92.
  • 1981b, „Logičke karakteristike neoplatonisna“, u Strukturi bića: neoplatonički pristup, R. Baine Harris (ur.), (Studije iz neoplatonizma, 4), Albany, NY: SUNY Press, 1–10.
  • 1982a, „Dijalektika kao metabaza“, u Konzepte der Dialektik, Frankfurt: Klostermann.
  • 1982b, „Besamolječnost Boga“, u Bogu, Suvremena rasprava, Frederick Sontag i M. Darrol Bryant (ur.), Los Angeles: Rose of Sharon Press. Konferencija, prosinac 1981., Maui, Havaji.
  • 1984., „Hegelijevo liječenje biologijom i životom“, u Hegel and the Sciences, Robert S. Cohen i Marx W. Wartofsky (ur.), (Boston Studies in the Philosophy of Science, 64), Dordrecht, Reidel.
  • [ML] 1985, „Moj život: 1903–1973“, u SF: 1–51.

Nachlass

  • 2005a, „Filozofija kao disciplina“, Filozofski forum, 36 (2): 141–148. doi: 10,1111 / j.1467-9191.2005.00196.x
  • 2005b, „Aristotel i eidetizam“, Filozofski forum, 36 (4): 349–365. doi: 10,1111 / j.1467-9191.2005.00209.x
  • 2006a, „Aristotel i eideticizam II“, Filozofski forum, 37 (3): 333–386, doi: 10.1111 / j.1467-9191.2006.00244.x
  • 2006b, „Bilješke o spinozi i apsolutnoj teoriji“, Filozofski forum, 37 (4): 427–437, doi: 10.1111 / j.1467-9191.2006.00246.x
  • 2007a, „Bilješke o Platonovom Timeju“, Filozofski forum, 38 (2): 159–171, doi: 10.1111 / j.1467-9191.2007.00261.x
  • 2007b, „Bilješke o Kantovim prolegomenama“, Filozofski forum, 38 (3): 289–308, doi: 10.1111 / j.1467-9191.2007.00268.x
  • 2007c, „Hegelova filozofija: Logija“, Filozofski forum, 38 (4): 387–459, doi: 10.1111 / j.1467-9191.2007.00276.x
  • 2008, „Wittgenstein i njegov traktat“, Filozofski forum, 39 (1): 85–94, doi: 10.1111 / j.1467-9191.2007.00283.x
  • 2018., „Bilješke o ideji Husserla“, Filozofski forum, 49 (3): 283–307, doi: 10.1111 / phil.12193

Prijevodi i predgovori

  • 1970., prijevod Logičkih istraživanja (Logische Untersuchungen), Edmund Husserl, uz uvod JN Findlaya, London: Routledge i Kegan Paul.
  • 1970., predgovor Hegelove Filozofije prirode, AV Miller (prev.), Oxford: Clarendon Press.
  • 1971., predgovor Hegelovoj Filozofiji uma, William Wallace i AV Miller (prev.), Oxford: Clarendon Press.
  • 1975., predgovor Hegelove logike, William Wallace (prev.), Oxford: Clarendon Press.
  • 1977, analiza i predgovor Hegelove Fenomenologije duha, AV Miller (prijevod), Oxford: Clarendon Press.

Ostali citirani primarni izvori

  • Bergson, Henri, 1907, L'Évolution créatrice, Pariz: Félix Alcan. Prevedeno kao Kreativna evolucija, Arthur Mitchell (prev.), New York: Henry Holt, 1911.
  • Bartley, WW, 1985, Wittgenstein, drugo izdanje, Chicago: Otvoreni sud. Prvo izdanje 1973.
  • Bradley, FH, 1893, izgled i stvarnost: metafizički esej, London: George Allen & Unwin.
  • Ehrenfels, Christoph von, 1916, Kosmogonie, Jena: Diederichs.
  • Hare, RM, 1952, Jezik morala, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / 0198810776.001.0001
  • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, 1830, Hegelova logika: biti prvi dio 'Enciklopedije filozofske znanosti' (1830), William Wallace (prev.), Oxford: Clarendon Press, 1873.
  • Hume, David, 1738, Traktat o ljudskoj prirodi, London: John Noon.
  • Husserl, Edmund, 1891, Philosophie der Arithmetik. Psychologische und logische untersuchungen (Filozofija aritmetike), Halle-Saale: CEM Pfeffer.
  • –––, 1900–1901., Logische Untersuchungen, dva sveska, Halle: Max Niemeyer. Drugo izdanje, dva sveska, 1913. i 1921.
  • –––, 1913, Ideen zu einer reinen Phänomenologie und fänomenologischen Philosophie, I. Buch, Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie.
  • –––, 1939., Erfahrung und Urteil (Iskustvo i presuda), Prag: Academia-Verlag.
  • Moore, GE, 1903., Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1917. [1959], „Koncept stvarnosti”, Zbornik Aristotelovskog društva, 18: 101–120. Ponovno tiskano u svojim Filozofskim studijama, New York: Humanities Press, 1959. doi: 10.1093 / aristotelov / 18.1.101
  • Plotinus, c. 270CE, The Enneads, preveo AH Armstrong. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1989
  • Prije, Arthur N., 1967, prošlost, sadašnjost i budućnost, Oxford: University of Oxford. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780198243113.001.0001
  • –––, 1971., Predmeti misli, Oxford: Clarendon Press.
  • Rashdall, Hastings, 1907, Teorija dobra i zla: Traktat o moralnoj filozofiji, Oxford: Clarendon Press.
  • Russell, Bertrand, 1904 [1973], "Meinong-ova teorija kompleksa i pretpostavki", tri dijela, Um, 13 (50): 204–219, 13 (51): 336–354, 13 (52): 509–524; reprinted u svom Essays in Analysis, D. Lackey (ur.), London: Allen and Unwin, 1973., str. 21–76. doi: 10.1093 / um / XIII.1.204 doi: 10.1093 / um / XIII.1.336 doi: 10.1093 / um / XIII.1.509
  • –––, 1935., Religija i znanost, Oxford: Matična sveučilišna knjižnica.
  • Wittgenstein, Ludwig, 1953, Filozofska istraživanja, GEM Anscombe (prev.), New York: Macmillan.

Sekundarni izvori

  • Agassi, Joseph, 1985, “Hegelova naučna mitopoeza u povijesnoj perspektivi”, u SF: 445–458.
  • Bertocci, Peter, 1985, "Suština neke osobe", u SF: 362–377.
  • Carr, David, 1985, „Findlay, Husserl i epoha“, u SF: 139–158.
  • Casey, Edward S., 1985., "Findlajeva filozofija uma", u SF: 114–139.
  • [SF] Cohen, Robert S., Richard M. Martin i Merold Westphal (ur.), 1985., Studije iz filozofije JN Findlaya, Albany, NY: Državno sveučilište New York Press.
  • Coleman, Francis XJ, 1985., "Može li me Bog znati?", U SF: 408–420
  • Doull, James, 1985., "Findlay i Platon", u SF: 250–62
  • Elder, Crawford L., 1985, „JN Findlay: Etika i objektivnost“u SF: 159–111
  • Hepburn, Ronald, 1985, “Findlayeva estetska misao i njena metafizička postavka” u SF: 192–211
  • Harris, Errol, 1985., "Findlay i Hegelova naturfilosofija" u SF: 212–223
  • Hartshorne, Charles, 1985. "Teistički dokazi i odbacivanje: paradoks Findlaya" u SF: 224–234
  • Harftmann, Klaus, "Trebaju li filozofi i apsolutno, a koji?" u SF: 276–293
  • Kohak, Erazim, 1985, „Spasenje kao filozofska kategorija“u SF: 395–407
  • Lackey, Douglas P., 1976, „Ispitivanje Findlayevog neoplatonizma“, Monist, 59 (4): 563–573, doi: 10.5840 / monist197659418
  • –––, 1985., „Napetost i vremenitost: nalaz o vremenu“u SF: 338–361
  • Lewis, HD, 1985., "Prepoznatljivost osoba" u SF: 377–394.
  • Martin, RM, 1985, "O Eidosu, postojanju i aspektu" u SF: 433–444.
  • Olson Alan M., 1985., „Spekulativna mistika JN Findlaya“u SF: 338–361.
  • Plant, Raymond, 1985, "Findlay i Wittgenstein" u SF: 70–113.
  • Smart, Ninian, 1985., "Revidirano krajnje nepostojeće", u SF: 421–442.
  • Walsh, WH, 1985, "Apsolut", u SF: 263-275.
  • Weissman, David, 1985., "Vrijednosti i namjere: Ima li svijest stvar?" u SF: 294–315.
  • Westphal, Merold, 1985., "Sjećanje i prepoznavanje u Findlayevoj misli", u SF: 235–249.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]

Preporučeno: