Hans-Georg Gadamer

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Hans-Georg Gadamer

Prvo objavljeno u pon 3. ožujka 2003.; suštinska revizija pon. ruj 17, 2018

Hans-Georg Gadamer odlučujuća je figura u razvoju hermeneutike dvadesetog stoljeća - gotovo sigurno pomračuje, po utjecaju i ugledu, druge vodeće ličnosti, uključujući Paula Ricoeura, a također i Giannija Vattimoa (Vattimo je i sam bio jedan od Gadamerovih učenika). Obučen u ne-kantovskoj stipendiji, kao i u klasičnoj filologiji, a duboko pogođen filozofijom Martina Heideggera, Gadamer je razvio svojstven i temeljito dijaloški pristup, utemeljen na platonskom-aristotelovskom i heidegerovskom razmišljanju, koji odbacuje subjektivizam i relativizam, negira bilo kakav jednostavan pojam interpretacijske metode i utemeljuje razumijevanje u jezično posredovanom događaju tradicije. Koristeći ortodoksniji i skromniji, ali i pristupačniji stil od samog Heideggera,Gadamerovo djelo može se vidjeti koncentrirano na četiri glavna područja: prvo, i očito najutjecajnije, jest razvoj i razrada filozofske hermeneutike; drugi je dijalog unutar filozofije i unutar povijesti filozofije, posebno u odnosu na Platona i Aristotela, ali i s Hegelom i Heideggerom; treće je bavljenje književnošću, osobito poezijom, i umjetnošću; i četvrto je ono što sam Gadamer naziva „praktičnom filozofijom“(Gadamer 2001, 78–85), a obuhvaća suvremena politička i etička pitanja. 'Dijaloški' karakter Gadamerovog pristupa očit je ne samo u središnjoj teorijskoj ulozi koju on daje konceptu dijaloga u svom razmišljanju, već i u diskurzivnom i dijaloškom, čak i 'razgovornom' karakteru njegova pisanja,kao i u njegovom osobnom opredjeljenju za intelektualni angažman i razmjenu. Doista, on je jedan od rijetkih filozofa za koje je "intervju" postao značajna kategorija filozofskog izlaza (vidi Hahn 1997, 588–599; također Gadamer 2001, 2003). Iako je identificirao povezanost između vlastitog rada i engleske 'analitičke' misli (uglavnom preko kasnijeg Wittgensteina, ali i Donalda Davidsona), i ponekad je vidio da su njegove ideje zauzeli mislioci poput Alasdaira McIntyrea (vidi MacIntyre 2002), Ronald Dworkin (vidi Dworkin 1986), Robert Brandom (vidi Brandom 2002), John McDowell (vidi McDowell 1996, 2002), a posebno Richard Rorty (Rorty 1979), Gadamer je možda manje poznat i sigurno manje cijenjen u filozofskom krugovi izvan Europe nego neki njegovi bliski suvremenici. Bez sumnje je, međutim,jedan od najvažnijih mislilaca dvadesetog stoljeća, koji je imao ogroman utjecaj na niz područja od estetike do jurisprudencije, te stekao poštovanje i ugled u Njemačkoj i drugdje u Europi, što je otišlo daleko izvan uobičajenih granica akademske zajednice,

• 1. Biografska skica

• 2. Hermeneutički temelji

  • 2.1 Dijalog i froneza
  • 2.2 Ontologija i hermeneutika
  • 2.3 Estetika i subjektivizam

• 3. Filozofska hermeneutika

  • 3.1 Pozitivnost predrasuda
  • 3.2 Događanje tradicije
  • 3.3 Jezik razumijevanja
• 4. Filozofija i povijest filozofije
• 5. Književnost i umjetnost
• 6. Praktična filozofija

• Bibliografija

  • Primarni izvori
  • Sekundarni izvori
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Biografska skica

Rođen 11. veljače 1900. u Marburgu, u južnoj Njemačkoj, Gadamer je odrastao u Breslauu (danas Wroclaw u Poljskoj), gdje mu je otac bio profesor farmacije na Sveučilištu u Breslauu, kasnije zauzimajući Katedru farmaceutske kemije u Marburgu. Gadamerova obitelj bila je protestantkinja, a njegov otac strogo Prusi. Njegova je majka umrla od dijabetesa kad je Gadamer imao samo četiri godine, a on nije imao preživjele braće ili sestara. Pokazavši rano zanimanje za humanističke studije, Gadamer je 1918. započeo sveučilišne studije u Breslauu (studirao kod Richarda Hoenigswalda), preselio se u Marburg s ocem 1919. Gadamer je doktorirao u Marburgu 1922. (prema vlastitim riječima, premlad je '- vidi Gadamer 1997b, 7) s disertacijom o Platonu. Iste godine Gadamer je također obolio od poliomielitisa od kojeg se oporavljao samo polako,a posljedice kojih su ostale s njim do kraja života.

Gadamerovi rani učitelji u Marburgu bili su Paul Natorp i Nicolai Hartmann. Paul Friedlander uveo ga je u filološki studij, a Gadamer je ohrabrenje dobio i od Rudolfa Bultmanna. Međutim, Martin Heidegger (u Marburgu od 1923. - 1928.) Imao je najvažniji i trajniji učinak na Gadamerov filozofski razvoj. Gadamer je prvi put upoznao Heideggera u Friburgu početkom 1923. godine, a potom je dopisivao i s njim 1922. Ipak, iako je Gadamer bio ključna figura u Heideggerovom krugu Marburg, radeći kao Heideggerov neplaćeni pomoćnik, Heidegger je 1925. godine postao prilično kritičan prema Gadamerovim filozofskim sposobnostima i doprinosima, Kao rezultat toga, Gadamer je odlučio napustiti filozofiju zbog klasične filologije.(Gadamer nije sam bio primatelj takve kritike. Heidegger je također impresionirao Jacob Klein i zasigurno je bio sklon da donosi oštre presude svojim učenicima i kolegama, ali čini se da je Gadamer na to posebno pogođen.) Kroz njegovu filološku rad, međutim, čini se da je Gadamer povratio Heideggerovo poštovanje, položivši Državni ispit iz klasične filologije 1927. godine, s Friedlanderom i Heideggerom kao dvojicom od tri ispitivača, a zatim je nastavio podnijeti svoju habilitacijsku disertaciju ('Platonova dijalektička etika', [1991], 1928. pod Friedlanderovim i Heidegerovim vodstvom. Gadamerovi odnosi s Heideggerom ostali su relativno bliski tijekom cijele njihove karijere, iako je i taj odnos imao značajnu napetost - barem na Gadamerovoj strani.

Gadamer-ovo prvo akademsko imenovanje bilo je mjesto juniora u Marburgu 1928. godine, a konačno je tamo postigao profesiju niže razine 1937. U međuvremenu, od 1934. do 35., Gadamer je u Kielu imao privremenu profesuru, a zatim je, 1939., preuzeo dužnost profesora. ravnateljstvo Filozofskog instituta na Sveučilištu u Leipzigu, postajući dekan Fakulteta 1945. i rektor 1946., prije nego što se 1947. vratio na nastavu i istraživanje u Frankfurtu na Majni, 1949. naslijedio je Karla Jaspersa u Heidelbergu, službeno se povukao (postao profesor Emeritus) 1968. Nakon umirovljenja dugo je putovao, provodeći dosta vremena u Sjevernoj Americi, gdje je bio posjetitelj brojnim institucijama i razvio posebno usku i redovitu povezanost s Boston Collegeom u Massachusettsu.

Tijekom 1930-ih i 40-ih, Gadamer se bio u mogućnosti smjestiti, na svoj račun, nevoljko, prvo u nacional-socijalizam, a potom i u komunizam. Dok se Gadamer nije snažno poistovjetio s bilo kojim od režima (nikada nije bio član Nacionalističke socijalističke partije, iako je pripadao pridruženom Nacionalnom socijalističkom sindikatu učitelja), niti je skrenuo pozornost na sebe izravnim protivljenjem. Međutim, neki su njegov stav smatrali previše odvažnim, a drugi su tvrdili da on zaista podržava nacističku diktaturu ili neke njene aspekte (vidi Wolin 2000, kao i odgovor u Palmeru 2002; vidi također raspravu u Krejewski 2003, 169–306; Gadamer-ove vlastite komentare na ovo pitanje vidi Gadamer 2001).

Godine 1953., zajedno s Helmutom Kuhnom, Gadamer je osnovao vrlo utjecajnu filozofiju Rundschau, ali njegov glavni filozofski utjecaj nije se osjetio sve dok nije objavljena Istina i metoda 1960. (1989.). Gadamer-ove najpoznatije publikacije gotovo cijelo vrijeme potječu iz razdoblja nakon Istine i Metode i u tom pogledu velik dio njegove filozofske reputacije počiva na publikacijama ili poslije ili u desetljeću neposredno prije njegova prelaska na status emeritusa (1968.). Važne rasprave u kojima je Gadamer sudjelovao s Emiliom Bettijem, Jürgenom Habermasom i Jacquesom Derridom odvijale su se u ovom posljednjem dijelu Gadamerove filozofske karijere, a prijevod njegova djela na engleski jezik također je počeo tek kasno, u 1970-ima.

Gadamer je dva puta bio oženjen: 1923. godine za Frida Kratz (kasnije razvedena), s kojom je imao jednu kćer (rođenu 1926.), a 1950., za Käte Lekebusch. Gadamer je primio brojne nagrade i nagrade uključujući, 1971., viteza 'Reda zasluga' - najvišeg akademskog priznanja dodijeljenog u Njemačkoj. Ostajući intelektualno aktivan do samog kraja svog života (držao je redovne službene sate čak i devedesetih godina), Gadamer je umro u Heidelbergu 13. ožujka 2002. u dobi od 102 godine.

2. Hermeneutički temelji

2.1 Dijalog i froneza

Gadamerovo razmišljanje počelo je i uvijek je bilo povezano s grčkom mišlju, posebno s Platonovim i Aristotelovim. U tom pogledu, Gadamerov rani angažman s Platonom, koji je ležao u srcu njegovih doktorskih i habilitacijskih disertacija, bio je presudan za većinu karaktera i filozofskog smjera njegova razmišljanja. Pod utjecajem svojih ranih učitelja kao što su Hartmann, kao i Friedlander, Gadamer je razvio pristup Platonu koji je odbacio ideju o bilo kojoj 'skrivenoj' doktrini u Platonovoj misli, gledajući umjesto toga na strukturu samih platonskih dijaloga kao ključ za razumijevanje Platonove filozofije. Jedini način za razumijevanje Platona, kako je to vidio Gadamer, bio je tako radeći kroz platonske tekstove na način koji ne ulazi samo u dijalog i dijalektiku postavljenu u tim tekstovima,ali i ponavlja taj dijaloški pokret u pokušaju razumijevanja kao takvog. Štoviše, dijalektička struktura platonskog ispitivanja također pruža model za način razumijevanja koji je otvoren dotičnom pitanju kroz dovođenje samog sebe u pitanje zajedno sa samom materijom. Gadamer je, pod utjecajem Heideggera, također kao središnji element preuzeo ideju o fronezi („praktična mudrost“) koja se pojavljuje u knjizi VI Aristotelove nichomacheanske etike. Za Heideggera koncept froneze je važan ne samo kao sredstvo davanja naglaska našem praktičnom „bivanju u svijetu“, nego i protiv teorijskog shvaćanja, već se može promatrati i kao način uvida u naš vlastiti konkretni situacije (kako naše praktične situacije, tako i, što je još važnije, naše egzistencijalne situacije,stoga froneza predstavlja način samospoznaje). Način na koji Gadamer shvaća razumijevanje i tumačenje je kao takav praktički orijentirani način uvida - način uvida koji ima svoju racionalnost neodredivu bilo kojem jednostavnom pravilu ili skupu pravila, koja se ne može izravno naučiti, i to uvijek je orijentiran na konkretni slučaj. Sam koncept froneze može se promatrati kao pružanje određene elaboracije dijaloške koncepcije razumijevanja koju je Gadamer već pronašao u Platonu. Froneza i dijalog zajedno čine ključno polazište za razvoj Gadamerove filozofske hermeneutike.je upravo takav praktički orijentirani način uvida - način uvida koji ima svoju racionalnost neodredivu bilo kojem jednostavnom pravilu ili skupu pravila, koja se ne može izravno podučiti, a koja je uvijek orijentirana na konkretni slučaj. Sam koncept froneze može se promatrati kao pružanje određene elaboracije dijaloške koncepcije razumijevanja koju je Gadamer već pronašao u Platonu. Froneza i dijalog zajedno čine ključno polazište za razvoj Gadamerove filozofske hermeneutike.je upravo takav praktički orijentirani način uvida - način uvida koji ima svoju racionalnost neodredivu bilo kojem jednostavnom pravilu ili skupu pravila, koja se ne može izravno podučiti, a koja je uvijek orijentirana na konkretni slučaj. Sam koncept froneze može se promatrati kao pružanje određene elaboracije dijaloške koncepcije razumijevanja koju je Gadamer već pronašao u Platonu. Froneza i dijalog zajedno čine ključno polazište za razvoj Gadamerove filozofske hermeneutike. Sam koncept froneze može se promatrati kao pružanje određene elaboracije dijaloške koncepcije razumijevanja koju je Gadamer već pronašao u Platonu. Froneza i dijalog zajedno čine ključno polazište za razvoj Gadamerove filozofske hermeneutike. Sam koncept froneze može se promatrati kao pružanje određene elaboracije dijaloške koncepcije razumijevanja koju je Gadamer već pronašao u Platonu. Froneza i dijalog zajedno čine ključno polazište za razvoj Gadamerove filozofske hermeneutike.

2.2 Ontologija i hermeneutika

Tradicionalno se hermeneutika temelji na problemima biblijske egzegeze i razvoju teorijskog okvira za upravljanje i usmjeravanje takve egzegetičke prakse. U rukama teoretičara iz osamnaestog i početka devetnaestog stoljeća, pisaca kao što su Chladenius i Meier, Ast i Schleiermacher, hermeneutika se razvila u više obuhvatnu teoriju tekstualne interpretacije općenito - skup pravila koja pružaju osnovu za dobru interpretacijsku praksu bez obzira što je predmet. Kako je hermeneutika metoda odgovarajuća za oporavak značenja, tako je Wilhelm Dilthey proširio hermeneutiku još dalje, uzimajući je kao metodologiju za oporavak značenja koja je ključna za razumijevanje unutar "ljudskih" ili "povijesnih" znanosti (Geisteswissenschaften), Za ove pisce, kao i za mnoge druge,osnovni problem hermeneutike bio je metodološki: kako pronaći ljudske znanosti i kako pronaći znanost o tumačenju na način koji bi ih učinio ispravno „znanstvenim“. Štoviše, ako se matematički modeli i postupci koji su bili zaštitni znak prirodnih znanosti ne mogu kopirati u humanističkim znanostima, tada predmetni zadatak mora uključivati pronalaženje alternativne metodologije koja odgovara ljudskim znanostima kao što je takva Schleiermacherova ambicija razviti formalnu metodologiju koja će kodificirati interpretacijsku praksu, dok je Dilthey imao za cilj razradu 'psihologije' koja bi pojasnila i usmjerila interpretacijsko razumijevanje. Štoviše, ako se matematički modeli i postupci koji su bili zaštitni znak prirodnih znanosti ne mogu kopirati u humanističkim znanostima, tada predmetni zadatak mora uključivati pronalaženje alternativne metodologije koja odgovara ljudskim znanostima kao što je takva Schleiermacherova ambicija razviti formalnu metodologiju koja bi kodificirala interpretacijsku praksu, dok je Dilthey imao za cilj razradu 'psihologije' koja bi pojasnila i usmjerila interpretacijsko razumijevanje. Štoviše, ako se matematički modeli i postupci koji su bili zaštitni znak prirodnih znanosti ne mogu kopirati u humanističkim znanostima, tada predmetni zadatak mora uključivati pronalaženje alternativne metodologije koja odgovara ljudskim znanostima kao što je takva Schleiermacherova ambicija razviti formalnu metodologiju koja bi kodificirala interpretacijsku praksu, dok je Dilthey imao za cilj razradu 'psihologije' koja bi pojasnila i usmjerila interpretacijsko razumijevanje.dok je Dilthey imao za cilj razradu 'psihologije' koja bi pojasnila i usmjerila razumijevanje tumačenja.dok je Dilthey imao za cilj razradu 'psihologije' koja bi pojasnila i usmjerila razumijevanje tumačenja.

Već upoznat s ranijim hermeneutičkim razmišljanjima, Heidegger je premjestio hermeneutiku u sasvim drugačiju svrhu i unutar vrlo različitog okvira. U Heideggerovom ranom razmišljanju, posebno u predavanjima s početka 1920-ih ('Hermeneutika činjenice'), hermeneutika je predstavljena kao ona kojom se mora istražiti osnovne strukture faktičkog postojanja - a ne kao ona koja predstavlja 'teorija' tekstualne interpretacije niti metoda 'znanstvenog' razumijevanja, već ona koja omogućuje samootkrivanje strukture razumijevanja kao takve. 'Hermeneutički krug' koji je bio središnja ideja prethodnog hermeneutičkog mišljenja i koji se promatrao u smislu interpretativne međuovisnosti, u bilo kojoj smislenoj strukturi, između dijelova te strukture i cjeline,transformirao ga je Heidegger, tako da se sada smatralo da izražava način na koji je cijelo razumijevanje 'uvijek već' dano onome što treba razumjeti ('stvarima samima' - 'die Sachen selbst'). Dakle, da uzmemo jednostavan primjer, ako želimo razumjeti neko određeno umjetničko djelo, tada već moramo imati neko prethodno razumijevanje tog djela (čak i ako samo kao skup boja na platnu), jer se u protivnom to ne može posmatrati kao nešto da se razumijemo. Da postavimo točku općenitije i u osnovnijim ontološkim crtama, ako ćemo uopće išta razumjeti, već se moramo naći 'u' svijetu 'zajedno s' onim što treba razumjeti. Sva razumijevanja koja su usmjerena na razumijevanje neke konkretne teme temelje se na prethodnom "ontološkom" razumijevanju - prethodnom hermeneutičkom smještaju. Na temelju toga hermeneutika se može shvatiti kao pokušaj „eksplicitne“strukture takvog smještaja. Ipak, budući da je ta raspoloživost doista bila prije nekog konkretnog događaja razumijevanja, stoga mora uvijek biti pretpostavljeno čak i u pokušaju njegove vlastite eksplikacije. Posljedično, eksplikacija ove smještenosti - ovog osnovnog ontološkog načina razumijevanja - u biti je stvar prikazivanja ili „polaganja golih“struktura s kojima smo već upoznati (struktura koja je prisutna u svakom slučaju razumijevanja), i, u tom pogledu, hermeneutika postaje jedno s fenomenologijom, shvaćenom u Heideggerovom razmišljanju, kao takvom 'polaganosti'. Ipak, budući da je ta raspoloživost doista bila prije nekog konkretnog događaja razumijevanja, stoga mora uvijek biti pretpostavljeno čak i u pokušaju njegove vlastite eksplikacije. Posljedično, eksplikacija ove smještenosti - ovog osnovnog ontološkog načina razumijevanja - u biti je stvar prikazivanja ili „polaganja golih“struktura s kojima smo već upoznati (struktura koja je prisutna u svakom slučaju razumijevanja), i, u tom pogledu, hermeneutika postaje jedno s fenomenologijom, shvaćenom u Heideggerovom razmišljanju, kao takvom 'polaganosti'. Ipak, budući da je ta raspoloživost doista bila prije nekog konkretnog događaja razumijevanja, stoga mora uvijek biti pretpostavljeno čak i u pokušaju njegove vlastite eksplikacije. Posljedično, eksplikacija ove smještenosti - ovog osnovnog ontološkog načina razumijevanja - u biti je stvar prikazivanja ili „polaganja golih“struktura s kojima smo već upoznati (struktura koja je prisutna u svakom slučaju razumijevanja), i, u tom pogledu, hermeneutika postaje jedno s fenomenologijom, shvaćenom u Heideggerovom razmišljanju, kao takvom 'polaganosti'.eksplikacija ove smještenosti - ovog osnovnog ontološkog načina razumijevanja - u biti je stvar prikazivanja ili „polaganja golih“struktura s kojima smo već upoznati (struktura koja je prisutna u svakom slučaju razumijevanja), i, u u tom pogledu, hermeneutika postaje jedno s fenomenologijom, shvaćenom u Heideggerovom razmišljanju, kao takvom 'polaganosti'.eksplikacija ove smještenosti - ovog osnovnog ontološkog načina razumijevanja - u biti je stvar prikazivanja ili „polaganja golih“struktura s kojima smo već poznati (struktura koja je prisutna u svakom slučaju razumijevanja), i, u u tom pogledu, hermeneutika postaje jedno s fenomenologijom, shvaćenom u Heideggerovom razmišljanju, kao takvom 'polaganosti'.

Hermeneutika je, u ovom Hajdegerovskom i fenomenološkom smislu, zauzeta Gadamerovim djelom, i to ga vodi u kombinaciji s određenim uvidima iz Heideggerovog kasnijeg razmišljanja, kao i idejama dijaloga i praktične mudrosti, do stvaranja filozofske hermeneutika koja daje prikaz prirode razumijevanja u njegovoj univerzalnosti (gdje se to odnosi i na ontološki fundamentalni karakter hermeneutičke situacije i na sveobuhvatnu prirodu hermeneutičke prakse) i u procesu razvijanja odgovora na ranije preokupacija hermeneutičke tradicije problemom interpretacijske metode. U tom pogledu Gadamerovo djelo, zajedno s onim Heideggera,predstavlja radikalnu preradbu ideje hermeneutike koja predstavlja prekid s prethodnom hermeneutičkom tradicijom, a opet se odražava na tu tradiciju. Gadamer tako razvija filozofsku hermeneutiku koja pruža objašnjenje pravog osnova za razumijevanje, a istovremeno odbacuje pokušaj, bilo da se radi o Geisteswissenschaften ili negdje drugdje, da pronađe razumijevanje za bilo koju metodu ili skup pravila. To nije odbacivanje važnosti metodoloških nedoumica, već je inzistiranje na ograničenoj ulozi metode i na prioritetu razumijevanja kao dijaloške, praktične, smještene aktivnosti.iako odbacuje pokušaj, bilo da se radi o Geisteswissenschaften ili negdje drugdje, da pronađe razumijevanje za bilo koju metodu ili skup pravila. To nije odbacivanje važnosti metodoloških nedoumica, već je inzistiranje na ograničenoj ulozi metode i na prioritetu razumijevanja kao dijaloške, praktične, smještene aktivnosti.iako odbacuje pokušaj, bilo da se radi o Geisteswissenschaften ili negdje drugdje, da pronađe razumijevanje za bilo koju metodu ili skup pravila. To nije odbacivanje važnosti metodoloških nedoumica, već je inzistiranje na ograničenoj ulozi metode i na prioritetu razumijevanja kao dijaloške, praktične, smještene aktivnosti.

2.3 Estetika i subjektivizam

Heidegger je 1936. održao tri predavanja na temu „Porijeklo umjetničkog djela“. U ovim predavanjima, objavljenim do 1950. godine, Heidegger povezuje umjetnost s istinom, tvrdeći da suština umjetničkog djela nije njegov "reprezentativni" karakter, već njegova sposobnost da omogući otkrivanje svijeta. Tako grčki hram uspostavlja 'grčki' svijet i na taj način omogućuje stvarima da poprime određenu pojavu unutar tog svijeta. Heidegger ovaj događaj objavljivanja naziva događajem 'istine'. Ovdje se govori o istini koju Heidegger predstavlja izričito suprotno onome što tradicionalni pojam istine smatra "ispravnošću". Takva se ispravnost obično smatra da se sastoji od nekog oblika podudarnosti između pojedinih izjava i svijeta, ali takozvanih "koherentnih" prikaza istine,prema kojoj je istina stvar dosljednosti iskaza s većim dijelom izjava, također se može promatrati kao zasnovana na istom temeljnom pojmu istine kao 'ispravnost'. Dok Heidegger ne napušta pojam istine kao "ispravnost", on tvrdi da je izveden iz osnovnijeg smisla istine kao onoga što naziva "neuzvraćenje". Shvaćena u ovom potonjem smislu, istina nije svojstvo izjava kakve stoje u odnosu na svijet, već događaj ili proces u kojem se otkrivaju i stvari svijeta i ono što se o njima govori. i isto vrijeme - mogućnost „ispravnosti“nastaje na temelju upravo takvog „nečuvanja“.također se može promatrati kao temeljeno na istom temeljnom pojmu istine kao "ispravnost". Dok Heidegger ne napušta pojam istine kao "ispravnost", on tvrdi da je izveden iz osnovnijeg smisla istine kao onoga što naziva "neuzvraćenje". Shvaćena u ovom potonjem smislu, istina nije svojstvo izjava kakve stoje u odnosu na svijet, već događaj ili proces u kojem se otkrivaju i stvari svijeta i ono što se o njima govori. i isto vrijeme - mogućnost „ispravnosti“nastaje na temelju upravo takvog „nečuvanja“.također se može promatrati kao temeljeno na istom temeljnom pojmu istine kao "ispravnost". Dok Heidegger ne napušta pojam istine kao "ispravnost", on tvrdi da je izveden iz osnovnijeg smisla istine kao onoga što naziva "neuzvraćenje". Shvaćena u ovom potonjem smislu, istina nije svojstvo izjava kakve stoje u odnosu na svijet, već događaj ili proces u kojem se otkrivaju i stvari svijeta i ono što se o njima govori. i isto vrijeme - mogućnost „ispravnosti“nastaje na temelju upravo takvog „nečuvanja“.istina nije svojstvo izjava koje stoje u odnosu na svijet, već događaj ili proces u kojemu se u isto vrijeme otkrivaju i stvari svijeta i ono što je o njima rečeno - mogućnost 'ispravnosti' nastaje na temelju upravo takve 'neiskrenosti'.istina nije svojstvo izjava koje stoje u odnosu na svijet, već događaj ili proces u kojemu se u isto vrijeme otkrivaju i stvari svijeta i ono što je o njima rečeno - mogućnost 'ispravnosti' nastaje na temelju upravo takve 'neiskrenosti'.

Važno je, međutim, shvatiti da sporno propuštanje nije stvar stvaranja nekog oblika potpune i apsolutne transparentnosti. Otkrivanje stvari zapravo zapravo ovisi o tome da se druge stvari istovremeno prikrivaju (u mnogočemu na isti način kao što vidjeti nešto na jedan način ovisi o tome da ga ne vidimo u drugom). Istina se, dakle, shvaća kao neokaljanost koja dopušta da se stvari pojave, a koja također omogućuje istinu i neistinitost pojedinih izjava, a ipak nastaje na temelju neprestane igre između neskrivanja i prikrivanja - igra koja je u najvećem dijelu, ostaje sam skriven i nikada nije sposoban za potpuno objašnjenje. U jeziku koji Heidegger koristi u „Podrijetlu umjetničkog djela», neokaljanost «svijeta» temelji se na tome na prikrivanju «zemlje». Taj osjećaj istine kao pojava stvari u neskrivenju nastaje na temelju igre između prikrivanja i neskrivanja koju Heidegger uzima kao suštinu (ili 'porijeklo') umjetničkog djela. Ova ideja istine, kao i pjesnički jezik koji je Heidegger koristio u svom izlaganju, presudno su utjecali na Gadamerovo mišljenje. U stvari, Gadamer je svoju filozofsku hermeneutiku opisao kao upravo pokušaj „zauzimanja i razrade ove misli razmišljanja od kasnijih Heideggera“(Gadamer 1997b, 47)presudno je utjecao na Gadamerovo vlastito razmišljanje. U stvari, Gadamer je svoju filozofsku hermeneutiku opisao kao upravo pokušaj „zauzimanja i razrade ove misli razmišljanja od kasnijih Heideggera“(Gadamer 1997b, 47)presudno je utjecao na Gadamerovo vlastito razmišljanje. U stvari, Gadamer je svoju filozofsku hermeneutiku opisao kao upravo pokušaj „zauzimanja i razrade ove misli razmišljanja od kasnijeg Heideggera“(Gadamer 1997b, 47)

Ovdje su dva ključna elementa Gadamerove prisvajanja Heideggera: prvo, fokus na umjetnost i povezanost umjetnosti s istinom; drugo, usredotočenost na samu istinu kao događaj prethodnog i djelomičnog otkrivanja (ili, točnije, prikrivanja / neskrivanja) u koju smo već uključeni i koji se nikada ne može učiniti potpuno transparentnim. Oba ova elementa povezana su s Gadamerovim odgovorom na subjektivističke i idealističke elemente njemačke misli koji su bili prisutni u neokantovskoj tradiciji i, točnije, u romantičnoj hermeneutiki i estetskoj teoriji. Kako je Gadamer to vidio, estetska teorija se, uglavnom pod utjecajem Kanta, otuđila od stvarnog umjetničkog iskustva - odgovor na umjetnost je postao apstrahiran i 'estetiziran', dok je estetski sud postao čisto pitanje ukusa,pa tako i subjektivnog odgovora. Slično tome, pod utjecajem 'znanstvene' historiografije onih poput Rankea, zajedno s romantičnom hermeneutikom povezanom sa Schleiermacherom i drugima, želja za objektivnošću dovela je do odvajanja povijesnog razumijevanja od suvremene situacije koja ga motivira i koncepcija povijesne metode koja se temelji na rekonstrukciji subjektivnih iskustava autora - rekonstrukcija koja je, kako je Hegel pojasnio, zasigurno nemoguća (vidjeti Gadamer 1989b, 164–9).želja za objektivnošću dovela je do odvajanja povijesnog razumijevanja od suvremene situacije koja ga motivira i do koncepcije povijesne metode koja se temelji na rekonstrukciji subjektivnih iskustava autora - rekonstrukcije koja je, kako je Hegel jasno rekao, sigurno nemoguće (vidjeti Gadamer 1989b, 164–9).želja za objektivnošću dovela je do odvajanja povijesnog razumijevanja od suvremene situacije koja ga motivira i do koncepcije povijesne metode koja se temelji na rekonstrukciji subjektivnih iskustava autora - rekonstrukcije koja je, kako je Hegel jasno rekao, sigurno nemoguće (vidjeti Gadamer 1989b, 164–9).

Vraćajući se izravnom iskustvu umjetnosti i konceptu istine kao prije i djelomičnog otkrivanja, Gadamer je uspio razviti alternativu subjektivizmu koji se također povezao s idejama dijaloga i praktične mudrosti preuzetih od Platona i Aristotela i hermeneutička smještaje preuzeta od ranog Heideggera. Baš kao što je umjetničko djelo uzeto kao središnje i određujuće u iskustvu umjetnosti, tako je i razumijevanje na sličan način određeno materijom koju treba razumjeti; kao što otkriva umjetničko iskustvo, ne usprkos, već upravo zbog načina na koji se također prikriva, tako je i razumijevanje moguće, ne usprkos, već upravo zbog njegove prethodne umiješanosti. U Gadamerovom razvijenom djelu ovdje ima važnu ulogu koncept igre (Spiel). Gadamer igra igru kao osnovni trag u ontološkoj strukturi umjetnosti,naglašavajući način na koji igra nije oblik isključenog, nezainteresiranog vršenja subjektivnosti, već je nešto što ima svoj red i strukturu nad kojom je predan. Struktura igre ima očigledne afinitete sa svim ostalim ovdje pojmovima - dijalogom, fronesom, hermeneutičkom situacijom, istinom umjetnosti. Doista, sve ove ideje možemo uzeti kao pružanje malo drugačijih razrada onoga što je u osnovi ista osnovna koncepcija razumijevanja - one koja uzima našu konačnost, odnosno našu prethodnu uključenost i pristranost, ne kao prepreku razumijevanju, već kao njezino omogućavajuće stanje. Upravo je ta koncepcija detaljno razrađena u Istini i Metodi.nego je to nešto što ima svoj red i strukturu nad kojom se daje. Struktura igre ima očigledne afinitete sa svim ostalim ovdje pojmovima - dijalogom, fronesom, hermeneutičkom situacijom, istinom umjetnosti. Doista, sve ove ideje možemo uzeti kao pružanje malo drugačijih razrada onoga što je u osnovi ista osnovna koncepcija razumijevanja - one koja uzima našu konačnost, odnosno našu prethodnu uključenost i pristranost, ne kao prepreku razumijevanju, već kao njezino omogućavajuće stanje. Upravo je ta koncepcija detaljno razrađena u Istini i Metodi.nego je to nešto što ima svoj red i strukturu nad kojom se daje. Struktura igre ima očigledne afinitete sa svim ostalim ovdje pojmovima - dijalogom, fronesom, hermeneutičkom situacijom, istinom umjetnosti. Doista, sve ove ideje možemo uzeti kao pružanje malo drugačijih razrada onoga što je u osnovi ista osnovna koncepcija razumijevanja - one koja uzima našu konačnost, odnosno našu prethodnu uključenost i pristranost, ne kao prepreku razumijevanju, već kao njezino omogućavajuće stanje. Upravo je ta koncepcija detaljno razrađena u Istini i Metodi.sve ove ideje možemo uzeti kao pružanje malo različitih elaboracija onoga što je u osnovi ista osnovna koncepcija razumijevanja - one koja uzima našu konačnost, tj. našu prethodnu uključenost i pristranost, ne kao prepreku razumijevanju, već kao njezinu omogućavanju stanje. Upravo je ta koncepcija detaljno razrađena u Istini i Metodi.sve ove ideje možemo uzeti kao pružanje malo različitih elaboracija onoga što je u osnovi ista osnovna koncepcija razumijevanja - one koja uzima našu konačnost, tj. našu prethodnu uključenost i pristranost, ne kao prepreku razumijevanju, već kao njezinu omogućavanju stanje. Upravo je ta koncepcija detaljno razrađena u Istini i Metodi.

3. Filozofska hermeneutika

3.1 Pozitivnost predrasuda

Mogli bismo odgovoriti na Gadamerov naglasak na našu prethodnu hermeneutičku uključenost, bilo da je riječ o iskustvu umjetnosti ili negdje drugdje, da takva uključenost ne može, ali ostaje subjektivna, jednostavno na osnovu toga što je uvijek određeno nekim našim sklonostima da stvari doživljavamo na određene načine, a ne druge. - moglo bi se reći da je naša uključenost uvijek utemeljena na subjektivnim predrasudama. Takav prigovor može se promatrati kao jednostavno ponavljanje osnovne tendencije prema subjektivizmu koju Gadamer odbacuje, ali Gadamer također izravno postavlja ovo gledište predrasuda i negativne konotacije često povezane s pojmom, tvrdeći da, umjesto da nas zatvori, naše predrasude same su ono što nam otvara ono što treba razumjeti. Na taj se način Gadamer može promatrati kao pokušaj pronalaženja pozitivnog koncepta predrasuda (njemački Vorurteil) koji seže značenju pojma kao doslovno predrasude (od lat. Prae-judicium) koji je izgubljen tijekom renesanse. U Istini i Metodi, Gadamer preispituje pojam našeg prethodnog hermeneutičkog smještanja, budući da je to preciznije obrađeno u Heideggerovom Biću i vremenu (prvi put objavljeno 1927.) u smislu "pred-struktura" razumijevanja, to jest u termini anticipativnih struktura koje omogućuju shvaćanje onoga što se mora protumačiti ili shvatiti na preliminarni način. Činjenica da razumijevanje djeluje pomoću takvih anticipativnih struktura znači da razumijevanje uvijek uključuje ono što Gadamer naziva "iščekivanje cjelovitosti" - ono uvijek uključuje i revizijsku pretpostavku da ono što treba razumjeti čini nešto razumljivo, odnosno nešto što je konstituirao kao koherentnu, a time i smislenu cjelinu.

Gadamer-ova pozitivna koncepcija predrasuda kao predrasuda povezana je s nekoliko ideja u njegovom pristupu hermenevtici. Način na koji se naše predrasude otvaraju prema predmetu na takav način da su i te predrasude sposobne za revidiranje pokazuje karakter Gadamerijeve koncepcije predrasuda i njegovu ulogu u razumijevanju, kao što sam po sebi predstavlja verziju hermeneutički krug. Hermeneutički prioritet koji Gadamer daje predrasudi vezan je i za Gadamerov naglasak na prioritetu pitanja u strukturi razumijevanja - posljednji naglasak je nešto što Gadamer uzima i iz platonske dijalektike, a također, u istini i metodi, iz djela RG Collingwooda, Osim toga,neophodna uloga predrasuda u razumijevanju izravno se povezuje s Gadamerovim promišljanjem tradicionalnog koncepta hermeneutike kao nužnog uključivanja, ne samo ekspliciranja, već i primjene. U tom pogledu, sva je interpretacija, pa čak i prošlost, nužno 'predrasudarska' u smislu da je uvijek orijentirana na brigu i interese, a upravo su one postojeće brige i interesi koji nam omogućuju da uđemo u dijalog s tim pitanjem u pitanju. Ovdje, naravno, postoji daljnja povezanost s aristotelovskim naglaskom na praktičnom - ne samo da je razumjevanje primjene nečega poput "praktične mudrosti", već je uvijek određeno i praktičnim kontekstom iz kojeg ona proizlazi.,U tom pogledu, sva je interpretacija, pa čak i prošlost, nužno 'predrasudarska' u smislu da je uvijek orijentirana na brigu i interese, a upravo su one postojeće brige i interesi koji nam omogućuju da uđemo u dijalog s tim pitanjem u pitanju. Ovdje, naravno, postoji daljnja povezanost s aristotelovskim naglaskom na praktičnom - ne samo da je razumjevanje primjene nečega poput "praktične mudrosti", već je uvijek određeno i praktičnim kontekstom iz kojeg ona proizlazi.,U tom pogledu, sva je interpretacija, pa čak i prošlost, nužno 'predrasudarska' u smislu da je uvijek orijentirana na brigu i interese, a upravo su one postojeće brige i interesi koji nam omogućuju da uđemo u dijalog s tim pitanjem u pitanju. Ovdje, naravno, postoji daljnja povezanost s aristotelovskim naglaskom na praktičnom - ne samo da je razumjevanje primjene nečega poput "praktične mudrosti", već je uvijek određeno i praktičnim kontekstom iz kojeg ona proizlazi.,postoji daljnja povezanost s aristotelovskim naglaskom na praktičnom - ne samo da je razumijevanje pitanja primjene nečega poput "praktične mudrosti", već je uvijek određeno i praktičnim kontekstom iz kojeg ona proizlazi.postoji daljnja povezanost s aristotelovskim naglaskom na praktičnom - ne samo da je razumijevanje pitanja primjene nečega poput "praktične mudrosti", već je uvijek određeno i praktičnim kontekstom iz kojeg ona proizlazi.

Predrasudni karakter razumijevanja znači da smo, kad god razumijemo, uključeni u dijalog koji uključuje i naše vlastito samorazumijevanje i naše razumijevanje dotične materije. U dijalogu razumijevanja naše predrasude dolaze do izražaja, obje, jer igraju presudnu ulogu u otvaranju onoga što treba razumjeti, i utoliko što same postaju očite u tom procesu. Kako nam se time stvaraju predrasude, tako i oni mogu postati fokus propitivanja. Iako je Gadamer tvrdio da "vremenska udaljenost" može igrati korisnu ulogu u tome što nam omogućuje bolje prepoznavanje predrasuda koje imaju problematičan utjecaj na razumijevanje (Gadamer priznaje da se predrasude ponekad mogu iskriviti - stvar je u tome što to uvijek ne čine),bolje je vidjeti dijalošku interakciju koja se događa u procesu razumijevanja samog sebe kao sredstva kojim se identificiraju i obrađuju takvi problematični elementi. Jedna od posljedica Gadamerove rehabilitacije predrasuda je pozitivna procjena uloge vlasti i tradicije kao legitimnih izvora znanja, a to je često vidio, Jürgen Habermas, najčešće kao pokazatelj Gadamerove ideološke konzervativizma - sam Gadamer na to gledao kao na samo pružijući odgovarajući korektiv prekomjernoj reakciji na te ideje do koje je došlo s prosvjetiteljstvom. Jedna od posljedica Gadamerove rehabilitacije predrasuda je pozitivna procjena uloge vlasti i tradicije kao legitimnih izvora znanja, a to je često vidio, Jürgen Habermas, najčešće kao pokazatelj Gadamerove ideološke konzervativizma - sam Gadamer na to gledao kao na samo pružijući odgovarajući korektiv prekomjernoj reakciji na te ideje do koje je došlo s prosvjetiteljstvom. Jedna od posljedica Gadamerove rehabilitacije predrasuda je pozitivna procjena uloge vlasti i tradicije kao legitimnih izvora znanja, a to je često vidio, Jürgen Habermas, najčešće kao pokazatelj Gadamerove ideološke konzervativizma - sam Gadamer na to gledao kao na samo pružijući odgovarajući korektiv prekomjernoj reakciji na te ideje do koje je došlo s prosvjetiteljstvom.

3.2 Događanje tradicije

Koliko se razumijevanje uvijek događa na pozadini našeg prethodnog sudjelovanja, tako se ono uvijek događa na temelju naše povijesti. Razumijevanje, za Gadamera, stoga je uvijek „učinak“povijesti, dok je hermeneutička „svijest“sama ona vrsta postojanja koja je svjesna vlastite povijesne „izvršenosti“- to je „povijesno ostvarena svijest“(wirkungsgeschichtliches Bewußtsein), Svjesnost povijesno učinjenog karaktera razumijevanja, prema Gadameru, identična je s sviješću o hermeneutičkoj situaciji i on se takvu situaciju naziva i fenomenološkim konceptom 'horizonta' (Horizont), pa razumijevanje i tumačenje uvijek proizlazi iz unutar određenog 'horizonta' koji je određen našim povijesno određenim smještajem. Međutim, razumijevanje nijezatočen u horizontu svoje situacije - uistinu, horizont razumijevanja nije ni statičan ni nepromjenljiv (na kraju krajeva, uvijek je podložan utjecajima povijesti). Baš kao što su i naše predrasude dovedene u pitanje u procesu razumijevanja, tako je i u susretu s drugim horizont našeg vlastitog razumijevanja podložan promjenama.

Gadamer razumijevanje shvaća kao pregovaranje između sebe i partnera u hermeneutičkom dijalogu, tako da se proces razumijevanja može shvatiti kao postizanje "dogovora" o predmetnoj stvari. Pristup takvom sporazumu znači uspostavljanje zajedničkog okvira ili „horizonta“i Gadamer stoga razumijevanje predstavlja proces „fuzije horizonata“(Horizontverschmelzung). U fenomenologiji, "horizont" je, općenito, onaj veći kontekst značenja u kojem je smještena bilo koja određena smislena prezentacija. Koliko se podrazumijeva da razumijevanje uključuje 'fuziju horizonta', to uvijek uključuje formiranje novog konteksta značenja koji omogućava integraciju onoga što je inače nepoznato, čudno ili anomalijsko. U ovom poštovanju,svako razumijevanje uključuje proces posredovanja i dijaloga između onoga što je poznato i onoga što je izvanzemaljac, a na koje nijedan ne utječe. Taj je proces horizontalog angažmana neprekidan proces koji nikada ne postiže bilo kakav konačni završetak ili potpuno objašnjenje - štoviše, budući da je naša vlastita povijest i tradicija sama po sebi sastavni dio naše hermeneutičke situacije, kao i što se stalno zaokuplja u procesu razumijevanja, pa nam se naša povijesna i hermeneutička situacija nikada ne može učiniti posve transparentnom. Kao posljedica toga, Gadamer izričito dovodi u pitanje hegelovsku „filozofiju razmišljanja“koja ima za cilj upravo takav završetak i transparentnost. Taj je proces horizontalog angažmana neprekidan proces koji nikada ne postiže bilo kakav konačni završetak ili potpuno objašnjenje - štoviše, budući da je naša vlastita povijest i tradicija sama po sebi sastavni dio naše hermeneutičke situacije, kao i što se stalno zaokuplja u procesu razumijevanja, pa nam se naša povijesna i hermeneutička situacija nikada ne može učiniti posve transparentnom. Kao posljedica toga, Gadamer izričito dovodi u pitanje hegelovsku „filozofiju razmišljanja“koja ima za cilj upravo takav završetak i transparentnost. Taj je proces horizontalog angažmana neprekidan proces koji nikada ne postiže bilo kakav konačni završetak ili potpuno objašnjenje - štoviše, budući da je naša vlastita povijest i tradicija sama po sebi sastavni dio naše hermeneutičke situacije, kao i što se stalno zaokuplja u procesu razumijevanja, pa nam se naša povijesna i hermeneutička situacija nikada ne može učiniti posve transparentnom. Kao posljedica toga, Gadamer izričito dovodi u pitanje hegelovsku „filozofiju razmišljanja“koja ima za cilj upravo takav završetak i transparentnost. Kao posljedica toga, Gadamer izričito dovodi u pitanje hegelovsku „filozofiju razmišljanja“koja ima za cilj upravo takav završetak i transparentnost. Kao posljedica toga, Gadamer izričito dovodi u pitanje hegelovsku „filozofiju razmišljanja“koja ima za cilj upravo takav završetak i transparentnost.

Nasuprot tradicionalnom hermeneutičkom obračunu, Gadamer na taj način daje pogled na razumijevanje koji odbacuje ideju razumijevanja kao što je postignut pristupom nekom unutarnjem carstvu subjektivnog značenja. Štoviše, budući da je razumijevanje proces koji je u tijeku, a ne nešto što se ikada dovršava, tako i on odbacuje ideju da postoji konačna odlučnost u razumijevanju. Na temelju toga Gadamer tvrdi da postoji bilo koja metoda ili tehnika postizanja razumijevanja ili istine. Potraga za metodologijom za Geisteswissenschaften koja bi ih postavila na sigurnoj osnovi zajedno s "znanostima o prirodi" (Naturwissenschaften) - potragom koja je karakterizirala mnogo ranije hermeneutičko istraživanje - pokazuje se da je u osnovi pogrešno usmjerena. Ne samo da ne postoji metodologija koja opisuje načine na koje bi se moglo shvatiti ljudsko ili povijesno, ali niti postoji takva metodologija koja bi bila adekvatna razumijevanju nečovječnog ili prirodnog. Gadamer-ova koncepcija razumijevanja kao da se ne može svesti na metodu ili tehniku, zajedno s njegovim inzistiranjem na razumijevanju kao neprekidnom procesu koji nema konačni završetak, ne samo što poziva na usporedbu s idejama koje se mogu naći u djelu kasnijeg Wittgensteina, već se može i vidjeti kao paralelna kretanja u post-Kuhnijevoj filozofiji znanosti. Gadamer-ova koncepcija razumijevanja kao da se ne može svesti na metodu ili tehniku, zajedno s njegovim inzistiranjem na razumijevanju kao neprekidnom procesu koji nema konačni završetak, ne samo što poziva na usporedbu s idejama koje se mogu naći u djelu kasnijeg Wittgensteina, već se može i vidjeti kao paralelna kretanja u post-Kuhnijevoj filozofiji znanosti. Gadamer-ova koncepcija razumijevanja kao da se ne može svesti na metodu ili tehniku, zajedno s njegovim inzistiranjem na razumijevanju kao neprekidnom procesu koji nema konačni završetak, ne samo što poziva na usporedbu s idejama koje se mogu naći u djelu kasnijeg Wittgensteina, već se može i vidjeti kao paralelna kretanja u post-Kuhnijevoj filozofiji znanosti.

3.3 Jezik razumijevanja

Osnovni model razumijevanja do kojeg Gadamer napokon stiže u Istini i Metodi jest razgovor. Razgovor uključuje razmjenu razgovora sa partnerima koji traže dogovor oko neke sporne stvari; slijedom toga, takva razmjena nikada nije u potpunosti pod kontrolom bilo kog razgovoranog partnera, već je o njima određena stvar. Razgovor se uvijek odvija jezikom i slično Gadamer shvaća kao uvijek jezično posredovano. Budući da i razgovor i razumijevanje podrazumijevaju postizanje dogovora, tako Gadamer tvrdi da svako razumijevanje uključuje nešto poput zajedničkog jezika, iako je to zajednički jezik koji se i sam formira u procesu razumijevanja. U tom smislu, svako je razumijevanje prema Gadameru interpretativno i,ako svako tumačenje uključuje razmjenu između poznatog i tuđine, tako je i sva interpretacija translativna. Gadamerova predanost jezikoslovlju razumijevanja također ga obvezuje za shvaćanje kao u biti stvar konceptualne artikulacije. To ne isključuje mogućnost drugih načina razumijevanja, ali daje prednost jeziku i konceptualnosti u hermeneutičkom iskustvu. Zapravo, Gadamer uzima jezik kao samo instrument koji ćemo moći komunicirati sa svijetom, već kao medij za takav angažman. Mi smo "u" svijetu kroz biti "u" jeziku. Međutim, ovaj naglasak jezične razumijevanja ne vodi Gadamera u bilo koji oblik jezičnog relativizma. Baš kao što nas ne zaobilaze zarobljeni unutar kruga naših predrasuda ili unutar učinaka naše povijesti, tako se i mi ne držimo zarobljeni u jeziku. Jezik je ono unutar čega se može razumjeti bilo što razumljivo, to je i ono unutar čega susrećemo sebe i druge. U tom pogledu, jezik se sam po sebi razumije kao dijalog ili razgovor. Poput Wittgensteina, kao i Davidsona, tako i Gadamer odbacuje ideju o takvoj stvari kao da jezik "privatnog jezika" uvijek uključuje druge, kao što to uvijek uključuje i svijet.jezik se sam po sebi shvaća kao dijalog ili razgovor. Poput Wittgensteina, kao i Davidsona, tako i Gadamer odbacuje ideju o takvoj stvari kao da jezik "privatnog jezika" uvijek uključuje druge, kao što to uvijek uključuje i svijet.jezik se sam po sebi shvaća kao dijalog ili razgovor. Poput Wittgensteina, kao i Davidsona, tako i Gadamer odbacuje ideju o takvoj stvari kao da jezik "privatnog jezika" uvijek uključuje druge, kao što to uvijek uključuje i svijet.

Gadamer tvrdi da je jezik univerzalni horizont hermeneutičkog iskustva; on također tvrdi da je hermeneutičko iskustvo samo po sebi univerzalno. Ovo nije samo u smislu da je iskustvo razumijevanja poznato ili sveprisutno. Univerzalnost hermeneutike proizlazi iz egzistencijalne tvrdnje za hermeneutiku koju je Heidegger napredovao 1920-ih i koju je Gadamer u svoje razmišljanje uvrstio u središnju ideju. Hermeneutika se odnosi na naš temeljni način postojanja u svijetu i razumijevanje je stoga osnovni fenomen našeg postojanja. Ne možemo se vratiti „iza“razumijevanja, jer to bi značilo pretpostaviti da je postojao način razumljivosti koji je bio prije razumijevanja. Hermeneutika se tako pokazuje univerzalnom, a ne samo kad je riječ o znanju, bilo u 'humanističkim znanostima' ili negdje drugdje,već prema svemu razumijevanju i, zapravo, samoj filozofiji. Filozofija je u svojoj osnovi hermeneutika. Gadamer-ova tvrdnja o univerzalnosti hermeneutike bila je jedna od eksplicitnih točaka u raspravi između Gadamera i Habermasa (vidjeti Ormiston & Schrift [ur.] 1990.); može se promatrati i u izvjesnom smislu kao temelj uzajamnog angažmana između Gadamera i Derride (vidi Michelfelder i Palmer [eds.] 1989.), iako se u Derridinom slučaju to sastojalo u poricanju primat razumijevanja i mogućnosti sporazum, na kojem počiva i sama hermeneutika.može se promatrati i u izvjesnom smislu kao temelj uzajamnog angažmana između Gadamera i Derride (vidi Michelfelder i Palmer [eds.] 1989.), iako se u Derridinom slučaju to sastojalo u poricanju primat razumijevanja i mogućnosti sporazum, na kojem počiva i sama hermeneutika.može se promatrati i u izvjesnom smislu kao temelj uzajamnog angažmana između Gadamera i Derride (vidi Michelfelder i Palmer [eds.] 1989.), iako se u Derridinom slučaju to sastojalo u poricanju primat razumijevanja i mogućnosti sporazum, na kojem počiva i sama hermeneutika.

4. Filozofija i povijest filozofije

Gadamerova posvećenost povijesno uvjetovanom karakteru razumijevanja, zajedno s hermeneutičkim imperativom kojim se bavimo svojom povijesnom situiranošću, znači da on filozofiju uzima u sebe u kritičnom odnosu prema povijesti filozofije. Gadamerova vlastita misao sigurno odražava hermeneutičku posvećenost i filozofskom dijalogu i povijesnom angažmanu. Njegove javne rasprave sa suvremenim ličnostima kao što su Habermas i Derrida, iako se oni nisu uvijek ponašali prema Gadamerovim idealima hermeneutičkog dijaloga (barem ne u odnosu na Derrida), pružili su jasne dokaze Gadamerove vlastite posvećenosti takvom angažmanu. Dijalog s filozofijom i njezinom poviješću čini također veliki dio Gadamerovog objavljenog djela i, iako je taj dijalog obuhvatio čitav niz mislioca,njegov je glavni fokus bio Platon, Aristotel, Hegel i Heidegger.

U slučaju Platona i Aristotela (vidi Gadamer 1980, 1986a, 1991.), Gadamer se zalagao za poseban način čitanja oba mislioca koji se poistovjećuje s karakterom njihovih tekstova, koji te tekstove pokazuju visokim stupnjem dosljednosti i da, posebno u kasnijem djelu, također smatra Platona i Aristotela kao držanje suštinski sličnih pogleda. U početku filozofije (1997a) Gadamer također uzima Platona i Aristotela kao nezamjenjivu točku ulaska u razumijevanje predsokratske misli. Kad je u pitanju Hegel (vidi Gadamer 1971), premda postoji mnogo toga što Gadamer smatra simpatičnim za njegov vlastiti hermeneutički projekt (posebno Hegelov pokušaj prelaska izvan dihotomije predmeta i objekta, kao i aspekte Hegelova oživljavanja drevne dijalektike),Gadamerova predanost hermeneutike konačnosti (pa tako i onome što Hegel naziva "lošom beskonačnošću") stavlja ga u izravnu suprotnost s hegelovskom filozofijom refleksije koja teži ukupnosti i dovršenosti. Međutim, s Heideggerom je Gadamer imao svoj najznačajniji, trajniji, a istovremeno i najproblematičniji filozofski angažman (vidi posebno Gadamer 1994a). Iako je Gadamer naglasio kontinuitet između njegovog vlastitog rada i Heideggerovog okupljanja, a jasno je bio zadovoljan onim prilikama kada je Heidegger dao odobrenje za Gadamerovo djelo, može se smatrati da je on uključen u suptilno preradi Heidegerove ideje. Po nekoliko točaka, preinaka ima prilično različit karakter od onog koji je izričit u Heideggeru. Gadamer posebno tvrdi da su Heidegerovi pokušaji, prema njegovom kasnijem razmišljanju,pronalaženje 'nemetafizičkog' misaonog puta dovelo je Heideggera u situaciju u kojoj je iskusio "nedostatak (ili potrebu za) jezikom" (Sprachnot). Gadamerovo vlastito djelo stoga se može shvatiti kao pokušaj da se krene putem Heideggerove kasnije misli na način koji ne napušta, već pokušava raditi s našim postojećim jezikom. Slično tome, dok Heidegger promatra povijest filozofije kao što je karakterizirano "zaboravljanjem" bića - zaboravljanjem koje je otvorio Platon-Gadamer, povijest filozofije nema takvu tendenciju. U tom pogledu, mnoge razlike između Gadamera i Heideggera postaju najjasnije u njihovim različitim čitanjima filozofske tradicije, kao i u njihovim pristupima pjesnicima poput Hölderlina.

5. Književnost i umjetnost

Bavljenje književnošću i umjetnošću kontinuirano je obilježje tijekom Gadamerovog života i rada, a posebno je Gadamer opširno pisao o pjesnicima kao što su Celan, Goethe, Hölderlin i Rilke (vidi posebno Gadamer 1994b, 1997c). Gadamerov angažman s umjetnošću snažno je pod utjecajem njegova dijaloga s poviješću filozofije, a on izričito počiva na Hegelu kao i na Platonu. Istodobno, taj angažman pruža primjerak Gadamerove hermeneutike kao i način da se ona dalje razvija, dok sam hermeneutički pristup umjetnosti predstavlja preispitivanje estetike kroz integraciju estetike u hermeneutiku. Za razliku od mnogih suvremenih estetika, Gadamer uzima ljepotu kao središnje mjesto u razumijevanju prirode umjetnosti i na završnim stranicama Istine i Metode,on raspravlja o lijepom kao onom što nam je samo po sebi očito (kao 'blistavo') istražujući i bliski odnos lijepog i istinskog. Posebne su važnosti u njegovom pisanju o umjetnosti i književnosti tri ideje koje se pojavljuju u podnaslovu "Relevantnost lijepe" (1986b): umjetnost kao igra, simbol i festival. Uloga igre je središnji pojam u Gadamerovom hermeneutičkom razmišljanju općenito, te pruža osnovu za Gadamerovo izvješće o iskustvu umjetnosti i razumijevanja (vidi Estetika i Subjektivizam gore). Gadamer simbolički karakter umjetničkog djela vidi, ne u smislu bilo kojeg oblika jednostavnog 'reprezentacionalizma',ali umjesto toga u smislu lika umjetnosti kao da uvijek pokazuje nešto više nego što nam je doslovno prisutno u djelu (ovaj aspekt umjetnosti kao upućivanje izvan sebe Gadamer je drugdje preuzeo u odnosu na lik umjetnosti kao "imitacija" - mimesis). Umjetničko djelo, bez obzira na njegov medij, kroz svoj simbolički karakter otvara prostor u kojem su i svijet i naše vlastito biće u svijetu izneseni na vidjelo kao jedinstvena, ali neiscrpno bogata cjelovitost. U iskustvu umjetnosti nismo samo dobili „trenutak“vizije, nego smo sposobni „prebivati“zajedno s djelom na način koji nas iz uobičajenog vremena odvodi u ono što Gadamer naziva „ispunjenim“ili „autonomnim“vrijeme. Tako umjetnička djela imaju svečani, kao i simboličan i razigran karakter, jer nas festival slično izvlači iz uobičajenog vremena,a istovremeno nam otvara i pravu mogućnost zajednice.

6. Praktična filozofija

Gadamerov naglasak na primjeni u razumijevanju već podrazumijeva da svako razumijevanje ima praktičnu orijentaciju u smislu da ga određuje naša suvremena situacija. Gadamer se, pak, uključio u izravnije promišljanje niza suvremenih pitanja (vidjeti Gadamer 1976a, 1989a, 1993b, 1998b, 1999, 2001, vidi također Krajewski 2003). Velik dio Gadamerove rasprave o tim pitanjima ovisi o hermeneutičkim idejama koje je radio drugdje. U mnogim Gadamerovim esejima središnja briga je uloga Europe i europske kulture u suvremenom svijetu - nešto što je bilo posebno važno za Gadamer s nastupom ponovnog ujedinjenja Njemačke i širenjem europske zajednice (vidi posebno Gadamer 1989a). Ovdje također dolazi u obzir i niz drugih usko povezanih pitanja:priroda i uloga moderne znanosti i tehnologije (vidi posebno 1976a, 1998b), a zajedno s tim, i uloga humanističkih znanosti; pitanje obrazovanja i, posebno, humanističkog obrazovanja (1992.); pitanje razumijevanja između kultura, a posebno između religija. Osim toga, Gadamer je pisao o pitanjima koja se tiču prava, etike, promjenjivog karaktera suvremenog sveučilišta, povezanosti filozofije i politike, prirode medicinske prakse i koncepta zdravlja (vidi posebno Gadamer 1993b). Gadamer je pisao o pitanjima koja se tiču prava, etike, promjenjivog karaktera suvremenog sveučilišta, povezanosti filozofije i politike, prirode medicinske prakse i koncepta zdravlja (vidi posebno Gadamer 1993b). Gadamer je pisao o pitanjima koja se tiču prava, etike, promjenjivog karaktera suvremenog sveučilišta, povezanosti filozofije i politike, prirode medicinske prakse i koncepta zdravlja (vidi posebno Gadamer 1993b).

U skoro svim tim područjima Gadamerov pristup karakterizira ne pokušaj primjene bilo koje prethodno postojeće teorije na predmetnu domenu, već pokušaj razmišljanja unutar te domene i na način koji joj posvećuje pažnju., Kao što Gadamer komentira u Istini i metodi, „primjena nije ni naknadni, niti je samo povremeni dio fenomena razumijevanja, već ga od početka ko-određuje u cjelini“(Gadamer 1989b, 324). Teorija i primjena ne nastaju razdvajanjem jedan od drugog, već su dio jedinstvene hermeneutičke 'prakse'.

Gadamerovo zanimanje za praktičnu filozofiju odražavalo se i na način na koji je njegov rad prihvaćen u mnogim drugim domenima - na primjer, u medicinskoj praksi (npr. Svenaues 2003), interkulturalnim studijama (npr. Garfield 2002, Lammi 2008)), obrazovanje (npr. Fairfield 2012), obrazovanje o okolišu i ekologija (npr. Grün 2005), literarne studije (npr. Weinsheimer 1991), arhitektura (npr. Snodgrass i Coyne 2006), pravo (npr. Mootz 2007 (drugi internetski resursi)), a također i teologija (npr. Lawrence 2002 - o svim tim temama, vidi također različita poglavlja u odjeljku V. Malpasa i Gander 2014).

Bibliografija

Opsežna bibliografija Gadamerovog djela, koju je sačinio Richard E. Palmer, može se naći u Hahn 1997, 555–602; Palmerova bibliografija u osnovi je pojednostavljena verzija Makita 1995.

Primarni izvori

Radi na njemačkom

• 1985-1995., Gesammelte Werke, 10 svezaka, Tübingen: JCB Mohr; Istina i metoda (Wahrheit und Methode: Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik, 5. izd., 1975.) uključeni su kao v.1; popis sadržaja za svih 10 svezaka. uključeno je u vol.10.
• 1967–1979, Kleine Schriften, 4 sveska, Tübingen: Mohr.

Ostala djela koja nisu obuhvaćena u Gesammelte Werke ili Kleine Shriften:

• 1971, Hegels Dialektik, Tübingen: Mohr, Engleski trans. Gadamer 1976b.
• 1976a, Vernunft im Zeitalter der Wissenschaft: Aufsätze, Frankfurt: Suhrkamp, engleski trans. Gadamer 1981.
• 1989a, Das Erbe Europas: Beiträge, Frankfurt: Suhrkamp, prijevod s engleskog na Gadamer 1992.
• 1993a, Hermeneutik, Ästhetik, Praktische Philosophie: Hans-Georg Gadamer im Gespräch, ur. autor Carsten Dutt, Heidelberg: Universitätsverlag C. Winter, engleski prev. Gadamer 2001.
• 1993b, Über die Verborgenheit der Gesundheit: Aufsätze und Vorträge, Frankfurt: Suhrkamp Verlag, engleski prijevod Gadamer 1996.
• 1997a, Der Anfang der Philosophie, Stuttgart: Reclam, engleski trans. Gadamer 1998a
• 2000., Hermeneutische Entwürfe, Tübingen: Mohr Siebeck.

Radi na engleskom jeziku

• 1976b, Hegelova dijalektika: Pet hermeneutičkih studija, trans. P. Christopher Smith (iz Gadamer 1971), New Haven: Yale University Press.
• 1976c, Filozofska hermeneutika, ur. i trans. autor David E. Linge, Berkeley: University of California Press; Drugo revidirano izdanje objavljeno pod nazivom „30. godišnjica izdanja“, 2008.
• 1980., Dijalog i dijalektika: osam hermeneutičkih studija o Platonu, trans. i ed. napisao P. Christopher Smith, New Haven: Yale University Press.
• 1981., Razlog u doba znanosti, trans. napisao Frederick G. Lawrence, Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
• 1985, Filozofsko naukovanje, prev. Autor: R. R. Sullivan, Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
• 1986a, Ideja dobra u platonično-aristotelovskoj filozofiji, trans. P. Christopher Smith, New Haven: Yale University Press.
• 1986b, Relevantnost lijepih i drugih eseja, trans. autor N. Walker, ur. napisao R. Bernasconi, Cambridge: Cambridge University Press.
• 1989b, Istina i metoda, 2. izd. EDN. (Prvo englesko izdanje, 1975., prijevod W, Glen-Doepel, ed. John Cumming i Garret Barden), revidirani prijevod J. Weinsheimer i DG Marshall, New York: Crossroad. [Od pojave drugog revidiranog izdanja 1989. godine Istina i Metoda su u kontinuitetu i u novije vrijeme Bloomsbury objavljeni u različitim formatima, bez bitne promjene teksta, ali nažalost, bez održavanja bilo kakve jednolikosti paginacije.]
• 1991., Platonova dijalektička etika: fenomenološka tumačenja koja se odnose na "Philebus", trans. napisao RM Wallace, New Haven: Yale University Press.
• 1992. Hans-Georg Gadamer o obrazovanju, poeziji i povijesti: primijenjena hermeneutika, ur. autor: Dieter Misgeld i Graeme Nicholson, preč. napisali Lawrence Schmidt i Monica Ruess, Albany, NY: SUNY Press.
• 1994a., Heideggerovi putevi, prev. napisao John W. Staley, Albany, NY: SUNY Press.
• 1994b, Literatura i filozofija u dijalogu: eseji njemačke književne teorije, trans. Autor Robert H. Paslick, ur. napisao Dennis J. Schmidt, Albany, NY: SUNY Press.
• 1996. Enigma zdravlja: Umjetnost izlječenja u znanstvenom dobu, trans. autor: John Gaiger i Nicholas Walker, Oxford: Polity Press.
• 1997b, 'Razmišljanja o mom filozofskom putovanju', prijelaz. napisao Richard E. Palmer, u Hahn (ur.) 1997.
• 1997c, Gadamer o Celanu: 'Tko sam ja i tko si ti?' i Ostali eseji, preč. i ed. napisali Richard Heinemann i Bruce Krajewski, Albany, NY: SUNY Press.
• 1998a, Početak filozofije, trans. autor Rod Coltman, New York: Kontinuum.
• 1998b, Pohvala teoriji, preč. napisao Chris Dawson, New Haven: Yale University Press.
• 1999, Hermeneutika, religija i etika, trans. napisao Joel Weinsheimer, New Haven: Yale University Press.
• 2001, Gadamer u razgovoru, preč. napisao Richard Palmer (iz Gadamer 1993a), New Haven: Yale University Press.
• 2002, Početak znanja, trans. autor Rod Coltman, New York: Kontinuum.
• 2003., Stoljeće filozofije: razgovor s Ricardom Dottori, preč. autora Rod Coltman i Sigrid Koepke, New York: Kontinuum.
• 2007, Gadamer Reader: Buket kasnijih spisa, ed. autor Jean Grondin, preč. napisao Richard Palmer, Chicago: Northwestern University Press.
• 2016., Hermeneutika između povijesti i filozofije: Izabrana djela Hans-Georga Gadamera, ur. Pol Vandevelde i Arun Iyer, London: Bloomsbury.
• 2016. s Jacquesom Derridom i Philippeom Lacoue-Labartheom, Heideggerom, filozofijom i politikom. Konferencija u Heidelbergu, preč. Mireille Calle-Gruber, ed. Jeff Fort, Fordham: Fordham University Press.

Sekundarni izvori (na engleskom)

• Arthos, John, 2013., Gadamerova poetika: Kritika moderne estetike, London: Bloomsbury.
• Barthold, Lauren Swayne, 2010, Gadamerova dijalektička hermeneutika, Lanham, MD: Lexington, 2010.
• Brandom, Robert, 2002, Priče o moćnim mrtvima: Povijesni eseji iz metafizike intencionalnosti, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
• Carr, Thomas K., 1996, Newman and Gadamer: Toward a Hermeneutics of Religious Knowledge, New York: Oxford University Press.
• Code, Lorraine (ur.), 2003., Feministička tumačenja Hans-Georga Gadamera, Sveučilišni park, Pennsylvania State University Press.
• Coltman, Rodney R., 1998, Hermeneutika jezika: Gadamer i Heidegger u dijalogu, Albany, NY: SUNY Press.
• Di Cesare, Donatella, 2013., Gadamer: Filozofski portret, prev. Niall Keane, Bloomington: Indiana University Press.
• Dostal, Robert J. (ur.), 2002, The Cambridge Companion to Gadamer, Cambridge: Cambridge University Press.
• Dottori, Ricardo (ur.), 2012, pedeset godina nakon H.-G. Gadamerova 'Istina i metoda': Neke su stavke o H.-G. Gadamerovo glavno filozofsko djelo, Berlin: LIT Verlag.
• Dworkin, Ronald, 1986., Law's Empire, Cambrdige, Massachusetts: Harvard University Press.
• Eberhard, Philippe, 2004., Srednji glas Gadamerove Hermeneutike: temeljna interpretacija s nekim teološkim implikacijama, Tübingen: Mohr Siebeck.
• Fairfield, Paul (ur.), 2012. Obrazovanje, dijalog i hermeneutika, London: Bloomsbury.
• Foster, Matthew, 1991, Gadamer i praktična filozofija: Hermeneutika moralne samopouzdanja, Atlanta: Scholars Press.
• Gander, Hans-Helmuth, 2014., 'Gadamer: Univerzalnost hermeneutike', u The Routledge Companion to Hermeneutics, ed. Jeff Malpas i Hans-Helmuth Gander, Abingdon: Routledge.
• Garfield, Jay, 2002, "Filozofija, religija i hermeneutički imperativ", u Malpasu i sur., Str. 97-110.
• Grondin, Jean, 2002, Filozofija Gadamera, prev. autor Kathryn Plant, New York: McGill-Queens University Press.
• Grondin, Jean, 2003, Hans-Georg Gadamer: A Biography, trans. Joel Weinsheimer, New Haven: Yale University Press.
• Grün, Mauro, 2005., „Gadamer i drugost prirode: elementi za odgoj i obrazovanje o okolišu“, Human Studies, 28: 157–171.
• Hahn, Lewis Edwin (ur.), 1997, Filozofija Hans-Georga Gadamera, Biblioteka živih filozofa XXIV, Chicago: Otvoreni sud, sadrži Gadamer 1997b.
• Krajewski, Bruce (ur.), 2003., Gadamerove posljedice: Preispitivanje filozofske hermeneutike, Berkeley: University of California Press.
• Lammi, Walter, 2008, Gadamer i pitanje božanskog, London: Continuum.
• Lawn, Chris, 2006., Gadamer: Vodič za zbunjene, New York: Kontinuum.
• Lawrence, Fred, 2006, „Gadamer, hermeneutička revolucija i teologija“, u Dostal 2002, str. 167–200
• Makita, Etsura, 1995., Gadamer-Bibliographie (1922.-1994.), New York: Peter Lang (na njemačkom). (Ovo je konačni bibliografski izvor za djela o Gadameru i oko njih; za ispravke i dopune ove bibliografije pogledajte unos za "Gadamer-ovu početnu stranicu" u ostalim internetskim izvorima.)
• Malpas, Jeff, Ulrich Arnswald i Jens Kertscher (ur.), 2002, Gadamer's Century: Essays in Hon-Georg Gadamer, Cambridge, Mass., MIT Press.
• Malpas, Jeff i Hans-Helmuth Gander (ur.), 2014., The Routledge Companion to Hermeneutics, London: Routledge. (Sadrži zapise na Gadameru, kao i povezane figure i teme.)
• Malpas, Jeff i Santiago Zabala (ur.), 2010, Posljedice hermeneutike: pedeset godina nakon "istine i metode", Evanston, Ill., Northwestern University Press.
• McDowell, John, 1996, Mind and World, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
• –––, 2002, „Gadamer i Davidson o razumijevanju i relativizmu“, u Malpasu i sur., Str. 173–194.
• McIntyre, Alasdair, 2002, "Nema posljednje riječi: misli o našem dugu prema Gadameru", u Malpasu i sur., Str. 157–172.
• Michelfelder, Diane. P. i Richard E. Palmer (ur.), 1989., dijalog i dekonstrukcija: rasprava u Gadamer-Derrida, Albany, NY: SUNY Press. (Sadrži niz Gadamerovih djela relevantnih za raspravu s Derridom.)
• Mootz, Francis Joseph, 2007., Gadamer i pravo, Farnham, Surrey: Ashgate Publishing.
• Ormiston, Gayle i Alan Schrift (ur.), 1990., Hermeneutička tradicija, Albany: SUNY Press. (Sadrži niz članaka Gadamera i drugih relevantnih za raspravu s Habermasom i Betti.)
• Palmer, Richard, E., 1969, Hermeneutika: Teorija interpretacije u Schleiermacher, Dilthey, Heidegger i Gadamer, Evanston, Northwestern University Press. (Jedan od prvih detaljnih izvještaja o Gadamerovom razmišljanju i hermeneutičkoj teoriji općenito dostupan na engleskom jeziku.)
• –––, 2002, „Odgovor Richarda Wolina o Gadameru i nacistima“, Međunarodni časopis za filozofske studije, 10: 467–82. (Odgovor Wolin 2000.)
• Risser, James, 1997, Hermeneutika i glas drugog: Ponovno čitanje Gadamerove filozofske hermeneutike, Albany, NY: SUNY Press.
• Rorty, Richard, 1979, Filozofija i ogledalo prirode, Princeton: Princeton University Press.
• Scheibler, Ingrid, 2000, Gadamer. Između Heideggera i Hermeneutike, Lanham, Maryland: Rowman i Littlefield.
• Schmidt, Lawrence K., 1985, Epistemologija Hans-Georga Gadamera, Frankfurt: Peter Lang.
• Silverman, Hugh J. (ur.), 1991, Gadamer i Hermeneutika, New York: Routledge.
• Snodgrass, Adrian i Richard Coyne, 2006., Interpretacija u arhitekturi: Dizajn kao način razmišljanja, London: Routledge.
• Sullivan, Robert, 1990., Politička hermeneutika: rano razmišljanje Hans-Georga Gadamera, Sveučilišni park, Pensilvanija: Pennsylvania State University Press.
• Svenaueus, Fredrick, 2003, "Hermeneutika medicine u jeku Gadamera: Pitanje froneze", Teoretska medicina i bioetika, 24: 407–431.
• Wachterhauser, Brice, 1999, Beyond Being: Gadamerova postplatonska hermeneutička ontologija, Evanston, Illinois: Northwestern University Press.
• Warnke, Georgia, 1987., Gadamer: Hermeneutika, tradicija i razlog, Stanford: Stanford University Press.
• Warnke, Georgia (ur.), 2016., Nasljeđivanje Gadamer-a. Novi pravci u filozofskoj hermeneutiki, Edinburgh: Edinburgh University Press.
• Weinsheimer, Joel, 1985., Gadamerova Hermeneutika: Čitanje „Istine i metode“, New Haven: Yale University Press.
• Weinsheimer, Joel, 1991., Filozofska hermeneutika i teorija književnosti, New Haven: Yale University Press.
• Wiercinski, Andrej, 2011, Gadamerova Hermeneutika i umjetnost razgovora, Münster: LIT Verlag.
• Wolin, Richard, 2000, "Neistina i metoda: Nacizam i zaplete Hans-Georga Gadamera", Nova Republika, 222 (20): 36–45. (Pogledajte Palmer 2002 za odgovor.)
• Wright, Kathleen (ur.), 1990., Festivali interpretacije: eseji o djelu Hans-Georga Gadamera, Albany, NY: SUNY Press.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

• Gadamer početnu stranicu na njemačkom jeziku održava Etsuro Makita
• Gadamer-ovu početnu stranicu na japanskom održava Etsuro Makita
• Gadamer, Hans-Georg, članak Lauren Swayne Barthold, iz Internet enciklopedije filozofije, J. Fieser i Bradley Dowden (ur.), U. Tennessee / Martin.
• Hans-Georg Gadamer, Robert Dostal, Oxford Bibliographies.