Njemačka Filozofija 18. Stoljeća Prije Kanta

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Njemačka filozofija 18. stoljeća prije Kanta

Prvo objavljeno Sun Mar 10, 2002; suštinska revizija pon. srpnja 28, 2014

U Njemačkoj je osamnaesto stoljeće bilo doba prosvjetiteljstva, doba, odnosno ono što je zahtijevalo neovisnost razuma. Iako je etos ovog doba našao svoju najjasniju (i zasigurno najpoznatiju) artikulaciju krajem stoljeća s Immanuelom Kanteom i njegovom kritičkom filozofijom, on nije bio prvi koji je objavio ovaj poziv. Umjesto toga, taj je zadatak pao na Christian Thomasius (Thomas) krajem sedamnaestog stoljeća. Tada su je preuzeli i razvili u teološkom (pietističkom) smjeru mnoštvo manjih ličnosti, Thomasianisti, a ponovno i racionalno ponovno izdali Christian Wolff i njegovi sljedbenici u ranom i srednjem dijelu XVIII. Razvoj njihovih položaja, kao i njihovih filozofskih (dis) sporazuma, odvijali su se uglavnom na Sveučilištu u Halleu, i to u kontekstu pijetizma.

• 1. Christian Thomasius (1655. - 1728.)

  • 1.1 Biografija / djelo
  • 1.2 Filozofija

• 2. Christian Wolff (1679–1754)

  • 2.1 Biografija / rad
  • 2.2 Filozofija

• 3. Kontekst, utjecaji i učenici

  • 3.1 Pjetizam
  • 3.2
  • 3.3 Wolffians
  • 3.4 Sporovi

• 4. Iza Wolffa

  • 4.1 Estetika
  • 4.2. Zdrav razum
• Bibliografija
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Christian Thomasius (1655. - 1728.)

Iako je Thomasius danas u velikoj mjeri zaboravljen, on je bio glavni lik u prosvjetiteljskoj misli ranih osamnaestog stoljeća. U tom je kontekstu, međutim, bio i pomalo dvosmislen lik. S jedne strane, on je očito bio inovator. I pravnik i profesor filozofije, zalagao se za neovisno korištenje zdravog razuma, borio se protiv predrasuda, protiv vjerovanja u bilo koje od tada vladajućih praznovjerja, protiv bilo kojeg oblika (vjerskog) progona, protiv lova na vještice i upotrebe mučenja i općenito protiv bilo kojeg oblika netolerancije. Izuzeo je pitanje ovisnosti o autoritetu i ovisnosti školske filozofije o silogizmu. Predavao je na njemačkom, a ne na tradicionalnom latinskom ili tadašnjem modernom francuskom, i prva je osoba u Njemačkoj osnovala popularni mjesečni časopis, koji je velikim dijelom pisao na njemačkom,posvećen recenzijama knjiga, Monatsgespräche (Mjesečni razgovori). S druge strane, pogotovo kad je riječ o pitanjima morala, on je bio više tradicionalist. Ovdje je zadržao izrazito ne-prosvjetiteljske ideje, posebno vjeru u zlu volju i vjeru u nužnost Božjeg spasenja.

1.1 Biografija / djelo

Zbog pozadine i Thomasiusova i Wolffova života važno je napomenuti da je Njemačka XVIII stoljeća bila zemlja podijeljena na brojne države od kojih je svaka imala vladu. Nije bilo središnje vlade. Osjetivši se od posljedica Tridesetogodišnjeg rata, mnoge njegove države nisu imale slobodu govora, slobodu vjeroispovijesti ili, po tom pitanju, „nacionalnu“kulturu, premda su, s obzirom na raznolikost vlada država, neke države imale relativno više slobode od ostalih. Stoga se može činiti iznenađujućim da je kršćanin Thomasius uspio izdati poziv na prosvjetljenje krajem sedamnaestog stoljeća, iako uopće nije iznenađujuće da su i Thomasius i Wolff bili podložni proizvoljnoj političkoj moći.

Sin pravnika i filozofa Jakoba Thomasiusa, Christian je obrazovanje stekao na Sveučilištu u Leipzigu, a stekao je pravo na Sveučilištu u Frankfurtu an der Oderu (u Istočnoj Njemačkoj) 1679. Rani dio karijere proveo je u rodnom gradu Leipzigu (u saveznoj državi Saksonija), kao pravnik i (privatni) predavač na tamošnjem sveučilištu, ali njegova kontroverzna stajališta i način iskazivanja, posebno u mjesečnom časopisu Monatsgespräche, doveli su do zabrane objavljivanja i održavanja predavanja (privatni i akademski) u Leipzigu (i Saksoniji) 1690. Međutim, bio je dobrodošao u susjednoj i razmjerno otvoreniji Halle (u državi Brandenburg / Prusija), a bio je ključan za osnivanje tamošnjeg sveučilišta 1694. godine. U Halleu je ostao cijeli život,odbijajući poziv za povratak u Leipzig 1709.

Thomasiusovo djelo rada otprilike možemo podijeliti na tri dijela. U svojim ranim Leipzigovim godinama, primarno su ga zanimala pitanja prava, osobito slijedeći oca, u Pufendorfovoj teoriji prirodnog prava. To razdoblje završava oko 1688. godine objavljivanjem Institutiones jurisprudentiae divinae (Institucije božanske nadležnosti) u kojem je pokušao dovršiti Pufendorfov projekt odvajanja prirodnog prava od teologije. I ove godine objavljena je knjiga Introductio ad philosophiam auliam (Uvod u sudsku filozofiju), tekst koji je pomalo preimenovan jer ima manje veze s pravilnim ponašanjem ili čak razmišljanjem na sudu nego s pravilnom uporabom razuma, a temu koju će Thomasius detaljnije zauzeti u svom Uvodu u nauku o razumu iz 1691. godine.

Općenito, čini se da je 1687.-8. Označavao svojevrsnu krajnju točku i početak druge glavne faze, još jasnije filozofske, Thomasijevog života. Iako će u Leipzigu ostati još dvije godine, s tradicijom je jasno prekinuo do 1687. godine, kada je počeo predavati i objavljivati na njemačkom jeziku. Godine 1688. započeo je s objavljivanjem kontroverznog Monatsgespräche (koja se pojavljivala mjesečno do travnja 1690.) i skrenuo pozornost na pitanja teorijske i praktične filozofije. Ovdje su dva skupa knjiga, Einleitung i Ausübung der Vernunftlehre (Uvod i primjena doktrine razuma), te Einleitung i Ausübung der Sittenlehre (Uvod i primjena moralne teorije) koji su se pojavili u Halleu između 1691. i 1696. godine. njegove karijere. Napisane na njemačkom jeziku s minimalno tehničkom terminologijom, ove knjige nisu bile namijenjene publici stručnjaka, već, kao što podnaslov Uvoda u razum govori, za opću publiku "svih racionalnih osoba bez obzira na društveni položaj i spol …"

Tijekom kasnih 1690-ih (i nakon religiozne krize koja je dovela do barem privremene (ponovne) afirmacije njegovih pietističkih uvjerenja), Thomasius je napisao dva djela o metafizici koja su podržala mističnu raznolikost vitalizma. U sljedećim godinama, njegovi su se interesi prebacili natrag u pravna pitanja. To je bio treći dio njegova života i neće se dalje razmatrati u ovom kontekstu.

1.2 Filozofija

Thomasiusovo filozofsko stajalište bilo je empirijsko, a ne racionalizam kakav nalazimo u većem dijelu filozofske tradicije i kod Wolffa. Istina je da njegovo vjerovanje u prirodni ljudski razum i njegova sposobnost pronalaženja istine sugerira blagi racionalizam, ali Thomasius se grozio urođenih ideja i tvrdio je da sve znanje, sva misao, počinje percepcijom čula. Ovaj snažni senzacionalizam (koji ima sličnosti s Lockeovim položajem) bio je spojen, kao što je već primijećeno, s prosvjetiteljskim stavom, u smislu da je njime upravljalo uvjerenje da su znanje, istina i moral temeljna svrha svakoga, a ne samo biraju nekoliko. Potonje je posebno vidljivo u razlikovanju Gelehrtheita od Gelahrtheita koje je nacrtao na početku Uvoda u doktrinu razuma. Gelehrtheit ili akademsko učenje domena je stručnjaka koji su upoznati sa silogističkom logikom, metafizikom, epistemologijom i teologijom, ali Gelahrtheit ili praktično učenje dostupno je svima sa zdravim razlogom koji znanje provodi ne radi sebe, već zbog korisne vrijednosti. ima u svakodnevnom životu.

Thomasiusova prosvjetiteljska uvjerenja slično su vidljiva i u njegovom eklekticizmu. Iako se generalno smatra negativnim stavom, za Thomasiusa to nije slučaj. Smatra pozitivno korektivom bilo kojem obliku sektaškog dogmatizma. Osobno su na njega utjecali nekolicina njegovih prethodnika, osobito Grotius u Nizozemskoj i Pufendorf u Njemačkoj te Hobbes i Locke u Engleskoj i prisvojio je one aspekte njihovih teorija koji su smatrali da doprinose cjelokupnoj njegovoj cjelini. Cilj: širenje etosa prosvjetiteljstva, ovdje shvaćeno kao projekt osiguranja zdravog razuma, onaj koji može otkriti istinu, koji može otvoriti kontradikcije i boriti se s predrasudama.

S obzirom na Thomasiusove osnovne pretpostavke o tome gdje će se znanje vjerojatno naći (u svakodnevnom životu, a ne apstraktnim špekulacijama) i tko će ga najvjerojatnije dostići (osoba koja ima zdrav razum, a ne korumpirana predrasudama), vjerojatno neće biti iznenađujuća da njegova epistemologija nije bila teorijska. Njegove dvije knjige o teorijskoj filozofiji, Uvod u nauku razuma i primjena doktrine razuma, knjige su o istini. Nisu, međutim, knjige o istini u tradicionalnom smislu. Thomasius nije razvio filozofsko poimanje istine ili uvjeta njegove mogućnosti. Čini se da je jednostavno usvojio teoriju korespondencije istine i da je sklad misli i stvari uzeo kao zadanu. Dakako, taj sklad nije bio problem za njega da je 17 ^-ogstoljeća mislili i da će biti opet u kasnijem dijelu 18. ^-og stoljeća (s Wolff, Knutsen i Kantu). Ono što je važno za Thomasiusa jest prosvjetiteljski optimizam da je istina moguća i, štoviše, dostupna svima. Njegov je Uvod, prema tome, predstavljen, što je i navedeno u podnaslovu knjige, kao način na koji se „razumne osobe, bez obzira na društveni položaj i spol, prikazuju na razumljiv način i bez pomoći silogizama, kako razlikovati između istinite, vjerojatne i lažne i pronalaziti nove istine. To je knjiga pouka pravilnom ili ispravnom korištenju zdravog razuma.

Njegova je aplikacija nastavila ovu temu, ali ovaj put pružajući ljudima način da izbjegnu pogreške. Izbjegavanje pogreške uključuje iskorjenjivanje predrasuda, koji su među uzrocima korupcije razuma. To se zauzvrat postiže onim što on označava dogmatskom sumnjom, a ne kartezijanskom sumnjom koja sve smatra neistinitom kako bi se pronašao prvi nedvojbeni princip, beskorisno poduzeće, prema Thomasiusu. Dogmatska sumnja je sumnja u određene stvari, uvjerenja i mišljenja, a to je smatrao zdravim i pogodnim za sprečavanje pogreške.

Thomasiusova prosvjetiteljska uvjerenja ipak nisu tako ravna, koliko se možda čini. Vjerovao je u sposobnost prirodnog razuma da prevlada korupciju, ali iako se pridržavao tog stajališta, smatrao je da je zla volja u korijenu te korupcije i da trebamo Božju milost. Taj je sukob posebno vidljiv u njegovoj moralnoj filozofiji. Iako je njegov početni prikaz bio optimistična potvrda održivosti moralnog položaja, on je identificirao kao onu koja uključuje "racionalnu ljubav" (vernünftige Liebe) kao jedino sredstvo za "sretan, uljudan i vedar život", na što ukazuje i podnaslov Uvod u moralnu teoriju, 1696. godine, bio je obespravljen tim pogledom. Ljudski osobni interes i zlo će stajati na putu.

Thomasiusova moralna teorija teorija je volje. Smatrao je da u moralnim stvarima volja dominira razumom. Iako ljudska bića imaju slobodan izbor ako nisu ograničena izvana, volja nije slobodna. Umjesto toga, dominiraju ljudski utjecaji; naše strasti, nagoni i želje. Poput Hobbesa, Thomasius je vjerovao da, iako podložan takvim unutarnjim (psihološkim) ograničenjima, volja i dalje bira (uz pomoć razuma); to svjesno želi. A svjesni je izbor upravo ono što je potrebno da se (dobra) radnja smatra moralnom, dobar instinkt ili dobre sklonosti mogu učiniti nas dobrima, možda čak i poželjnima, ali to samo po sebi nije dovoljno da nas učini moralnima. Moral zahtijeva svjesni čin volje. Nevolja s moralom nastaje zato što volju određuju zle želje, naročito požuda, ambicija i ludost. Iako postoje i plemenita osjećanja koja na sličan način utječu na volju, oni su u sukobu s negativnim stajalištima. Sukob se može donijeti pozitivno samo pozivom na božansku milost (Božje spasenje).

Ova ambivalentnost i povratak teologiji na stranu, zanimljiv je Thomasiusov moralni položaj. Teorija racionalne ljubavi temelji se na temeljnoj jednakosti ljudskih bića, kao i na njihovoj sposobnosti da razmišljaju i biraju nezavisno (od autoriteta). U konačnici, Thomasiusova etika je društvena etika. Teorija je usmjerena drugim proizvodima i, s obzirom na nepostojanje zakona i načela, predstavlja lijepu suprotnost formalističkoj univerzalističkoj etici koju bi Kant razvio do kraja sljedećeg stoljeća. Istovremeno, nedostatak bilo kakvog načina da se ta teorija primijeni u kontekstu kojim ne upravljaju slični, već umjesto toga sukobljeni interesi, čini nešto poput fomalističke etike neizbježnošću. Na kraju Uvoda u moralnu teoriju čak i Thomasius prepoznaje da će "racionalna ljubav" funkcionirati samo u relativno skladnom kontekstu,u drugima, posebno onima koje karakteriziraju nejednaki položaji moći, pravda se možda zahtijeva.

2. Christian Wolff (1679–1754)

Nesumnjivo je da je Christian Wolff bio najvažniji njemački filozof u ranom i srednjem dijelu XVIII. Nezadovoljan, po njegovom mišljenju, proizvoljnim eklekticizmom koji su zagovarali Thomasius i njegova 'škola', a jednako je nezadovoljan i metafizikom školske škole, za koju je, kako je smatrao, nedostajala strogost, kao odgovor stvorio sustavni filozofski sustav. Doista, smatra se da njegova filozofija predstavlja najkoherentniju sustavnu cjelinu nastalu u 18. ^stoljećustoljeća prije Kanta. Kao prosvjetiteljski mislilac, iako racionalan, bio je poput Thomasiusa predan javnom obrazovanju. Vidio je filozofiju, koju je zamišljao kao svjetsku mudrost (Welt-Weisheit), kao sredstvo za javno prosvjetljenje i, u skladu s vremenom, raspoloženjem svih, a ne samo filozofa ili stručnjaka. Da bi ga učinio dostupnim, pisao je na njemačkom jeziku, barem tijekom Halleovih godina, i uveo velik dio njemačke filozofske terminologije koja se i danas koristi (koncepti Bewußtsein, Vorstellung i Begriff imaju svoje porijeklo ovdje).

2.1 Biografija / rad

Wolffovo rodno mjesto bilo je Breslau (tada u Istočnoj Njemačkoj, sada u Poljskoj). U ranoj dobi, nezadovoljan ortodoksnom teologijom, okrenuo se studiju matematike kao nudeći najbolja sredstva za sigurnost. Studirao je teologiju i matematiku na Sveučilištu u Jeni, a magistrirao u Leizpigu 1702. Pod utjecajem von Tschirnhausa i dok je radio u Leipzigu kao privatni predavač napisao je disertaciju želeći primijeniti matematičku metodu na problemima praktične filozofije. To je privuklo pozornost Leibniz na njega. Započeli su prepisku koja je trajala sve do Leibnizove smrti 1716. Sponzorirali Leibniz i von Tschirnhaus, a 1707. godine imenovan je profesorom matematike i prirodnih znanosti na Sveučilištu u Halleu.

Budući da je njegov položaj u Halleu pretežno bio učitelj matematike - zadatak u kojem se izvrsno snašao - Wolff nije počeo predavati i pisati o filozofskim stvarima sve do 1710. U matematici je izradio udžbenike, četverogodišnju povijest matematike 1710. i matematički rječnik 1711. Njegova filozofska predavanja bila su u prvom redu izlaganja Leibnizove filozofije, zbog čega su njegovi protivnici (predstavnici Thomasiusove škole) identificirali njegovu filozofiju kao Leibniz-Wolffian filozofiju, oznaku koja je ostala bez obzira na njegov prigovor, Započeo je opsežnu seriju publikacija na njemačkom jeziku i često su ga identificirali kao njemačka djela o filozofskim temama - „Njemačka logika“1713., „Njemačka metafizika“1719., „Njemačka etika“1720., „Njemačka politika "1721. god."njemačku kozmologiju" 1723. i "njemačku teologiju" 1724., zajedno s brojnim kratkim esejima. S obzirom na svoj uspjeh kao učitelj i slavu kao autor, on je stekao sve veću istaknutost u Halleu, mnogo na zgražanje "Thomasians" koji su tamo dominirali filozofskim podučavanjem. To nije pridonijelo glatkom kolegijalnom odnosu da Wolff nije volio Thomasiusovu eklektičku filozofiju i nije skrivao svoju ne volju. Materije su došle u glavu 1721. kada ga je pozornošću privuklo nekoliko političkih manevara njegovih protivnika („Thomasiansa“i pietista), vjerojatno potaknutih njegovom sve većom slavom i popularnošću kod učenika u kombinaciji s njegovom naizgled teškom osobnošću. cara u Berlinu, Friedricha Wilhelma I., koji ga je 1723. protjerao iz Prusije zbog prijetnje vješanja.i „njemačka teologija“1724. zajedno s brojnim kratkim esejima. S obzirom na svoj uspjeh kao učitelj i slavu kao autor, on je stekao sve veću istaknutost u Halleu, mnogo na zgražanje "Thomasians" koji su tamo dominirali filozofskim podučavanjem. To nije pridonijelo glatkom kolegijalnom odnosu da Wolff nije volio Thomasiusovu eklektičku filozofiju i nije skrivao svoju ne volju. Materije su došle u glavu 1721. kada ga je pozornošću privuklo nekoliko političkih manevara njegovih protivnika („Thomasiansa“i pietista), vjerojatno potaknutih njegovom sve većom slavom i popularnošću kod učenika u kombinaciji s njegovom naizgled teškom osobnošću. cara u Berlinu, Friedricha Wilhelma I., koji ga je 1723. protjerao iz Prusije zbog prijetnje vješanja.i „njemačka teologija“1724. zajedno s brojnim kratkim esejima. S obzirom na svoj uspjeh kao učitelj i slavu kao autor, on je stekao sve veću istaknutost u Halleu, mnogo na zgražanje "Thomasians" koji su tamo dominirali filozofskim podučavanjem. To nije pridonijelo glatkom kolegijalnom odnosu da Wolff nije volio Thomasiusovu eklektičku filozofiju i nije skrivao svoju ne volju. Materije su došle u glavu 1721. kada ga je pozornošću privuklo nekoliko političkih manevara njegovih protivnika („Thomasiansa“i pietista), vjerojatno potaknutih njegovom sve većom slavom i popularnošću kod učenika u kombinaciji s njegovom naizgled teškom osobnošću. cara u Berlinu, Friedricha Wilhelma I., koji ga je 1723. protjerao iz Prusije zbog prijetnje vješanja. S obzirom na svoj uspjeh kao učitelj i slavu kao autor, on je u Halleu stekao sve veću istaknutu prednost, na zabrinutost „Thomasians“koji su tamo dominirali filozofskim podučavanjem. To nije pridonijelo glatkom kolegijalnom odnosu da Wolff nije volio Thomasiusovu eklektičku filozofiju i nije skrivao svoju ne volju. Materije su došle u glavu 1721. kada ga je pozornošću privuklo nekoliko političkih manevara njegovih protivnika („Thomasiansa“i pietista), vjerojatno potaknutih njegovom sve većom slavom i popularnošću kod učenika u kombinaciji s njegovom naizgled teškom osobnošću. cara u Berlinu, Friedricha Wilhelma I., koji ga je 1723. protjerao iz Prusije zbog prijetnje vješanja. S obzirom na svoj uspjeh kao učitelj i slavu kao autor, on je stekao sve veću istaknutost u Halleu, mnogo na zgražanje "Thomasians" koji su tamo dominirali filozofskim podučavanjem. To nije pridonijelo glatkom kolegijalnom odnosu da Wolff nije volio Thomasiusovu eklektičku filozofiju i nije skrivao svoju ne volju. Materije su došle u glavu 1721. kada ga je pozornošću privuklo nekoliko političkih manevara njegovih protivnika („Thomasiansa“i pietista), vjerojatno potaknutih njegovom sve većom slavom i popularnošću kod učenika u kombinaciji s njegovom naizgled teškom osobnošću. cara u Berlinu, Friedricha Wilhelma I., koji ga je 1723. protjerao iz Prusije zbog prijetnje vješanja.na gnušanje „Thomasians“koji su dominirali tamošnjim filozofskim poučavanjem. To nije pridonijelo glatkom kolegijalnom odnosu da Wolff nije volio Thomasiusovu eklektičku filozofiju i nije skrivao svoju ne volju. Materije su došle u glavu 1721. kada ga je pozornošću privuklo nekoliko političkih manevara njegovih protivnika („Thomasiansa“i pietista), vjerojatno potaknutih njegovom sve većom slavom i popularnošću kod učenika u kombinaciji s njegovom naizgled teškom osobnošću. cara u Berlinu, Friedricha Wilhelma I., koji ga je 1723. protjerao iz Prusije zbog prijetnje vješanja.na gnušanje „Thomasians“koji su dominirali tamošnjim filozofskim poučavanjem. To nije pridonijelo glatkom kolegijalnom odnosu da Wolff nije volio Thomasiusovu eklektičku filozofiju i nije skrivao svoju ne volju. Materije su došle u glavu 1721. kada ga je pozornošću privuklo nekoliko političkih manevara njegovih protivnika („Thomasiansa“i pietista), vjerojatno potaknutih njegovom sve većom slavom i popularnošću kod učenika u kombinaciji s njegovom naizgled teškom osobnošću. cara u Berlinu, Friedricha Wilhelma I., koji ga je 1723. protjerao iz Prusije zbog prijetnje vješanja. Materije su došle u glavu 1721. kada ga je pozornošću privuklo nekoliko političkih manevara njegovih protivnika („Thomasiansa“i pietista), vjerojatno potaknutih njegovom sve većom slavom i popularnošću kod učenika u kombinaciji s njegovom naizgled teškom osobnošću. cara u Berlinu, Friedricha Wilhelma I., koji ga je 1723. protjerao iz Prusije zbog prijetnje vješanja. Materije su došle u glavu 1721. kada ga je pozornošću privuklo nekoliko političkih manevara njegovih protivnika („Thomasiansa“i pietista), vjerojatno potaknutih njegovom sve većom slavom i popularnošću kod učenika u kombinaciji s njegovom naizgled teškom osobnošću. cara u Berlinu, Friedricha Wilhelma I., koji ga je 1723. protjerao iz Prusije zbog prijetnje vješanja.

Nakon što je ranije bio pozvan na Sveučilište u Marburgu, zauzeo je tu dužnost. U to je vrijeme Marburg bio kozmopolitičnije mjesto od Halle, a Wolff je sada imao studente iz drugih zemalja. Vidio je da govori Europljanima, a ne samo Nijemcima, i počeo je pisati latinskim jezikom. Ustvari, napisao je drugu seriju knjiga, na latinskom jeziku i identificirao kao svoja latinska djela, prelazeći istu tematiku koju je obrađivao u svojim njemačkim tekstovima, iako detaljnije. Iako su još skolastičniji od ranijih njemačkih tekstova, ove su knjige doprinijele njegovoj slavi u mnogo širem kontekstu (Europa, a ne Njemačka). Godine 1733. Friedrich Wilhelm I pozvao ga je da se vrati u Prusiju, ali Wolff je taj poziv odbio. Postao je sve poznatiji,toliko da je naredba vlade od 1739. tražila od kandidata za ministarstvo da prouče Wolffove knjige, posebno njegovu logiku. Ukratko, Wolffians i Wolffova društva mogu se naći svugdje, čak i u Pruskoj. Godine 1740. Frederick Veliki opozorio ga je u Prusku, nudeći stalno zajedništvo u Berlinskoj akademiji. Umjesto da prihvati poziv u Berlin, vratio se u Halle na veliko odobravanje i odobravanje javnosti. Na njegovo razočaranje, međutim, raspoloženje u Halleu promijenilo se, preostali Wolffians, osobito Baumgarten, počeli su razvijati svoju misao, a njegova predavanja nisu bila uspješna. Žalivši se zbog loše kvalitete učenika, odustao je od predavanja, ali nastavio je pisati. Frederik Veliki ga je pozvao u Prusku, nudeći stalno zajedništvo u Berlinskoj akademiji. Umjesto da prihvati poziv u Berlin, vratio se u Halle na veliko odobravanje i odobravanje javnosti. Na njegovo razočaranje, međutim, raspoloženje u Halleu promijenilo se, preostali Wolffians, osobito Baumgarten, počeli su razvijati svoju misao, a njegova predavanja nisu bila uspješna. Žalivši se zbog loše kvalitete učenika, odustao je od predavanja, ali nastavio je pisati. Frederik Veliki ga je pozvao u Prusku, nudeći stalno zajedništvo u Berlinskoj akademiji. Umjesto da prihvati poziv u Berlin, vratio se u Halle na veliko odobravanje i odobravanje javnosti. Na njegovo razočaranje, međutim, raspoloženje u Halleu promijenilo se, preostali Wolffians, osobito Baumgarten, počeli su razvijati svoju misao, a njegova predavanja nisu bila uspješna. Žalivši se zbog loše kvalitete učenika, odustao je od predavanja, ali nastavio je pisati.a njegova predavanja nisu bila uspješna. Žalivši se zbog loše kvalitete učenika, odustao je od predavanja, ali nastavio je pisati.a njegova predavanja nisu bila uspješna. Žalivši se zbog loše kvalitete učenika, odustao je od predavanja, ali nastavio je pisati.

2.2 Filozofija

Wolff nije bio izvorni filozof, već modernizator i sistematizer. Umjesto da odbaci potpuno školsku filozofiju škole, kao što je to učinio Thomasius, modernizirao ju je i sistematizirao (i filozofiju u cjelini). Sistematiziranje filozofije značilo je integriranje različitih ideja iz filozofske tradicije - na primjer, Descartesova koncepcija supstancije i Leibnizova teorija o uspostavljenoj harmoniji. No iako je u tom smislu eklektičan, za razliku od Thomasiusove misli, Wolffova stvar bila je sve samo ne proizvoljna. Umjesto toga, kombinirao je te sastojke u sveobuhvatni sustav na modelu matematike. Za Wolffa je matematika bila sustavna znanost koja je djelovala po definiciji i silogističkim dokazima, a to je bila metoda kojom se on trudio da se primijeni na filozofiju. U filozofijimetoda je unovčena na kombinirani analitički / sintetički način. Definicije su stigle analitički - analiza je trebala biti empirijska i trebala bi prenijeti jednostavne ideje kroz proces pojašnjenja, apstrakcije i analize. Oni su tada kombinirani u definicije. Definicije su trebale funkcionirati kao sastojci u silogizmima koji su se, sintetički, vratili na empirijsko polazište, iako se sada vjerojatno razumije zašto su stvari takve kakve jesu, razumijevanje koje je za Wolffa bilo cilj filozofije.sintetički, do empirijskog polazišta, iako se vjerojatno sada razumije zašto su stvari takve kakve jesu, razumijevanje koje je za Wolffa bilo cilj filozofije.sintetički, do empirijskog polazišta, iako se vjerojatno sada razumije zašto su stvari takve kakve jesu, razumijevanje koje je za Wolffa bilo cilj filozofije.

Prvi filozofski tekst koji je Wolff napisao bila je njegova „Njemačka logika“(Vernünfftige Gedancken von den Kräften des menschlichen Verstandes und ihrem richtigen Gebrauche u Erkenntnis der Wahrheit). Logika je od središnjeg značaja za Wolffa jer ona postavlja pravila za razmišljanje, a to je razumijevanje sposobnosti krivotvorenja veza, prema Wolffu jedinstveno ljudsku sposobnost. Sva ljudska bića imaju prirodno razumijevanje, ali samo po sebi to nije dovoljno. Logika ili "umjetnost demonstracije" služi za pročišćavanje ovog prirodnog kapaciteta i funkcija, kao uvjeta znanosti. S gledišta prosvjetiteljstva, ovdje je poučno da je Wolff inzistirao, kao što je Thomasius prije njega, to učenje knjige i sjećanja nije isto što i znanje. To zahtijeva korištenje moći razumijevanja, i iznad svega,mnogo prakse u umjetnosti misli. Iako su urođene, moći razumijevanja moraju se usavršavati kroz praksu / iskustvo.

Drugi Wolffov filozofski traktat, "njemačka metafizika" (Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt), pojavio se sedam godina nakon "Njemačke logike". Baš kao što je to osvetilo disciplinu logike protiv ranih prosvjetiteljskih napada, tako je i ovo osvetilo disciplinu metafizike, shvaćenu kao „nauku mogućeg“. Nakon kratkog uvodnog poglavlja u kojem je utvrđena njegova kartazijanska stava povezujući postojanje sa sviješću (moramo postojati jer smo svjesni sebe), "njemačka metafizika" tretira ontologiju, empirijsku psihologiju, kozmologiju, racionalnu psihologiju i prirodnu teologiju. U drugom poglavlju Wolff iznosi dva (Leibnizijeva) načela koja upravljaju njegovom filozofskom misli:načelo kontradikcije („nešto ne može biti i ne može biti istovremeno“§10, 6) i načelo dovoljnog razuma („sve što postoji mora imati dovoljan razlog zašto je to“§30, 17). Oni su značajni ne samo s gledišta Wolffove misli, već i u svjetlu uloge koju bi imali u ranoj Kant-kritici. U poglavlju o racionalnoj psihologiji (5. poglavlje) brani lajbnizijsko shvaćanje prethodno uspostavljene harmonije (§ 765, 478–9), a u posljednjem poglavlju o prirodnoj teologiji poručuje svojim čitateljima da svijet ogleda u Božju savršenstvo (§1045, 648). To su aspekti Wolffove pozicije s kojom bi se (pietistički) Thomasianci sukobljavali. Oni su značajni ne samo s gledišta Wolffove misli, već i u svjetlu uloge koju bi imali u ranoj Kant-kritici. U poglavlju o racionalnoj psihologiji (5. poglavlje) brani lajbnizijsko shvaćanje prethodno uspostavljene harmonije (§ 765, 478–9), a u posljednjem poglavlju o prirodnoj teologiji poručuje svojim čitateljima da svijet ogleda u Božju savršenstvo (§1045, 648). To su aspekti Wolffove pozicije s kojom bi se (pietistički) Thomasianci sukobljavali. Oni su značajni ne samo s gledišta Wolffove misli, već i u svjetlu uloge koju bi imali u ranoj Kant-kritici. U poglavlju o racionalnoj psihologiji (5. poglavlje) brani lajbnizijsko shvaćanje prethodno uspostavljene harmonije (§ 765, 478–9), a u posljednjem poglavlju o prirodnoj teologiji poručuje svojim čitateljima da svijet ogleda u Božju savršenstvo (§1045, 648). To su aspekti Wolffove pozicije s kojom bi se (pietistički) Thomasianci sukobljavali.poručuje svojim čitateljima da svijet zrcali Božje savršenstvo (§ 1045, 648). To su aspekti Wolffove pozicije s kojom bi se (pietistički) Thomasianci sukobljavali.poručuje svojim čitateljima da svijet zrcali Božje savršenstvo (§ 1045, 648). To su aspekti Wolffove pozicije s kojom bi se (pietistički) Thomasianci sukobljavali.

Nakon što se pojavila njemačka metafizika, Wolff je objavio godinu dana o knjizi koja se bavi i integrira u njegov sustav druga središnja filozofska pitanja: etika 1720., politika 1721., fizika 1723., teleologija 1724. i biologija 1724.

Etika (Vernünfftige Gedancken von der Menschen Thun und Lassen, zu Berförderung ihrer Glückseligkeit) sastavljena je od četiri dijela, teorijskog dijela koji obrađuje temelje praktične filozofije i tri praktična dijela koja predstavljaju nauk o dužnostima koje ljudska bića moraju imati prema sebi, Bogu i drugima. Nije iznenađujuće, s obzirom na to da Wolff vjeruje da svijet zrcali Božju savršenstvo, i pitanje etike je savršenstvo, a ne, kao što je to slučaj s Thomasijem, sreća (koja je preostala njegovoj politici). Moralno savršenstvo je smjernica kojom bismo trebali birati između dvije (ili više) jednako mogućih radnji. To jest, prilikom slobodnog izbora trebali bismo razmotriti da li akcija „promiče savršenstvo našeg unutarnjeg i vanjskog stanja“(§2,5) a to znači razmotriti odgovara li stanje duše i tijela prethodnom stanju ili mu je u suprotnosti. Rezultat je veće savršenstvo u mjeri u kojoj pridonosi stalnom "prirodnom ljudskom stanju i njegovom skladnom očuvanju tijekom vremena" (§2, 5). Prirodno ljudsko stanje koje Wolff predviđa je stanje duše u njenim mnogostrukim nastojanjima da pronađe istinu, i sve se mora učiniti da se to stanje maksimalno iskoristi (vidi „Njemačka metafizika“§152, 79). Tako se događa i da u tome leži i sreća, a kao što Wolff kaže na kraju etike, ljudska bića su dužna da osiguraju ne samo svoje savršenstvo / sreću, već i da "doprinesu koliko je moguće sreća drugih”(§ 767, 539). Rezultat je veće savršenstvo u mjeri u kojoj pridonosi stalnom "prirodnom ljudskom stanju i njegovom skladnom očuvanju tijekom vremena" (§2, 5). Prirodno ljudsko stanje koje Wolff predviđa je stanje duše u njenim mnogostrukim nastojanjima da pronađe istinu, i sve se mora učiniti da se to stanje maksimalno iskoristi (vidi „Njemačka metafizika“§152, 79). Tako se događa da u tome leži i sreća, a kao što Wolff kaže na kraju etike, ljudska bića su dužna da osiguraju ne samo svoje savršenstvo / sreću, već i da "doprinesu koliko je moguće sreća drugih”(§ 767, 539). Rezultat je veće savršenstvo u mjeri u kojoj pridonosi stalnom "prirodnom ljudskom stanju i njegovom skladnom očuvanju tijekom vremena" (§2, 5). Prirodno ljudsko stanje koje Wolff predviđa je stanje duše u njenim mnogostrukim nastojanjima da pronađe istinu, i sve se mora učiniti da se to stanje maksimalno iskoristi (vidi „Njemačka metafizika“§152, 79). Tako se događa i da u tome leži i sreća, a kao što Wolff kaže na kraju etike, ljudska bića su dužna da osiguraju ne samo svoje savršenstvo / sreću, već i da "doprinesu koliko je moguće sreća drugih”(§ 767, 539).i sve se mora učiniti da se to stanje maksimizira (vidi „Njemačka metafizika“§152, 79). Tako se događa da u tome leži i sreća, a kao što Wolff kaže na kraju etike, ljudska bića su dužna da osiguraju ne samo svoje savršenstvo / sreću, već i da "doprinesu koliko je moguće sreća drugih”(§ 767, 539).i sve se mora učiniti da se to stanje maksimizira (vidi „Njemačka metafizika“§152, 79). Tako se događa i da u tome leži i sreća, a kao što Wolff kaže na kraju etike, ljudska bića su dužna da osiguraju ne samo svoje savršenstvo / sreću, već i da "doprinesu koliko je moguće sreća drugih”(§ 767, 539).

U "Njemačkoj politici" (Vernünfftige Gedancken von dem gesellschaftlichen Leben der Menschen und insonderheit dem gemeinen Wesen) nastavlja s istraživanjem različitih ljudskih društava i preciziranjem kako ih treba uspostaviti kako bi "promicao nesputani napredak u zajedničko najbolje”(§3, 3). Društvo se mora uskladiti sa zakonima prirode, jer se u protivnom ne može smatrati društvom, a usklađivanje sa zakonima prirode sigurno znači savršenstvo / sreću.

Wolffova latinska djela pojavila su se s jednakom pravilnošću 1730. godine, pri čemu je "Latinska logika" (Philosophia racionalis sive logica) započela seriju 1728. Unatoč njihovoj većoj temeljnosti, ili možda zbog nje, nisu toliko široko pročitane ni u Njemačka ili Europa u cjelini. Dok su njemački tekstovi prošli kroz nekoliko reprinta (14 za Logiku, 10 za Metafiziku), „Latinska je logika“tiskana samo tri puta, a neki od ostalih latinskih tekstova možda dva puta. Do 1730-ih njemački su tekstovi uspostavili Wolffov utjecaj i latinski tekstovi su malo toga promijenili. Stoga se u tom kontekstu neće dalje razmatrati.

3. Kontekst, utjecaji i učenici

I Thomasius i Wolff imali su sljedbenike. U Thomasiusovom slučaju to je bilo uprkos činjenici da je tvrdio da ne želi imati učenike ili je osnovao školu. Ali s obzirom na utjecaj koji je imao na njegove suvremenike, bilo bi iznenađujuće da nije bilo nikoga tko bi vidio da slijedi njegovim stopama i, što je još važnije, da se zauzme za njegovu stvar (protiv Wolffa). Među Thomasijevim suvremenicima bili su Franz Budde (1667–1729), Joachim Lange (1670–1744), Andreas Rüdiger (1673–1731) i Adolf Friedrich Hoffmann (1707–1741). Christian August Crusius (? 1715–1775) bio je kasniji sljedbenik (Hoffmannov student) koji je došao na filozofsku scenu kad je Wolffianism već počeo propadati.

Wolffovi sljedbenici možda su bili raznovrsniji od onih koji su slijedili i odbacivali Thomasiusa. Doista, 1740-ih, vulfijanizam je postao vodeća njemačka filozofija i proširio se na glavna njemačka sveučilišta: na Halle (s Wolffom, AG Baumgarten, iako je prešao u Frankfurt an der Oder), GF Meier i JA Eberhard, koji su posebno je poznat po ulozi koju je igrao u ranoj Kant-kritici), u Marburg gdje je gotovo svaki akademik bio vukodlak, Giessen (JF Müller i Böhm), Tübingen (s Georgom Bernhardom Bilfingerom, Izraelom Gottlobom Ganzom i Gottfriedom Plouquetom), u Leipzig (s Gottschedom i Ludovićima), u Jena (s Johannom Peterom Reuschom i Joachimom Georgeom Darjesom) i u Königsberg (s Knutsenom, Kantovim učiteljem).

Recepcija Wolffove filozofije zanimljiva je ne samo s obzirom na njezino široko prihvaćanje, već i u svjetlu spora koje je stvorila i daljnjeg razvoja koje je ona potaknula. Glavni među tim sporovima bili su (1) napad pietista (Budde i Lange) koji je doveo do Wolffovog otpuštanja iz Hallea i (2) napad Thomasijanaca (Hoffmann i Crusius). Daljnji razvoj Wolffian filozofije može se naći posebno u dometi estetike s Gottschedom i Baumgartenom.

3.1 Pjetizam

Razvoj misli u ranom, pa čak i srednjem prosvjetljenju u 18. ^stoljećustoljeća Njemačka je pošla za rukom tadašnjem relativno novom (protestantskom) religijskom trendu: pijetetizmu. Poput nezadovoljstva koje su predstavnici ranog prosvjetiteljstva imali autoritet i, barem u ranim godinama, intelektualni život, i oni od pijetetizma potaknuli su pitanje (vjerske) ortodoksije i njenog intelektualizma. Nadalje, umjesto da odobrava poslušnost i sukladnost ustanovi, pietistički pokret je naglasio subjektivni aspekt vjere: čovjekovo iskustvo, osjećaje i, iznad svega, osobno sudjelovanje u vjerskim stvarima i predstavama. Naglasak na subjektivnom i osobnom te na stvarnom sudjelovanju ljudi u religiji učinio je pijetetizam idealnim suputnikom za rano prosvjetiteljsko promišljanje. Ovdje nisu bila akademska sposobnost, niti kognitivni aspekt religije,ali njegov afektivni aspekt s naglaskom na predanost i praktičnu službu, baš kao što ono što je bilo u pitanju u ranom prosvjetljenju nije intelektualni aspekt razuma, već njegov praktični učinak i služenje. I za oba pokreta karakteristična je posvećenost egalitarizmu.

To ne znači da je paralelni razvoj bio uvijek ili čak nužno skladan. U Halleu je glavni predstavnik pijetizma bio August Hermann Francke (1663.-1722.), Koji ga je tamo doveo Thomasius. Ali Thomasius i Francke nisu gledali oko na sve stvari. Dok je Thomasius podržao Franckeov praktični aktivizam (bio je utemeljitelj sirotišta Halle), on se raskinuo s Franckeom 1699. godine, kritizirajući njegove obrazovne politike za stvaranje "neobrazovanih, melanholičnih, fantastičnih, tvrdoglavih, nepopustljivih i zlobnih ljudi" (citirano u Becku, 253). Nije jasno koje je, ako ih ima, filozofske razloge, zašto je Thomasius okrenuo protiv Franckea. Međutim, detalji njihovog neslaganja nisu važne za razvoj 18 ^-og filozofije stoljeća.

3.2

Budde i Lange, obojica u konačnici profesori teologije u Jeni i Halleu, razvijali su Thomasiusovu misao u teološkom (pietističkom) smjeru. Odnosno, obojica, a Lange više nego Budde, isticali su potrebu otkrivenja u većoj mjeri kao što je to učinio Thomasius, jer su također tvrdili da je izvor zla volja i da je glavni uzrok zla izvorni grijeh, Iako se može naći i da se Thomasius drži tih stavova, osobito tijekom dovršetka njegove Primjene moralne teorije, njihova razlika u odnosu na Thomasiusa leži u naglasku koji su stavili na ta gledišta. Štoviše, u svom glavnom djelu Medicina Mentis, Lange je veliku pozornost posvetio demonstriranju kako se može ozdraviti bolesna ili pokvarena volja i um.

Zanimljivo je da su postojale razlike ne samo u teološkoj dimenziji Thomasiusove misli, već i u filozofskom pogledu. Ovdje je posebno primjetno da je Budde u svojim filozofskim tekstovima tražio sustavnu cjelinu i nije zadovoljan prihvaćanjem Thomasijevog više eklektičkog stila. Iako se tvrdio da je eklektik, mislio je da to ne znači da ne može pružiti jedinstvenu cjelinu. Tu cjelinu pružaju njegove tri knjige iz filozofije. Teorijska filozofija može se naći u Institutiones Philosophiae Eclecticae koja se pojavila u dva dijela u Halleu 1703. Dva su dijela „Elementa philosophiae theoryticae“, otprilike metafizika, i „Elementa philosophiae instrumentalis“, Buddeova logika. Uz raniji rad u praktičnoj filozofiji, Elementae Philosophiae Practicae,izvorno objavljeni 1697., ali značajno prepravljeni za izdanje 1703, ovi tekstovi čine Buddeov filozofski sustav.

Rüdiger, Hoffmann i Crusius bili su povezani kroz odnose učitelj-učenik i Rüdiger je podučavao Hoffmanna koji je potom podučavao Crusiusa. Pogledajte dolje (Sporovi) za prikaz uloge koju su oni, a posebno Crusius, igrali u neslaganju Thomasijanaca s Wolffom.

3.3 Wolffians

Wolffov prosvjetiteljski racionalizam presudno je utjecao na filozofsku scenu u Njemačkoj 1720-ih. Tijekom srednjih godina iz 18 ^-ogstoljeća, a protiv prigovora i Thomasijanaca i pijetetizma, Wolffianism se zadržao, barem nakratko. Dakako, događaji koji su doveli do njegovog protjerivanja iz Halle-a pridonijeli su njegovoj ozloglašenosti i slavi. Filozofi su se bavili gotovo svim sveučilištima u istočnoj i sjevernoj Njemačkoj, povremeno je razvijajući svoj filozofski sustav u različitim smjerovima. Među glavnim predstavnicima Wolffianism-a bili su, u Leipzigu, JC Gottsched (1700–1766), u Frankfurtu na der Oderu, Alexander Gottlieb Baumgarten (1714–62) i HF Meier, koji su bili ključni za osnivanje estetike, u Königsbergu, Kantov učitelj Martin Knutsen (1713–51). Wolffianism je također igrao središnju ulogu u ranim kritikama Kantove kritičke filozofije. Tamo su ga prije svega predstavljali Eberhard, Maaß,i Schwab te u tadašnjem glavnom časopisu za recenziju, Nicolaijeva Allgemeine deutsche Bibliothek. (Vidi Allison, Kontroverza Kant-Eberharda). Nesumnjivo je da je Wolffianism dominirao njemačkim sveučilištima tijekom 1720-ih do 1740-ih, iako se do neke mjere raspadao ubrzo nakon njegove smrti 1754. godine, između ostalog i razvojem estetike.

3.4 Sporovi

S obzirom na dva radikalno različita pristupa izdavanje prosvjetljenja poziv na samostalnoj upotrebi zato što smo pronašli u 18 ^-og stoljeća, nije čudno što su dob treba imati svoj udio sporova. To se posebno vidjelo u nesuglasicama oko Wolffa i Wolffianism. Već je gore naznačeno da se posebno ističu dva napada (1) napad koji je doveo do njegovog protjerivanja iz Hallea i (2) napad koji su montirali Hoffmann i Crusius.

Prvi napad montirali su Thomasijevi sljedbenici pietista. Oni, posebice Budde i Lange, usredotočili su svoje protivljenje wolffianizmu oko fatalizma i spinozizma za koji su mislili da ga njegov sustav podrazumijeva. Također, dovedena je u pitanje Wolffova ovisnost o matematičkoj metodi i podređenost božanske volje potrebi. Slično tome, smatralo se da Leibnizijska doktrina o uspostavljenoj harmoniji duše i tijela, koju su kritičari pripisali Wolffu, u suprotnosti s mogućnošću slobodne volje, a s tim i odgovornosti za naše postupke. Ako je interakciju duše i tijela potrebno unaprijed odrediti ili uspostaviti, tada nije moguće da bismo mogli postupiti drugačije nego što smo odlučni djelovati, a pojmovi odgovornosti i grijeha samo su himera. Ovdje se mora dodati da je kritika vjerovanja u slobodnu volju opravdana. Wolff se borio s tom mogućnošću koliko i Leibniz, i jednostavno nije jasno da je, s obzirom na njihovu privrženost uspostavljenom skladu, bilo tko uspio riješiti zagonetku na ontološkoj razini.

Zanimljiva je fusnota do tih sporova da iako sam Thomasius nije sudjelovao u tim sporovima, Wolff je to učinio. 1724. objavio je detaljan odgovor na Buddeovu i Langeovu kritiku njemačke metafizike (Kleine Kontroversschriften mit Joachim Lange und Johann Franz Budde), a također je preuzeo brigu u Anmerkungenu do njemačke metafizike.

Drugi napad priredili su oni Thomasanci koji nisu istakli svoj pijetetizam, Andreas Rüdiger (1673–1731), Adolf Friedrich Hoffmann (1707–1741) i Christian August Crusius (? 1715–1775). Rüdiger i Hoffmann napali su Wolffa na niz pitanja (odnos uma i tijela, na primjer, koji su uzeli da čine jedinstvo, a ne dvije različite tvari, razlika između matematičke i filozofske metode, i pitanje volje uloga u etici). Barem neka od tih pitanja zauzeo je Crusius, koji je bio posljednji Thomasian koji se bavio Wolffom.

Crusius je svoje filozofsko djelo radio u Leipzigu 1740-ih, prije nego što je preuzeo profesiju teologije 1751. Poput ranijih Thomasianista, on je dovodio u pitanje Wolffovu potčinjenost volji razumu, argumentirajući slobodu bivšeg protiv onoga što on smatra Wolffovim fatalizmom, iako je bio voljan priznati da volja zahtijeva razumijevanje. Možda najznačajniji aspekt Crusiusove misli bilo je njegovo razlikovanje između filozofskih i matematičkih metoda. Dok se kaže da se matematika temelji na načelu kontradikcije, to nije slučaj za filozofiju. To ima veze sa stvarnim objektima, s prirodom, njezinim strukturama i silama, a ne s apstraktnim i umjetnim pojmovima matematike. U isto vrijeme,također je smatrao da matematika ima ulogu u analizi prirode - ona može pružiti koncepte tijela i njihovih odnosa. Naravno, kako su istakli njegovi suvremenici, postavlja se pitanje zašto bi matematika trebala imati ulogu u istraživanju „stvarnog“svijeta ako ga priroda apstrakcije razlikuje od (konkretnog) stvarnog svijeta. Crusius nije imao odgovor na ta pitanja, ali to je bila tema koju bi Kant preuzeo u svom predkritičnom projektu.

4. Iza Wolffa

Padom Wolffianizma nakon 1754. godine, njemačka je filozofija neko vrijeme bila labava. Pad je bio potaknut ne samo kritikama koje su nudili Thomasians, nego i unutarnjim razvojem Wolffianism-a koji su predložili mnogi Wolffovi učenici. Na primjer, Hermann Samuel Reimarus (1694–1768) razvio je racionalističku kritiku otkrivenja tvrdeći da se religija racionalne osobe mora temeljiti na razumu (Apologie oder Schützschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes, objavljeno posmrtno). Drugi su počeli širiti wolffianism na područja koja sam Wolff nije razmatrao, pridonoseći tako značajnom razvoju. Ovdje je područje estetike najvažnije. Štoviše, prema sredini 18 ^thstoljeća, francuski, engleski i škotski tekstovi (posebno Humeova istraga i Lockeov esej) i neki tekstovi filozofa zdravog razuma (Beattie, Oswald i Reid) zajedno s drugima počeli su biti dostupni u prijevodu, nudeći tako jasne alternative za Wolffian racionalizam. Ti su tekstovi bili neizmjerno utjecajni. Podsjetite na Kantovu tvrdnju da ga je sjećanje na Davida Humea probudilo iz njegove dogmatske sna (Prolegomena, Ak. IV, 260). Empiričari, na primjer Feder i Garve, također su igrali značajnu ulogu u ranoj Kantovoj kritici (vidi Beiser, Sudbina razuma i Sassen, Kantove rane kritike). Uglavnom, razdoblje od 18. ^-ogstoljeću njemačka filozofija nakon 1750. i prije 1781. bila je razdoblje ne jedne dominantne škole, već pojedinaca lagano povezanih s brojnim različitim trendovima. Među pojedincima koji se nigdje ne mogu jasno odrediti bili su Johann Heinrich Lambert, Moses Mendelssohn i Johann Nikolaus Tetens. Ni Thomasians, ni Wolffians, moraju ih se razmatrati u odnosu na Kantovu pretkritičku i kritičku filozofiju, ne s gledišta njemačke filozofije prije Kanta.

4.1 Estetika

Iako je Wolff nastojao integrirati gotovo sve aspekte filozofije u svoj sustav, nije imao što reći o filozofiji umjetnosti. To na neki način nije iznenađujuće ako uzmemo u obzir da su u Njemačkoj ranog prosvjetiteljstva umjetnosti, posebice poezija i književnost, bile jednako dobre kao i nepostojeće. Njemački književni velikani se nisu ni rodili kad je Wolff napisao svoje njemačke tekstove (Lessing je rođen 1729., Herder 1744., Goethe 1749.). Prvi koji je razvio teoriju umjetnosti, posebno poeziju, bio je Johann Christoph Gottsched (1700–1766), koji je objavio svoju „Kritičku poeziju“(Versuch einer kritischen Dichtkunst vor die Deutschen) 1730. Znanstveno tretirajući poeziju, postavio je skup pravila koja su trebala voditi sastav. S obzirom na njegovu predodžbu o pjesmi (moralna basna), kao i na njegovu ideju o tome što je bilo uključeno u njezin sastav (skup pravila), ovdje je bilo malo prostora za ljepotu, a još manje za osjećaj i inspiraciju. Ali osjećaj i nadahnuće bio je upravo smjer u kojem je poezija išla do sredine stoljeća. Gottschedovu Wolffanovu filozofiju poezije, u skladu s tim, brzo je zamijenila knjiga Critisa Abhandlunga (1740) Johanna Jakoba Breitingera (1740), knjiga koja je isticala posterioričko iskustvo pjesništva, a ne njegovu kompoziciju ograničenu pravilima.s Wolffianu filozofiju poezije, u skladu s tim, brzo je zamijenio knjiga Critche Abhandlung (1740) Johanna Jakoba Breitingera (1740), knjiga koja je isticala posteriorično iskustvo poezije, a ne njegovu kompoziciju ograničenu pravilima.s Wolffianu filozofiju poezije, u skladu s tim, brzo je zamijenio knjiga Critche Abhandlung (1740) Johanna Jakoba Breitingera (1740), knjiga koja je isticala posteriorično iskustvo poezije, a ne njegovu kompoziciju ograničenu pravilima.

Kvazi-Wolffanovu sintezu ova dva pristupa stvorio je Alexander Gottlieb Baumgarten (1714–1762), vjerojatno Wolffov najpoznatiji učenik. Baumgarten je stvorio dva glavna teksta, svoju metafiziku 1739. (Metaphysica), koju bi Kant koristio kao udžbenik, i 1750. i 1758., njegovu estetiku (Aesthetica). Da bi označio filozofiju umjetnosti, posebice poeziju, teško bi se moglo smatrati važnim da nije učinio ništa drugo nego da je izrazio estetiku. Međutim, razvijajući "polje" estetike, također je značajno pridonio proučavanju osjetila. Dok je Wolff zamišljao čula samo kao sirovinu za preradu, zadatak koji je obavljao razumijevanjem i upravljanjem pravilima logike, Baumgarten je smatrao da osjetila imaju svoja pravila i svoje savršenstvo,pravila i savršenstva koja se razlikuju od logičkih pravila i znanja generiranog logičkom obradom. Pravila osjeta proučava znanost percepcije, koju je Baumgarten nazvao estetikom. Ali estetika je i proučavanje poezije. U Razmišljanjima o poeziji iznio je pojam estetske jasnoće. Iako su poetičke reprezentacije zbunjene prikaze (§14, 42), imaju senzualnu jasnoću. Baumgarten je tu jasnoću identificirao kao opsežnu jasnoću radi razlikovanja od intenzivne jasnoće logike (§17, 43). Privlačenje osjetilima, pjesnička reprezentacija može biti iluminiranija od reprezentacija proizvedenih logičkim obrađivanjem i zaključivanjem. Štoviše, privlačni aferama, takvi su prikazi povezani sa zadovoljstvom. Ne može se ne vidjeti utjecaj koji je Baumgarten vjerojatno imao na Kanta 'kritička filozofija - njegovo vindiciranje osjetila nanovo se pojavljuje na kantijanski način, kako u transcendentalnoj estetici kritike čistog razuma, tako i u kritici presude.

4.2. Zdrav razum

S obzirom na nepostojanje dominantne škole mišljenja otprilike sredinom stoljeća, njemački filozofi počeli su potražiti inspiraciju drugdje. Jedan od smjerova u kojem su gledali bio je škotski zdrav razum, kako su to artikulirali, primjerice, Thomas Reid (1710–1796), James Beattie (1735–1803) i James Oswald (1703–1793). Zdrav razum tada nije bio nov za Njemačku; pojam je Thomasius prvo uveo kao "zdrav" ili "uobičajen" razlog, ali Thomasiusa je više zanimalo zdravorazumsko rezonovanje u praktičnoj domeni nego epistemološki i metafizički implikacije pojma (o Thomasiusu, vidi gore).

Filozofija zdravog razuma pojavila se u Njemačkoj početkom 1760-ih. Rad Beattie, Oswald i Reid preveden je na njemački i francuski jezik, u Njemačkoj je tada bio poznatiji od engleskog, a također je bio pregledan i u njemačkim i u francuskim časopisima (za detalje pogledajte Bibliografiju). Njemačkim se misliocima dopalo barem djelomično jer su vjerovali da nudi odgovor na skepticizam.

Ovdje je poučno da je Feder, vođa göttingenskih empiričara, odgovoran za prvu recenziju prvog izdanja Kritike čistog razuma, koju je Kant negativno primio (vidjeti Kantove rane kritike, 7–9, 53– 58), također je recenzirao Reidov rad, ali je dao mnogo pozitivniju ocjenu potonjeg. Doista, identificirao je Reidov esej kao "jedan od najvažnijih proizvoda špekulativne filozofije" (Philosophische Bibliothek 1, 1788, 43). To je u velikoj suprotnosti s njegovom procjenom kritike gdje se žalio da je Kant nepotrebno zbunio jezik, skrivajući, na taj način, nesretne idealističke implikacije Kantove filozofije (Kantove rane kritike, 58). Iako su u Njemačkoj u osamnaestom stoljeću sigurno postojale i druge osobe koje su raspravljale o zdravom razumu (npr. Eberhard, Tetens, Mendelssohn) izdvojio sam Federa jer je u to vrijeme bio utjecajna figura i igrao središnju ulogu u ranoj Kant-kritici.

S obzirom na dostupnost barem nekih tekstova škotskih filozofa zdravog razuma i njihovu raspravu u literaturi, opravdano je pretpostaviti da bi Kant bio upoznat s djelom dostupnim u prijevodu (vidi također Kuehn, škotsko zajedničko čulo u Njemačkoj 167–207). Kant je raspravljao o zdravom razumu u kritičkoj filozofiji. Na primjer, u Prolegomenama nalazimo dobro poznatu osudu Reida, Oswalda i Beattie (pogrešno, zajedno s Priestleyem, koji nije bio filozof zdravog razuma). Hume se, nasuprot tome, smatra "dubokim misliocem", a ne onim koji je zadovoljan apeliranjem na zdrav razum ili zajedničko razumijevanje kao da bi to odgovorilo na najteža metafizička pitanja (AA IV, 260ff).

Bibliografija

Primarni tekstovi

• Baumgarten, Alexander Gottlieb. Meditationes philosophicae de nonnullis ad poema pertininentibus, tr. Karl Aschenbrenner i William B. Holther, Razmišljanja o poeziji, Berkeley: University of California Press, 1954.
• ---. Metaphysica, Halle, 1739.
• ---. Aesthetica, Halle, 1750, 1758.

• Beattie, James. Esej o prirodi i nepromjenjivoj istini u suprotnosti s sofirijom i skepticizmom, Edinburgh, 1770. Transl. kao Versuch über die Natur und Unveränderlichkeit der Wahrheit im Gegensatz der Klügeley und Zweifelsucht, Kopenhagen i Leipzig, 1772.

  Recenzije: Göttingische Anzeigen von gelehrten Sachen, 1771, br. 12. (28. siječnja): 91–96; Frankfurte gelehrte Anzeigen lxxxiv (21. listopada 1772.): 665–669; lxxxv (23. listopada 1772.): 673–677; Allgemeine deutsche Bibliothek. Doplate vol. 13–24 u 3 sveska. (1776): 497–503

• Breitinger, Johann Jakob. Critische Abhandlung von der Natur, den Absichten und dem Gebrauche der Gleichnisse, Zürich, 1740.
• Budde, Franz. Institutiones Philosophiae Eclecticae, 2 dijela. Halle, 1703.
• ---. Elementae Philosophiae Practicae, Halle, 1697, 1703.
• Crusius, Christian August. Die philosophischen Hauptwerke, ed. Giorgio Tonelli, Hildesheim: Georg Olms, 1964ff.
• ---. Anweisung vernünftig zu leben, Leipzig, 1744, Werke, vol. 1.
• ---. Entwurf der nothwendigen Vernunftwahrheiten, Leipzig, 1745, Werke, vol. 2.
• ---. Weg zur Gewißheit und Zuverlässigkeit, Leipzig, 1747, Werke, vol. 3.
• ---. Kleinere philosophische Schriften, ur. Sonia Carboncini i Reinhold Finster. Werke, vol. 4.
• Shvaćen, Johann Christoph. Erste Gründe der gesamten Weltweisheit, darinn alle philosophische Wissenschaften in ihrer natürlichen Verknüpfung abgehandelt werden, 2 sveska, Leipzig, 1733–34.
• ---. Versuch einerkritički Dichtkunst vor die Deutschen, Leipzig, 1730.
• Kant, Immanuel. Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können, ed. Benno Erdmann, Gesammelte Schriften, Berlin: de Gruyter i prethodnici, 1900ff, vol. IV.
• Lange, Joachim. Medicina Mentis, London, 1715.
• ---. Caussa Dei et religisis naturalis adversis ateismum, Halle, 1727.
• Ludovići, Carl Günther. Entwurf einer vollständigen Historie der Wolffschen Philosophie, 3 sveska, Leipzig, 1737–38.

• Oswald, James. Apel na zdravo razmišljanje o ponašanju religije, 2 sveska, Edinburgh, 1766, 1772. Prevedeno kao apel an gemeinen Menschenverstand zum Vortheil der Religion, 2 sveska, Leizpig, 1774.

  Recenzije: Göttingische Anzeigen von gelehrten Sachen, 1769, broj 28 (6. ožujka): 265–275; 1773, broj 35 (22. ožujka): 289–299; broj 44 (12. travnja): 370f; Göttingische Anzeigen von gelehrtem Sachen, 1774, broj 97 (13. kolovoza): 834–838; 1775. broj 8 (19. siječnja): 60f; Allgmeien deutsche Bibliothek, god. 28 (1776): 157–159

• Reid, Thomas. Ispitivanje ljudskog uma o načelima zdravog razuma, Edinburgh, 1764.; prevedeno kao Untersuchungen über den menschlichen Verstand, nach den Grundsätzen des gemeinen Menschenverstandes, Leipzig, 1782.

  Recenzije: Neue Zeitungen von gelehrten Sachen, 1764. (15. lipnja): 377–378; Allgemeine deutsche Bibliothek, lii (1783): 417

• ---. Eseji o intelektualnim silama čovjeka, Edinburgh, 1785.

  Recenzije: Allgemeine Literatur – Zeitung, 1786. (travanj): 181–183; Göttingische Anzeigen von gelehrten Sachen, 1787, broj 63 (21. travnja: 625–632; Philosophische Bibliothek 1 (1788): 43–62

• Rüdiger, Andreas. Physica divina, recta via, eademque inter supersttionem et atheismum media ad ultramque hominis felicitatem, naturalem, atque moralem ducens, Frankfurt, 1716.
• ---. De sensu vedri et falsi, Leipzig, 1722.
• Reimarus, Hermann Samuel. Apologie oder Schützschrift für die venünftigen Verehrer Gottes, Objavljeno posmrtno.
• Thomasius, kršćanin. Ausgewählte Werke, ur. W. Schneiders. Hildesheim: Georg Olms, 1993. ff.
• ---. Institutiones jurisprudentiae divinae, Leipzig, 1688.
• ---. Instruductio ad philosophiam auliam, Leipzig, 1688, Werke, vol. 1.
• ---. Einleitung zur Vernunftlehre, Halle, 1691., Werke, vol. 8.
• ---. Ausübung der Vernunftlehre, Halle, 1691., Werke, vol. 9.
• ---. Einleitung zur Sittenlehre, Halle, 1692., Werke, vol. 10.
• ---. Ausübung der Sittenlehre, Halle, 1696., Werke, vol. 11.
• ---. Kleine deutsche Schriften, Halle, 1701, Werke, vol. 22.
• Wolff, Christian. Gesammelte Werke, eds. J. École, HW Arndt, Ch. A. Corr, JE Hoffmann, M. Thomann, Hildesheim: Georg Olms, 1965ff.
• ---. Vernünfftige Gedancken von den Kräften des menschlichen Verstandes und ihrem richtigen Gebrauche u Erkenntnis der Wahrheit, (Deutsche Logik), ed. Hans Werner Arndt, Werke, vol. 1.
• ---. Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt (Deutsche Metaphysik), ed. Charles Corr, Werke, vol. 2.
• ---. Der vernünfftigen Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen üuberhaupt, anderer Teil, pored ausführlichen Anmerckungen (Anmerkungen zur Deutschen Metaphysik), ed. Charles Corr, Werke, vol. 3.
• ---. Vernünfftige Gedancken von der Menschen Thun und Lassen, zu Berförderung ihrer Glückseligkeit (Deutsche Ethik), ed. Hans Werner Arndt, Werke, vol. 4.
• ---. Vernünfftige Gedancken von dem Gesellschaftlichen Leben der Menschen und insonderheit dem gemeinen Wesen (Deutsche Politik), ed. Hans Werner Arndt, Werke, vol. 5.
• ---. Kleine Kontroversschriften mit Joachim Lange i Johann Franz Budde, ed. Jean École, Werke, vol. 17.

Sekundarni tekstovi

• Allison, Henry, 1973. Kontroverza u Kant-Eberhardu, Baltimore: The Johns Hopkins University Press.
• Altmann, Alexander, 1975. Moses Mendelssohn: Biographic Study, Tuscaloosa: University of Alabama Press.
• Arkush, Allan, 1994. Moses Mendelssohn i prosvjetiteljstvo, Buffalo: Državno sveučilište New York Press.
• Barnard, FM, 1971. „Praktična filozofija“Christiana Thomasiusa, časopis za povijest ideja, 32 (2): 221–246.
• Beck, Lewis White, 1996. Rana njemačka filozofija: Kant i njegovi prethodnici, London: Thoemmes Press.
• Beiser, Frederick C., 1987. Sudbina razuma: Njemačka filozofija od Kanta do Fichtea, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
• –––, 2006. Romantični imperativ: koncept ranog njemačkog romantizma, Cambridge: Harvard University Press.
• Cassirer, Ernst, 1951. Filozofija prosvjetiteljstva, Boston: Beacon Press.
• Chance, Brian A., 2013. "Uzročne moći, Humeovi rani njemački kritičari i Kantov odgovor na Huma", Kant-Studien, 104 (2): 213–236.
• Dunlap, Katherine, 2013. „Matematička metoda i newtonska znanost u filozofiji Christiana Wolffa“, Studije iz povijesti i filozofije znanosti, 44 (3): 457–469
• Dyck, Corey W., 2009. "Razvod razuma i iskustva: Kantov paralogizam čistoga razuma u kontekstu", časopis za povijest filozofije, 45 (2): 249-275.
• –––, 2011. „Wolff u Kantovoj odjeći: Utjecaj Christican Wolffa na Kantove račune svijesti, samo-savjesti i psihologije“, Filozofski kompas, 6 (1): 44–53.
• Guyer, Paul, 2003. „Kant o zdravom razumu i skepticizmu“, Kantian Review, 7: 1–37.
• Henrichs, Carl, 1971. Preußentum und Pietismus: Der Pietismus in Brandenburg-Preußen als religiös-soziale Reformbewegung, Göttingen: Vanderheck & Ruprecht.
• Hinske, Norbert (ur.), 1989. Halle: Aufklärung und Pietismus, Heidelberg: Verlag Lambert Schneiders
• Holzhey, Helmut, 1983. "Philosophie als Eklektik", Studia Leibnitiana, 35 (1): 19–29.
• Hunter, Ian, 2001. Rival Prosvjetljenja: građanska i metafizička filozofija u ranoj modernoj Njemačkoj, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kuehn, Manfred, 1987. Škotsko zdravo razmišljanje u Njemačkoj, 1768.-1800., Prilog povijesti kritičke filozofije, Kingston i Montreal: McGill-Queen's University Press.
• Pott, Sandra i Martin Muslow i Luz Danneberg (ur.), 2003. Berlin Refuge, 1680 - 1780: učenje i znanost u europskom kontekstu, brill studije iz povijesti intelektualaca, Leiden: Brill.
• Raabe, Paul i Wilhelm Schmidt-Biggemann (ur.), 1979. Aufklärung in Deutschland, Bonn: Hohwacht Verlag.
• Sassen, Brigitte, 2000. Kantova rana kritika: empirijska kritika teorijske filozofije, New York: Cambridge University Press.
• Schneiders, Werner, 1989. Christian Thomasius 1655–1728: Interpretation zu Werk und Wirkung, Hamburg: Felix Meiner Verlag. (Sadrži bibliografiju)
• –––, 1983. Christian Wolff 1679–1754: Interpretation zu seiner Philosophie und deren Wirkung, Hamburg: Felix Meiner Verlag. (Sadrži bibliografiju).
• Schröder, Peter, 1998. "Thomas Hobbes, Christian Thomasius i rasprava o Crkvi i državi u sedamnaestom stoljeću", Povijest europskih ideja, 223 (2–4): 59–79.
• Schönfeld, Martin, 2000. Filozofija mladog Kanta: kritični projekt, Oxford: Oxford University Press.
• Thomas-Fogiel, Isabelle, 2007. „Leibniz ili Thomasius? O korijenima kantovske kritike, “Idealističke studije, 37 (2): 77–86.
• Vollhardt, Friedrich (ur.), 1997. Christian Thomasius (1655–1728): Neue Forschungen im Kontext der Frühaufklärung, Tübingen: Max Niemeyer Verlag. (Sadrži bibliografiju).
• Wilson, Holly, 2001. „Kantov Iskustveno prosvjetiteljstvo i sud Filozofija u 18 ^-og stoljeća,” Povijest filozofije Quarterly, 18 (2): 179-205.
• Wundt, Max, 1964. Die deutsche Schulphilosophie im Zeitalter der Aufklärung, Hildesheim: Olms.
• Zammito, John H., 2001. „Kant u 1760-im: kontekstualizacija„ popularnog “obrata, u Piedragu Cicovackiju ed. Kantova ostavština: Eseji u čast Lewisa White Becka, Rochester: University of Rochester Press.
• –––, 2002. Kant, Herder i rađanje antropologije, Chicago: University of Chicago Press. (Sadrži bibliografiju).

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi