Bog I Druga Potrebna Bića

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Bog i druga potrebna bića

Prvo objavljeno pet travnja 2005; suštinska revizija Utorak, 6. kolovoza 2019

Opšte je prihvaćeno da postoje dvije vrste postojećih cjelina: one koje postoje, ali nisu mogle postojati, i one koje nisu mogle da ne postoje. Entiteti prve vrste su kontingentna bića; entiteti druge vrste su neophodna bića. ^[1] Mi ćemo se u ovom članku baviti drugom vrstom entiteta.

Postoje različiti entiteti koji bi, ako postoje, bili kandidati za potrebna bića: Bog, prijedlozi, odnosi, svojstva, stanja, mogući svjetovi i brojevi, između ostalih. Imajte na umu da je prvi entitet na ovom popisu konkretan entitet, dok su ostali apstraktni entiteti. ^[2] Mnogo zanimljivih filozofskih pitanja postavlja se kada se netko zapita o potrebnim bićima: Zašto je to slučaj da oni nužno postoje? Postoji li osnova njihovog potrebnog postojanja? Da li neki od njih ovise o drugima? Ako je tako, kako bi netko mogao razumjeti odnos ovisnosti?

• 1. Postavljanje pitanja
• 2. Zašto netko može vjerovati da Bog utemeljuje postojanje neophodno postojećih apstraktnih objekata?

• 3. Sažeti Božiji prizemni objekti I: stavovi o tome koja su prijeko potrebna abstrakta sva prizemljena u Bogu

  • 3.1 Teistički volonterizam
  • 3.2. Teistički emananizam
  • 3.3 Teistički mentalitet (bez božanske jednostavnosti)
  • 3.4 Teistički mentalitet (s božanskom jednostavnošću)

• 4. Božiji prizemni apstraktni objekti II: stavovi o kojima ne mora nužno postojati apstraktnih objekata koji su svi u Bogu utemeljeni.

  • 4.1 Teistički platonizam
  • 4.2. Teistički nominalizam
  • 4.3 Mješoviti prikaz 1: Mentalizam-platonizam
  • 4.4 Mješoviti prikaz 2: Emanacionizam protiv pokretanja
• Bibliografija
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Postavljanje pitanja

Glavno pitanje koje ćemo postaviti u ovom članku glasi: Da li Bog utemeljuje postojanje nužno postojećih apstraktnih objekata? To je možda općenitije pitanje nego pitanje koje se isprva može postaviti: Je li Bog stvorio nužno postojeće apstracte? Ali glavno je pitanje na koje su filozofi koji su pisali o odnosu Boga i apstraktnih predmeta nastojali odgovoriti.

U posljednja dva desetljeća filozofi su učinili mnogo posla na pojmu utemeljenosti (vidi npr. Fine 2001, Rosen 2010, Audi 2012, Schaffer 2009 Koslicki 2012 i unos Stanford Encyclopedia o uzemljenju). Mnogi koji trenutno rade na pitanjima metafizike uzemljenja smatraju da je uzemljenje primitivan, sui generis odnos. Konkretno, to se ne može shvatiti kao suvišnost ili uzročni odnos. Kako ćemo onda shvatiti što je to? Filozofi ukazuju na posebne slučajeve u kojima se ono instalira: Dispozicijska svojstva zasnivaju se na kategoričkim svojstvima, mentalna su utemeljena na fizičkom, semantička je zasnovana na ne-semantičkim, osobine poput osmijeha ili površine su zasnovane na činjenicama o tijelima i tako dalje na. Do ovog trenutkamoglo bi se pomisliti da razgovor o uzemljenju može biti zarobljen našim uobičajenim pojmom prikladnosti.^[3] Ali Fine (2001) tvrdi da je Sokratov singlton skup zasnovan na Sokratu; ipak, jedno nužno postoji samo ako drugo ima. Stoga naš uobičajeni modalni pojam supervenira neće zahvatiti slučaj uzemljenja. Ako pretpostavimo (kao što to mnogi u literaturi o uzemljenju čine) da su i ostali slučajevi uzemljenja iste vrste kao što je slučaj Sokrata-jednoloma, onda ih ni naš uobičajeni pojam supervenira neće zarobiti.

Naša rasprava o pitanju Božjeg utemeljenja postojanja nužno postojećih apstrakta nosi opći razgovor o prirodi uzemljenja. Prvo, možemo primijetiti da naš slučaj božanske uzemljenja stoji uz slučaj Sokrata-jednoloma, pokazujući da obična izvanrednost neće pravilno uspostaviti odnos uzemljenja. Na primjer, pretpostavimo da kažemo da Bog utemeljuje postojanje broja 2. Tada možemo primijetiti da, Bog nužno postoji upravo ako postoje 2 (to jest, svaki postoji u svakom mogućem svijetu). Prema uobičajenim predodžbama o prikladnosti, broj 2 nadima Boga, i obrnuto. Ali mi mislimo da Bog utemeljuje postojanje 2, a ne obrnuto. Drugo, ovdje imamo slučaj božanske utemeljenosti apstracte slučaj gdje je odnos uzemljenja obično naveden u drugim,poznate izraze (i stoga nije sui generis). Kao što ćemo vidjeti, brojni različiti filozofi koji misle da Bog utemeljuje postojanje nužno postojećih apstraktnih objekata misle da Bog to čini na kauzalni način. Drugi misle da se prizemljenje događa u nužno postojećim apstractama identično s božanskim mentalnim stanjima.

Moglo bi se pogledati one koji tvrde da Bog nužno stvara postojeće apstraktne predmete ili da su oni identični s božanskim mentalnim stanjima kao da ne tvrde da Bog utemeljuje postojanje nužno postojećih apstrakta. Ali kao što ćemo vidjeti, svaka od ovih vrsta teoretičara zaista govori kako Bog utemeljuje postojanje nužno postojećih apstraktnih objekata. Stoga bi moglo biti bolje baciti našu partiju na one koji su sumnjičavi da postoji sui generis odnos uzemljenja koji metafizičari istražuju. Ili, ako takav odnos postoji u nekim slučajevima uzemljenja, on nije prisutan u svim slučajevima uzemljenja (nije „jednoznačan“- pogledajte Hofweber 2009 i Daly 2012 za raspravu). Nakon svega,savršeno je razumno preoblikovati "Da li nužno postojeći apstraktni objekti ovise o Bogu?" kao "Jesu li nužno postojeći apstraktni objekti utemeljeni u Bogu?"

Iako mislimo na odnos ovisnosti između Boga i nužno postojećih apstraktnih objekata, htjet ćemo inzistirati na tome da je Bog na njemu nekako temeljniji od nužno postojećih apstraktnih objekata. Temeljnost (unos Stanfordske enciklopedije) je asimetričan odnos. Stoga ćemo one koji misle da Bog utemeljuje postojanje nužno postojećih apstrakta tvrditi da je Bog temeljniji od nužno postojeće apstracte, a ne obratno.

2. Zašto netko može vjerovati da Bog utemeljuje postojanje neophodno postojećih apstraktnih objekata?

Postoje barem dvije vrste razloga zbog kojih je netko sklon misliti da Bog utemeljuje postojanje nužno postojećih apstraktnih objekata. Prva vrsta razloga uključuje središnje religiozne tekstove u monoteističkim vjerama poput židovstva, kršćanstva i islama. Otprilike, ovakav razlog se sastoji u tvrdnjama ili prijedlozima tih tekstova da je Bog sve stvorio. Ako je Bog sve stvorio, mora biti da je i Bog stvorio nužno apstraktne objekte. Stoga Bog utemeljuje postojanje ovih apstraktnih objekata. Na primjer, u hebrejskoj Bibliji postoje izjave poput psalma 89:11: "Nebo je tvoje, zemlja je također tvoja; svijet i sve što je u njemu - ti si ih osnovao”. ^[4] U hebrejskoj Bibliji također je Nehemija 9: 6:

A Ezra je rekla: Ti si Gospodin, sam si; ti si stvorio nebo, nebo nebesko, sa svim njihovim vojskama, zemljom i svime što je na njoj, morima i svime što je u njima. Svima njima dajete život, a nebeski domaćin vas obožava “.

U Novom zavjetu postoje odlomci poput Ivana 1: 1–1: 4:

U početku je bila Riječ, i Riječ je bila s Bogom, a Riječ je bila Bog. Bio je u početku s Bogom. Sve su stvari nastale kroz njega, a bez njega nije nastala niti jedna stvar. (Riječ [logotipi na grčkom] na koju se Ivan odnosi je Isus iz Nazareta)

Pavao navodi u Kološanima 1: 15–16,

On [Isus] je slika nevidljivog Boga, prvoroditelj svega stvorenja; jer su u njemu stvorene sve stvari na nebu i na zemlji, stvari vidljive i nevidljive, bilo prijestolja ili vlasti ili vladari ili moći - sve je stvoreno kroz njega i za njega.

Jedan od najvažnijih dokumenata za kršćansku vjeru izvan hebrejske Biblije i Novog zavjeta, Nicejsko vjerovanje iz 325., kaže: "Mi vjerujemo u jednoga Boga, Oca svemogućeg, koji je stvorio sve stvari vidljive i nevidljive". Niceno-Constantinopolitan Creed 381, modifikacija starijeg Nicejskog vjerovanja iz 325., Koji koristi zapadna Crkva, počinje slično: "Mi vjerujemo u jednoga Boga, svemogućeg Oca, stvoritelja neba i zemlje, svih stvari koje su vidljive i nevidljivo”.

Prema Kur'anu, „Bog je Stvoritelj svega; On je zadužen za sve; ključevi neba i zemlje su Njegovi “(39: 62–63). Kur'an također kaže: "Ovo je Bog, vaš Gospodar, nema Boga osim Njega, Stvoritelja svih stvari, zato ga obožavajte; On je zadužen za sve “(6: 102). ^[5]

Međutim, ne može se smatrati da ovi razlozi iz autoritativnih vjerskih tekstova budu konačni. Takve tekstove netko može shvatiti ozbiljno kao pristalice vjere koju oni definiraju i još uvijek smatraju da Bog nema kreativnu kontrolu nad nužno postojećim apstraktnim objektima. Na primjer, Peter van Inwagen (2009) tvrdi da je univerzalni kvantifikator u tvrdnjama poput one iz Nicejskog vjerovanja "stvoritelj svega vidljivog i nevidljivog" implicitno ograničen na uključivanje samo onih stvari koje su moguće stvoriti. Potrebno postojeći apstraktni objekti ne mogu stupiti u uzročno-posljedične odnose i stoga ih se ne može stvoriti. Ali vrijedi napomenuti da filozofi koji misle da ako nužno postoje apstraktni objekti, Bog mora imati nekakvu kontrolu nad njima (npr. Craig 2016) upućuju na tekstove poput onih koji su gore citirani kao opravdanje za ovo gledište.

Postoji druga vrsta rezonovanja zbog koje bi netko mogao pomisliti da Bog utemeljuje postojanje nužno postojećih apstraktnih objekata. To je savršena teologija (vidjeti raspravu Morris 1987a, 1987b i Nagasawa 2017). Savršeno biće je teologija način teoriziranog a priori o Bogu koji seže barem do Anselma iz Canterburyja. Počinje s tvrdnjom da je Bog najveće moguće biće i odatle se mogu dobiti atributi koje Bog mora imati. Ova je metoda jedan od načina da se dosegne Božje svemoguće, svemoguće i savršeno dobro. Sam Anselm slavno je mislio da je pomoću savršene teologije mogao zaključiti da Bog postoji. Ovdje smo za naše potrebe zamisliti dva konceptualno moguća bića: Jedno biće ima osnova ili objašnjava postojanje nužno postojećih apstraktnih objekata,a drugi ne. Moramo vidjeti da je biće koje utemeljuje ove apstrakte veće od onoga koje ne postoji, i stoga moramo zaključiti da Bog (najveće moguće biće) ima kontrolu nad nužno postojećim apstraktnim objektima. Ponekad se intuicija da je prvo biće veće od drugog postavlja u smislu Božje sklonosti ili neovisnosti od svih ostalih cjelina. Biće s maksimalnom asezijom veće je od jednog bez njega (druge su stvari jednake); a ako nužno postojeći apstraktni objekti ne ovise o Bogu, Bogu nedostaje maksimalne okretnosti. Ponekad se intuicija da je prvo biće veće od drugog postavlja u smislu Božje sklonosti ili neovisnosti od svih ostalih entiteta. Biće s maksimalnom asezijom veće je od jednog bez njega (druge su stvari jednake); a ako nužno postojeći apstraktni objekti ne ovise o Bogu, Bogu nedostaje maksimalne okretnosti. Ponekad se intuicija da je prvo biće veće od drugog postavlja u smislu Božje sklonosti ili neovisnosti od svih ostalih cjelina. Biće s maksimalnom asezijom veće je od jednog bez njega (druge su stvari jednake); a ako nužno postojeći apstraktni objekti ne ovise o Bogu, Bogu nedostaje maksimalne okretnosti.

Vjerojatno bi bilo malo prigovora na rasuđivanje božanskog utemeljenja nužno postojećih abstrakta na gornji način, ako se misli da bi Bog mogao imati kontrolu nad tim vrstama apstrakta. Međutim, netko bi se mogao složiti s Van Inwagenom da abstracta ne može stupiti u uzročno-posljedične veze, i reći da je jedini način na koji se abstracta može temeljiti u Bogu putem uzrokovanja. Ili bi netko mogao pomisliti da je ideja nužno postojećeg objekta, ovisno o bilo čemu, nekoherentna. ^[6] Ako se zauzme bilo koji od ovih stava, moglo bi se poreći da je biće koje nužno utemeljuje postojeće apstraktne objekte veće od onog koje nije. (Baš kao što bi porekla da je biće koje može napraviti kvadratni krug veće od onoga koje ne može - ne može postojati biće koje može napraviti kvadratni krug.)

Primijetili smo dvije vrste razloga zbog kojih bi teist mogao pomisliti da Bog utemeljuje postojanje nužno postojećih apstraktnih objekata. Okrenuti smo raspravi o nekim različitim odgovorima na naše središnje pitanje: Da li Bog utemeljuje postojanje nužno postojećih apstraktnih objekata? ^[7] Svaki od sljedeća dva odjeljka započet će s popisom mišljenja i slijedit će razmatranja za i protiv svakog. ^[8]

3. Sažeti Božiji prizemni objekti I: stavovi o tome koja su prijeko potrebna abstrakta sva prizemljena u Bogu

Stajališta o kojima je riječ u ovom odjeljku su sljedeća:

Teistički volonterizam:

Božje volje (ili neke druge normalno kontingentne božanske sposobnosti) uzrokuju postojanje abstracta. Primjer: Descartes.

Teistički emanacionizam: Nepostojan

božanski fakultet (npr. Prava vrsta božanske spoznaje) uzrokuje postojanje apstrakta. Primjer: Leibniz, Morris-Menzel (1986).

Teistički mentalitet (bez božanske jednostavnosti):

Nepotrebno postojeće apstracte identične su božanskim mentalnim stanjima, a Bog nije jednostavan. Primjer: Welty (2014).

Teistički mentalitet (s božanskom jednostavnošću):

Neophodno postojeći sažetak identičan je s božanskim mentalnim stanjima, a Bog je jednostavan. Primjeri: Augustin, Akvinski.

3.1 Teistički volonterizam

Prema teističkom volonterizmu, nužno postojeći apstraktni objekti ovise o božanskoj volji ili nekoj drugoj kontingentnoj osobini Boga. Ovo je glasovito pogled Descartesa. U pismu Mersenneu (27. svibnja 1630.) Descartes kaže:

Pitate me po kakvoj je uzročnosti Bog ustanovio vječne istine. Odgovorim: istom vrstom uzročnosti kao što je on stvorio sve stvari, to jest kao njihov učinkovit i totalni uzrok. Jer sigurno je da je on autor suštine stvorenih stvari ni manje nego njihovog postojanja; a ta suština nije ništa drugo do vječne istine. Ne shvaćam ih kao da proizlaze od Boga kao zrake od sunca; ali znam da je Bog autor svega i da su te istine nešto i da je posljedično da je on njihov autor. (Descartes 1991: 25)

Descartes u svojim javnim radovima iznosi iste vrste tvrdnji (npr., U odgovoru na Šesti niz prigovora (također iz Mersennea)). Čini se da ovo gledište shvaća ozbiljno kako je Bog uistinu maksimalno moćan; čak ima voljnu kontrolu nad stvarima poput brojeva, svojstava i stanja. Zapravo, čak i više nego u pogledima poput teističkog emanacionizma, Bog kontrolira apstracta na ovom pogledu. Prema teističkom dobrovoljcu, Bog je mogao stvoriti različite ili ne-abstrakta poput prijedloga, svojstava i stanja. Bog kontrolira apstracte kao što Bog kontrolira bilo koji drugi objekt: Njihovo postojanje podložno je Božjoj volji.

Naravno, ozbiljnost s kojom teistički volonteristi zauzima božansku sklonost i suverenost također je izvor problema za pogled. Ako Bog nije mogao napraviti broj 2, u kojem je smislu 2 potrebno biće? Moglo bi se pokušati oslabiti volonterističko stajalište tvrdeći da je 2 samo slabo potrebna: Bog ju je morao stvoriti, ali moguće je… moguće da ona ne postoji. Svi svjetovi koji su dostupni stvarnom svijetu imaju u njima 2. Ali neki od tih svjetova imaju donekle drugačiju božansku volju u odnosu na postojanje 2 (možda Bog donekle nerado želi postojanje 2 u njima). A mogući u odnosu na te vrste svjetova (ili u odnosu na svjetove koji su mogući u te svjetove, itd.) Su svjetovi u kojima Bog neće da postoje 2. Ključno je to što se traži:2 postoji istina na ovoj slici; 2 postoji u svakom mogućem svijetu u odnosu na svijet vrednovanja (stvarni svijet). Ali mogući su … mogući svjetovi u kojima Bog ne želi postojanje 2. Dobrovoljni radnik može reći da apstracta ovisi o volji Božjoj, a ipak stvarno postoje nužno (samo nemojte reći u svakom mogućem svijetu, punom stajati (vidjeti daljnju raspravu Plantinga 1980: 95 ff.)).

Naravno, ovaj prijedlog riskira dvije vrste problema. Prvo je da božanski suverenitet ne uzima dovoljno ozbiljno. Zamislite biće koje bi moglo u svijetu koji je moguć u odnosu na stvarni svijet učiniti da slučaj dva ne postoji. Moglo bi se smatrati da je to biće snažnije od bića koje samo eventualno to može … I čini se da je Descartes (barem na nekim mjestima) imao tu intuiciju; i tako pljusnuo za Boga koji bi mogao učiniti da slučaj 2 ne postoji.

Druga briga je što napušta modalnu logiku tipa S5, u kojoj je sve što je neophodno nužno potrebno. Mnogi ovo smatraju prikladnim sustavom modalne logike za opisivanje stvarnog modaliteta. ^[9] Dakle, postoje zabrinutosti obiju strana za ovaj odgovor na prigovor na dobrovoljnost. S jedne strane, moglo bi se pomisliti da božanska snaga ne uzima dovoljno ozbiljno. S druge strane, apstracte možda neće učiniti "dovoljno potrebnima".

Jedan od razloga zašto je Descartes poznat po stajalištu teističkog volonterizma jest taj što ga malo tko drugi u povijesti teološke misli drži do njega. A možda je glavni razlog zašto nitko drugi to ne drži jest taj što mnogi ocjenjuju da teistički volonterista nije u stanju objasniti apsolutnu nužnost nužno postojećih apstrakta. To su predmeti koji, ako postoje, trebaju postojati u svakom mogućem svijetu, potpuno zaustaviti; i kad jednom to dopustimo, vrlo je teško shvatiti kako je to Božje volje moguće da postoje. Umjesto toga, ako su do Boga; jedan se završava pogledom poput teističkog emanacionizma. Obraćamo se tome.

3.2. Teistički emananizam

Prema teističkom emanacionistu, nužno postojeći apstraktni objekti uzrokuju postojanje neke neustavne osobine božanske aktivnosti. Standardno obilježje na koje emanacionista apelira je neka vrsta božanske kognitivne aktivnosti. Dakle, teistički emanacionist reći će nešto poput toga da broj 2 postoji zbog Božje kognitivne aktivnosti. Dalje će reći (a time se pogled razlikuje od teističkog volonterskog stajališta) da nije moguće (to je istina u nikakvom mogućem svijetu, potpuno zaustaviti) da Božja kognitivna aktivnost u tom pogledu nije drugačija nego što jest. Dakle, teistički emanacionista može držati da apstracta stvarno postoji u svakom mogućem svijetu, u potpunosti (i dopuštajući da i Bog to učini).

Jedan primjer teističkog emanacionista je Leibniz. U svojoj Monadologiji on kaže:

43. Također je istina da Bog nije samo izvor postojanja, već i suština ukoliko su one stvarne, odnosno izvor onoga što je stvarno. To je zato što je Božje razumijevanje područje vječnih istina ili ideja ideja o kojima ovise; bez njega ne bi bilo ničeg stvarnog u mogućem, i ne samo da ništa ne bi postojalo, nego i ništa ne bi bilo moguće.

44. Jer ako postoji stvarnost u suštinama ili mogućnostima ili zaista u vječnim istinama, ta se stvarnost mora temeljiti na nečemu što postoji i stvarno, te je prema tome mora biti utemeljena u postojanju potrebnog bića, u kojem suština uključuje postojanje, to jest u kome je moguće biće dovoljno za stvarno biće. (Leibniz 1714 [1989: 218])

Čini se da ovdje Leibniz sugerira da su nužno postojeće apstracte utemeljene na božanskoj kognitivnoj aktivnosti. Nije jasno kako okarakterizirati odnos između kognitivne aktivnosti i postojanja apstraktnih predmeta, ali reći da prvo uzrokuje postojanje drugog, čini se prikladnim s obzirom na njegov jezik.

Thomas Morris i Christopher Menzel (1986) također su teistički emanacionisti. Oni izričito pozivaju jezik u izlaganju svog stajališta koje nazivaju "teističkim aktivizmom".

Dakle, naš je prijedlog da platonistički okvir stvarnosti nastaje iz kreativno učinkovite intelektualne aktivnosti Boga. U tom je smislu Bog stvoritelj okvira. Ovisi o njemu. (1986: 356)

Nastavljaju kasnije:

Nazovimo ovo gledište, gledište da je božanska intelektualna aktivnost odgovorna za okvir stvarnosti, kao "teistički aktivizam". Teistički aktivist smatrat će Boga kreativnim odgovornim za cjelokupno modalno gospodarstvo, za ono što je moguće, kao i ono što je potrebno, a što je nemoguće. Prema tome, čitavo platonsko carstvo proizilazi iz Boga. (1986: 356)

I na sljedećoj stranici:

Božje stvaranje okvira stvarnosti … je aktivnost koja je svjesna, namjerna i nije ograničena niti prisiljena ničim neovisnim o Bogu i njegovoj uzročno djelotvornoj moći. (1986: 357)

Teistički emanacijanizam omogućuje teistu da ozbiljno shvati tvrdnje vjerskih dokumenata da Bog sve stvara (doista, ime Morris / Menzelovog rada je „Apsolutno stvaranje“) i izbjegava probleme koji su zadesili teistički volonterizam. Ima vrline. Ali ima i svojih problema. Prvo, neki filozofi tvrde da Bog već mora imati kritična svojstva kako bi mogao izazvati apstracte. Teistički emanacionista tvrdi da Bog uzrokuje svojstva kao što su svemogući, biti svemogući, nužno postojati, biti u stanju stvoriti apstracte i postojati kognitivne aktivnosti. Ona također tvrdi da Bog uzrokuje da njegova vlastita naklonost, budući da je Bog, postoji. Međutim, tvrditi da je to odnos ovisnosti unatrag, moglo bi se naplatiti. Sigurno,Božje biće koje može uzrokovati postojanje apstraktnih predmeta mora biti posredno u pogledu njegovih svojstava poput gore spomenutih. A ako Bog ima ta svojstva, ona moraju postojati. No, zagovornik te teorije zalaže se za postojanje svojstava koja su posrijedi Bogu i koja ih potiče na postojanje. Dakle, prigovor zaključuje, teistički emananizam je lažan (vidjeti Leftow 1990, Davison 1991, Davidson 1999, Bergmann i Brower 2006 za raspravu o ovoj vrsti prigovora). Bergmann i Brower 2006 za raspravu o takvoj vrsti prigovora). Bergmann i Brower 2006 za raspravu o takvoj vrsti prigovora).

Čini se da je ovakav argument mnogih presudan. Međutim, postoji odgovor koji teistički emanacionist može dati u ovom trenutku. Moglo bi se tvrditi da iako Božja sposobnost da stvori apstractu postoji logično ovisi o tome da ima određena svojstva, ona nije uzročno ovisna. Račun bi bio problematično kružan samo ako je Božja sposobnost da izazove abstrakt postojala uzročno ovisila o tome da li ima određena svojstva, a njegova posjedovanja ta svojstva usput su ovisila o tome da li je ta svojstva prouzročila. Ovdje postoji krug logičke ovisnosti (kao što postoji između bilo koje dvije potrebne istine), ali nema kruga uzročne ovisnosti (vidjeti Morris i Menzel za ovakav odgovor).

Protivnik teističkog emanacionizma mogao bi navesti sljedeće stajalište. Dakako, gornji odgovor je pravi u tome što ako postoji problem kružnosti, to je jedan od uzročne kružnosti. Ranije smo vidjeli da je za teističkog emanacionista jednosmjeran kauzalni odnos između Božje kognitivne aktivnosti i postojanja apstracta kao što je broj dva. Možemo reći da nužno postojanje broja dva (ili bilo kojeg apstraktnog predmeta) uzročno ovisi o tome da Bog ima kognitivnu aktivnost koju čini. Ili, možda bismo mogli reći da nužno postojanje uzroka broj dva ovisi o Božjem biću svemogućem, svemogućem i nužno postojećem. Međutim, entiteti o kojima ovisi broj dva uzročno su svoja svojstva. O čemu oni uzročno ovise? Čini se da na račun emanacije uzročno ovise o sebi. Ali ovo je nekoherentno, moglo bi se naplatiti.

Čak i ako emanacionist uspješno odgovori na ovaj prvi problem zbog pogleda, postoji drugi, a možda i ozbiljniji prigovor. Ovaj prigovor nazvat ćemo "prigovorom za pokretanje pokretanja" (vidjeti Leftow 1990, Davidson 1999, Bergmann i Brower 2006, i Gould 2014b za raspravu o takvoj vrsti prigovora). Zabrinutost možemo postaviti na ovaj način (nakon Davidsona 1999). Uzrok tome da postoji nešto znači uzrokovati da se primjer njegove suštine (ili, u terminologiji Plantinga 1980, njegova priroda). Pretpostavimo da Bog stvara određenu tablicu koja je dio svoje biti crvena. Tada Bog uzrokuje da imanje crveno prikazuje primjer tablice kada ga stvara. Smatrajte da je nekretnina svemoćna. Svojstvo koje je Bog primjerio sadržan je u njegovoj suštini. Tako,Bog uzrokuje da se imovina koja je Bog objasnila primjerom svemogućega uzrokuje postojanje svemoćnog. Slično načinu na koji Bog navodi da crveno prikazuje primjer tablice u primjeru suštine tablice, Bog uzrokuje da svemoguć da sam sebe objasni. Ali, zasigurno Bog ne može uzrokovati da imovinu svemoćnog sam pokaže: Kako Bog može sebe učiniti svemoćnim? Nadalje, moglo bi se pomisliti da bi Božja svemoć trebala biti uzročno prije nego što prouzrokuje njegova svojstva. Međutim, ovom prilikom to nije. Onda, ako neko misli da bi Božja svemoć trebala biti kauzalno prije nego što prouzrokuje njegova svojstva, to bi bio slučaj kauzalne kružnosti. Ova vrsta argumenata djelovat će i na druga svojstva kao što su sveznajući ili imaju božansku kognitivnu aktivnost (premda je uzročni krug možda teže uspostaviti s prvim, a nemogućnost uspostavljanja samoprijašnjenja može biti teže utvrditi s potonjim).

Nadalje, uzmite u obzir Božju naklonost, vlasništvo je Bog. Svojstvo koje je nužno primjer biti sadržano u suštini ovog svojstva. Dakle, kada Bog uzrokuje da njegova odbojnost postoji, on uzrokuje da to svojstvo koje je nužno prikazano bude primjereno njegovoj okrutnosti. Baš kao što Bog uzrokuje da crveni primjer bude prikazan u tablici kada on uzrokuje da postoji, Bog nužno daje primjer da bude Bog. Međutim, čovjek bi mogao dobro pomisliti da je ovo nekoherentno. Doista, čini se da je to božansko uzrokovalo njegovo postojanje: Bog se povlači svojim vlastitim čizmama.

Teistički emanacionista treba riješiti ove vrste zabrinutosti oko dizanja prtljažnika, a nije jasno kako se to moglo učiniti.

3.3 Teistički mentalitet (bez božanske jednostavnosti)

Jedna vrsta teističkog mentaliteta je gledište da su nužno postojeći apstraktni objekti božanska mentalna stanja i da Bog nije jednostavan. ^[10] Prema ovom pogledu, Bog se razlikuje od svojih mentalnih stanja, a apstracte su identične tim mentalnim stanjima. Jedan zagovornik ovog stajališta je Welty (2014). On kaže

Tvrdim da [apstraktni objekti] konstitutivno ovise o Bogu, jer su konstituirane od božanskih ideja, koje se nalaze nigdje u božanskom umu i ne postoje izvan njega … [Apstraktni objekti] su nužno postojeće, nestvorene božanske ideje koje se razlikuju od Bog i ovisan o Bogu. (2014: 81)

Zašto bi netko mogao usvojiti teistički mentalitet? Mogli bismo napraviti sljedeću vrstu slučaja. Misli (npr. Rečenice na jeziku misli) mogu predstaviti svijet kao poseban način. Propozicije mogu predstavljati svijet kao poseban način. Zašto su nam potrebne obje ove vrste intencionalnih entiteta? Jednostavno možemo identificirati prijedloge i misli i dobit ćemo jednostavniju ontologiju.

Naravno, ovdje postoji problem. Ako su misli o kojima ovdje govorimo ljudske misli, postoji kontinuitet - mnogo istinitih prijedloga i konačno mnogo ljudskih misli. Također, postoje i prijedlozi istiniti u svjetovima u kojima nema ljudskih misli. Dakle, ne možemo identificirati prijedloge i ljudske misli. Ali mi nemamo ovaj problem s božanskim mislima. Bože, možemo odobriti, postoji nužno. A Bog ima dovoljno mnogo mentalnih stanja da se može boriti za istinske sugestije (vidjeti Plantinga 1980, 1982).

Ako prijedloge poistovjećujemo s božanskim mislima, imamo ih dovoljno u svim mogućim situacijama. I jedna ima manje stvari ako priznaje samo misli (božanske i drugačije), a ne misli i prijedloge. Ali postoje razlozi da se pomisli kako postoje i misli i prijedlozi i da se njih dvoje ne bi trebalo identificirati, čak i ako jedan identificira propozicije i božanske misli. Najneposredniji razlog je taj što su misli drugačija cjelina od propozicija. Prvi su konkretni, a drugi apstraktni. Nadalje, vrijedno je primijetiti konceptualne prijedloge uloga. Oni su vrste koje se mogu potvrđivati, sumnjati, vjerovati i ispitivati. Mogu biti istinite i lažne, potrebne i moguće. Neki kažu da su skupovi mogućih svjetova; a prema drugima da su oni složeni entiteti,sastavljen od svojstava i odnosa, a možda i konkretnih pojedinaca. Uopće nije jasno da misli, posebice božanske misli, zadovoljavaju bilo koju od ovih idejnih uloga.

Trebali bismo se pitati i o ostalim nužno postojećim apstractama. Kakve su to mentalne cjeline? Odnose li se međusobno, kao konkretni mentalni znakovi, na ispravan način tako da zrcale načine na koje se platonska stanja, prijedlozi, svojstva, odnosi i brojevi odnose jedni s drugima?

Ono što ova razmatranja sugeriraju jest da teistički mentalitet zapravo može biti svojevrsni nominalizam o apstraktnim objektima, na način na koji Plantinga (2003: pogl. 10) kaže da je Lewisovo (1986) shvaćanje mogućih svjetova svojevrsni nominalizam o mogućim svjetovima. U najboljem slučaju imamo konkretne stvari koje igraju uloge nužno postojećih apstraktnih objekata. (A teistički mentalist ima mnogo više posla u određivanju konkretnih božanskih mentalnih podataka tako da imamo sve potrebne igrače uloga među različitim vrstama nužno postojećih apstraktnih objekata. Vjerojatno nije dovoljno reći da su propozicije božanske misli i ostavi pri tome.)

Vratimo se početnoj motivaciji za teistički mentalitet: Postoje dvije vrste intencionalnih predmeta (prijedloga i misli), a bilo bi jednostavnija metafizika identificirati dvije vrste tokena. Da bismo to procijenili, moramo se zapitati jesu li dva tokena dva slična jednaka da se identificiraju. To jest, jednostavnost nije jedino razmatranje ovdje. Napokon, Spinozina metafizika (nužno postoji jedan predmet koji je potpuno takav kakav jest u stvarnom svijetu) maksimalno je jednostavna, a ipak ima malo zagovornika unutar zapadne filozofije. Nadalje, ako smo sposobni objasniti intencionalnost jedne od tih vrsta entiteta odnosom prema drugom, činit će se manje tajanstvenim da imamo dvije klase namjernih entiteta. Upravo to mnogi žele reći o intencionalnosti misli u odnosu na propozicije: Misli svoju intencionalnost izvode tako da stoje u ispravnom odnosu prema propozicijama. Dakle, razlog zašto je moja misao bila misao da je trava zelena je zato što ima propozicioni sadržaj da je trava zelena. Tvrdnja da je trava zelena ima svojstvenu intencionalnost.

3.4 Teistički mentalitet (s božanskom jednostavnošću)

Teistički mentalitet s božanskom jednostavnošću smatra da su nužno postojeće apstracte identične s božanskim mentalnim stanjima i da je Bog jednostavan. Budući da je Bog jednostavan, svaki je apstraktni objekt identičan s Bogom, a samim time i međusobno. Ovo je pogled koji su najpoznatiji Avgustin i Akvinski. ^[11]Budući da je ovo mentalističko stajalište, ovdje će se primjenjivati kritike iznijete u dijelu o teističkom mentalitetu bez božanske jednostavnosti. Pored toga, osoba koja prihvati božansku jednostavnost uz svoj božanski mentalitet, također će se suočiti s kritikama božanske jednostavnosti. Plantinga (1980) je možda klasik suvremene kritike božanske jednostavnosti. Tvrdi da je, prema božanskoj jednostavnosti, Bog identičan sa svojstvima i u osnovi ima sva svojstva. Ali, tvrdi on, Bog nije svojstvo; a Bog ima mnogo različitih svojstava. (Da bi rasprava bila simpatičnija božanskoj jednostavnosti, pogledajte Mann 1982; Stump i Kretzmann 1985; Leftow 1990; Stump 1997; Wolterstorff 1991; i Bergmann i Brower 2006.) Mnoge poteškoće koje je Plantinga stvorio mnogima su se činile presudnima.(Međutim, izvan je opsega ovog eseja da biste ih ocijenili.) To ne znači da ih nije moguće ispuniti. No teistički mentalist koji prihvaća božansku jednostavnost ima, u prvom redu, velik broj poteškoća s njezinim pogledom.

4. Božiji prizemni apstraktni objekti II: stavovi o kojima ne mora nužno postojati apstraktnih objekata koji su svi u Bogu utemeljeni

• Teistički platonizam: Postoje nužno apstraktni objekti i nijedan od njih nije utemeljen u Bogu. Primjer: van Inwagen (2009).
• Teistički nominalizam: Ne postoje nužno apstraktni objekti. Primjer: Craig (2016).
• Mješoviti prikaz 1: Mentalizam-platonizam: Primjer: Gould i Davis (2014).
• Mješoviti prikaz 2: Emanacionizam protiv pokretanja programa : Bilo koji abstracta koji stvara probleme s "pokretanjem" ne temelji se na Bogu. Teistički emananizam vrijedi i za ostale.

4.1 Teistički platonizam

Prema teističkom platonistu, postoje barem neki nužno postojeći apstraktni objekti (npr. Prijedlozi, svojstva, odnosi, brojevi i stanja), a postojanje svih nužno postojećih apstrakta nije utemeljeno u Bogu. Peter van Inwagen (2009) je slučaj paradigme teističkog platonista. Kao što smo vidjeli, van Inwagen tvrdi da, ako bi nužno postojeći apstraktni objekti bili utemeljeni u Bogu, Bog bi uzrokovao njihovo postojanje. Ali nužno postojeće apstracte ne mogu stupiti u uzročno-posljedične odnose. Dakle, oni nisu utemeljeni u Bogu. On kaže:

Na kraju ne mogu naći smisla u ideji da Bog stvara slobodne apstraktne objekte [stvari poput prijedloga, odnosa, brojeva, svojstava itd.], Nema smisla u ideji da postojanje slobodnih apstraktnih objekata na neki način ovisi o aktivnosti Božje. (Podsjetimo da, iako vjerujem da su svi apstraktni objekti slobodni, to ne moram zagovarati u ovom poglavlju.) I to je zato što postojanje slobodnih apstraktnih objekata ne ovisi o ničemu. Njihovo postojanje nema nikakve veze s uzročnošću … Uzročnost je jednostavno nebitna za postojanje (i svojstvena svojstva) apstraktnih objekata (2009: 18).

Van Inwagen svoj je najozbiljniji izazov proizvesti iz vjerskih tekstova za koje kao kršćanin smatra da su autoritativni. Posebno govori o početku Niklono-Konstantinopolitske vjerovanja, koji započinje: "Vjerujem u jednoga Boga, Oca svemogućeg, stvoritelja neba i zemlje, svega onoga što se vidi i ne vidi." Ovdje smatra da je kvantifikator „svega što je viđeno i neviđeno“ograničen na stvari koje su sposobne stupiti u uzročno-posljedične veze i stoga ih je moguće stvoriti. Kao što van Inwagen ističe, postoje i drugi autoritativni kršćanski tekstovi u kojima se univerzalni kvantifikat čita ograničeno (npr. Matej 19:26 „za Boga je sve moguće“; vidi također Luka 1:37; Marko 10:27). Niti jedan takav odlomak ne treba uzimati kao dokaz za kartuzijanski pogled na svemoć. umjesto toga,kvantifikator se čita ograničeno. Slično tome, kvantifikator je ograničen u slučaju početka Niklo-Konstantinopolitske vjerovanja.

Vrijedno je napomenuti da se ovdje van Inwagenova argumentacija malo razlikuje od one koja se često događa oko ovakve vrste tekstova. Često se raspravlja o tome jesu li autori autorskih tekstova imali na umu stvari poput nužno postojećih abstrakta (npr. Wolterstorff 1970: 293; Morris i Menzel 1986: 354). Osobi koja kaže da pisci ovih tekstova nisu imali, kaže, strukturirane prijedloge kada su tvrdili da je Bog sve stvorio; ističe se da nisu imali u vidu (jasno stvorene) stvari poput kvarkova i bozona (npr. Davidson 1999: 278–279). Umjesto toga, van Inwagen tvrdi da se tekst poput početka Niceno-Constantinopolitan Creed-a mora čitati na ograničen način ako se želi izbjeći tvrdnja o nemogućim prijedlozima. I ovo se čini ispravnim putem za teističkog platonista. Vrlo je teško razaznati opseg univerzalnog kvantifikatora u korištenju pisaca od prije gotovo 2000 godina. (Ovo je osim pitanja o vezi između namjere i semantičkog sadržaja.)

Van Inwagen je glavni fokus na autoritativnim tekstovima poput Niceno-Constantinopolitan Creed. Ali ranije smo primijetili drugu vrstu razloga za usvajanje mišljenja o kojem svi nužno postojeći apstraktni objekti ovise o Bogu. Ta druga vrsta razloga je teologija savršenog bića. Ponavljam, suština je da je biće koje je takvo da o njemu nužno postoje apstracte veće od bića o kome oni ne ovise. A Bog je najveće moguće biće. Jasno je što bi Van Inwagen rekao u ovom trenutku: Nije moguće da postojeći apstraktni objekti ovise o bilo čemu. Stoga, biti x takav da nužno postojeći abstracta ovisi o x nije veliko stvaranje svojstva. Da ovo nije veliko stvaranje, vrsta je koju teistički platonist treba reći savršenom braniču božanskog utemeljenja nužno postojećih apstracta. Mora da te stvari ne mogu ovisiti o Bogu ili bilo kome drugom. (Netko može ili ne mora usvojiti određeni argument Inwagena da ne može.)

Stoga, ako teistički platonist misli da postoje dobri argumenti da nužno apstraktni objekti ne mogu biti utemeljeni u Bogu, ona će imati razloga za dvije stvari. Prvo, ona će imati razloga čitati relevantne univerzalne kvantifikacije u autoritativnim tekstovima kao ograničenima. Drugo, ako ona prihvati takvo obrazloženje u savršenom teologiji; ona će imati razloga inzistirati na tome da biti x takav da nužno postojeće abstracte ovise o x nije veliko stvaranje svojstva (više nego što je u mogućnosti stvoriti kvadratni krug jest).

4.2. Teistički nominalizam

Teistički nominalist smatra da ne postoje nužno apstraktni objekti. Ona može ili ne mora misliti ako postoje nužno apstraktni objekti, oni bi bili utemeljeni u Bogu. Na primjer, William Lane Craig (2016) koji je teistički nominalac; misli da bi tamo morale postojati abstracte, one bi morale biti utemeljene u Bogu. (Moramo pretpostaviti da bi Craig smatrao nekim tko misli da postoje istinske suprotne mogućnosti.) Ali možemo zamisliti nekoga tko misli da ako bi te stvari poput brojeva i svojstava postojale, teistički platonizam mogao bi se usvojiti. Vrijedi napomenuti da je vrlo malo - ako itko - od realista o nužno postojećim apstractama koji su teisti sami po sebi realisti jer su oni teisti. Umjesto toga, oni su realisti o nužno postojećim apstractama iz različitih vrsta razloga (npr.argumenti neophodnosti, argumenti koje kvantificiramo nad njima istinitim rečenicama ili argumenti da ih istinske rečenice (npr. da 2 + 3 = 5) zahtijevaju kao donosioce istine (vidi Rodriguez-Pereyra (2005) za obranu stvaralaca istine). Sam Van Inwagen vjeruje u nužno postojeće apstraktne objekte jer smatra da smo se zauzeli za istinske egzistencijalne kvantifikacije nad njima (npr. Van Inwagen 2014: pogl. 8). Nema ništa posebno što teistički nominalist treba reći kva teistu o postojanju nužno postojećih apstracta što nijedan drugi nominičar ne treba reći. Jedna prednost teističkog nominalizma je ta što on omogućuje izbjegavanje nekih vrsta teških manevara za koje oni koji vjeruju u Boga utemeljuju postojanje nužno postojećih apstraktnih objekata. Još jedna prednost teističkog nominalizma je ta što on omogućava, ako želi, izbjegavanje rasprava o semantičnosti univerzalnih kvantifikatora u drevnim religijskim tekstovima. Dakako, teistički nominalizam otvoren je samo za one koji pronađu vjerodostojne nominalizme na standardne argumente za realizam o nužno postojećim apstractama. Craig i sam misli da može dati odgovore na ove standardne argumente za realizam (2016: pogl. 3, 6, 7).^[12]

Sada se okrećemo dvama „miješanim pogledima“, pogledima na koje različite vrste apstrakta stoje u različitim prizemnim odnosima prema Bogu. Oboje pokušavaju utvrditi apstracte povezane s Bogom (npr. Svojstva Boga) i reći kako ih Bog ne utemeljuje. Ali Bog je utemeljio sve ostale nužno postojeće apstracte.

4.3 Mješoviti prikaz 1: Mentalizam-platonizam

Prema ovom mišljenju, propozicije su identične božanskim mentalnim stanjima; a svojstva i odnosi koje Bog ne pokazuje neovisni su o Bogu, a laistički platonizam. Ovo je pogled Goulda i Davisa (2014). Oni kažu: "Dakle, apstraktni objekti postoje u dvije oblasti: božanski um i Platonovo nebo" (2014: 61). Oni odbijaju reći u ovom konkretnom eseju je li mentalitet ili platonizam istinit za druge vrste apstraktnih predmeta (npr. Brojeva, stanja, mogućih svjetova). Ono što imamo u Gouldu i Davisu početna je skica prijedloga. Motiviraju ih briga za teistički aktivizam (sama emanacionistička stajališta). Misle da mogu izbjeći prigovore o pokretanju pokretanja tako što će neke apstracte biti identične božanskim mentalnim stanjima, a ostale ne biti utemeljene u Bogu. Njihovo vlastito ime za ovo gledište je "modificirani teistički aktivizam".

Možda je čudno da, počevši od teističkog aktivizma (emanacionističkog stajališta) i njegovih briga o zaokupljanju, završavaju djelomično mentalističkim stavom. Činilo se da su mogli održati neke abstracte uzročno utemeljene u Bogu, a druge neovisne o Bogu (vidi Mješoviti prikaz 2, dolje). Također, ovaj prvi miješani pogled suočit će se s prigovorima takve vrste s kojima se suočava teistički platonizam; tj. da božansku sklonost ne uzima dovoljno ozbiljno i da mora kvantifikatore čitati u relevantnim vjerskim tekstovima na ograničen način. Nadalje, osebujno je da prijedlozi završavaju kao božanska mentalna stanja, ali svojstva i odnosi završavaju neovisno o Bogu. Jedno prirodno razumijevanje prijedloga je da su one strukturirane cjeline, sastavljene od svojstava i odnosa. Drugi je da su to skupovi mogućih svjetova. Čini se da prvo razumijevanje nije dostupno Gouldu i Davisu, a drugo bi činilo uključivanje sui generis primitivnih mogućih svjetova identičnih božanskim mentalnim stanjima. Ali u tom trenutku, zašto jednostavno ne biti temeljit teistički mentalist? Na kraju, mentalno nije briga. Nadalje, brige o prtljažnom položaju pojavljuju se i uz abstrakta koji nisu svojstva. Na primjer, smatrajte da je Bog svemoćan. U svakom mogućem svijetu koji postoji, to je istina. Odnosno, istina je dio njene suštine. Ali tada, ako Bog uzrokuje da postoji, Bog uzrokuje da je to istina. Dakle, imamo iste vrste briga za pokretanje sustava kao što smo imali svemoćnost.a čini se da potonji uključuje sui generis primitivne moguće svjetove identične s božanskim mentalnim stanjima. Ali u tom trenutku, zašto jednostavno ne biti temeljit teistički mentalist? Na kraju, mentalno nije briga. Nadalje, brige o prtljažnom položaju pojavljuju se i uz abstrakta koji nisu svojstva. Na primjer, smatrajte da je Bog svemoćan. U svakom mogućem svijetu koji postoji, to je istina. Odnosno, istina je dio njene suštine. Ali tada, ako Bog uzrokuje da postoji, Bog uzrokuje da je to istina. Dakle, imamo iste vrste briga za pokretanje sustava kao što smo imali svemoćnost.a čini se da potonji uključuje sui generis primitivne moguće svjetove identične s božanskim mentalnim stanjima. Ali u tom trenutku, zašto jednostavno ne biti temeljit teistički mentalist? Na kraju, mentalno nije briga. Nadalje, brige o prtljažnom položaju pojavljuju se i uz abstrakta koji nisu svojstva. Na primjer, smatrajte da je Bog svemoćan. U svakom mogućem svijetu koji postoji, to je istina. Odnosno, istina je dio njene suštine. Ali tada, ako Bog uzrokuje da postoji, Bog uzrokuje da je to istina. Dakle, imamo iste vrste briga za pokretanje sustava kao što smo imali svemoćnost.zabrinutosti za dizanje uređaja nastaju kod abstracta koji nisu svojstva. Na primjer, smatrajte da je Bog svemoćan. U svakom mogućem svijetu koji postoji, to je istina. Odnosno, istina je dio njene suštine. Ali tada, ako Bog uzrokuje da postoji, Bog uzrokuje da je to istina. Dakle, imamo iste vrste briga za pokretanje sustava kao što smo imali svemoćnost.zabrinutosti za dizanje uređaja nastaju kod abstracta koji nisu svojstva. Na primjer, smatrajte da je Bog svemoćan. U svakom mogućem svijetu koji postoji, to je istina. Odnosno, istina je dio njene suštine. Ali tada, ako Bog uzrokuje da postoji, Bog uzrokuje da je to istina. Dakle, imamo iste vrste briga za pokretanje sustava kao što smo imali svemoćnost.

4.4 Mješoviti prikaz 2: Emanacionizam protiv pokretanja

Ovo je gledište u potpunosti osmišljeno kako bi se izbjegle brige o preotkrivanju koje utječu na teistički emanacijalizam. To je doista vrsta modificiranog teističkog aktivizma, a to je zapravo vrsta gledišta koje bi Gould i Davis (2014) željeli zauzeti. Ideja je sljedeća: utvrdite nužno postojeće abstracte koji uzrokuju probleme s pokretanjem (npr. Biti Bog, biti svemoćan itd.) Za emanacionista. Oni postoje neovisno o Bogu. Sve ostale nužno postojeće apstracte uzročno su utemeljene u Bogu na način na koji teistički emanacionist misli da su abstracte utemeljene u Bogu.

Koliko znam, nitko ne drži ovo prvo miješano stajalište. Možda čitatelj misli da je to zato što je očigledno ad hoc: Jedina motivacija za dvije klase apstracta u teoriji je izbjegavanje briga pri pokretanju sustava. Mislim da je ovo prejaka. Postoji razlog zašto određene abstracte stvaraju problem s pokretanjem sustava. To je razlog što oni imaju veze s Bogom na način na koji to ne čine druge apstracte koje ne uzrokuju probleme s pokretanjem. Pa zašto ne reći da su Leibniz ili Menzel i Morris u pravu u vezi svih apstracta povezanih s Bogom? Drugim riječima, zašto ne biti emanacionist o svim apstraktama o kojima netko može biti emanacionist - onima koji nemaju veze s Bogom?

Međutim, ovdje se barem vidi dašak ad-hocness-a. Pretpostavlja se da bi motiv za ovu teoriju bio savršen teologija. Zagovornik tog prvog miješanog pogleda mora misliti da su kvantifikatori u relevantnim religijskim tekstovima zapravo ograničeni. Nisu toliko ograničeni kao što teistički platonisti misle. Ali ona će se složiti s teističkim platonistom da je lažno da su svi (čitaj širom kvantifikatori širom otvoreni) entiteti stvoreni od / ovisni / utemeljeni u Bogu. Vrijedi naglasiti da nije jasno kako razgraničiti upravo one apstracte koji vode do problema s pokretanjem sustava i one koji to ne čine. Čini se da je najbolje što se misli na činjenicu da oni koji uzrokuju probleme s pokretanjem uređaja ne ovise o Bogu, a svi drugi koje Bog uzrokuje da postoje. Ali vjerojatno za svaki nužno postojeći apstraktni objekt,ili stvara poteškoće pri pokretanju sustava, ili nema. Dakle, ovdje bi trebale biti dvije klase apstraktnih preklapajućih apstraktnih objekata, čak i ako ne možemo detaljnije odrediti koje su apstracte u kojoj klasi.

Bilo bi bolje kada bi emanacionista mogao naći suvisli odgovor na zabrinutosti za pokretanje programa. Ali ako ne može, ona može upaliti što je emanacionist o svim apstractama, osim onih koji imaju veze s Bogom.

Bibliografija

• Adams, Robert Merrihew, 1983., "Božanska nužnost", časopis Filozofija, 80 (11): 741–752. doi: 10,2307 / 2.026.018
• Audi, Paul, 2012, „Pojašnjenje i obrana pojma uzemljenja“, u Correia i Schnieder 2012: 101–121. doi: 10,1017 / CBO9781139149136.004
• Augustin, “On Ideas”, iz Osamdeset i tri različita pitanja, David L. Mosher (prijevod), Washington, DC: Katoličko sveučilište America's Press, 1982.
• –––, Grad Božji, Marcus Dods (prevođenje), Moderna knjižnica, 1993.
• Aquinas, Thomas, [ST], Summa Theologica, Očevi engleske dominikanske provincije (prev.), Encyclopedia Britannica (Velike knjige zapadnog svijeta), 1922. [2013].
• –––, Osporavana pitanja o istini, Robert J. Mulligan (prijevod), Chicago: H. Regnery, 1954.
• Beaty, Michael (ur.), 1990., Kršćanski teizam i problemi filozofije, Notre Dame, IN: Notre Dame Press.
• Beebee, Helen i Julian Dodd (ur.), 2005., Istinoljubi: Suvremena debata, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780199283569.001.0001
• Bergmann, Michael i Jeffrey E. Brower, 2006., "Teistički argument protiv platonizma (i u prilog stvaraocima istine i božanskoj jednostavnosti)", Oxford Studies in Metaphysics, 2: 357–386.
• Chandler, Hugh S., 1976, „Plantinga i nepredviđeno moguće“, Analiza, 36 (2): 106–109. doi: 10,1093 / Analitičar / 36.2.106
• Chalmers, David John, David Manley i Ryan Wasserman (ur.), 2009, Metametafizika: Novi eseji o osnovama ontologije, Oxford: Clarendon Press.
• Conee, Earl, 1991, "Mogućnost moći izvan mogućnosti", Filozofske perspektive, 5: 447–473. doi: 10,2307 / 2.214.105
• Correia, Fabrice i Benjamin Schnieder (ur.), 2012, Metafizičko tlo: razumijevanje strukture stvarnosti, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9781139149136
• Craig, William Lane, 2016., Bog nad svima: Božanska asistentnost i izazov platonizma, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780198786887.001.0001
• Daly, Chris, 2012, "Skepticizam oko uzemljenja", u Correia i Schnieder 2012: 81–100. doi: 10,1017 / CBO9781139149136.003
• Davidson, Matthew, 1999, "Demonstracija protiv teističkog aktivizma", Religiozna istraživanja, 35 (3): 277-290. doi: 10,1017 / S0034412599004886
• –––, 2013, „Prezentizam i utemeljenje prošlih istina“, u Novim radovima o sadašnjosti: fokus na prezentizam, Roberto Ciuni, Kristie Miller i Giuliano Torrengo (ur.), (Osnovni filozofski pojmovi), München: Philosophia Verlag, 153-172.
• Davis, Richard Brian, 2006, "Bog i suprotstavljene mogućnosti", Religijske studije, 42 (4): 371–391. doi: 10,1017 / S0034412506008559
• Davison, Scott A., 1991, "Mogu li apstraktni predmeti ovisiti o Bogu?", Religijske studije, 27 (4): 485–497. doi: 10,1017 / S003441250002120X
• Descartes, René, 1991., Filozofski spisi Descartesa: svezak III. Dopisništvo, John Cottingham, Robert Stoothoff, Dugald Murdoch i Anthony Kenny (preč.), Cambridge: Cambridge University Press.
• Fine, Kit, 2001, "Pitanje realizma", Filozofski otisak, 1 (2). [Fino 2001 dostupno na mreži]
• Gould, Paul M. (ur.), 2014a, izvan Božje kontrole? Šest pogleda na problem Boga i apstraktne predmete, (Bloomsbury Studies in Philosophy of Religion), New York: Bloomsbury Publishing.
• –––, 2014b, „Uvod u problem Boga i apstraktne predmete“u Gould 2014a, str. 1–20.
• Gould, Paul M. i Richard Brian Davis, 2014., "Modificirani teistički aktivizam", u Gould 2014a, str. 51–80.
• Hale, Bob i Aviv Hoffmann (ur.), 2010, Modalnost: Metafizika, logika i epistemologija, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780199565818.001.0001
• Hofweber, Thomas, 2009, "Ambiciozni, a opet skromni, metafizika", u Chalmersu, Manleyu i Wassermanu 2009, str. 260-290:.
• Koslicki, Kathrin, 2012, „Sorte ontološke ovisnosti“, u Correia i Schnieder 2012: 186–213. doi: 10,1017 / CBO9781139149136.008
• Leibniz, Gottfried, 1714 [1989], Principi filozofije ili, Monadologija, prevedeni u Leibniz: Filozofski eseji, Roger Ariew i Daniel Garber (eds / trans), Indianapolis, IN: Hackett, 213-224.
• Leftow, Brian, 1989., "Leibnizijski kozmološki argument", Filozofske studije, 57 (2): 135–155. doi: 10,1007 / BF00354595
• –––, 1990, „Bog i apstraktni entiteti“, Vjera i filozofija, 7 (2): 193–217. doi: 10,5840 / faithphil19907210
• –––, 2006a, „Bog i problem sveučilišta“, Oxford Studies in Metaphysics, vol. 2, str. 325–357 Dean Zimmerman (ur.).
• –––, 2006b, „Nemogući svjetovi“, Religijske studije, 42 (4): 393–402. doi: 10,1017 / S0034412506008560
• –––, 2012, Bog i nužnost, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780199263356.001.0001
• Lewis, David, 1973., Counterfactuals, Oxford: Blackwell.
• –––, 1986, o pluralnosti svjetova, Oxford: Blackwell.
• MacDonald, Scott Charles (ur.), 1991., bitak i dobrota: koncept dobra u metafizici i filozofskoj teologiji, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Mares, Edwin D., 1997, "Tko se boji nemogućih svjetova?", Časopis Notre Dame za formalnu logiku, 38 (4): 516–526. doi: 10,1305 / ndjfl / 1039540767
• Mann, William E., 1982, "Božanska jednostavnost", Religiozna istraživanja, 18 (4): 451–471. doi: 10,1017 / S0034412500014360
• Menzel, Christopher, 1987, „Teizam, platonizam i metafizika matematike“, Vjera i filozofija, 4 (4): 365–382. doi: 10,5840 / faithphil19874441
• Merricks, Trenton, 2007., Istina i ontologija, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780199205233.001.0001
• Morris, Thomas V., 1987a, Anselmijska istraživanja: eseji iz filozofske teologije, Notre Dame, IN: Sveučilište Notre Dame Press.
• –––, 1987b, „Teologija savršenog bića“, Noûs, 21 (1): 19–30.
• Morris, Thomas V. i Christopher Menzel, 1986, "Apsolutna tvorevina", American Philosophical Quarterly, 23 (4): 353–362.
• Nagasawa, Yujin, 2017., Maksimalni Bog: Nova obrana teologije savršenog bića, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / OSO / 9780198758686.001.0001
• Nolan, Daniel, 1997, "Nemogući svjetovi: skroman pristup", časopis Notre Dame za formalnu logiku, 38 (4): 535–572. doi: 10,1305 / ndjfl / 1039540769
• Plantinga, Alvin, 1974., Priroda nužnosti, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 1978., Priroda nužnosti, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / 0198244142.001.0001
• –––, 1980, ima li Bog prirodu?, Milwaukee: Marquette University Press.
• –––, 1982, „Kako biti antirealist“, Zbornik i adresa Američkog filozofskog udruženja, 56 (1): 47–70. doi: 10,2307 / 3.131.293
• –––, 2003, Eseji iz metafizike modaliteta, Matthew Davidson (ur.), Oxford University Press. doi: 10,1093 / 0195103769.001.0001
• Rodriguez-Pereyra, Gonzalo, 2005, "Zašto stvaraoci istine", u Beebee i Dowd 2005, str. 17–31.
• Rosen, Gideon, 2010, „Metafizička ovisnost: uzemljenje i redukcija“, u Hale i Hoffman 2010, str. 109–136.
• Salmon, Nathan U., 1981., Reference and Essence, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Schaffer, Jonathan, 2009, "Na osnovu čega", u Chalmersu, Manleyu i Wassermanu 2009, str. 347–383.
• Sider, Theodore, 2011., Pisanje knjige svijeta, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780199697908.001.0001
• Stump, Eleonore, 1997. [2010], "Jednostavnost", u časopisu Companion to Philosophy of Religion, Charles Taliaferro, Paul Draper i Philip L. Quinn (ur.), Oxford: Wiley-Blackwell; drugo izdanje 2010: 270–277. doi: 10,1002 / 9781444320152.ch31
• Stump, Eleonore i Norman Kretzmann, 1985, “Apsolutna jednostavnost”, vjera i filozofija, 2 (4): 353–382. doi: 10,5840 / faithphil19852449
• Timpe, Kevin (ur.), 2009, Metafizika i Bog: eseji u čast Eleonore Stump, (Routledge Studies in the Philosophy of Religion 7), London / New York: Routledge. doi: 10,4324 / 9780203875216
• Vander Laan, David, 2004., "Suprotnosti i sličnost", u Lewisian Teme: Filozofija Davida K. Lewisa, Franka Jacksona i Graham Priesta (ur.), Oxford: Oxford University Press, str. 258-275
• van Inwagen, Peter, 1977, "Ontološki argumenti", Noûs, 11 (4): 375–395. doi: 10,2307 / 2.214.562
• –––, 2009., „Bog i druge nestvorene stvari“, u Timpeu 2009: poglavlje 1, str. 3–21.
• –––, 2014, Postojanje: eseji iz ontologije, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9781107111004
• Welty, Greg, 2014., "Teistički konceptualni realizam", u Gould 2014a, str. 81–113.
• Wierenga, Edward R., 1989, Priroda Boga: Istraga o božanskim osobinama, (Cornell Studije u filozofiji religije), Ithaca, NY: Cornell University Press.
• –––, 1998, „Teizam i suprotne mogućnosti“, Filozofske studije, 89 (1): 87–103. doi: 10,1023 / A: 1004239104009
• Wolterstorff, Nicholas, 1970, On Universals: Essay of Ontology, Chicago, IL: University of Chicago Press.
• –––, 1991., „Božanska jednostavnost“, Filozofske perspektive, 5: 531–552. doi: 10,2307 / 2.214.108
• Yandell, Keith E., 1994., "Najbrutalnija i neoprostiva pogreška u brojanju ?: Trojstvo i dosljednost", Religiozna istraživanja, 30 (2): 201–217. doi: 10,1017 / S0034412500001499
• Yagisawa, Takashi, 1988, „Onkraj mogućih svjetova“, Filozofske studije, 53 (2): 175–204. doi: 10,1007 / BF00354640
• Zagzebski, Linda, 1990., "Što ako je nemoguće postalo stvarno?", U Beaty 1990: 165–183.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]