Pragmatični Argumenti I Vjerovanje U Boga

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Pragmatični argumenti i vjerovanje u Boga

Prvo objavljeno u ponedjeljak, 16. kolovoza 2004.; suštinska revizija Thu 15. ožujka 2018

Pragmatični argumenti često su korišteni u prilog teističkom vjerovanju. Teistički pragmatični argumenti nisu argumenti za tvrdnju da Bog postoji; oni su argumenti da je vjerovanje da Bog postoji racionalno. Najpoznatiji teistički pragmatični argument je Pascalov klad. Iako se u nastavku dotičemo ovog argumenta, ovaj se članak prvenstveno usredotočuje na teističke pragmatične argumente koji su pronađeni u Williamu Jamesu, JS Millu i Jamesu Beattieju. Također istražuje logiku pragmatičnih argumenata općenito i posebno pragmatičnu upotrebu moralnih argumenata. Konačno, ovaj unos razmatra važan prigovor na korištenje pragmatičnih argumenata u formiranju vjerovanja - prigovor da samo dokazi trebaju regulirati vjerovanje.

• 1. Pragmatični argumenti
• 2. Moralni argumenti kao pragmatični argumenti
• 3. Volja Williama Jamesa da vjeruje u argument
• 4. JS Mill-ova licenca za nadu
• 5. Utjeha i argumenti na temelju potreba
• 6. Etika vjerovanja
• 7. Pragmatični argumenti i vjerovanje
• 8. Ateistički pragmatični argumenti
• Bibliografija
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Pragmatični argumenti

Kao i kod toliko filozofije, prvo zabilježeno korištenje pragmatičnog argumenta nalazimo kod Platona. U Meno 86b-c, Sokrat kaže Menou da je vjerovanje u vrijednost ispitivanja opravdano zbog pozitivnog utjecaja na nečiji lik:

Meno: Nekako ili drugo, vjerujem da si u pravu.

Sokrat: Mislim da jesam. Ne bih se volio polagati zakletvi na cijeloj priči, ali jedno sam se spremno boriti koliko god mogu, riječima i postupkom - to jest da ćemo biti bolji, hrabriji i aktivniji ljudi ako vjerujemo da je ispravno tražiti ono što ne znamo, nego ako vjerujemo da nema smisla gledati jer ono što ne znamo nikada ne možemo otkriti.

Meno: I ja sam siguran da jesi. ^[1]

Parafrazirajući, Sokratova poanta je da ako smo bolji, hrabriji i aktivniji među našim željama, a ako vjerovanje da je ispitivanje dopušteno olakšava naše postajanje boljim, hrabrijim i aktivnijim, onda imamo razum, pragmatičan razlog, da vjerujemo u to ispitivanje je dopušteno. Sokratov argument je argument dopuštenosti određenog vjerovanja, utemeljen na prednostima vjerovanja da je određeno vjerovanje. Pragmatični argumenti praktični su orijentacije, opravdavajući radnje za koje se misli da olakšavaju postizanje naših ciljeva ili zadovoljenje naših želja. Ako je među vašim ciljevima A, i ako postižete takve i takve rezultate u postizanju A, onda, sve drugo jednako, imate razloga za takvo i takvo:

1. Izvođenje α donosi ili doprinosi stvaranju, β i
2. U vašem je interesu što β dobiti. Tako,
3. imaš razloga učiniti α.

Kao što je predstavljeno, ovo je posebna vrsta pragmatičnog argumenta, bonitetni argument. Prudentivni pragmatični argumenti temelje se na nečijim sklonostima ili ciljevima ili vlastitom interesu. Kao što ćemo vidjeti, postoje pragmatični argumenti koji nisu usko bonitetni, ali su moralne naravi.

Pragmatični argumenti relevantni su za oblikovanje vjerovanja, jer izvršenje vjerovanja predstavlja akciju. Postoje, široko govoreći, dvije vrste pragmatičnih argumenata koji imaju veze s oblikovanjem uvjerenja. Prvi je argument koji preporučuje poduzimanje koraka kako bi vjerovali prijedlogu jer, ako se pokaže da je istinita, koristi dobivene vjerovanjem da će taj prijedlog biti impresivni. Tu prvu vrstu pragmatičnog argumentacije možemo nazvati pragmatičnim argumentom „ovisnim o istini“ili, prikladnije, „argumentom ovisno“, budući da se koristi dobivaju samo ako se dogodi relevantno stanje. Primarni primjer ovisnog argumenta je pragmatični argument koji koristi izračun očekivane korisnosti i koristi Pravilo očekivanja za preporuku vjerovanja:

kad god su poznate vrijednosti vjerojatnosti i korisnosti, treba se odlučiti za činjenje koje ima najveću očekivanu korisnost.

Među raznim verzijama svog argumenta o kladionici, Pascal koristi ovo pravilo u verziji koja kaže da, koliko god mala vjerojatnost postojanja Boga, sve dok je pozitivna, ne-nulta, vjerojatnost, prevladavat će očekivana korisnost teističkog vjerovanja očekivana korisnost nevjere. S obzirom na razliku između (A) koji ima razloga da misli da je određeni prijedlog istinit i (B) razloga da potiče vjerovanje u taj prijedlog, poduzimanje koraka za stvaranje uvjerenja u neki prijedlog može biti racionalna stvar, čak i ako je to prijedlogu nedostaje dovoljna dokazna podrška. Prednosti vjerovanja prijedlogu mogu racionalno imati prednost nad dokaznom snagom koju uživa suprotan prijedlog; i tako, s obzirom na beskonačno očekivanu korisnost,Pascal's Wager tvrdi da je oblikovanje vjere da Bog postoji racionalna stvar, bez obzira koliko je mala vjerojatnost da Bog postoji.

Druga vrsta pragmatičnog argumenta, koja se može nazvati pragmatičnim argumentom „neovisan o istini“, ili, bolje rečeno, „neovisnim argumentom“, je ona koja preporučuje poduzimanje koraka kako bi se vjerovao određenom prijedlogu samo zbog koristi dobivenih vjerovanjem istina, bez obzira je li vjerovana tvrdnja istinita ili ne. Ovo je argument koji preporučuje negovanje vjerovanja zbog psiholoških, moralnih, religijskih, socijalnih ili čak bonitetnih koristi stečenih vjerovanjem u to. Na primjer, u dijalozima Davida Humea koji se tiču prirodne religije, Cleanthes koristi neovisan argument: „Religija, koliko god korumpirana, i dalje je bolja od religije. Doktrina buduće države toliko je snažna i nužna sigurnost moralu da je nikada ne bismo trebali napustiti ili zanemariti “(Hume 1776, 87). Možda je najpoznatiji primjer neovisne argumentacije pronađen u proslavljenom eseju Williama Jamesa „Voljem vjerovati“u kojem tvrdi da je, u određenim okolnostima, racionalno i moralno vjerovati prijedlogu zbog dobivenih koristi.^[2]

Za razliku od neovisnih pragmatičnih argumenata, ovisni su u važnom smislu i osjetljivi na istinu. Naravno, budući da su pragmatični argumenti, argumenti ovisno nisu istinito osjetljivi u dokaznom smislu; ipak, oni ovise o istini, budući da koristi imaju samo ako je preporučeno uvjerenje istinito. Suprotno tome, neovisni pragmatični argumenti, koji donose koristi jesu li preporučena uvjerenja istinita ili ne, neosjetljivi su na istinu. Nezavisni argumenti, mogli bismo reći, ovise o uvjerenju i ne ovise o istini.

2. Moralni argumenti kao pragmatični argumenti

Pragmatični argumenti u prilog teističkom uvjerenju mogu se odreći na opreznosti ili na moralu. Pod pragmatičnim argumentima utemeljenim na moralu mislim na argumente koji tvrde da taj moral, ili neki pravi dio morala, pretpostavlja ili da mu je olakšano teističko vjerovanje. A ako je moral, ili pravi dio morala, racionalan, onda je i teističko vjerovanje. Općenito: ^[3]

1. Provođenje α pomaže u stvaranju β i
2. Moralno je poželjno da je β. Tako,
3. Prim facie je moralno poželjno učiniti α.

Budući da (4) određuje akcije, trebali bismo shvatiti prihvaćanje teističkih propozicija kao radnji, čak i ako vjerovanje nije akcija (za više o razlikovanju prihvaćanja i vjerovanja, pogledajte odjeljak „Pragmatični argumenti i vjerovanje“, u nastavku).

Važno je prepoznati razliku između teorijskih moralnih argumenata za teizam (argumenti kojima se želi pokazati da Bog postoji) i pragmatičnih moralnih argumenata za racionalnost teističkog vjerovanja. George Mavrodes, na primjer, konstruira teorijski moralni argument tvrdeći da bi bilo vrlo neobično da imamo moralne obveze čije ispunjenje rezultira neto gubitkom agenta. Takav svijet djeluje apsurdno (Mavrodes, 1986). Njegov je argument utemeljen na ideji russellijskog svijeta, svemira u kojem su mentalni događaji proizvodi nementalnih događaja i u kojem nema ljudskog preživljavanja, a izumiranje je konačni kraj svake biološke vrste. Russellijski svijet podrazumijeva ateizam. Sažeto, Mavrodesov argument je da u stvarnom svijetu postoje stvarne moralne obveze. Ali,stvarne moralne obveze bile bi apsurdne u russellijskom svijetu, jer ispunjavanje moralnih obveza često nanosi moralni gubitak gubitku i nema dubokog objašnjenja stvarne moralne obveze u russellijskom svijetu (duboke osobine russellijskog svijeta bile bi stvari poput sila i atoma i slučajnosti). Ali, ispunjenje moralne obveze nije apsurdno. Dakle, u tom pogledu, postoji razlog za mišljenje da stvarni svijet nije russelski svijet.postoji razlog za mišljenje da stvarni svijet nije russelski svijet.postoji razlog za mišljenje da stvarni svijet nije russelski svijet.

Dva primjera pragmatičnih moralnih argumenata su Adams (1979) i Zagzebski (1987). Adams svoj argument temelji na konceptu demoralizacije - slabljenju moralne motivacije - i konceptu moralnog poretka - otprilike, ideji da se za postizanje ravnoteže dobra nad zlom u svemiru zahtijeva nešto više od ljudskog napora, a ipak ljudski napor može dodati ili umanjiti ukupnu vrijednost svemira. Iako ne možemo sve sami, ideja je da, možemo značajno promijeniti nabolje ili bolje. Ukratko, Adamov argument je da je demoralizirati ne vjerovati da u svemiru postoji moralni poredak, a demoralizacija je moralno nepoželjna. Dakle, postoji moralna prednost u prihvaćanju da postoji moralni poredak, a teizam daje najbolji prikaz zašto je to tako. Dakle, postoji moralna prednost u prihvaćanju teizma.

Zagzebski svoj argument temelji na idejama moralnog skepticizma i moralne učinkovitosti, i iako ne koristi taj termin, moralni poredak. Moral je djelotvoran ako možemo dati znatan doprinos proizvodnji dobra u svemiru i uklanjanju zla. Moralni skepticizam sumnja u našu sposobnost stjecanja moralnog znanja i sumnja u moralnu efikasnost. Zagzebski tvrdi da je racionalno pokušati biti moralni samo ako je racionalno vjerovati da vjerojatnost da će pokušaj uspjeti i stvoriti veliko dobro ne prevlada od vjerojatnosti da će neko morati žrtvovati robu tijekom pokušaj. Ali s obzirom na ono što znamo o ljudskim sposobnostima i povijesti, nije racionalno vjerovati da će pokušaj biti moralan uspjeti ako ne postoji moralni poredak. Budući da je racionalno pokušati biti moralan, racionalno je vjerovati da u svemiru postoji moralni poredak, a kršćanska doktrina dijelom govori o tome da u svemiru postoji moralni poredak. Dakle, prihvaćanje kršćanskog teizma je racionalnije od prihvaćanja da ne postoji moralni poredak u svemiru.

Teistički moralni pragmatični argumenti mogu se suočiti s prigovorom sličnim prigovoru mnogih bogova protiv Pascalovog oklade. Prigovor mnogih bogova tvrdi da mogućnosti klađenja nisu ograničene samo na kršćanstvo i ateizam, jer bi se mogao oblikovati paskalan klad za islam, određene sekte budizma ili bilo koju od konkurentskih sekti koje se nalaze unutar samog kršćanstva. ^[4]Sličan se problem javlja i za teističke moralno-pragmatične argumente, barem u mjeri u kojoj su ti argumenti namijenjeni pružanju snažne potpore teističkom vjerovanju. Recimo da pragmatični argument daje snažnu potporu teizmu samo u slučaju ako daje razlog razmišljanju da sam teizam donosi korist; i recimo da pragmatični argument daje slabu potporu teizmu samo u slučaju da daje razlog za mišljenje da je teizam samo jedna od nekoliko alternativa u pružanju koristi. Pascal's Wager, na primjer, ima za cilj pružiti snažnu potporu teizmu; dok je Jamesova volja Vjerovati da želi pružiti slabu podršku. Pragmatični moralni argumenti, ako žele pružiti snažnu potporu teizmu, moraju pružiti razlog mišljenja da je samo teističko vjerovanje neophodno za moral,ili da teističko vjerovanje najbolje olakšava moralnu praksu. Ali još je daleko od toga da teističko uvjerenje premašuje konkurenciju u olakšanju moralne prakse. Sve dok ne bude razloga za razmišljanje koje dolazi, bilo bi preuranjeno smatrati da teistički moralni pragmatični argumenti pružaju snažnu potporu.

3. Volja Williama Jamesa da vjeruje u argument

Argument koji je iznio William James (1842–1910) u svom eseju „Volja za vjerovati“izlazi daleko izvan pitanja racionalnosti teističkog vjerovanja da uključuje različita filozofska pitanja (na primjer, da li da prihvati determinizam ili indeterminizam), pa čak i stvari iz praktičnog života. Jamesov argument, u napadu na agnostički imperativ (uzdržavajte se od uvjerenja kad god je dokaz nedovoljan), upućuje na opću epistemološku tvrdnju da:

pravilo razmišljanja koje bi me apsolutno spriječilo da priznam određene vrste istine ako takve vrste zaista postoje, bilo bi iracionalno pravilo. (James 1896, 28)

Agnostistički imperativ mogli bismo razumjeti cjelovitije kako slijedi:

za sve osobe S i prijedloge p, ako S vjeruje da je p vjerovatno ne -p, onda je nedopustivo da S vjeruje ili p ili ne.

Ako je James točan, tada je agnostički imperativ lažan.

Jamesova eseja bila je folija WK Clifforda (1845–79). Clifford je tvrdio da:

… Ako dopustim sebi da vjerujem u nedovoljne dokaze, pukim vjerovanjem možda neće biti nanesena velika šteta; možda je ipak istina ili ja to nikada neću imati prilike pokazati u vanjskim djelima. Ali ne mogu si pomoći da učinim ovo veliko pogrešno prema čovjeku, što radim sebe pouzdano. Opasnost za društvo nije samo što treba vjerovati pogrešnim stvarima, iako je to dovoljno veliko; ali da bi trebalo postati povjerljivo i izgubiti naviku testiranja stvari i ispitivanja; jer tada mora ponovno uroniti u divljaštvo. (Clifford 1879, 185–6)

Clifford je dokazenizam predstavio kao pravilo morala: "pogrešno je uvijek, svugdje i bilo kome vjerovati bilo čemu na temelju nedovoljnih dokaza" (Clifford 1879, 186). Ako je Cliffordovo pravilo moralnog ponašanja ispravno, onda je onaj koji vjeruje u prijedlog za koji ne smatra vjerojatnijim da nije nemoralan, dakle, nemoralan. Možda je vrijedno napomenuti da je Cliffordov argument ovdje moralno pragmatičan argument.

James ima dvije glavne brige u eseju "Hoću vjerovati". Prvo je tvrditi da je Cliffordovo pravilo neracionalno (James 1896: 28). Drugo je da je dopušteno teističko opredjeljenje. James tvrdi da je Cliffordovo pravilo samo jedna intelektualna strategija otvorena za nas. Zagovornik Cliffordovog pravila naime savjetuje da treba izbjegavati grešku pod svaku cijenu i na taj način riskirati gubitak određenih istina. Ali druga strategija je tražiti istinu bilo kojim raspoloživim sredstvima, čak i uz rizik pogreške. James je pobjednik potonjeg glavnim argumentom eseja "Voljeti vjerovati". Da bi se olakšale stvari, parafrazirano je osam definicija koje James koristi:

• Hipoteza: nešto u što se može vjerovati.
• Opcija: odluka između dvije hipoteze.
• Živa opcija: odluka između dvije žive hipoteze.
• Hipoteza uživo: nešto što je pravi kandidat za vjerovanje. Hipoteza je, možda bismo rekli, za osobu samo u slučaju da joj nedostaju uvjerljivi dokazi koji potvrđuju tu hipotezu, a hipoteza ima intuitivnu privlačnost za tu osobu.
• Trenutačna opcija: opcija se možda više nikada neće predstaviti ili se odluka ne može lako poništiti ili se u izboru nalazi nešto važno. To nije trivijalna stvar.
• Opcija prisiljavanja: odluka se ne može izbjeći.
• Prava opcija: ona koja je živa, važna i prisiljena.
• Intelektualno otvoreno: ni dokazi ni argumenti konačno ne odlučuju o pitanju.

Prvi glavni argument mogao bi biti skiciran na sljedeći način:

1. Dostupne su dvije alternativne intelektualne strategije:

   • Strategija A: Rizikujte gubitkom istine i gubitkom vitalnog dobra za sigurnost izbjegavanja pogreške.
   • Strategija B: Pogreška rizika za šansu istine i vitalno dobro.
2. Cliffordovo pravilo utjelovljuje strategiju A. Ali,
3. Strategija B je poželjnija strategija A, jer bi nam strategija A uskratila pristup određenim vrstama istine. I,
4. Svaka intelektualna strategija koja uskraćuje pristup mogućim istinama je neadekvatna strategija. Stoga,
5. Cliffordovo pravilo je neprihvatljivo.

James tvrdi da "postoje … slučajevi do kojih činjenica uopće ne može doći ako prije toga ne postoji preliminarna vjera" (James 1896, 25). Među ostalim primjerima koje James pruža o ovoj posebnoj vrsti istine je ona socijalne suradnje:

socijalni organizam bilo koje vrste, velikan ili malen, takav je jer svaki član pristupi svojoj dužnosti s povjerenjem da će i ostali članovi istovremeno izvršavati svoje. Gdje god se željeni rezultat postigne suradnjom mnogih neovisnih osoba, njegovo postojanje kao činjenica čista je posljedica prekurzivne vjere jednih u druge koji su odmah zabrinuti. (James 1896, 24)

I ako je James u pravu da postoji vrsta prijedloga koji kao tvorci istine vjeruje u ono što bismo mogli nazvati "ovisnim istinama", prijedlog (9) izgleda dobro podržan.

Naravno, prihvaćanje prijedloga (11) i napredovanje alternativne strategije traženja istine bilo kojim raspoloživim sredstvima, čak i pod rizikom pogreške, ne znači da išta ide. A važan dio Jamesova eseja ograničava ono u što bi se legitimno moglo vjerovati bez nedostatka odgovarajućih dokaza. Među zahtjevima koje je James predložio najvažniji je:

Samo originalne mogućnosti koje su intelektualno otvorene mogu se odlučiti na osnovu strastvenih razloga.

James se ne bori protiv slaganja nečijeg uvjerenja s dokazima, kad god postoji prevladavanje dokaza. Ni on se ne protivi važnosti dokaza. Njegov je argument suprotan zabrani vjerovanja kad god su tihi dokazi, zabrana koju podrazumijeva Cliffordovo pravilo.

Uvjet da je opcija intelektualno otvorena može biti suvišan. Ako su dokazi bili uvjerljivi ili čak podržavaju, recimo, hipotezu a, i vi ste to prepoznali, moguće je da biste pronašli samo živog. Budući da ste svjesni da ih dokazi snažno podržavaju, ne biste pronašli neživu. Drugim riječima, ako kažete da postoji mogućnost postojanja, može značiti da je ona intelektualno otvorena. Ipak, nastavimo kao da su živahnost i otvorenost logično različiti pojmovi. Uz to, možemo se pitati treba li shvaćati svojstvo intelektualne otvorenosti zbog nedostatka dokaza ili kao dokaza u načelu. Odnosno, je li opcija intelektualno otvorena kada su dokazi neodređeni ili kada su u biti neodređeni? Jamesov argument zahtijeva samo prvo. Nepostojanje odgovarajućih dokaza dovoljno je da se mogućnost intelektualno otvori. Ako se pojavi više dokaza tako da je jedna hipoteza podržana prevladavanjem dokaza, tada se pokreće obveza pridržavanja dokaza.

Prema Jamesu, relevantnost svega toga za teističko vjerovanje jest:

Religija kaže u osnovi dvije stvari. … najbolje stvari su više vječne, preklapajuće se stvari, stvari u svemiru koje bacaju posljednji kamen, da tako kažem, i kažu zadnju riječ … Druga potvrda religije jest da smo bolji čak i sada ako vjerujemo da je prva potvrda [religije] istinita … Savršeniji i vječniji aspekt svemira predstavljen je u našim religijama kao osobni oblik. Svemir nam više nije puki, već Tisu…. Osjećamo se također kao da je priziv religije upućen našem vlastitom aktivnom dobroj volji, kao da bi se dokazi zauvijek mogli uskratiti od nas ukoliko se hipoteza ne ispune na pola puta. (Jakov 1896, 25–7)

James tvrdi da postoje dvije potvrde religije. Potvrda James znači nešto poput apstraktne tvrdnje, lišene mnogo doktrinarnog sadržaja i koja se nalazi u glavnim religijama. Prva potvrda je da su najbolje stvari vječne stvari, dok je druga da smo bolji čak i sada ako vjerujemo prvoj afirmaciji. Prva je potvrda posebno zagonetna, jer James ne tvrdi da su najbolje stvari vječne stvari; on kaže da su najbolje stvari vječne stvari. Ovaj pojam objašnjava s tri metafore i sloganom: "preklapajuće se stvari, stvari u svemiru koje bacaju posljednji kamen, da tako kažem, i izgovorite završnu riječ. "Savršenstvo je vječno" - ova fraza Charlesa Secretana čini se dobrim načinom za prvo potvrđivanje religije "(James 1896, 25). Jakovljevo objašnjenje predlaže dvije ideje: suverenost i savršenstvo. Ako „vječnije“razumijemo kao vrstu potrebe ili nepredviđene situacije, možda se prva izjava može shvatiti kao tvrdnja da su najbolje stvari one stvari koje ne mogu biti suverene i savršene. Ova interpretacija rješava velik dio zagonetke prve afirmacije. Množina je i dalje zagonetna. Ovu zagonetku možemo riješiti prepoznajući da, iako ga izričito ne naziva trećom izjavom, James tvrdi da je "savršeniji i vječniji aspekt svemira predstavljen u našim religijama kao osobni oblik. Svemir više nije puki To, nama, već Tisu “(James 1896, 26). Ako to uzmemo kao treću potvrdu religije (možda uz rizik optužbe za teistički parohijalizam),isključuje se mogućnost da su vječnije stvari u množini. Monoteizam, drugim riječima, a ne politeizam, uspostavlja se trećom potvrdom. Tada, uzeta zajedno, prva i treća potvrda religije sugeriraju da je vrhovno dobro u svemiru postojanje osobnog bića koje je u osnovi savršeno i suvereno. Druga potvrda jest da nam je sada bolje vjerujući u postojanje ovog savršenog bića. Barem dijelom, sada bi nam bilo bolje ako vjerujemo u prvu potvrdu, jer se time uspostavlja mogućnost odnosa s tim bićem.prva i treća potvrda religije sugeriraju da je vrhovno dobro u svemiru postojanje osobnog bića koje je u osnovi savršeno i suvereno. Druga potvrda jest da nam je sada bolje vjerujući u postojanje ovog savršenog bića. Barem dijelom, sada bi nam bilo bolje ako vjerujemo u prvu potvrdu, jer se time uspostavlja mogućnost odnosa s tim bićem.prva i treća potvrda religije sugeriraju da je vrhovno dobro u svemiru postojanje osobnog bića koje je u osnovi savršeno i suvereno. Druga potvrda jest da nam je sada bolje vjerujući u postojanje ovog savršenog bića. Barem dijelom, sada bi nam bilo bolje ako vjerujemo u prvu potvrdu, jer se time uspostavlja mogućnost odnosa s tim bićem.

Prema Jamesu, baš kao što ni jedno nije vjerojatno da će se sprijateljiti ako je netko udaljen, isto tako se vjerojatno neće upoznati sa savršenim bićem, ako takvo postoji, ako to traži samo nakon što se prikupi dovoljno dokaza. Moguće su istine, tvrdi James, čije je uvjerenje nužni uvjet pribavljanja dokaza za njih. Nazovimo klasu prijedloga čiji su dokazi ograničeni na one koji prvi vjeruju da su "ograničene tvrdnje". Ovisne propozicije i ograničene propozicije, James su kontra primjeri Cliffordovog pravila. Dva su primjera vrsta istina koje bi Cliffordovo pravilo spriječilo da ih priznaju. Odnosno, Cliffordovo pravilo je problematično, jer ga slijeđenje onemogućuje pristup ograničenim propozicijama i ovisnim prijedlozima. Cliffordian će možda biti zauvijek odsječen od određenih vrsta istine.

Netko bi mogao prigovoriti da je James u najboljem slučaju pokazao da je teističko vjerovanje važno, samo ako Bog postoji. Ako Bog ne postoji i, kao posljedica toga, vitalno dobro vječnog života ne dobije, tada nije u pitanju nikakvo vitalno dobro. Da bismo odgovorili na ovaj prigovor, Jamesov se može usredotočiti na ono što James naziva drugom potvrđivanjem religije - bolje je i sada ako vjerujemo - i uzmemo tu tvrdnju da uključuje beneficije koje su dostupne, putem uvjerenja, čak i ako Bog ne postoji, U članku Raznolikosti religioznog iskustva James sugerira da religiozno vjerovanje donosi određene psihološke koristi:

Nova zest koja se dodaje poput dara za život i poprima oblik lirskog zanosa ili privlačnosti za iskrenost i junaštvo…. Osiguranje sigurnosti i mir i, u odnosu na druge, prevladavanje ljubavnih sklonosti. (James 1902, 475)

U svakom slučaju, s obzirom da je teizam intelektualno otvoren i da je dio istinske opcije, a s obzirom na to da postoje vitalna dobra vezana za teističko vjerovanje, kaže James, nada da je istina dovoljan razlog za vjerovanje. Povrh toga, ovaj prigovor se lako izbjegava ako revidiramo pojam istinske opcije uklanjanjem zahtjeva da je opcija originalna samo ako je važna, mada je i sam James možda odio odbiti taj zahtjev.

Jakov je drugi glavni argument:

1. odluka da li prihvatiti teizam je prava opcija. I,
2. teizam je intelektualno otvoren. I,
3. u prihvaćanju teizma u pitanju su vitalna dobra. I,
4. nitko nije iracionalan ili nemoralan riskirati pogreške zbog šanse za istinu i vitalno dobro. Tako,
5. netko može prihvatiti teizam.

Tim argumentom James želi podržati drugu od dvije glavne brige svoga eseja da je vjerska obveza dopuštena.

Prigovor koji se obično izjednačava s Jamesovim argumentom je da "to predstavlja neograničenu dozvolu za željno razmišljanje … ako je naš cilj vjerovati što je istina, a ne nužno ono što volimo, Jamesova sveopća dopuštenost neće nam pomoći" (Hick 1990, 60), To jest, nada da je prijedlog istinit nije razlog za misljenje da jest. Jamesov bi mogao tvrditi da je ovaj prigovor nepošten. Kao što smo napomenuli, James ne drži da lažnost Cliffordovog pravila podrazumijeva da sve ide. Ograničavanje odgovarajuće klase dopuštenosti na prijedloge koji su intelektualno otvoreni i koji su dio istinske opcije pruža dovoljnu zaštitu od željenog razmišljanja.

Značajniji prigovor tvrdi da Jamesov argument ne pokazuje „da pokazuje da čovjek može imati dovoljan moralni razlog za samoiniciranje epizodno nepotpunog uvjerenja“(Gale 1990, 283). Ovaj prigovor tvrdi da postoji teška moralna dužnost da se svoja uvjerenja podijele s dokazima i da ta dužnost proizlazi iz moralne ličnosti - da bi moralno odgovorna osoba zahtijeva da postoje dobri razlozi za svako nečije vjerovanje. No vjerovati da bi epiztemski nepotpuni prijedlog bio kršenje ove dužnosti i na taj način je u stvari poricanje vlastite osobnosti. ^[5]Ili mislite na drugi način, mi kao intelektualna bića imamo dvostruki cilj maksimiziranja zaliha (značajnih) istinskih uvjerenja i minimiziranja zaliha lažnih. Cliffordovo pravilo proizlazi iz moralnog cilja koji se može tvrditi da postoji. A iz Cliffordovog pravila proizlazi naša dužnost vjerovati samo onim tvrdnjama koje uživaju odgovarajuću dokaznu podršku. Jamesov argument mogao bi, ako djeluje, osporiti naš intelektualni cilj dopuštajući nam da kršimo Cliffordovo pravilo. Može li osoba koja je moralno i intelektualno odgovorna ikada imati moralnu dužnost vjerovati prijedlogu za koji nedostaju odgovarajući dokazi, dužnosti koja nadmašuje navodnu Cliffordijevu dužnost vjerovati samo onim prijedlozima koji uživaju adekvatnu podršku? Da bismo odgovorili na to, upotrijebimo ono što bismo mogli nazvati misaonim eksperimentom "ET". Pretpostavimo da su Clifforda oteli vrlo moćni i vrlo pametni izvanzemaljci, koji mu nude jedinstvenu šansu za spas čovječanstva - da stekne i održi vjeru u prijedlog koji nema odgovarajuću dokaznu potporu, jer će u suprotnom doći do uništenja čovječanstva. Clifford oštro ističe da nitko ne može vjerovati. ET-ovi, đavolski u očekivanju, kao i njihova tehnologija, pružaju Cliffordu opskrbu tabletama za proizvodnju doksastika, koje nakon gutanja proizvode potrebnu vjeru u trajanju od 24 sata. Očito je da Clifford ne bi pogriješio gutajući pilule i uvjerujući da joj nedostaje odgovarajuća dokazna podrška.inače će doći do uništenja čovječanstva. Clifford oštro ističe da nitko ne može vjerovati. ET-ovi, đavolski u očekivanju, kao i njihova tehnologija, pružaju Cliffordu opskrbu tabletama za proizvodnju doksastika, koje nakon gutanja proizvode potrebnu vjeru u trajanju od 24 sata. Očito je da Clifford ne bi pogriješio gutajući pilule i uvjerujući da joj nedostaje odgovarajuća dokazna podrška.inače će doći do uništenja čovječanstva. Clifford oštro ističe da nitko ne može vjerovati. ET-ovi, đavolski u očekivanju, kao i njihova tehnologija, pružaju Cliffordu opskrbu tabletama za proizvodnju doksastika, koje nakon gutanja proizvode potrebnu vjeru u trajanju od 24 sata. Očito je da Clifford ne bi pogriješio gutajući pilule i uvjerujući da joj nedostaje odgovarajuća dokazna podrška. Očito je da Clifford ne bi pogriješio gutajući pilule i uvjerujući da joj nedostaje odgovarajuća dokazna podrška. Očito je da Clifford ne bi pogriješio gutajući pilule i uvjerujući da joj nedostaje odgovarajuća dokazna podrška.^[6] Štoviše, budući da neko nikada nije neracionalan u vršenju svoje moralne dužnosti, ne samo da Clifford ne bi bio nemoralan, on čak ne bi bio ni iracionalan u stvaranju i održavanju vjerovanja u prijedlog koji nema odgovarajuću dokaznu podršku. Kao što smo ranije spomenuli, s obzirom na razliku između (A) koji ima razloga misliti da je određeni prijedlog istinit i (B) koji ima razloga da potiče vjerovanje u taj prijedlog, možda određenom prijedlogu nedostaje dovoljna dokazna podrška, ali to formiranje uvjerenja u taj prijedlog je racionalna akcija koju treba izvesti.

Jako zanimljiv prigovor Jamesovoj tvrdnji je da on postaje plijen samog načela na koje se poziva protiv Clifforda:

James piše: „Pravilo razmišljanja koje bi mi apsolutno onemogućilo da priznam određene vrste istine ako takve vrste zaista postoje, postojalo bi iracionalno pravilo“. To možda zvuči kao sladak razlog, ali trenutak razmišljanja trebao bi nas uvjeriti da nije ništa takvog. Svako pravilo koje god ograničava vjerovanje na bilo koji način moglo bi nas isključiti od nekih istina. (Wood 2002, 24)

Prema Jamesu, Cliffordovo pravilo je problematično jer bi, ako se slijedi, onemogućilo pristup ograničenim prijedlozima i ovisnim prijedlozima. Prema ovom prigovoru, ova navodna mana Cliffordovog pravila vrijedi za bilo koji epiztemski princip. Svaki epiztemski princip koji dijeli vjerovanja na ona koja su dopuštena i ona koja nisu rizična da zatvori pristup određenim mogućim vrstama istine. Jamesovo ograničenje dopuštene upotrebe strastvene naravi samo kad se suoči sa stvarnom opcijom koja je otvoreno intelektualno jednako je krivo za navodni promašaj kao i Cliffordovo pravilo. Ali navodni propust koji postoji u svakoj mogućnosti nije nikakva mana. Dakle, Jamesov prigovor Cliffordu propada.

Ovaj je prigovor zanimljiv jer je u jednom smislu istinit. Očito je da nas svako pravilo koje na bilo koji način ograničava vjerovanje može odvratiti od određenih istina. Ipak, iako je zanimljiv, taj prigovor je irelevantan. Jamesov argument nije utemeljen na apstraktnom prijedlogu da „svako pravilo što god ograničava vjerovanje na bilo koji način moglo nas je zamisliti isključiti od nekih istina“. Ona se temelji na načelu da postoje ovisne propozicije, a postoje i ograničene propozicije. Njegovi su primjeri društvenog povjerenja, stjecanja prijatelja i društvene suradnje trebali to razjasniti. Ako je teizam bio istinit, vrlo je vjerojatno da bi postojale i ovisne propozicije i ograničene propozicije u tom području. Cliffordovo pravilo onemogućilo bi pristup bilo kojem ograničenom ili ovisnom prijedlogu, bilo vjerskom ili ne. James se ne bori protiv slaganja nečijeg uvjerenja s dokazima, kad god postoji prevladavanje dokaza. On se zalaže za zabranu vjerovanja kad god tihi dokazi. Budući da Jamesov argument specificira iracionalnost isključenja Cliffordovih pravila iz ovisnih i ograničenih prijedloga, a ne samo apstraktnu mogućnost da se istinski uvjerenje ili drugo isključi, on izbjegava taj prigovor.izbjegava taj prigovor.izbjegava taj prigovor.

William Wainwright je tvrdio da se Jamesov argument pravilno uklapa u staru kršćansku tradiciju, koja tvrdi da:

Zrelo religijsko vjerovanje može se, a možda i treba, temeljiti na dokazima, ali … te dokaze mogu precizno procijeniti samo muškarci i žene koji imaju odgovarajuće moralne i duhovne kvalifikacije. Ovaj je pogled nekada bio kršćanska uobičajena; razum je sposoban spoznati Boga na temelju dokaza, ali samo kad su nečije kognitivne sposobnosti s pravom raspoređene. (Wainwright 1995, 3).

Ako je Wainwright tačan, tada Jamesov argument nije samo pragmatičan argument, već i epiztemski argument, budući da on tvrdi da je jedna od pragmatičnih prednosti pouzdaniji pristup stvarnosti (vidi također eksplikaciju Jamesova argumenta kroz suvremenu epiztemiju teorija korisnosti u Pettigrewu 2016). Dakle, jaz između epiztemskog i pragmatičnog nije neumoljiv, budući da Jakovljev argument Volja za vjerovati proteže jaz između pragmatičnog i epiztemskog. Važno je imati na umu da je svejedno što je Jamesov argument barem dijelom pragmatičan argument, i štoviše, James je vjerojatno svoj argument smatrao sličnim statusu kao Pascal's Wager, jer nudi pozitivnu ocjenu Wagera, koji komentatori vrlo često previđaju, Pascalova argumentacija, umjesto da bude nemoćna,tada se čini redovitim štićenikom, i to je posljednji hod koji je potreban da bi naša vjera bila cjelovita”(James 1896, 11).

4. JS Mill-ova licenca za nadu

Posthumna objava Mill-ovih tri eseja o religiji (1874.) privukla je kritike vjernika, ali je dovela i iznenađujuće razočaranje onih koji su očekivali da se "svetac racionalizma" zalaže za agnosticizam. Uzrok ove zabrinutosti nalazi se u trećem od tri eseja, "Teizam", kratkom djelu započetom 1868. i nedovršenom kad je Mill umro 1870. Vjernici su smatrali da je "Teizam" prigovor zbog Millove kritike nekoliko standardnih argumenata prirodne teologije. Razočaranje druge strane proizlazilo je iz Milinovog odobravanja stava koji se može sažeti po načelu da, ukoliko vjerojatnosti ne uspiju, nada može pravilno procvjetati. Dok je Mill izrazio taj princip govoreći o besmrtnosti,"… onome tko smatra da to pogoduje bilo njegovom zadovoljstvu, bilo korisnosti da se nada budućem stanju kao mogućnosti, nema prepreke za njegovo upuštanje u tu nadu" (Mill 1874, 210). Mill je mislio da je vjerovanje u stvoritelja velike, ali ograničene moći potkrijepljeno argumentom dizajna, i da se sigurno može nadograditi nadgradnja nade na temelju vjerovanja u kreativca koji će ljudsko postojanje proširiti izvan groba:

Izgledi ukazuju na postojanje Bića koje ima veliku moć nad nama - svu moć koja se podrazumijeva u stvaranju Kosmosa ili barem njegovih organiziranih bića - i o čijoj dobroti imamo dokaze, a ne da je on njegov prevladavajući atribut; i kako ne znamo granice ni njegove moći ni njegove dobrote, može se nadati da će i jedni i drugi moći proširiti da nam daju ovaj dar, pod uvjetom da bi nam to zaista bilo korisno. (Mlin 1874, 210)

Budući da ne znamo da je davanje postojanja smrti poslije smrti ljudima izvan mogućnosti kreatora, nada je moguća. Kao što Mill kaže:

… U regulaciji mašte nije jedina stvar koja se mora uzeti u obzir doslovno istinitost činjenica. Istina je provincija razuma, a njegujući racionalnu sposobnost daje se odredba da bi ona bila poznata uvijek i razmišljala onoliko često koliko to zahtijeva dužnost i okolnosti ljudskog života. Ali kad je razum snažno kultiviran, mašta može sigurno slijediti svoj kraj i dati sve od sebe da život bude ugodan i lijep … Na tim principima čini mi se da se oprostimo u nadi s vladom svemira i sudbinom. o čovjeku nakon smrti, iako kao jasnu istinu prepoznajemo da više nemamo nadu, legitimna je i filozofski obranljiva. Blagotvoran učinak takve nade daleko je od malena. (Mlin 1874, 248–9)

U naše je svrhe interes Millina tvrdnja da "onaj tko to smatra ugodnim bilo za njegovo zadovoljstvo ili za korisnost da se nada budućem stanju kao mogućnosti, nema prepreke za njegovo upuštanje u tu nadu" (Mill 1874, 210). Milinova dozvola za nadu izdaje se s pragmatičnih osnova: dopušteno je nadati se ako i samo ako:

L1. Budući da svi znaju ili opravdano vjeruju, objekt nečije nade mogao bi se dobiti; i, L2. Jedni vjeruju da nada nadaje vlastitoj sreći ili dobrobiti drugih.

Drugi je uvjet (L2) pragmatičan i ograničava nadu na one koji imaju ciljeve bilo u osobnu sreću, bilo u doprinos dobrobiti drugih. Vjerovanje da će nada imati za posljedicu povećanje sreće ili blagostanja nužan je uvjet dopuštene nade.

Malo je sumnje da se Mill slagao s Cliffordovim pravilom. Mill nije bio subjektivist niti fideist. Ali nada i vjerovanje nisu isto; a standardi za dopuštenost potonjih znatno su viši. Mill je smatrao da su (L1) i (L2) relevantni standardi za dopuštenu nadu. Ako vjerujemo da bi Cliffordovo pravilo trebalo upravljati svim propozicijskim stavovima, a ne samo vjerovanjem, lako je vidjeti zašto bi Millov liberalni tretman nade mogao razočarati.

Mill je smatrao da se čovjek može nadati da Bog postoji, ali ne može vjerovati da Bog postoji, kao što nedostaju dokazi. Pretpostavimo da se jedan slaže sa Mill, da vjera može opstati u nadi, povjerenju ili nekom drugom nesteksačkom stavu koji nije vjera. Pretpostavimo nadalje da se netko želi teistički založiti na nadi. Prihvaćanje teističke nade pruža razlog da se ponaša kao da je teizam istinit, ne zato što neko vjeruje da je istinita, već zato što se nada da jest. Kako se ponašati kao da je teizam istinit? Treba provesti u praksi ponašanja karakteristična za određenu religijsku tradiciju, poput židovstva, kršćanstva ili islama. Ponašanje kao da je određena religijska tradicija istinita uključivalo bi preusmjeravanje nečijih vrijednosti, prioriteta i životnih projekata kako bi se odrazilo na predanost određenoj tradiciji. To bi također uključivalo uključivanje u obrede i ponašanja povezana s određenom tradicijom; i ulaže značajan dio nečijeg vremena i novca u podršku uzrocima povezanim s tradicijom.

Međutim, pojavljuje se problem. Socijalna psihologija sa svojim teorijama pristranog skeniranja, teorijom društvene percepcije i teorijom kognitivne disonance napreduje ideju da ponašanje može mijenjati, utjecati i generirati stavove, uključujući i uvjerenja (vidjeti Jordan 2016). Redovitim bavljenjem ponašanjem i praksama karakterističnim za određenu religijsku tradiciju, uključuje se u radnje koje imaju tendenciju da ugrade religiozno vjerovanje. Vjera je uhvatljiva, jer je udruživanje i oponašanje vjernika učinkovit način samoinicijacije vjerovanja vjernika. Oni koji vjeruju nadomjestiti nadom vjeruju da poduzimaju korake za izgradnju teističkog opredjeljenja na nadi, držeći da bi trebali izbjegavati teističko vjerovanje. Pa ipak, sami koraci koji su uključeni u poticanje opredjeljenja za nadu - uranjanje uloga teista,ili se ponaša kao da je teizam istinit - ima tendenciju da generira teističko vjerovanje. Oni koji navikavaju ili kronično oponašaju radnje i obrede teista, na kraju utvrde da to nisu samo zadaci koje obavljaju, već su u srcu tko su i u što vjeruju. Ipak, teističko vjerovanje je izvan granica.

Čovjek bi morao poduzeti korake koji zavode protiv zaraznog teističkog vjerovanja. Ipak, razlozi na kojima se teistička posvećenost mora graditi na nadi, a ne na vjerovanju, sukobili bi se s nečijim razlozima da se uroti protiv hvatanja u vjeru. Jedni su gurnuti da djeluje kao da je teizam istinit, a opet povučeni da djeluju kako bi se osiguralo da čovjek ne povjeruje da jest. Bez obzira na to što bi iz te dinamike moglo proizaći iz posvećenosti, vjerovatno nije karakteristika zrelog ili cjelovitog predanog teista.

Ovaj problem hvatanja vjerovanja proizlazi iz činjenice da je kronično djelovanje kao da je nešto istinito učinkovit način uključivanja uvjerenja da je to istina. Svaka nesaksastična vjera koja se primjenjuje u redovnoj praksi, zajedno s Cliffordovim pravilom, izložena je problemu uhvaćanja vjerovanja. Na primjer, religiozni fikcionalizam koji drži da vjera da p ne zahtijeva vjerovanje da p mora imati problema s tim. Za više rasprava pogledajte Malcolm i Scott 2017, te Jordan 2016.

5. Utjeha i argumenti na temelju potreba

1770. godine James Beattie (1735–1803.) Objavio je Humeov odgovor na naslov „Esej o prirodi i nepromjenjivoj istini, nasuprot sofistici i skepticizmu. Esej je bio najprodavaniji na 300 stranica, što je, slažu se većina komentatora, u mnogim aspektima nepravedno prema Humeu. Kao što je bila njegova praksa, Hume se nikada nije potrudio javno odgovoriti Beattie; u prepisci je, međutim, Hume naveo Beattie kao "prešućenog glupog momka." ^[7]

Unatoč općoj slabosti mnogih njegovih argumenata, Beattie nudi zanimljiv pragmatičan moralni prigovor Humeovom napadu na religiozno vjerovanje:

… oni možda imaju malo potrebe i malo uživanja u vjerskim utjehama. Ali dajte im do znanja da se u samotnim prizorima života nalazi mnogo iskrenog i nježnog srca koji trpi s neizlječivom tjeskobom, prožetom najoštrijim ubodom razočaranja, opuštenosti prijatelja, ohlađenim siromaštvom, zatrpan bolešću, bičevan od tlačitelja; koga ništa osim povjerenja u Providnost i nadu u buduću odmazdu ne bi moglo sačuvati od agonije očaja. I pokušavaju li sa slavnim rukama prekršiti ovo posljednje utočište bijednih i oduzeti im jedinu utjehu koja je preživjela pustoš nesreće, zlobe i tiranije! Je li se ikad dogodilo da je utjecaj njihovih izvršnih načela narušio mir spokojne umirovljenosti, produbio mrak ljudskih nevolja,ili su pogoršale grozote groba? Je li moguće da se to moglo dogoditi u mnogim slučajevima? Je li vjerovatno da se ovo dogodilo, ili se može dogoditi, u jednom jedinom slučaju? -Izdajnici ljudske vrste, kako možete odgovoriti za to vlastitim srcima? (Beattie 1776, 322–23).

Beattie tvrdi da je Humeovo jasno sječenje teističke šume u napadu na vjerodostojnost izvještaja o čudima, kritika argumentacije dizajna i njegov napad na kozmološki argument rezultiralo opustošenim krajolikom koji čovjeku čini ozbiljnu štetu. Budući da Beattie u nekim slučajevima tvrdi, očaj teče od gubitka vjere. I pretpostavlja da nema opravdanog dobra da Hume riskira da izazove očaj.

Shvatimo pustoš kao dubok osjećaj beznađa i bespredmetnosti. Beattie je vjerovala da kršćanska vjera pruža utjehu, posebno onima koji pate ili potlačenima. Njegov se argument može rekonstruirati kako postoji osoba S, tako da:

1. Teističko vjerovanje pruža veliko dobro utjehu za S. I,
2. S ne može dobiti uporedivo dobro od nijednog drugog izvora. I,
3. Oduzimanje ovog dobra značajan je gubitak za S. Tako,
4. Uskraćivanje S velikog dobra teističkog vjerovanja čini S znatno lošijim. I,
5. Pogrešno je nekoga pogoršati bez naknade. I,
6. Javni ateistički napadi pružaju S ne dovoljnu naknadu. Stoga,
7. Javni ateistički napadi su pogrešni.

Iako Hume nikada nije izravno odgovorio na Beattiejev argument o utjerivanju, Mill ga je imao (ili nešto slično njemu na umu) kad je napisao:

To što se zove utješna priroda mišljenja, odnosno zadovoljstvo koje bismo trebali imati u vjerovanju da je istinito, može biti osnova za vjerovanje u njega, nauka je iracionalna sama po sebi i koja bi sankcionirala polovicu zlobnih iluzija zabilježenih u povijesti ili koji zavode pojedinačni život. (Mlin 1874, 204)

Ovo je neobičan prigovor koji dolazi od osobe koja je tvrdila utilitarizmu da su "akcije proporcionalne jer nastoje promicati sreću, pogrešno jer proizvode obrnutost sreće." Ako je jedini kriterij djelovanja proizvodnja sreće, a ako je oblikovanje vjerovanja akcija, tada je teško vidjeti kakav bi se odgovor mogao iznijeti protiv Beattiejeve utješne argumentacije (ili barem neke argumentacije koja mu se jako sviđa). ^[8] Ako su sreća i utjeha nebitni i ako Cliffordovo pravilo da je „pogrešno uvijek, svugdje i bilo kome vjerovati bilo čemu pod nedovoljnim dokazima“je ispravno, tada se Beattiejev utješni argument može odbaciti kao sam nemoralni navođenje na krivokletstvo. ^[9]

Argument sličan Beattiejevom utješnom argumentu nalazi se u sugestivnom odlomku Johna Henryja Newmana iz 1870. godine Esej u pomaganju gramatike pristanka, poznatijem kao argument „tvorničke djevojke“. Newman (1801–1890.) Argument „tvorničke djevojke“nije formulirao kao pragmatičan argument, ali argument se zasigurno može prilagoditi takvoj formulaciji:

Montaigne je bio obdaren dobrim imanjem, zdravljem, slobodnim vremenom i laganim raspoloženjem, književnim ukusom i dovoljnom količinom knjiga; mogao si je priuštiti da se tako igra sa životom i ponorima u koja nas vodi. Uzmimo za razliku slučaj.

"Mislim", kaže siromašna fabrička djevojka u priči, "ako bi ovo trebalo biti kraj svega, i ako sam sve za što sam se rodio samo raditi svoje srce i život, i razboljeti se u ovom stablu mjesto, s tim mlinskim kamenjem u ušima zauvijek, sve dok ne bih mogao vikati da se zaustave i puste me da malo mirno i pahuljicama napunim pluća, dok ne žedim smrt za jednim dugim dubokim dahom čist zrak i moja majka je otišla, i nikad joj više nisam mogao reći kako sam je volio i o svim mojim nevoljama, - mislim, ako je ovaj život kraj i da nema Boga koji bi izbrisao sve suze iz svih očiju, mogao bih poludjeti!"

Evo argumenta za besmrtnost duše (Newman 1870, 299-300).

Ovaj se argument lako pripisuje pragmatičnom poretku, jer pridaje veliku težinu ideji da određene ljudske potrebe podržavaju racionalnu i moralnu legitimitet religioznog vjerovanja:

1. Imamo egzistencijalne potrebe - potrebu za dubokim smislom u životu, potrebu za nadom, potrebu za kozmičkom sigurnošću, potrebu za utjehom iz očaja - koje su nužne za našu dobrobit. I,
2. Vjera u Boga zadovoljava ove egzistencijalne potrebe. Tako,
3. Vjera u Boga općenito je opravdana.

Ova vrsta argumenata suočena je s mnogim pitanjima i problemima koje ovdje ne možemo istražiti. Među tim pitanjima i pitanjima su: pretpostavimo da neko, moralno i racionalno, može zadovoljiti neku potrebu, ne slijedi da je moguće zadovoljiti na bilo koji stari način. Neki su načini zadovoljenja potreba dozvoljeni, dok drugi nisu. Je li vjerovanje u Boga dopušteno? Imaju li ljudi zapravo navodne potrebe? Je li vjerovanje u Boga jedini izvediv način da se zadovolje te potrebe? Pogledajte Williams 2011 za daljnju raspravu.

6. Etika vjerovanja

Cliffordovo pravilo živopisno je predstavljanje utjecajne i duge tradicije filozofije koja nosi ime evidencijalizma. Evidencionizam možemo shvatiti kao tezu da:

E. Za sve osobe S i prijedloge p i vremena t, S bi trebao vjerovati da p u t ako i samo ako vjerovanje p odgovara S-evim dokazima na t.

Jasno je da pragmatični argumenti ne odgovaraju (E), budući da se pragmatični argumenti koriste bilo kada dokazi nisu uvjerljivi, ili su izrazito nepovoljni. Prvo razmotrimo posljednji slučaj. Ranije je spomenuto da je Pascalov Wager najpoznatiji primjer teističkog pragmatičnog argumenta. Pascal u svojim Penséesima (1660) zapravo nema jednu verziju Kladionice, nego četiri. Treća verzija oklade je ono što Ian Hacking (1972) daje pravo „Argument iz dominirajućeg očekivanja“, a koristi pravilo Expectation. Možemo ga predstaviti tako da p ostanemo za pozitivnu vjerojatnost veću od nula i manju od polovine, a EU dopuštamo da se zalaže za „očekivanu korisnost“, a F2 – F4 koristi kao konačne vrijednosti:

	Bog postoji (p)	~ (Bog postoji) (1− p)
vjerovati	p, ∞	1 - p, F2	EU = ∞
- (Povjerenja)	p, F3	1 - p, F4	EU = konačna vrijednost

Bez obzira koliko je malo vjerovatno da Bog postoji, sve dok postoji pozitivna ne-nulta vjerojatnost da je on, vjerujući da je nečija najbolja opklada:

1. Za bilo koju osobu S, a alternative α i β dostupne S, ako očekivana korisnost α premaši korisnost od β, S treba odabrati α. I,
2. Vjerovanje u Boga nosi veću očekivanu korisnost nego što vjerujete. Stoga,
3. Treba vjerovati u Boga.

Zbog svog domišljatog korištenja beskonačne korisnosti, treća verzija postala je ono što većina filozofa smatra Paskalovim kladom. Apel treće verzije za teističke apologete jest njezino spremno korištenje kao najgori slučaj. Pretpostavimo da je postojao uvjerljiv argument za ateizam. S trećom verzijom, teist ima izlaz: još uvijek može biti racionalno vjerovati, čak i ako je vjerovanje samo po sebi nerazumno, jer je inkuliranje teističkog vjerovanja akcija s beskonačno očekivanom korisnošću. Ova upotreba kao najgori slučaj je nešto poput aduta koji se može srušiti pobjedivši ono što se pokazalo kao jača ruka. Pascalova treća verzija očito krši (E).

Sada razmotrite Jamesov argument Will to Believe. Kao što smo vidjeli, Jamesova tvrdnja je da se može vjerovati bilo kojoj hipotezi koja je dio istinske opcije i koja je intelektualno otvorena, čak i ako nema dovoljno dokaza. Nijedno pravilo moralnosti ili racionalnosti, tvrdi James, nije narušeno ako se prihvati istinska i otvorena hipoteza. Ako je James tačan, tada (E) treba zamijeniti s:

E”. Za sve osobe S i prijedloge p i vremena t, ako vjerovanje p odgovara S-evim dokazima na t, S bi trebao vjerovati da je p na t.

Prema (E ') ako su dokazi dovoljni, tada je pitanje riješeno. Ako je prevladavanje podrške za p, potrebno je vjerovati p. Tamo gdje dokazi govore, treba slušati i poslušati se. (E ') se dijelom razlikuje od (E) jer ne govori ništa o onim prilikama u kojima su dokazi šutljivi ili su neadekvatni. Ako netko dodijeli vjerojatnost polovine, tada ne postoji prevladavanje dokaza u prilog p. (E ') ne govori ništa o vjerovanju p u tom slučaju. S druge strane, načelo (E) zabranjuje vjerovanje p u tom slučaju. Iako se zagovornica teističkih pragmatičnih argumenata ne može zakleti na vjernost (E), ona se, jasno, može pridržavati (E '). Nazovimo (E) jakim evidencijalizmom i (E ') slabim evidencijalizmom. Dakle, poslodavac teističkih pragmatičnih argumenata može biti u skladu s slabim dokazom,ali ne i snažni evidencionizam.

Postoji li dobar razlog da preferiramo slab slabi dokaz (jakov argument)? Obećavajući argument u prilog moralnoj i racionalnoj dopustivosti korištenja pragmatičnih razloga za oblikovanje vjerovanja postavlja se na osnovu onoga što bismo mogli nazvati Argumentom dužnosti (ili možda preciznije, shemom Argumenta dužnosti):

1. Potrebno je da (nitko nije (sveukupno) neracionalan u onome što čini moralno obavezan). I,
2. Moguće je da (raditi α je moralna obveza). Tako,
3. Moguće je da (raditi α je (sveukupno) racionalno).

Duty Argument koristi okvir i dijamant na standardni način kao operatori za, odnosno, konceptualnu nužnost i mogućnost. Alfa je samo rezervirano mjesto za akcije ili vrste akcija. Lokalitet „(sveukupno) racionalno“ili „(sveukupno) iracionalno“pretpostavlja da postoje različite vrste racionalnosti, uključujući moralnu racionalnost, epiztemsku racionalnost i prudencijalnu racionalnost. ^[10]Ideja da postoje različite vrste racionalnosti ili, na bilo koji način, da se čovjek može nalaziti u konfliktnim obvezama u određeno vrijeme, prepoznaje da su moguće dileme. Može se obavezati na razne stvari čak i kad ih nije moguće učiniti. Ukupna racionalnost je perspektiva svih stvari. To je ono što u konačnici treba učiniti, uzimajući u obzir različite obveze koje su pod određenim vremenom. Opća racionalnost, ili sve shvaćena racionalnost (ATC racionalnost), prema WD Rossu, stvarna je dužnost u određenim okolnostima, čak i ako imaju druge konfliktne dužnosti prima facie. Argument dužnosti može se formulirati bez pretpostavke da postoje različite vrste racionalnosti zamjenom načela da nitko nikada nije iracionalan u vršenju svoje moralne dužnosti,s načelom da moralne obveze imaju prednost kad god se pojavi dilema obveza. U svakom slučaju, dežurni argument pretpostavlja da ako nešto raditi nije ATC iracionalno, onda slijedi da je ATC racionalan u tome.

Važnost Arhiva dužnosti je ovo. Djelovanje oblikovanja i održavanja vjerovanja na pragmatičnim osnovama može zamijeniti α. Odnosno, oblikovanje pragmatičnih uvjerenja mogla bi biti nečija moralna dužnost. Razmotrimo sljedeća četiri slučaja u kojima je stvaranje pragmatičnih uvjerenja, po mogućnosti, moralno potrebno:

Zlobni ET-i: Pretpostavimo da su vas oteli vrlo moćni i napredni izvanzemaljci, koji pokazuju svoju namjeru i moć da unište Zemlju. Štoviše, ovi đavolski ET-i nude samo jednu šansu za spas čovječanstvu - steći ćete i održati vjerovanje za što vam nedostaju adekvatni dokazi. Izvrsno napominjete da takvo uvjerenje ne možete jednostavno, pogotovo jer ne znate da postoji dobar razlog da to smatrate istinitim. Đavolji u njihovom iščekivanju i njihovoj tehnologiji, ET-i proizvode uređaj koji može izravno proizvesti potrebnu vjeru u voljne subjekte, serum, recimo, ili opskrbu pilulama koje dnevno stvaraju doksastične tablete. Jasno je da ne biste pogriješili gutanjem tablete ili ubrizgavanjem seruma i, prema tome, donošenjem i održavanjem vjerovanja u prijedlog za koji nedostaju adekvatni dokazi, učinjen za spas čovječanstva. Doista,jasno je da ste u stvari dužni ostvariti potrebno uvjerenje, iako vam za to nedostaju odgovarajući dokazi.

Slučaj boli: Jones zna da je očekivanje da je događaj bolan uvelike povezano s porastom intenziteta osjećane boli (za razliku od toga da nema očekivanja ili da očekuje da je događaj relativno bezbolan). Jonesu se sprema zakuhati, i vjerujući da je ona dužna minimalizirati bol, formira uvjerenje da će postupak biti bezbolan. To čini iako nema dokaza da su takvi postupci u pravilu tipovi bezbolni. Zbog svog djelovanja događaj je u stvari manje bolan nego što bi to inače bio slučaj.

Malo dijete: Pretpostavimo da ste roditelj ili skrbnik malog djeteta koje je povrijeđeno. Znate da studije podupiru tezu da je osjetila bol koju prijavljuju pacijenti obično veća u slučajevima u kojima je pacijent očekivao da je taj događaj bolan nego u slučajevima kada pacijent nije očekivao to. Nemate pojma o relativnoj boli povezanoj s određenim medicinskim postupkom kojem dijete trpi. Dijete vas pita hoće li postupak biti bolan. Želeći smanjiti bol koju će dijete osjetiti, recite djetetu da postupak neće naštetiti nadajući se da će dijete formirati uvjerenje koje nije potkrijepljeno dokazima, ali time smanjuje djetetovu osjećanu bol.

Slučaj liječnika: Doktor Jones zna da je prognoza za Smithov oporavak loša, ali ako se pokaže na tom znanju govoreći Smithu o njegovim lošim prognozama, možda će joj oduzeti i Smith nade. Jones vjeruje da je održavanje nade bitno za kvalitetu života. Sve u svemu, Jones odlučuje da je bolje ne obavijestiti Smitha samo koliko je prognoza loša i ne odbacuje Smitha iz njezinog očigledno nepotpunog uvjerenja.

Ova četiri slučaja pružaju moguće scenarije u kojima je moralno potrebno pragmatično oblikovanje vjerovanja ili podređivanje formiranja pragmatičnih uvjerenja u drugima.

Iako kontroverzan, Argument dužnosti, ako zvuči, pružio bi dobar razlog za razmišljanje da postoje slučajevi u kojima je dopušteno, i racionalno i moralno, oblikovati uvjerenja utemeljena na pragmatičnim razlozima, čak i ako nema dovoljno dokaza. Ako je Arhiva dužnosti zvučna, tada je (E) lažna.

Argument dužnosti pretpostavlja da postoje različite vrste racionalnosti. Mnogi evidencijalisti, kao i mnogi protivnici evidencijalizma, također pretpostavljaju da postoje različite vrste racionalnosti. Što ako ipak postoji samo jedna vrsta ili standard racionalnosti? Kakav bi to utjecaj imao na raspravu? Susanna Rinard tvrdi da je najbolje odbaciti ideju o postojanju različitih vrsta ili standarda racionalnosti i zamijeniti je idejom jednakog tretmana kojom se sve države - bile one doksastične ili ne - suočavaju s jednim standardom racionalnosti (Rinard 2017). Jednaki tretman država - stanja poput nošenja kišobrana, šetnje psa, glasovanje za ovog kandidata ili oblikovanje vjere u Boga - pruža veću teorijsku jednostavnost od ideje da postoje razni standardi ili vrste racionalnosti. Jednaki tretman također bolje objašnjava metodološku privlačnost jednostavnosti u znanosti nego ideju da postoje različite vrste racionalnosti, tvrdi Rinard. Ako je jednak tretman svih stanja ideja ispravan, tada bi se doksastička stanja suočila s istim standardom racionalnosti kao i stanja djelovanja. Ideja o jednakom tretmanu pruža dodatni prigovor evidencijalizmu, ukoliko Evidencijalizam podrazumijeva da su vjerovanja podložna jednom standardu, dok su druge države podložne drugom standardu. Ideja o jednakom tretmanu pruža dodatni prigovor evidencijalizmu, ukoliko Evidencijalizam podrazumijeva da su vjerovanja podložna jednom standardu, dok su druge države podložne drugom standardu. Ideja o jednakom tretmanu pruža dodatni prigovor evidencijalizmu, ukoliko Evidencijalizam podrazumijeva da su vjerovanja podložna jednom standardu, dok su druge države podložne drugom standardu.

Bilo da je riječ o Rinardovoj raspravi o jednakom tretmanu ili o Argumentu dužnosti, postoji, vjerojatno, dobar razlog za odbacivanje dokaza.

7. Pragmatični argumenti i vjerovanje

Ideja da ljudi mogu dobrovoljno i izravno birati u što vjerovati zove se „doksastični volonterizam“. Prema doksastičnom volonterizmu, vjerovanje je izravan čin volje, s mnogim sugestijama koje vjerujemo pod naš neposredni nadzor. Osnovna radnja je radnja koju osoba namjerno čini, a da ne poduzima bilo kakvu drugu radnju. Jonesovo pomicanje prsta je osnovna radnja, jer ona ne bi trebala obavljati nijednu drugu radnju da bi je izvršila. Njeno uručenje knjige Smithu Brownu nije osnovno jer mora namjerno učiniti nekoliko stvari kako bi je postigla. Prema Doxastic Voluntarizmu, neke od naših stečenih uvjerenja su osnovne akcije. Možemo, izravno i dobrovoljno, u što vjerovati i tako stečena uvjerenja slobodno dobivamo i ne nameću nam se. Ukratko, može se vjerovati po volji. Zagovornik Doxastic Voluntarizma ne treba smatrati da je svaki prijedlog kandidat za izravnu akviziciju, sve dok smatra da postoje neke tvrdnje u koje je pod našim izravnim nadzorom.

Uvriježeno je mišljenje da je doksastični volonterizam nemoguć. Protivnici doksastičnog volonterizma mogu predstaviti jednostavan eksperiment protiv njega: pregledati razne prijedloge u koje trenutno ne vjeruješ i vidjeti može li ih neko, izravno i odmah, osnovnim činom volje dati vjerovanju. Zasigurno postoje neka uvjerenja koja lako možemo uzrokovati. Razmotrite prijedlog da sada držim olovku. Mogu se uvjeriti u to da jednostavno pokupim olovku. Ili općenito, bilo kojem prijedlogu o mojim osnovnim radnjama u koji mogu dovoljno lako vjerovati izvođenjem radnje. Ali moj vjerujem to je pomoću neke druge osnovne akcije. Budući da mi nedostaje izravna kontrola u ono u što vjerujem, i nema razloga da mislim da je moj nedostatak u tom pogledu jedinstven, doksastični volonterizam je nevjerojatan. Pokazuje li neistinitost doksastičkog volonterizma da je i pragmatično oblikovanje uvjerenja nevjerojatno?

Ne uopće: mislite na Pascalov savjet da se ponaša kao da čovjek već vjeruje (odlaskom na misu i oponašanjem vjernika) kao načinom uključivanja vjerovanja. Pragmatično oblikovanje vjerovanja ne podrazumijeva niti pretpostavlja doksaški volonterizam. Sve dok postoji neizravna kontrola ili okrugla kontrola nad stjecanjem i održavanjem uvjerenja, pragmatično oblikovanje vjerovanja je moguće. Što predstavlja neizravnu kontrolu nad stjecanjem uvjerenja? Razmotrite radnje poput zabave prijedloga ili zanemarivanja prijedloga ili kritičkog ispitivanja vjerodostojnosti ove ideje ili onoga ili prihvaćanja prijedloga. Svako od njih uključuje stav prijedloga, čije je usvajanje pod našom izravnom kontrolom. Neizravna kontrola događa se od prihvaćanja prijedloga, recimo ili ponašanja kao da je prijedlog istinit,vrlo često rezultira vjerovanjem tom prijedlogu. Koliko god postoji uzročna veza između prijedloga stavova koje zauzimamo i vjerovanja koja se na taj način generiraju, možemo reći da smo imali posrednu ili okružujuću kontrolu nad oblikovanjem vjerovanja.

Jedan prigovor na gore navedeno jest da su pragmatični argumenti uglavnom besmisleni jer su vjerovanja po svojoj prirodi psihološka stanja koja teže istini. To jest, kad god netko vjeruje u prijedlog, čovjek bi imao osjećaj da je takav prijedlog vjerojatno takav. Osoba obično ne može vjerovati tvrdnjama za koje smatra da imaju vjerojatnost manju od polovine ili čija je vjerojatnost neizvjesna jer takvi propozicijski stavovi nemaju za cilj istinu. Rezultat ovog prigovora je da je neizbježan snažni dokazni rad.

Ako je istina, kao što ovaj prigovor drži, da vjerovanje prijedlogu obično uključuje odbacivanje osjećaja da je takav slučaj, tada se u prvi mah čini da pragmatično oblikovanje uvjerenja, kao takvo, nije učinkovito. Ali iz ove činjenice, ako takva postoji, proizlazi da će biti potrebna neka vrsta tehnologije koja potiče vjerovanje kako bi se olakšalo stjecanje prijedloga koji je pragmatično podržan. Sada je istina da najdostupnije tehnologije za poticanje vjerovanja - na primjer, selektivno koristeći dokaze - sve uključuju određeni stupanj samoobmane, jer obično ne može prisustvovati samo povoljnim dokazima u prilog određenoj tvrdnji, a zanemariti štetne dokazi nasuprot tome i svjesni svega toga očekuju da će neko steći to uvjerenje. Činjenica da je samoobmana vitalno obilježje lako dostupnih tehnologija oblikovanja vjerovanja vodi do drugog prigovora.

Drugi prigovor je da namjerno bavljenje samoobmanom pragmatično oblikovanje uvjerenja čini moralno problematičnim i racionalno sumnjivim, budući da svjesno pogoršanje samoobmane predstavlja namjerno pogoršanje nečije epiztemske situacije. Moralno i racionalno je problematično uključiti se u pragmatično oblikovanje vjerovanja, ako oblik oblikovanja uvjerenja uključuje samoobmanju.

Ovaj drugi prigovor je moćan ako zvuči, ali moramo biti oprezni ovdje. Prvo, iako samoobmana može biti ozbiljan problem u vezi s uključivanjem vjerovanja koje se smatra lažnim, ne čini se da je to ozbiljna prijetnja koja uključuje ubjeđivanje vjerovanja za koje misli da ima onoliko dokaza u svoju korist kao Protiv njega, niti se čini prijetnjom, kad se uzme vjerojatnost da je prijedlog neodređen, jer bi se moglo formirati uvjerenje dobro poznavajući dokaznu situaciju. Čak i ako je istina da vjerovanje da je p odložen tako da osjeća p da je to slučaj, ne slijedi da vjerovanje da p uključuje odbacivanje osjećaja da je p slučaj na osnovu raspoloživih dokaza. Drugo, to je prigovor da se ne stvara pragmatično oblikovanje vjerovanja kao takvo,već prigovor pragmatičnom oblikovanju uvjerenja koji uključuje samoobmanju. Iako je možda istina da je upotreba tehnologija za poticanje vjerovanja na moralni i racionalni način problematična, ovaj prigovor ne govori ništa o tehnologijama koje potiču vjerovanje i koje ne uključuju samoobmanju. Ako postoje tehnologije za poticanje vjerovanja, koje ne uključuju samoobmanju i koje mogu vjerovati na temelju pragmatičnog razloga, tada ovaj prigovor propada. Ako postoje tehnologije za poticanje vjerovanja, koje ne uključuju samoobmanju i koje mogu vjerovati na temelju pragmatičnog razloga, tada ovaj prigovor propada. Ako postoje tehnologije za poticanje vjerovanja, koje ne uključuju samoobmanju i koje mogu vjerovati na temelju pragmatičnog razloga, tada ovaj prigovor propada.^[11]

Postoji li tehnologija za poticanje vjerovanja koja ne uključuje samoobmanu? Tamo je. Primijetite prvo da se mogu razlikovati dvije vrste tehnologija za poticanje vjerovanja: „niskotehnološke“tehnologije i „visokotehnološke“tehnologije. Tehnologije niske tehnologije sastoje se samo od propozicijskih stavova, dok visokotehnološke koriste nepropozicione tehnike zajedno s različitim propozicijskim stavovima. Nepropozicione tehnike mogu uključivati radnje poput ponašanja kao da je određena tvrdnja istinita i moralno upitne poput hipnoze ili indoktrinacije ili subliminalne sugestije. Razmotrimo tehnologiju koja se sastoji od dvije komponente, od kojih je prva prihvaćanje prijedloga, dok je druga režim ponašanja koji djeluje na tom prihvaćanju. Prihvaćanje prijedloga, za razliku od vjerovanja, je radnja koja je djelomično karakterizirana,prihvaćanjem prijedloga, vjerovali li ili ne. Jedna prihvaća prijedlog kad se usuđuje s njegovom istinom i koristi je kao premisu u svojim razmišljanjima. Može se prihvatiti prijedlog u koji čovjek ne vjeruje. Doista, to radimo većinu vremena. Na primjer, pomislite na zabludu kockara. Moglo bi se vjerovati da bi sljedeći bacanje poštenog novca trebao biti Tails, budući da je to bio Heads na prethodnih sedam bacanja. Ipak, ne treba prihvatiti da sljedeći bacanje poštenog novčića mora doći do Repova ili da je vjerojatnost da će biti veća od polovice. Prihvaćanje, trebamo se sjetiti, za razliku od vjerovanja, radnja koja je pod našom izravnom kontrolom.kad se prihvati njezine istine i iskoristi je kao premisu u svojim razmišljanjima. Može se prihvatiti prijedlog u koji čovjek ne vjeruje. Doista, to radimo većinu vremena. Na primjer, pomislite na zabludu kockara. Moglo bi se vjerovati da bi sljedeći bacanje poštenog novca trebao biti Tails, budući da je to bio Heads na prethodnih sedam bacanja. Ipak, ne treba prihvatiti da sljedeći bacanje poštenog novčića mora doći do Repova ili da je vjerojatnost da će biti veća od polovice. Prihvaćanje, trebamo se sjetiti, za razliku od vjerovanja, radnja koja je pod našom izravnom kontrolom.kad se prihvati njezine istine i iskoristi je kao premisu u svojim razmišljanjima. Može se prihvatiti prijedlog u koji čovjek ne vjeruje. Doista, to radimo većinu vremena. Na primjer, pomislite na zabludu kockara. Moglo bi se vjerovati da bi sljedeći bacanje poštenog novca trebao biti Tails, budući da je to bio Heads na prethodnih sedam bacanja. Ipak, ne treba prihvatiti da sljedeći bacanje poštenog novčića mora doći do Repova ili da je vjerojatnost da će biti veća od polovice. Prihvaćanje, trebamo se sjetiti, za razliku od vjerovanja, radnja koja je pod našom izravnom kontrolom.budući da je to bila Glava na prethodnih sedam bacanja. Ipak, ne treba prihvatiti da sljedeći bacanje poštenog novčića mora doći do Repova ili da je vjerojatnost da će biti veća od polovice. Prihvaćanje, trebamo se sjetiti, za razliku od vjerovanja, radnja koja je pod našom izravnom kontrolom.budući da je to bila Glava na prethodnih sedam bacanja. Ipak, ne treba prihvatiti da sljedeći bacanje poštenog novčića mora doći do Repova ili da je vjerojatnost da će biti veća od polovice. Prihvaćanje, trebamo se sjetiti, za razliku od vjerovanja, radnja koja je pod našom izravnom kontrolom.

Ako netko prihvati prijedlog, tada može djelovati i na prijedlog. Postupanje prema prijedlogu ponaša se kao da je istina. Režim dvostepenog prihvaćanja prijedloga i postupanja po njemu uobičajen je način generiranja vjerovanja u taj prijedlog. I što je najvažnije, nema nagovještaja da bi sam postupak prevario proces.

Moglo bi se prigovoriti da je upotreba tehnologije koja potiče vjerovanje, bilo da je riječ o niskoj ili visokoj tehnologiji, dovoljna da se ispreplete u pitanjima koja impliciraju racionalnost proizvedenog uvjerenja (vidi, na primjer, Garber, 2009). No, prijatelj pragmatičara, može tvrditi da ovaj prigovor pretpostavlja jak dokaz, a argumenti koji su pronađeni u Williamu Jamesu, argument Duty, argument jednakog tretmana, već su donijeli dispozitivno rješenje o tom pitanju.

8. Ateistički pragmatični argumenti

Iako nisu tako česti kao teistički argumenti, s vremena na vrijeme se pojavljuju ateistički pragmatični argumenti. Ti se argumenti često pojavljuju u kontekstu navodnog naturalističkog objašnjenja pojave vjerskog vjerovanja i prakse. Možda je najraniji zagovornik ateističkog pragmatičnog argumenta bio David Hume (1711–1776). U poglavlju X iz 1757. Prirodne povijesti religije Hume je napisao:

Tamo gdje je božanstvo predstavljeno kao beskrajno superiorno čovječanstvu, ovo je vjerovanje … kad je spojeno sa praznovjernim strahotama, potopiti ljudski um u najniže pokoravanje i poniženje …

Ideja Humeove argumentacije ovdje i drugdje u njegovim spisima (vidi, na primjer, Dijalog XII njegovih dijaloga o prirodnoj religiji i dodatak IV. Druge istrage) jest da je teizam, ili barem teizam popularne vrste, spojen sa "praznovjerjem terori "degradira individualni moral i na taj način devalvira ljudsko postojanje. Teističko vjerovanje, ustvrdio je Hume, uključuje “monaške vrline pokorenja, pokore, poniznosti i pasivne patnje kao jedine prihvatljive osobine…” Ali, ne samo što teističko uvjerenje šteti individualnom moralu, prema Humeu, također šteti javnom moralu, U poglavlju IX. Hume je sugerirao da teizam (opet se kvalificira pisanjem „pokvarenosti teizma“) dovodi do netolerancije i progona.

Drugi ateistički pragmatični argument je Sigmund Freud (1856. - 1939.), koji u "Budućnosti iluzije" (1927.) tvrdi da religiozno vjerovanje održava psihološku nezrelost među pojedincima i kulturnu nezrelost na društvenoj razini. Da bi se smislio Freudov argument, potrebno je znati da je on izraz "iluzija" koristio na idiosinkratski način. Iluzija u freudovskom smislu je vjerovanje koje je uzrokovano i zauzvrat zadovoljava duboku psihološku potrebu ili čežnju. Iluzije se ne održavaju racionalno. Iluzije se drže čak i ako nema bilo kakvih potpornih dokaza. Prema Freudu, oni se čak i suočavaju sa snažnim kontra dokazima. Iluzija bi mogla biti istinita, ali često nisu. Prevare su lažne iluzije. Religijsko vjerovanje Freud je smatrao iluzijom. Iako je to moglo biti korisna iluzija u ranije vrijeme,to više nije. Sada je, kako Freud tvrdi, religiozna iluzija, koči znanstveni napredak i uzrokuje psihološke neuroze, među ostalim svojim štetnim učincima.

Drugi ateistički pragmatični argument je tvrdnja Richarda Dawkina da je vjersko vjerovanje „virus uma“(Dawkins 1993). Jedna je religiozna, prema Dawkinsu, jer je zaražena memeom vjere. Meme je Dawkinsov maštoviti konstrukt, koji on opisuje kao malo informacija, koji se očituje u ponašanju, i koji se može kopirati s jedne osobe na drugu. Kao i geni, meme su vozila koja se automatski ponavljaju, skačući s uma. Jedan hvata meme izlaganjem drugom koji je zaražen. Dawkins tvrdi da mem vjere ima sljedeće osobine:

M1. Meme o vjeri čovjeku se čini istinitom, ispravnom ili vrlnom, premda to uvjerenje zapravo ne duguje dokazima ili razlozima.

M2. Memora vjere čini vrlinu iz vjerovanja uprkos tome što nema dokaza.

M3. Memera vjere potiče netolerantno ponašanje prema onima koji posjeduju suparničke vjere.

M4. Mem o vjeri ne nastaje zbog dokaza, već zbog epidemiologije; ako neko ima vjeru, to je isto kao i nečiji roditelji i nečiji djedovi i bake.

Dawkinsova ideja o memeu i njegovo odbacivanje vjere kao virusa uma je i prirodno objašnjenje religioznog vjerovanja i pragmatično njegovo odbacivanje kao štetne pojave.

Suvremeni ateistički pragmatični argument je da bi postojanje Boga u nekom pogledu učinilo svijet gorim nego što bi to bio slučaj da Bog ne bi postojao, čak i ako to svijet ne bi pogoršalo (Kahane 2011). Kao što Kahane napominje, ako Bog postoji, tada bi potpuno razumijevanje stvarnosti od strane ljudi u načelu moglo biti nedostižno. Uz to, ako Bog postoji, moralna autonomija može biti ograničena, jer bi ljudi kao stvorenja mogli biti podređeni Božjim zahtjevima, uključujući zahtjeve za štovanjem, poslušnošću i odanošću. Konačno, ako Bog postoji, potpuna privatnost može biti izgubljena, kao što bi svemoguće biće moglo, pretpostavljamo, znati nečije misli i stavove.

Kahaneov zamršeni argument suprotan je konvencionalnom mišljenju da je Božje postojanje nešto čemu bi se svi trebali nadati, budući da bi ovaj svijet, da je Bog postojao, bio najbolji ili među najboljim od svih mogućih svjetova. Unatoč tome, Kahane tvrdi da bi se moglo racionalno preferirati da Bog ne postoji. Argument potiče razliku između procjena sa bezličnog gledišta i osobnog gledišta. Upravo je ovo posljednje ono što najviše obećava za argument budući da Kahane tvrdi da bi postojanje Boga moglo potkopati smisao koji stvara životne projekte nekih. Ako je njegova tvrdnja ispravna, Kahane je pružio neku vrstu atestičnog pragmatičnog argumenta da bi se moglo preferirati da Bog ne postoji, čak i ako bi Božje postojanje učinilo svijet boljim u cjelini nego što bi to inače bio.

Veliki dio Kahaneovog argumenta sastoji se od usporedbe između mogućih svjetova u kojima Bog postoji ("božanski svjetovi"), i onih u kojima Bog ne postoji ("bezbožni svjetovi"). Modalna pouzdanost ovih usporedbi daleko je od očite, budući da se Bog standardno smatra nužno postojećim bićem. Za kritičko ispitivanje Kahaneovih argumenata pogledajte Kraay 2013.

Bibliografija

• Adams, Robert, 1979. "Moralni argumenti za teističku vjeru", u Racionalnosti i religijskoj vjerovanju, C. Delaney (ur.), Notre Dame: Sveučilište Notre Dame Press, str. 116–40. Ponovno tiskano u The Virtue of Faith, New York: Oxford University Press, 1979.
• Beattie, James, 1776. Esej o prirodi i nepromjenjivoj istini, nasuprot sofistici i skepticizmu, III dio, pogl. III (prvo izd. 1770; drugo 1776), New York: Garland, 1971.
• Clifford, WK, 1879. "Etika vjerovanja" u predavanjima i esejima, knj. II. London: Macmillan.
• Dawkins, Richard, 1993. „Virusi uma“, Dennett i njegovi kritičari, B. Dahlbom (ur.), Oxford: Blackwell.
• Feldman, Richard, 2000. "Etika vjerovanja", Filozofija i fenomenološka istraživanja, 60 (3): 693–95.
• Freud, Sigmund, 1927. Budućnost iluzije, J. Strachey (trans.), New York: WW Norton, 1961.
• Gale, Richard, 1990. O prirodi i postojanju Boga, Cambridge: Cambridge University Press.
• Garber, Daniel, 2009. Što se događa nakon Pascalovog oklade: živa vjera i racionalno uvjerenje, Milwaukee: Marquett University Press.
• Hakiranje, Ian, 1972. "Logika Pascalovog oklada", Američki filozofski kvartal, 9: 186–92.
• Hick, John, 1990. Filozofija religije, ^četvrto izdanje, Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.
• Hume, David, 1776. Dijalozi o prirodnoj religiji, H. Aiken (ur.), New York: Hafner Publishing Co., 1948.
• –––, 1757. Prirodna povijest religije, HE Root (ur.), Stanford, Kalifornija: Stanford University Press, 1957.
• James, William, 1902. Sorte religijskog iskustva, New York: Modern Library, 1936.
• –––, 1896. „Volja za vjerovanjem“, Volja za vjerovanjem i drugi eseji iz popularne filozofije, New York: Dover Publications, 1956.
• Jordan, Jeff, 2002. "Pascal's Wagers", u Srednjozapadnim studijama filozofije: Renesansa i rana moderna filozofija, P. French i H. Wettstein (ur.), XXVI: 213–23.
• –––, 2006. Pascalov oklada: Pragmatični argumenti i vjerovanje u boga, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2016. „Problem s teističkom nadom“, u Oxfordskim studijama filozofije religije (svezak 7), J. Kvanvig (ur.), Oxford: Oxford University Press, str. 111–125.
• Kahane, Guy, 2011. "Trebamo li željeti da Bog postoji?" Filozofija i fenomenološka istraživanja, 82 (3): 674–96.
• Koenig, H., McCullough, M., i Larson, D., 2001. Priručnik religije i zdravlja, Oxford: Oxford University Press.
• Kraay, Klaas, 2013. „O preferiranju nepostojanja Boga“Kanadski časopis za filozofiju, 43 (2): 157–78.
• Lachelier, Jules, 1901. Filozofija Julesa Lacheliera, Hag: Martinus Nijhoff.
• Malcolm, Finlay i Scott, Michael, 2017. „Vjera, vjerovanje i fikcionalizam“, Pacific Philosophical Quarterly, 98 (S1): 257–74.
• Mavrodes, George, 1986. „Religija i ćudorednost morala“, u racionalnosti, religijskoj vjerovanju i moralnoj opredjeljenosti: novi eseji iz filozofije religije, R. Audi i W. Wainwright (ur.), Ithaca: Cornell University Press, str. 213–26
• Mill, JS, 1874. "Teizam" u tri eseja o religiji, New York: Henry Holt & Co.
• Moser, Paul, 1985. Empirijsko opravdanje, Boston: D. Reidel.
• Newman, John Henry, 1870. Esej u pomaganju gramatike suglasja, New York: The Catholic Publication Society.
• Pettigrew, Richard, 2016. „Jakovska epistemologija formalizirana: eksplikacija volje za vjerovanje“, Episteme, 13 (3): 253–68.
• Rinard, Susanna, 2017. „Nema iznimke za vjerovanje“, Filozofija i fenomenološka istraživanja 94 (1): 121–143.
• Somerville, James, 1995. Enigmatična puštanja, Aldershot, Engleska. Ashgate Publishing.
• Stark, R. i Fink, R., 2000. Djela vjere: Objašnjenje ljudske strane religije, Berkeley, Kalifornija: University of California Press.
• Stove, David, 2003. O prosvjetljenju, R. Kimball (ur.), New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.
• Wainwright, William, 1995. Razlog i srce, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Williams, Bernard, 1995. „Odlučiti vjerovati“, u> Problemi jastva, Cambridge: Cambridge University Press, str. 136–151.
• Williams, Clifford, 2011. Egzistencijalni razlozi vjerovanja u Boga: obrana želja i osjećaja za vjeru, Downers Grove, IL: Intervarsity Press.
• Wood, Allen, 2002. “WK Clifford i etika vjerovanja”, u A. Wood, Neodređene obveze: eseji o razumu, stvarnosti i etici vjerovanja, Stanford, CA: Publikacije CSLI.
• Zagzebski, Linda, 1987. "Treba li etika Bogu?" Vjera i filozofija, 4 (3): 294–303.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]