William James

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

(oko 1895, u Letters of William James, ed. Henry James, Boston, 1920)

William James

Prvo objavljeno: 7. rujna 2000.; suštinska revizija Fri Oct 20, 2017

William James bio je izvorni mislilac između i između disciplina fiziologije, psihologije i filozofije. Njegovo dvanaest stotina stranica majstorskih radova, Principi psihologije (1890), bogat je spoj fiziologije, psihologije, filozofije i osobnog promišljanja koji su nam pružili takve ideje kao što su "tok misli" i bebin dojam o svijetu " kao jedno veliko cvjetanje, zujanje zbrke”(PP 462). Sadrži sjeme pragmatizma i fenomenologije, a utjecao je na generacije mislilaca u Europi i Americi, uključujući Edmunda Husserla, Bertranda Russella, Johna Deweya i Ludwig Wittgensteina. James je studirao na Harvardovoj naučnoj školi u Lawrenceu i na Medicinskoj školi, ali njegovi su spisi od samog početka bili toliko filozofski koliko i znanstveni."Neke primjedbe na Spencerovu predstavu uma kao korespondencije" (1878.) i "Osjećanje racionalnosti" (1879., 1882.) preispituju njegov budući pragmatizam i pluralizam, a sadrže i prve izjave njegova stava da su filozofske teorije odraz filozofskog temperamenta,

James nagovještava svoje vjerske zabrinutosti u svojim najranijim esejima i u Načelima, ali oni postaju jasniji u Volji za vjerovanje i drugim esejima iz popularne filozofije (1897), Ljudska besmrtnost: Dva pretpostavljena prigovora nauci (1898), Sorte religioznog iskustva (1902) i pluralistički svemir (1909). James je oscilirao između razmišljanja da bi "istraživanje o ljudskoj prirodi" kao što su Vrste mogle doprinijeti "nauci o religiji" i uvjerenju da religiozno iskustvo uključuje sasvim natprirodno područje, na neki način nepristupačno za znanost, ali dostupno pojedinačnom ljudskom subjektu.

James je dao nekoliko svojih najvažnijih filozofskih priloga u posljednjem desetljeću svog života. U naletu pisanja 1904–5 (prikupljeni u Esejima radikalnog empirizma (1912)) iznio je metafizičko stajalište najčešće poznato kao "neutralni monizam", prema kojem postoji jedna temeljna "stvar" koja nije ni materijalna ni mentalno. U „Pluralističkom svemiru“brani mistični i antipragmatični stav koji pojmovi iskrivljuju, a ne otkrivaju stvarnost, a u svom utjecajnom pragmatizmu (1907) sustavno iznosi skup pogleda na istinu, znanje, stvarnost, religiju i filozofiju koji prožimaju njegove spise od kraja 1870-ih nadalje.

• 1. Kronologija Jamesova života

• 2. rana pisanja

  • "Primjedbe na Spencerovu definiciju uma kao korespondencije" (1878.)
  • "Osjećanje racionalnosti" (1879., 1882.)
• 3. Načela psihologije
• 4. Eseji iz popularne filozofije
• 5. Raznolikosti religijskog iskustva

• 6. Kasni spisi

  • Pragmatizam (1907)
  • Pluralistički svemir (1909)
  • Eseji iz radikalnog empirizma (1912.)

• Bibliografija

  • Primarna literatura: djela Williama Jamesa
  • Sekundarna literatura
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Kronologija Jamesova života

• 1842. Rođen je u New Yorku, prvo dijete Henryja Jamesa i Mary Walsh. James. Obrazovali su ga tutori i na privatnim školama u New Yorku.
• 1843. Brat Henry rođ.
• 1848. Sestra Alice rođ.
• 1855-8. Obitelj seli u Europu. William pohađa školu u Ženevi, Parizu i Boulogne-sur-Mer; razvija interese za slikarstvo i znanost.
• 1858. Obitelj se naseljava u Newportu na Rhode Islandu gdje James studira slikarstvo s Williamom Huntom.
• 1859-1860. Obitelj se naseljava u Ženevi, gdje William studira znanost na ženevskoj akademiji; zatim se vraća u Newport kad William odluči da želi nastaviti studij slikarstva.
• 1861. William odustaje od slikarstva i upisuje znanstvenu školu Lawrence na Harvardu.
• 1864. upisuje Harvard School of Medicine.
• 1865. Pridružuje se Amazonskoj ekspediciji svog učitelja Louisa Agassiz, ugoji blagi oblik malih boginja, oporavi se i putuje po Amazoni, prikupljajući primjerke za Agassizov zoološki muzej na Harvardu.
• 1866. Vraća se na medicinsku školu. Trpi naprezanje očiju, probleme s leđima i samoubilačku depresiju u jesen.
• 1867-8. Putovanja u Europu radi zdravlja i obrazovanja: Dresden, Bad Teplitz, Berlin, Ženeva, Pariz. Studira fiziologiju na sveučilištu u Berlinu, čita filozofiju, psihologiju i fiziologiju (Wundt, Kant, Lessing, Goethe, Schiller, Renan, Renouvier).
• 1869. Stekao je stupanj doktora medicine, ali nikad ne prakticira. Teška depresija u jesen.
• 1870-1. Depresija i loše zdravlje se nastavljaju.
• 1872. Prihvaća ponudu predsjednika Hariota Eliota s Harvarda da predaje dodiplomski studij komparativne fiziologije.
• 1873. Prihvaća termin za predavanje pune godine anatomije i fiziologije, ali odgađa nastavu za godinu dana putovanja Europom.
• 1874-5. Počinje podučavanje psihologije; osniva prvi američki laboratorij za psihologiju.
• 1878. udaje se za Alice Howe Gibbens. Objavljuje "Primjedbe na Spencerovu definiciju uma kao korespondencije" u časopisu Spekulativna filozofija.
• 1879. objavljuje „Sentiment racionalnosti“u glavi.
• 1880. imenovan za docenta filozofije na Harvardu. Nastavlja podučavati psihologiju.
• 1882. Putuje Europom. Susreće se s Ewaldom Heringom, Carlom Stumpfom, Ernstom Machom, Wilhelmom Wundtom, Josephom Delboeufom, Jean Charcotom, Georgeom Croom Robertsonom, Shadworthom Hodgsonom, Lesliejem Stephenom.
• 1884. Predavanja o "Dilemi determinizma" i publicira "O nekim propustima introspektivne psihologije" u mislima.
• 1885-1892. Na Harvardu predaje psihologiju i filozofiju: logiku, etiku, englesku empirijsku filozofiju, psihološka istraživanja.
• 1890. Objavljuje Načela psihologije s Henryjem Holtom iz Bostona, dvanaest godina nakon što je pristao napisati je.
• 1892. Objavljuje psihologiju: Briefer Course s Henryjem Holtom.
• 1897. Objavljuje Volju za vjerovanje i druge eseje iz popularne filozofije, s predavanjima Longmans, Green & Co. na temu "Besmrtnost čovjeka" (objavljeno 1898.).
• 1898. Prepoznaje se kao pragmatičar u „Filozofskim koncepcijama i praktičnim rezultatima“, danim na Kalifornijskom sveučilištu u Berkeleyu. Razvija srčane probleme.
• 1899. Objavljuje razgovore s nastavnicima psihologije: i studentima o nekim životnim idejama (uključujući „O određenoj sljepoći u ljudskim bićima“i „Što čini život vrijednim življenja?“) S Henryjem Holtom. Postaje aktivan član Antiimperijalističke lige, suprotstavljajući se američkoj politici na Filipinima.
• 1901-2. Izvodi Gifford predavanja o "Raznolikostima religioznog iskustva" u Edinburghu (objavljeno 1902.).
• 1904–5 objavljuje „Postoji li„ svijest? “,„ Svijet čistog iskustva “,„ kako dva uma mogu znati istu stvar “,„ je li radikalni empirizam solipsistički? “i „Mjesto činjenica u svijetu čistog iskustva“u časopisu Filozofija, psihologija i znanstvene metode. Svi su ponovno tiskani u Esejima u radikalnom empirizmu (1912).
• 1907. Odustaje od profesora na Harvardu. Objavljuje Pragmatizam: Novo ime za neke stare načine razmišljanja sa Longmansom, Green & Co, temeljen na predavanjima u Bostonu i Columbiji.
• 1909. Objavljuje pluralistički svemir s Longmansom, Green & Co, temeljen na Hibbertovim predavanjima iz Engleske i na Harvardu prethodne godine.
• 1910. objavljuje „Pluralistički mistik“u časopisu Hibbert. Nastupi pokušavaju dovršiti "filozofijski sustav". (Njegov djelomično dovršen rukopis objavljen posthumno kao Neki problemi filozofije). Umire od zatajenja srca u ljetnom domu u Chocorua, New Hampshire.

2. rana pisanja

"Primjedbe na Spencerovu definiciju uma kao korespondencije" (1878.)

Iako je službeno bio profesor psihologije kad ga je objavio, Jamesova rasprava o Herbertu Spenceru širi karakteristične teme njegove filozofije: važnost religije i strasti, raznolikost ljudskih odgovora na život i ideja da pomažemo u „stvaranju "Istine koje" registriramo "(E 21). Zauzimajući Spencerovo mišljenje da je prilagođavanje organizma okolini osnovno obilježje mentalne evolucije, James optužuje da Spencer projicira vlastitu viziju onoga što bi trebalo biti na pojave koje tvrdi da opisuje. Opstanak, tvrdi James, samo je jedno od mnogih zanimanja koja ljudska bića imaju: „Društvene naklonosti, svi različiti oblici igre, uzbudljivi umjetnički nagoni, radosti filozofskog razmišljanja, ostatak religioznih osjećaja, radost moralnog jastva -approbation,šarm maštovitosti i duhovitosti - neki ili sve ovo apsolutno je potrebno kako bi pojam pukog postojanja bio podnošljiv;…”(E 13). Svi smo mi teleološka stvorenja u bazi, drži James, svaki s nizom a priori vrijednosti i kategorija. Spencer "samo uzima stranu u odnosu na telos koji on slučajno voli" (E 18).

Jamesov karakteristični empirizam pojavljuje se u njegovoj tvrdnji da se vrijednosti i kategorije bore protiv toga tijekom ljudskog iskustva i da se njihovi sukobi "mogu riješiti samo ambulando, a ne bilo kojom a priori definicijom". "Formula koja pokazuje da je najmasovnija sudbina", zaključuje on, "bit će prava" (E 17). Ipak, James želi obraniti svoj smisao da će bilo koja takva formulacija biti određena onoliko ljudskim umom koji djeluje slobodno, kao i svijet, pozicija koju on kasnije (u pragmatizmu) naziva „humanizam“: „Um pripada od njegova rođenja prema gore, spontanost, glasovanje. To je u igri, a ne puko gledanje; i njegove prosudbe o treba biti, njegovi ideali, ne mogu se oguliti s tijela kogitanduma kao da su izraženi …”(E 21).

"Osjećanje racionalnosti" (1879., 1882.)

Sadržaj ovog eseja prvi put je objavljen u Mind 1879. i u Princeton Reviewu 1882., a zatim je ponovno objavljen u The Will to Belive and Other Essays iz popularne filozofije 1897. Iako nikada ne kaže da je racionalnost sentiment, James drži da je osjećaj - zaista skup osjećaja - "oznaka" racionalnosti. Filozof, piše James, prepoznat će racionalnost koncepta "kao što prepoznaje i sve drugo, po određenim subjektivnim oznakama s kojima on utječe na njega". Kad dobije ocjene, možda će znati da je dobio racionalnost. " Te oznake uključuju "snažan osjećaj lakoće, mira, odmora" (WB 57) i "osjećaj dovoljnosti sadašnjeg trenutka, njegove apsolutnosti" (WB 58). Postoji i "strast za udjelom" (WB 58) koja se osjeća u shvaćanju teorijskih unifikacija,kao i strast za razlikovanjem, "odanost bistrosti i cjelovitosti percepcije, ne volim zamagljene obrise, nejasnih identifikacija" (WB 59). Idealni filozof, drži James, spaja te dvije strasti racionalnosti, pa čak i neki veliki filozofi idu predaleko u jednom ili drugom smjeru: Spinozino jedinstvo svih stvari u jednoj suštini je „neplodno“, kao što je Humeova „labav i odvojenost“svega …”(WB 60).

Osjećanja racionalnosti djeluju ne samo u logici ili znanosti, već iu svakodnevnom životu. Kada prvi put uđemo u sobu, na primjer, "ne znamo koji nacrt može provaliti na naša leđa, koja vrata se mogu otvoriti, koji oblici mogu ući, koji zanimljivi predmeti mogu biti u ormarima i kutovima." Ove manje nesigurnosti djeluju kao "mentalni iritanti ", koji nestaju kad se upoznamo po sobi, da se tamo "osjećamo kao kod kuće" (WB 67–8).

James započinje drugi dio svoga eseja razmatranjem slučaja kada su "dvije koncepcije podjednako prikladne da zadovolje logički zahtjev" za fluidnošću ili ujedinjenjem. U ovom trenutku, drži on, treba razmotriti "praktičnu" komponentu racionalnosti. Koncepcija koja „budi aktivne impulse ili zadovoljava druge estetske zahtjeve bolje od ostalih, pripisat će se racionalnijoj koncepciji i zasluženo će prevladati“(WB 66). James stavlja točku i na psihologiju - predviđanje onoga što će se dogoditi - i kao presudu, jer smatra da će ona prevladati "zasluženo".

Kao i u svom eseju o Spenceru, James istražuje odnos temperamenta i filozofskog teoretiziranja. Idealizam, smatra on, "će izabrati čovjek jedne emocionalne konstitucije, a materijalizam drugog." Idealizam nudi osjećaj intimnosti sa svemirom, osjećaj da u konačnici "ja jesam." Ali materijalisti u idealizmu pronalaze "uski, bliski, bolesnički zrak", i više vole zamisliti neizvjestan, opasan i divlji svemir koji "ne poštuje naš ego." Neka "plima teče", smatra materijalista, "iako oni prelijevaju nas" (WB 76). James simpatizira kako ideju da je svemir nešto s čime možemo biti intimni, tako i ideju da je divlji i nepredvidiv. Ako kritizira idealizam zbog "zraka u bolesničkoj sobi","On kritizira reduktivne oblike materijalizma za uskraćivanje" našim najintimnijim silama … svu relevantnost u univerzalnim poslovima "(WB 71). Intimnost i divljina prikazana u tim kontrastnim filozofijama odgovaraju sklonostima, strastima i moćima ljudskih bića, a „svađa“ova dva oblika „mentalnog temperamenta“, predviđa James, uvijek će se vidjeti u filozofiji (WB 76), Zasigurno se to uvijek vidi u filozofiji Williama Jamesa.

3. Načela psihologije

James je 1878. pristao napisati udžbenik psihologije za američkog izdavača Henryja Holta, ali trebalo mu je dvanaest godina da proizvede rukopis, a kada je to učinio, opisao ga je Holtu kao "odvratnu, rastuženu, otrcanu, nadutost, svjedočeći o samo dvije činjenice: 1. da ne postoji psihologija, a druga da je WJ nesposobna”(Pisma Williama Jamesa, urednik Henry James. (Boston: Little, Brown, 1926., str. 393–4.) Ipak, ovaj se svezak psihološke, fiziološke i filozofske tisuće stranica pokazao kao Jakovljevo majstorstvo, koje sadrži rane iskaze njegovih glavnih filozofskih ideja u izuzetno bogatim poglavljima „Tok misli“, „The Svijest o sebi, "emocija", "volja" i mnoge druge teme.

James nam kaže da će slijediti psihološku metodu introspekcije u Načelima, koju definira kao "gledanje u naš vlastiti um i izvještavanje o onome što tamo otkrijemo" (PP 185). U stvari, on koristi niz metodoloških pristupa u knjizi. U početku uključuje poglavlja "Funkcije mozga" i "O nekim općim uvjetima moždane aktivnosti" koja odražavaju njegove godine predavača anatomije i fiziologije na Harvardu, a za reduktivnu i materijalističku tezu tvrdi da je takva navika "Pri dnu fizički princip" (PP 110). Kako se knjiga kreće dalje, on se uključuje u rasprave s filozofima - na primjer, s Humeom i Kanteom u svojem stotinu stranica o sebi, i nađe metafizičke tvrdnje koje predviđaju njegov kasniji pragmatizam, kao kad piše:"Nema nikakve imovine APSOLUTNO bitne za bilo koju stvar. Ista osobina koja se u jednom trenutku postavlja kao suština neke stvari, postaje vrlo nebitno u drugoj »(PP 959).

Čak i „introspekcija“obuhvaća niz izvještaja. James raspravlja o eksperimentima koje su u svojim laboratorijima izveli njegovi suvremenici Wundt, Stumpf i Fechner, što ih je dovelo do rezultata poput "da su zvukovi manje osjetljivo diskriminirani u intenzitetu nego svjetla" (PP 513). Ali mnoga Jamesova najvažnija i najzapaženija introspektivna zapažanja potječu iz njegova vlastitog života. Na primjer:

Ritam izgubljene riječi može biti prisutan bez zvuka da ga se obuče…. Svatko mora znati efekt mukotrpnog praznoga ritma nekog zaboravljenog stiha, nemirno plešući u glavi, nastojeći biti ispunjen riječima (PP 244).

Otac i majka, naša supruga i babe su kosti naše kosti i meso našeg mesa. Kad umru, dio naših sebe nestaje. Ako učine nešto krivo, naša je sramota. Ako su uvrijeđeni, naš bijes bljesne jednako spremno kao da smo stali na njihovo mjesto. (PP 280).

Tijekom uzbuđenja plače uzbuđenje koje nije bez određenog užurbanog zadovoljstva; ali bilo bi potrebno genijalnost da biste otkrili bilo kakvu crtu otkupne kvalitete u osjećaju suhe i skrštene tuge (PP 1061).

"Hoćeš li ili nećeš imati tako?" "Je najviše sondiranje koje smo ikada postavili; pitamo ga se svakog sata u danu, i to o najvećim i najmanjim, najteoričnijim i najpraktičnijim stvarima. Mi odgovaramo saglasnim ili ne-pristankom, a ne riječima. Što se čudi što bi ovi glupi odgovori trebali izgledati kao naši najdublji organi komunikacije s prirodom stvari! (PP, str. 1182).

U ovom posljednjem citatu, James se bavi filozofskim problemom iz psihološke perspektive. Iako se suzdržava od odgovora na pitanje jesu li ti „odgovori“zapravo duboki organi komunikacije s prirodom stvari - izvještavaju samo onako kako nam se čini da jesu takvi u njegovim kasnijim spisima, kao što su Sorte religioznog iskustva i A Pluralistički svemir, priznaje, i u određenoj mjeri brani svoje uvjerenje da na pitanje treba odgovoriti potvrdno.

U zasluženo poznatom poglavlju „Tok misli“, James se zalaže da nudi bogatiji prikaz iskustva od iskustva tradicionalnih empiričara, poput Humea. Vjeruje da se odnosi, nejasne rubove i tendencije doživljavaju izravno (gledište koje će kasnije braniti kao dio svog "radikalnog empirizma.") James smatra da je svijest tok, a ne slijed "ideja". Vode se miješaju, a naša individualna svijest - ili, kako ga on ponekad naziva - "zastrašujuće" - "natopljen je i obojen" u vodama ljutnje ili misli koja ga okružuje. Naš psihički život ima ritam: to je niz prijelaza i odmarališta, „letova i udaranja“(PP 236). Odmaramo se kad se sjetimo imena koje smo tražili; i opet se isključujemo kad čujemo buku koja bi mogla biti da se dijete budi iz drijema.

Zanimanje - i njegov bliski srodnik, pažnja - glavna je sastavnica ne samo Jamesove psihologije, već epistemologije i metafizike koja ulazi u njegovu raspravu. Ono što James kaže u „Streamu misli“je skupina osobina „koje se događaju praktički ili estetski da bi nas zanimale, kojima stoga dajemo sadržajna imena …“. (PP 274). A stvarnost "znači jednostavno odnos prema našem emocionalnom i aktivnom životu … ono što uzbudi i potakne naš interes je stvarno" (PP 924). Naša sposobnost da obratimo pažnju na jednu stvar, a ne na drugu, za Jakova je znak "aktivnog elementa u cijeloj svijesti, … duhovnog nečega … koji izgleda kao da izlazi u susret tim kvalitetama i sadržajima, iako se čini da dolaze kao primljeni. po njemu. " (PP 285). Suočen s napetošću između znanstvenog determinizma i našeg vjerovanja u našu vlastitu slobodu ili autonomiju, James govoreći ne kao psiholog, već kao filozof kojeg je postao - tvrdi da znanost „treba stalno podsjećati da njezine svrhe nisu jedine svrhe, i da se redoslijed jednoobraznih uzroka koje koristi i stoga ispravno postulira, može obuhvatiti širim redoslijedom, o kojem ona uopće nema nikakvih tvrdnji “(PP 1179).

U svojim raspravama o svijesti James se pojavljuje u različitim vremenima kao reduktivni materijalista, dualist, protofenomenolog i neutralni psiholog koji se ne bi usudio razmišljati o filozofskim pitanjima. Jedan od najoriginalnijih slojeva Načela leži u Jamesovom traganju za „čistim“opisom toka misli koji ne pretpostavlja da je on ili mentalni ili materijalni, težnja koja predviđa ne samo njegov kasniji „radikalni empirizam“. ali Husserlova fenomenologija. Na primjer, u svom poglavlju o „senzaciji“, James se trudi poreći da su senzacije „u umu“, a zatim „posebnim činom s naše strane„ izručen “ili„ projiciran “tako da se čini smještenim u vanjskoj svijet”(PP 678). On tvrdi da su naša izvorna iskustva objektivna,da "samo kad se refleksija razvija razvijamo uopće postajemo svjesni unutarnjeg svijeta" (PP 679). Međutim, izvorno doživljeni objektivni svijet nije svijet prostornih odnosa koji mislimo:

Sigurno dijete tek rođeno u Bostonu, koje je osjetilo plamen svijeće koji svijetli spavaćoj sobi, ili pelena [koji] ne osjeća da se bilo koji od ovih predmeta nalazi na geografskoj širini 71 W i zemljopisnoj širini 42 N. … plamen ispunjava svoje mjesto, bol ispunjava svoje mjesto; ali još uvijek nisu identificirana niti diskriminirana na bilo kojem drugom mjestu. To dolazi kasnije. Jer mjesta koja su na prvi način doslovno poznata su elementi dječjeg svemirskog svijeta koji su s njim cijeli život. (PP 681–2)

Jamesovo poglavlje "Navika", rano u knjizi, počinje s navikom kao fizičkom materijom, ali završava razmatranjem njegovih etičkih implikacija. James tvrdi da su zakoni prirode sami po sebi navike, "ništa osim nepromjenjivih navika koje različite elementarne materije slijede u svojim postupcima i reakcijama jednih na druge" (PP 109). U našem mozgu su navike putovi živčane energije, kao što su rijeke i potoci putovi protoka vode. Na razini kože, čak je i ožiljak neka vrsta navike, „vjerojatnije je da će ga izgrditi, upaliti, trpjeti bol i prehladu, nego što to čine susjedni dijelovi“(PP 111). I na psihološkoj razini „svaki slijed mentalnih akcija koji se često ponavljao ima tendenciju da se produži…“(PP 116). Navike su korisne u smanjenju pažnje koju moramo posvetiti svojim aktivnostima,na taj način omogućavajući nam razvijanje "naših viših sila uma" (PP 126). Na društvenoj razini, navika je "ogromni kotačić društva, njegov najcjenjeniji konzervativni agent. Samo je to ono što nas sve drži u granicama pravilnika i spašava djecu sreće od zavidnih ustanka siromašnih “(PP 125). "Etičke implikacije zakona navike" (PP 124) kako ih James vidi, tiču se navika koje smo odabrali i kada. Mnoge navike moraju započeti u ranom životu: "Teško je ikad naučen jezik nakon dvadeset koji se govori bez stranog naglaska" (PP 126). Trebali bismo težiti tome da naš živčani sustav postane saveznik umjesto neprijatelja formiranjem što više dobrih navika, što ranije u životu. Čak i kasnije u životu,moramo zadržati sposobnost za razlučivanje u formi svakog dana ili dva radeći "nešto bez drugog razloga osim da to radije ne biste učinili" (PP 130).

Dva primjetna poglavlja kasna u Načelima su "Emocije" i "Volja". Prva iznosi teoriju - koju je također iznio danski fiziolog Carl Lange - da emocija slijedi, a ne uzrokuje, njen tjelesni izraz: „Zdrav razum kaže da gubimo bogatstvo, žao nam je i plačemo; upoznajemo medvjeda, uplašimo se i bježimo; suparnik nas vrijeđa, ljuti se i udara. Hipoteza koju treba braniti kaže da je ovaj redoslijed slijeda netočan … da se žalimo jer plačemo, ljuti jer se udaramo, bojimo se jer drhtamo … "(PP 1065–6). Prema Jamesu, značaj ovog pogleda je u tome što su naše emocije povezane s našim tjelesnim izrazima. Što će, pita on, biti tuga "bez suza, sucaja, gušenja srca, udaranja u kosti dojke?" Nije emocija, odgovara James,za "čisto nemodificiranu ljudsku emociju je nebitnost" (PP 1068).

James se u svom poglavlju o volji suprotstavlja teoriji svog suvremenog Wilhelma Wundta da postoji jedan poseban osjećaj - "osjećaj nutrine" - prisutan u svim namjernim radnjama. U svom istraživanju niza slučajeva, James otkriva da neke radnje uključuju čin razlučivanja ili odlaznu nervnu energiju, a druge ne. Na primjer:

Nakon večere sjedim za stolom i povremeno se nalazim s orasima ili grožđicama iz jela i jedem ih. Moja večera pravilno je gotova, a u žaru razgovora jedva sam svjestan što radim; ali percepcija ploda i brza ideja da ga mogu jesti izgledaju fatalno da dovedu do djela. Ovdje sigurno nema izričitog fijata; … (PP 1131).

Poglavlje o „Volji“također sadrži upečatljive odlomke koji predviđaju zabrinutosti prema raznolikostima religioznog iskustva: o raspoloženjima, „promjenama srca“i „buđenju savjesti“. To, primjećuje James, može utjecati na "čitavu ljestvicu vrijednosti naših motiva i nagona" (PP 1140).

4. Eseji iz popularne filozofije

Jamesov popularni i utjecajni film "Volja za vjerovati i drugi eseji iz popularne filozofije", objavljen 1897., prikuplja ranije objavljene eseje iz prethodnih devetnaest godina, uključujući "Sentiment racionalnosti" (raspravljano gore), "Dilema determinizma", " Veliki ljudi i njihovo okruženje "i" Moralni filozof i moralni život. " Naslovni esej objavljen samo dvije godine ranije pokazao se kontroverznim jer naizgled preporučuje neodgovorno ili iracionalno držana uvjerenja. James je kasnije napisao da je trebao nazvati esej "pravom na vjerovanje", kako bi naznačio svoju namjeru da opravda držanje određenih uvjerenja u određenim okolnostima, a ne da tvrdi da stvari možemo (ili trebamo) vjerovati jednostavno činom volje.

Znanost, primjećuje James, možemo si priuštiti da iščekujemo ishod istrage prije nego što dođemo do uvjerenja, ali u drugim slučajevima smo „prisiljeni“, u to moramo doći do neke vjerovanja, čak i ako svi relevantni dokazi nisu prisutni. Ako Nalazim se na izoliranoj planinskoj stazi, suočen s ledenom izbočinom koju treba prelaziti i ne znam mogu li to uspjeti, možda sam prisiljen razmotriti pitanje mogu li ili trebam vjerovati da mogu prijeći korito. Ovo pitanje nije samo prisilno, već je i ključno: ako grešim, možda ću pasti do svoje smrti, i ako s pravom vjerujem da mogu prijeći policu, moje držanje vjerovanja može i sam doprinijeti mom uspjehu. U takvom slučaju, tvrdi James, imam „pravo na vjerovanje“- upravo zato što takvo uvjerenje može pomoći u ostvarenju činjenice u koju se vjeruje. To je slučaj „kada se činjenica uopće ne može dogoditi ako ne postoji preliminarna vjera u njen dolazak“(WB, 25).

James primjenjuje svoju analizu na vjersko vjerovanje, posebno na mogući slučaj u kojem nečije spasenje ovisi o vjerovanju u Boga unaprijed o bilo kojem dokazu da Bog postoji. U takvom slučaju vjerovanje može biti opravdano ishodom do kojeg vodi vjerovanje. Međutim, on proširuje svoju analizu izvan religioznog domena na širok spektar svjetovnog ljudskog života:

Bilo kakav društveni organizam jest to što svaki član nastavlja prema vlastitoj dužnosti s povjerenjem da će i drugi članovi istovremeno raditi svoje. Vlada, vojska, trgovački sustav, brod, fakultet, atletski tim, svi postoje u ovom stanju, bez kojeg se ne samo ništa ne postiže, već se ništa čak i ne pokušava (WB 24).

Moralna pitanja također su važna i malo je vjerojatno da će ih potkrijepiti "razumnim dokazom". Nisu stvar znanosti, već "ono što Pascal naziva našim srcem" (WB 22). James brani naše pravo da ionako vjerujemo u određene odgovore na ta pitanja.

Drugi esej u zbirci „Refleksna akcija i teizam“pokušava pomiriti znanost i religiju. Jamesov izraz „refleksno djelovanje“aludira na biološku sliku organizma kao reagiranje na senzacije nizom akcija. U višim životinjama teorijska ili misaona faza intervenira između osjetila i djelovanja i tu kod ljudi nastaje misao o Bogu. James tvrdi da je ta misao prirodni ljudski odgovor na svemir, neovisna o bilo kojem dokazu da Bog postoji, i predviđa da će Bog biti "težište svih pokušaja da se riješi zagonetka života" (WB, 116). Završava esej zagovarajući „teizam“koji predstavlja „krajnju neprozirnost u stvarima, dimenziju bića koja izmiče našoj teorijskoj kontroli“(WB 143).

Volja za vjerovati također sadrži Jamesov najrazvijeniji izvještaj o moralu, "Moralni filozof i moralni život." Moral za Jakova počiva na osjećaju - bez njega nema moralnih zahtjeva i moralnih obveza. Ali kad jednom postoji razboritost, postavlja se tvrdnja i moral mora „ući u svemir“(WB 198). Iako James inzistira na tome da ne postoji zajednička suština morala, on nađe vodeće načelo etičke filozofije u načelu da "u svakom trenutku udovoljimo svim zahtjevima" (WB 205). Ovo zadovoljstvo treba postići radom prema „bogatijem svemiru… dobru koje se čini najizvornijim, najprikladnijim za ulazak u složene kombinacije, a većina može biti pripadnik inkluzivnije cjeline“(WB 210). Ovaj rad nastavlja se nizom eksperimenata,pomoću kojih smo naučili živjeti (većim dijelom) bez "poligamije i ropstva, privatnog ratovanja i slobode ubijanja, sudskog mučenja i proizvoljne kraljevske moći." (WB 205). Međutim, James drži da "ništa nije konačno u niti jednoj stvarno danoj ravnoteži ljudskih ideala [tako da] kako su se naši današnji zakoni i običaji borili i pokorili druge prošle pa će ih oni zauzvrat svrgnuti bilo koji novootkriveni poredak što će ugušiti pritužbe koje i dalje izazivaju, a da druge ne proizvode još glasnije "(WB 206).[tako da] kako su se naši današnji zakoni i običaji borili i pokorili druge prošle, tako će oni zauzvrat svrgnuti bilo koji novootkriveni poredak koji će ugušiti pritužbe koje oni još uvijek izazivaju, a da drugi ne proizvode glasnije " (WB 206).[tako da] kako su se naši današnji zakoni i običaji borili i pokorili druge prošle, tako će oni zauzvrat svrgnuti bilo koji novootkriveni poredak koji će ugušiti pritužbe koje oni još uvijek izazivaju, a da drugi ne proizvode glasnije " (WB 206).

Jamesov esej „O određenoj sljepoći u ljudskim bićima“, objavljen u svom Razgovoru s učiteljima psihologije i studentima o nekim životnim idejama 1899., ilustrira još jedan važan element Jamesovog moralnog stajališta. Sljepoća na koju James skreće pažnju je ljudskog bića do druge, sljepoća koju on ilustrira pričom iz vlastitog života. Vozeći se planinama Sjeverne Karoline, naišao je na opustošeni krajolik, bez drveća i ožiljaka u zemlji, tu i tamo na plohu kukuruza koji raste na suncu. Ali nakon razgovora sa doseljenicima koji su očistili šumu kako bi napravili mjesta za svoje farme, James dolazi da to shvati na svoj način (barem privremeno): ne kao razaranje, već kao manifestaciju "dužnosti, borbe i uspjeha." James zaključuje:"Bio sam toliko slijep za neobičnu idealnost njihovih uvjeta, što bi sigurno bio i moj ideal, kad bi zavirio u moj čudni zatvoreni akademski način života u Cambridgeu" (TT 233–4). James prikazuje mnoštvo pogleda u eseju kojem pridaje i metafizički / epistemološki i etički značaj. Piše ovu pluralnost:

zapovijeda da tolerišemo, poštujemo i prepustimo se onima koje vidimo bezazleno zainteresiranim i sretnim na svoj način, bez obzira na to koliko nam se to ne može razumjeti. Rukovanje: ni cjelokupna istina niti cijelo dobro se ne otkrivaju niti jednom promatraču, mada svaki promatrač stječe djelomičnu superiornost uvida iz osebujnog položaja u kojem stoji. Čak i zatvori i bolesničke prostorije imaju svoja posebna otkrića (TT 264).

Iako je „Na izvjesnom sljepoću“riječ o toleranciji i uvažavanju različitih gledišta, James iznosi svoje vlastito romantično gledište u odabiru junaka u eseju: Wordsworth i Shelley, Emerson i WH Hudson, od kojih svi kažu da imaju osjećaj "bezgraničnog značenja u prirodnim stvarima" (TT 244). Čak iu gradu postoji "nesagledljiv značaj i važnost" (TT 254) u svakodnevnim događajima ulica, rijeka i gomile ljudi. James hvali Walta Whitmana, "poskočnog loaferu", zbog toga što je znao iskoristiti zajedničke životne prilike: poslije jutra za pisanjem i kupanjem Whitman vozi omnibus niz Broadway, od 23. ulice do Bowling Green-a i natrag, samo radi zadovoljstva i spektakl toga. "[W] ho zna više istine", pita James, "Whitman na svome omnibus-vrhu,pun unutarnje radosti kojom ga spektakl nadahnjuje, ili vi, puni prezira koji izaziva uzaludnost njegovog zanimanja? " (TT 252). Jamesovo zanimanje za unutarnji život drugih i za pisce poput Tolstoja koji dijele njegovo razumijevanje njihovih "tajanstvenih oseka i tokova" (TT 255) dovodi ga do produženog proučavanja ljudskog religioznog iskustva koje je predstavio kao Giffordova predavanja 1901. –2, objavljena kao Varijante religijskog iskustva 1902. godine.objavljena kao Varijante religijskog iskustva 1902. godine.objavljena kao Varijante religijskog iskustva 1902. godine.

5. Raznolikosti religijskog iskustva

Kao i Principi psihologije, sorte su "Studija ljudske prirode", kako kaže njen podnaslov. No, na nekih pet stotina stranica, to je samo polovina duljine Načela psihologije, što pogoduje njezinom ograničenom, ako još uvijek velikom, opsegu. Jer James proučava onaj dio ljudske prirode koji je ili je povezan s religioznim iskustvom. Njegov interes nije u vjerskim institucijama, obredima ili, većim dijelom, religijskim idejama, već u „osjećajima, djelima i iskustvima pojedinih ljudi u njihovoj samoći, ukoliko se smatraju da stoje u odnosu na bilo što oni mogu smatrati božanskim”(V 31).

James iznosi središnje razlikovanje knjige u ranim poglavljima „Religija zdrave pameti“i „Bolesna duša“. Zdravo misleća religiozna osoba - Walt Whitman, jedan je od Jamesovih glavnih primjera - ima dubok osjećaj za "životnu dobrotu" (V 79) i dušu "nebeskoplave boje" (V 80). Zdravstveni um može nekome biti nenamjeran, prirodan, ali često dolazi u više voljnih oblika. Liberalno kršćanstvo, na primjer, predstavlja trijumf odlučne predanosti zdravomu razumu preko morbidne „stare teologije pakla“(V 91). James također navodi "pokret za izliječenje uma" Mary Baker Eddy, za koju je "zlo jednostavno laž, a onaj tko ga spominje je lažov" (V 107). Za „bolesnu dušu“, nasuprot tome, „radikalno zlo dobiva svoje izvore“(V 163). Bez obzira koliko se sigurno osjećali,bolesna duša otkriva da se "[sumnja] s dna svake fontane užitka, kao što je stari pjesnik rekao, diže nešto gorko: dodir mučnine, mrtvi mrtvački užitak, miris melanholije …". Ova stanja nisu jednostavno neugodna senzacija, jer donose „osjećaj dolaska iz dublje regije i često imaju užasnu uvjerljivost“(V 136). Jamesovi su glavni primjeri „Moje priznanje“Lea Tolstoya, autobiografija Johna Bunyana i izvještaj zastrašujuće „bojazni“, navodno od francuskog dopisnika, ali zapravo od samog Jamesa. Neki bolesne duše nikad ne ozdrave, dok se drugi oporavljaju ili čak pobjeđuju: to su "dvostruko rođeni." U poglavljima „Podeljeno jastvo i proces njegovog ujedinjenja“i „Obraćenje“James govori o sv. Augustinu, Henryju Allineu, Bunjanu, Tolstoju i nizu popularnih evanđelista,usredotočujući se na ono što naziva "stanje uvjerenja" (V 247) koje postižu. Centralno u ovom stanju je "gubitak svih briga, osjećaj da je sve u konačnici dobro s jednim, mir, sklad, spremnost da budu, iako bi vanjski uvjeti trebali ostati isti" (V 248).

Klasično poglavlje o „misticizmu“sorti nudi „četiri marke koje nas, kad ih ima iskustvo, mogu opravdati nazivanjem mističnim…“(V 380). Prvo je neuglednost: "prkosi izrazu … njegovu kvalitetu treba izravno doživjeti; ne može se prenijeti ili prenijeti drugima. " Drugo je "noetička kvaliteta": mistična stanja predstavljaju se kao stanja znanja. Treće, mistična stanja su prolazna; i četvrto, subjekti su pasivni s obzirom na njih: oni ne mogu kontrolirati njihov dolazak i odlazak. Jesu li to stanja, James završava poglavlje postavljanjem pitanja: „prozori kroz koje um promatra opsežniji i uključiviji svijet [?]“(V 428).

U poglavljima „Filozofija“- velikim dijelom posvećen pragmatizmu - i „Zaključci“, James nalazi da je religiozno iskustvo u cjelini korisno, čak i „među najvažnijim biološkim funkcijama čovječanstva“, ali priznaje da to ne čini istina je. Ipak, James artikulira svoje vlastito uvjerenje - za koje ne tvrdi da dokazuje - da nas religijska iskustva povezuju s većom ili daljom stvarnošću koja nije dostupna u našim normalnim kognitivnim odnosima sa svijetom: Daljnje granice našeg plivanja, to čini mi se, u sasvim drugu dimenziju postojanja iz razumnog i tek 'razumljivog' svijeta '(V 515).

6. Kasni spisi

Pragmatizam (1907)

James je prvi najavio svoju privrženost pragmatizmu na predavanju u Berkeleyu 1898., pod naslovom „Filozofska koncepcija i praktični rezultati“. Kasniji izvori za pragmatizam bili su predavanja na Wellesley Collegeu 1905., te na Institutu Lowell i Columbia University 1906 i 1907. Pragmatizam se pojavljuje u Jamesovoj knjizi kao šest stvari: filozofski temperament, teorija istine, teorija značenja, holistička račun znanja, metafizičko gledište i metoda rješavanja filozofskih sporova.

Pragmatični temperament pojavljuje se u uvodnom poglavlju knjige, gdje (slijedeći metodu koju je prvi put naveo u „Primjedbi na Spencerovu definiciju uma kao korespondencije“) James klasificira filozofe prema njihovim temperamentima: u ovom slučaju „tvrdoglave“ili „nježne -minded.” Pragmatist je posrednik između tih krajnosti, netko poput Jakova, sa "znanstvenom odanošću činjenicama", ali i "starim povjerenjem u ljudske vrijednosti i rezultirajuću spontanost, bilo vjerskog ili romantičarskog tipa" (P 17). Način rješavanja sporova i teorija smisla prikazani su u Jamesovoj raspravi o argumentu da li čovjek koji juri vjevericu oko drveta ide i oko vjeverice. Uzimajući značenje kao "zamislive efekte praktične vrste koje objekt može uključivati,"Filozof pragmatičar otkriva da su u igri dva" praktična "značenja" ići okolo ": ili čovjek ide na vjevericu, sjeverno, istok, jug i zapad, ili je suočen prvo s glavom vjeverice, a zatim s jedne od njegovih strana, zatim njegov rep, pa druga njegova strana. "Napravite razliku," piše James, "i nema prilike za daljnji spor."

Pragmatična teorija istine tema je šestog (i donekle njegovog drugog) poglavlja. Istina, drži James, "vrsta dobra", poput zdravlja. Istine su dobra jer ih možemo ubuduće "voziti" bez neugodnog iznenađenja. Oni nas „vode u korisne verbalne i konceptualne četvrti, kao i izravno, do korisnih razumnih termina. Dovode do dosljednosti, stabilnosti i tekućeg ljudskog odnosa. Oni vode dalje od ekscentričnosti i izoliranosti, od promašenog i neplodnog razmišljanja”(103). Iako James drži da su istine „stvorene“(104) tijekom ljudskog iskustva i da većinom žive „na kreditnom sustavu“, jer trenutno nisu provjerene, on također drži empirijsko gledište da „ uvjerenja koja je netko konkretno provjerio jesu pokazi cijele nadgradnje”(P 100).

Jakovljevo poglavlje „Pragmatizam i humanizam“iznosi njegovu dobrovoljnu epistemologiju. „Izrezbađujemo sve“, kaže James, „baš kao što izrađujemo sazviježđa kako bismo služili našim ljudskim ciljevima“(P, 100). Ipak, prepoznaje "otporne čimbenike u svakom iskustvu stvaranja istine" (P, 117), uključujući ne samo naše današnje osjećaje ili iskustva, već i cijelo tijelo naših prethodnih uvjerenja. James ne drži ni da mi istine stvaramo iz ničega, niti je ta istina potpuno neovisna o čovječanstvu. Prihvaća "humanističko načelo: ne možete odbaciti ljudski doprinos" (P, 122). Također prihvaća metafiziku procesa tvrdeći da je "za pragmatizam [stvarnost] još uvijek u izradi", dok je za "racionalizam stvarnost gotova i cjelovita iz cijele vječnosti" (P 123). Završno poglavlje pragmatizma o “pragmatizmu i religiji” slijedi Jakovljevu liniju u Variety-ima u napadima na “transcendentalni apsolutizam” zbog njegovog neprovjerenog računa Boga i u obrani “pluralističke i moralističke religije” (144) utemeljene na ljudskom iskustvu. "Na pragmatističkim principima", piše James, "ako Božja hipoteza djeluje zadovoljavajuće u najširem smislu te riječi, to je istina" (143).

Pluralistički svemir (1909)

Izvorno održano u Oxfordu kao skup predavanja "O trenutnoj situaciji u filozofiji", James započinje svoju knjigu, kao što je i započeo pragmatizam, diskusijom o temperamentnoj odlučnosti filozofskih teorija, što je, tvrdi James, "samo toliko vizije, načini osjećaja čitavog pritiska … prisiljeni na jedan ukupni karakter i iskustvo, a u cjelini preferirani - nema druge istinite riječi - kao najbolji radni stav "(PU 15). Držeći da je filozofska "vizija" o njemu "važna stvar" (PU 3), James osuđuje "prekomjernu tehničku sposobnost i posljedičnu zabrinutost mlađih učenika na našim američkim sveučilištima …" (PU 13).

James prelazi iz kritičkih rasprava o idealizmu Josiah Roycea i Hegelovog "začaranog intelektualizma" filozofima kojima se divi: Gustav Fechner i Henri Bergson. Pohvali Fechnera što drži da je „čitav svemir u različitim rasponima i duljinama valova, isključenjima i razvojem, svuda živ i svjestan“(PU, 70), i nastoji pročistiti i opravdati Fechnerovu ideju o razdvajanju čovjeka, životinja i povrtne svijesti susreću se ili se stapaju u „svijest još šireg obima“(72). James koristi kritiku Henri Bergson-a o "intelektualizmu" kako bi tvrdio da se "konkretni impulsi iskustva pojavljuju bez točno određenih granica na koje su ograničeni naši konceptualni nadomjesci. Oni se neprekidno nailaze na jedno drugo i čini se da se međusobno prožimaju "(PU 127). Jakov zaključuje prihvaćajući stajalište koje je više orijentaciono iznio u "Varijantama religioznog iskustva": religijska iskustva "upućuju s razumnom vjerojatnošću u kontinuitet naše svijesti s širim duhovnim okruženjem iz kojega izlazi obični razboriti čovjek (koji je jedini čovjek kojeg znanstvena psihologija, takozvana, shvaća) biva isključen”(PU 135). Dok u pragmatizmu Jakov preuzima religiozno unutar pragmatike (kao još jedan od načina uspješnog prolaska kroz svijet), u Pluralističkom univerzumu sugerira da religiozni nudi superiorniji odnos prema univerzumu.da religijska iskustva „upućuju s razumnom vjerojatnošću na kontinuitet naše svijesti sa širim duhovnim okruženjem iz kojeg se isključuje obični prudicionalni čovjek (koji je jedini čovjek o kojem znanstvena psihologija, takozvana, shvaća)“(PU 135), Dok u pragmatizmu Jakov preuzima religiozno unutar pragmatike (kao još jedan od načina uspješnog prolaska kroz svijet), u Pluralističkom univerzumu sugerira da religiozni nudi superiorniji odnos prema univerzumu.da religijska iskustva „upućuju s razumnom vjerojatnošću na kontinuitet naše svijesti sa širim duhovnim okruženjem iz kojeg se isključuje obični prudicionalni čovjek (koji je jedini čovjek o kojem znanstvena psihologija, takozvana, shvaća)“(PU 135), Dok u pragmatizmu Jakov preuzima religiozno unutar pragmatike (kao još jedan od načina uspješnog prolaska kroz svijet), u Pluralističkom univerzumu sugerira da religiozni nudi superiorniji odnos prema univerzumu.on u pluralističkom univerzumu sugerira da religiozni nudi superiorniji odnos prema svemiru.on u pluralističkom univerzumu sugerira da religiozni nudi superiorniji odnos prema svemiru.

Eseji iz radikalnog empirizma (1912.)

Ova posmrtna zbirka uključuje Jamesove revolucionarne eseje o "čistom iskustvu", koji su prvobitno objavljeni 1904–5. Jamesova temeljna ideja je da su um i materija oba aspekta ili strukture formirane od više temeljnog iskustva - čistog iskustva - koje (iako se naziva „iskustvom“) nije ni mentalno ni fizičko. Čisto iskustvo, objašnjava James, je "neposredni tok života koji materijal daje našem kasnijem promišljanju sa svojim konceptualnim kategorijama … onaj koji još nije definitivno ono što je," spremno je biti svakojake vrste … "(ERE 46). Ono što je "čisto iskustvo" mogu biti umovi i tijela, ljudi i materijalni predmeti, ali to ne ovisi o temeljnoj ontološkoj razlici između tih "čistih iskustava", već o odnosima u koje ulaze. Određeni niz čistih iskustava čine fizičke predmete, a drugi osobe; ali jedno čisto iskustvo (recimo percepcija stolice) može biti dio ni sekvence koja sačinjava stolicu, tako i niza koji čini osobu. Doista, jedno čisto iskustvo može biti dio dva različita uma, kao što James objašnjava u poglavlju „Kako dva uma mogu znati jednu stvar.“

Jamesov „radikalni empirizam“razlikuje se od njegove metafizike „čistog iskustva“. Nikad nije precizno definirano u Esejima, a najbolje se objašnjava ulomkom iz Značenja istine u kojem James kaže da se radikalni empirizam sastoji od postulata, izjave činjenica i zaključka. Postelat je da će „jedino što će se raspravljati među filozofima biti stvari definirane na osnovu iskustava“, činjenica je da se odnosi doživljavaju jednako izravno kao i stvari na koje se odnose, a zaključak je da su „dijelovi iskustvo se drži jedno od drugoga do drugoga u odnosima koji su i sami dijelovi iskustva “(MT, 6–7).

James je još uvijek radio na prigovoru svojoj doktrini "čistog iskustva", odgovarajući na kritičare pragmatizma i napisao je uvod u filozofske probleme kad je umro 1910. Njegovo nasljeđe proteže se na psihologiju i proučavanje religije, a u filozofiji ne samo kroz čitavu pragmatističku tradiciju koju je osnovao (zajedno s Charlesom Peirceom), ali u fenomenologiju i analitičku filozofiju. Edmund Husserl je u svoju fenomenologiju ugradio Jamesove pojmove „ruba“i „halo“(Moran, str. 276–80), a Bertrand Russell-ova Analiza uma zadužena je za Jamesovu nauku o „čistom iskustvu“(Russell, 1921, str. 22–6), Ludwig Wittgenstein naučio je o „nepostojanju radnje volje“iz Jamesove psihologije (Goodman, Wittgenstein i William James, str. 81), i verzije „neopragmatizma“koju je izložio Nelson Goodman,Richard Rorty i Hilary Putnam zasićeni su Jamesovim idejama. James je jedan od najatraktivnijih i najzanimljivijih filozofa: zbog njegove vizije „divljeg,„ otvorenog “univerzuma koji su ipak oblikovani našim ljudskim snagama i odgovora na neke od naših najdubljih potreba, ali i, kao što je Russell primijetio u svojoj osmrtnice, zbog "velike tolerancije i … čovječanstva" s kojom je postavio tu viziju. (Narod (3. rujna 1910: 793–4).

Bibliografija

Primarna literatura: djela Williama Jamesa

• Radovi Williama Jamesa, Cambridgea, MA i London: Harvard University Press, 17 vol., 1975–.
• William James: Zapisi 1878–1899. New York: Biblioteka Amerike, 1992.
• William James: Zapisi 1902–1910. New York: Biblioteka Amerike, 1987
• „Primjedbe na Spencerovu definiciju uma kao korespondencije“, prvi put objavljen u časopisu Specurative Philosophy, 1878. Sadrži se u Essays of Philosophy, str. 7–22.
• Principles of Psychology, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1981. Izvorno objavljeno 1890. [PP].
• Volja za vjerovanje i drugi eseji iz popularne filozofije, Cambridge, MA i London: Harvard University Press, 1979; prvi put objavljen 1897. [WB].
• "Filozofska shvaćanja i praktični rezultati", 1898. Sadržani u pragmatizmu, u Radovima Williama Jamesa, str. 255–70.
• Razgovori s nastavnicima psihologije i s učenicima o nekim životnim idejama. New York: Henry Holt, 1899. [TT].
• Sorte religioznog iskustva, New York: Longmans, Green, 1916. Izvorno objavljeno 1902. [V].
• Pragmatizam. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1979. Izvorno objavljeno 1907. [P].
• Pluralistički univerzum. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1977. Izvorno objavljeno 1909. [PU].
• Značenje istine, Cambridge, MA i London: Harvard University Press, 1979 [MT]. Izvorno objavljen 1909.
• Eseji iz filozofije. Cambridge, MA i London: Harvard University Press, 1978. [E].
• Neki problemi filozofije. Cambridge, MA i London: Harvard University Press, 1979. Izvorno objavljeno 1911. godine.
• Pisma Williama Jamesa, ed. Henry James, Boston: Little Brown, 1926.
• Dopisništvo Williama Jamesa, ed. Ignas K. Skrupskelis i Elizabeth M. Berkeley, 12 svezaka. Charlottesville i London, University Press of Virginia, 1992–.
• Izabrana pisma Williama i Henryja Jamesa, Charlottesville i London, University Press of Virginia, 1997.

Sekundarna literatura

• Baghramian, Maria i Sarin Marchetti (ur.), 2017, Pragmatizam i europske tradicije: susreti s analitičkom filozofijom i fenomenologijom prije velike podjele, New York i London: Routledge.
• Barzun, Jacques, 1983., Šetnja s Williamom Jamesom New Yorkom: Harper i Row.
• Benoist, Jocelyn, 2005, "Fenomenologija ili pragmatizam?" u pragmatizmu, kritički pojmovi u filozofiji, god. 2, Russell B. Goodman (ur.), London i New York: Routledge, str. 89-112.
• Bernstein, Richard, 2010, Pragmatični zaokret, Cambridge, Velika Britanija i Malden, MA: Polity Press.
• Bird, Graham, 1986., William James (Argumenti filozofa). London: Routledge i Kegan Paul.
• Carrette, Jeremy, 2013., Skrivena religiozna mašta Williama Jamesa: svemir odnosa, New York: Routledge.
• Edie, James, 1987., William James i Fenomenologija, Indianapolis: Indiana University Press.
• Feinstein, Howard M., 1984., postaje William James, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Gale, Richard M., 1999., Podijeljeni jaz Williama Jamesa, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2004., Filozofija Williama Jamesa: Uvod, Cambridge: Cambridge University Press.
• Girel, Mathias, 2004., "Les Angles de l'acte". Upotrebe d'Emerson dans la Philosophie de William James, "Cahier Charles V, XXXVII (listopad): 207-245.
• Goodman, Russell B., 1990., Američka filozofija i romantična tradicija, Cambridge: Cambridge University Press, 3. poglavlje.
• –––, 2002, Wittgenstein i William James, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2004., „James on Non Conceptual“, Srednjozapadne studije filozofije, XXVIII: 137–148.
• –––, 2008, „Emerson, romantizam i klasični američki pragmatizam“, u The Oxford Handbook of American Philosophy, ed. Cheryl Misak, Oxford: Oxford University Press, str. 19–37.
• –––, 2010, „Pluralizmi Williama Jamesa“, Revue Internationale de Philosophie, 2: 155–76.
• Jackman, Henry, 2008, "William James", u Priručniku za američku filozofiju Oxforda, Cheryl Misak (ur.), Oxford: Oxford University Press, str. 60–86.
• Klein, Alexander, 2009, “O Hume on Space: Green's Attack, Jamesov empirijski odgovor”, u Journal of History of Philosophy, 47 (3): 415–49.
• Levinson, Henry S., 1981., Vjerska istrazivanja Williama Jamesa, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
• Madelrieux, Stéphane, 2008., William James, l'attitude empiriste, Pariz: Presses Universitaires de France.
• Marchetti, Sarin, 2015, Etika i filozofska kritika u Williamu Jamesu, New York: Palmgrave Macmillan.
• Matthiessen, FO, 1947., Obitelj James, New York: Knopf.
• McDermott, John, 1986., Streams of Experience: Reflections on History and Philosophy of American Culture, Amherst: University of Massachusetts Press.
• Misak, Cheryl, 2013., Američki pragmatičari, Oxford: Oxford University Press.
• Moore, GE, 1922., "Pragmatizam" Williama Jamesa, u Filozofskim studijama, London: Routledge & Kegan Paul, str. 138.
• Moran, Dermot, 2017, “Fenomenologija i pragmatizam: dvije interakcije. Od horizontalne namjere do praktičnog suočavanja”, u Baghramian i Marchetti 2017, str. 272–93.
• Myers, Gerald, 1986., William James: Njegov život i misao, New Haven: Yale University Press.
• Pawelski, James O., 2007., Dinamični individualizam Williama Jamesa, Albany, NY: Državno sveučilište New York Press.
• Perry, Ralph Barton, 1935., Misao i lik Williama Jamesa, Boston: Little, Brown, 2 sveska.
• Pihlström, Sami, 2008, Trag ljudske zmije je nad svime: Jamesovske perspektive uma, svijeta i religije, Lanham, MD: University Press of America.
• Poirier, Richard, 1992, Poezija i pragmatizam, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Proudfoot, Wayne, ur., 2004., William James i Science of Religions, New York: Columbia University Press.
• Putnam, Hilary, 1987., Mnoga lica realizma, La Salle, IL: Otvoreni sud.
• ––– (s Ruth Anna Putnam), 1990, „Ideje Williama Jamesa“, u Putnamu, Hilary, realizam s ljudskim licem (Cambridge, MA: Harvard University Press, str. 217-231.
• Putnam, Ruth Anna, 1997, The Cambridge Companion to William James, Cambridge: Cambridge University Press.
• Richardson, Robert D., 2006., William James: U vrtu američkog modernizma, Boston: Houghton Mifflin.
• Russell, Bertrand, 1921, Analiza uma, London: George Allen i Unwin.
• –––, 1986, Zbornik radova Bertranda Russella (svezak 6), London: George Allen i Unwin, str. 257–306.
• Simon, Linda, 1998, Istinska stvarnost: život Williama Jamesa, New York: Harcourt Brace.
• Seigfried, Charlene Haddock, 1990., Radikalna obnova filozofije Williama Jamesa, Albany: Državno sveučilište New York Press.
• Skillen, Anthony, 1996, "William James," izvjesna sljepoća "i nesigurni pluralizam", u filozofiji i pluralizmu, ur. David Archard. Cambridge: Cambridge University Press, str. 33–45.
• Slater, Michael R., 2009., William James o etici i vjeri, Cambridge: Cambridge University Press.
• Sprigge, TLS, 1993., James i Bradley: Američka istina i britanska stvarnost, Chicago: Otvoreni sud.
• Suckiel, Ellen Kappy, 1982., Pragmatična filozofija Williama Jamesa, Notre Dame, IN i London: University of Notre Dame Press.
• –––, 1996, Heaven Champion, Notre Dame, IN i London: University of Notre Dame Press.
• Tarver, Erin C. i Shannon Sullivan (ur.), 2015., Feminističke interpretacije Williama Jamesa, University Park, PA: The Pennsylvania State University Press.
• Taylor, Eugene, 1996, William James o Svijesti izvan ruba, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Wilshire, Bruce, 1979, William James i Fenomenologija: Studija o "principima psihologije", New York: AMS Press, 1979.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

• William James, web stranica Frank Pajares.
• Pragmatizam Biblioteka