Leibnizov Utjecaj Na Kanta

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-05-24 11:17

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Leibnizov utjecaj na Kanta

Prvo objavljeno u petak, 21. svibnja 2004.; suštinska revizija Utorak, 30. siječnja 2018

Kantovo zanimanje za fiziku, metafiziku, epistemologiju i teologiju svog prethodnika GW Leibniz očito je u njegovim spisima u filozofiji prirodne znanosti, kao i u odlomcima Kritike čistog razuma koji se bave transcendentalnim idejama. Konvencionalni stav da je Kant nastojao usmjeriti srednji tečaj između racionalizma 18 ^-ogstoljeća njemačka školska filozofija koju je pokrenuo Leibnizov sljedbenik Christian Wolff i empirizam Davida Humea korisna je polazišna točka za razumijevanje Kantovog intelektualnog konteksta i njegovih ciljeva i namjera. Međutim, Kantov cilj u širenju njegove kritičke filozofije nije bio samo prevladati zastoj dogmatizma nasuprot skepticizmu u općoj epistemologiji, već se pozabaviti onim što je smatrao krizom: nesposobnošću metafizike, kako predaju na sveučilištima, da osigura meta -etička objektivnost morala i prijetnja ljudskom povjerenju i moralnoj disciplini koju predstavljaju ateizam, materijalizam i fatalizam suvremenih oblika naturalizma. Kant je Leibniz smatrao neuspjelim dogmatskim pothvatom u metafizici i filozofskoj teologiji, ali kao onaj koji je djelomično otkupljen paralelnim tretmanom prirode i vrijednosti. Osvrnuo se na leibnizijske teme prirode tvari, ljudske duše i njezinih moći, prostora, vremena i snaga, mehanizma i teleologije i božanske kreacije u odlomcima razasutim po njegovim glavnim i manjim spisima.

Glavna obilježja Kantovog recepcije Leibniz prikazana su u nastavku, pod zasebnim naslovima.

• 1. Uvod
• 2. Načelo kontradikcije
• 3. Identitet neospornog
• 4. Supstanca i "Materija"
• 5. Prostor i vrijeme
• 6. Percepcija i misao
• 7. Duša i tijelo
• 8. Sloboda i agencija
• 9. Mehanizam i red prirode
• 10. Teologija i Teodicija

• Bibliografija

  • Primarni izvori
  • Sekundarni izvori
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Uvod

Kantova referenca na Leibniz, iako sporadična, otkriva neprestano zanimanje za leibnizijske probleme i koncepte. U jednom ili drugom trenutku, Kant se obratio svim Leibnizovim glavnim doktrinama, uključujući njegovu obranu živih snaga protiv kartezijanaca, napad na apsolutni prostor i vrijeme protiv Newtonijanaca, njegov nematerijalni atomizam ili monadologiju, njegovu teodiciju i različita načela i zakone - identitet neprimjenjivog, kontinuitet, nedosljednost i dovoljan razlog. Izazovan ton prema Leibnizovim sljedbenicima koji je mladi Kant, kao fizički ambiciozni fizičar i kozmolog, s vremenom prihvatio mjesto u poštovanju prema samom filozofu, jer je Kant postajao sve odlučniji kritičar materijalizma.

Ipak, Kantov odnos prema svom slavnom prethodniku, o njegovim idejama se intenzivno raspravljalo na francuskom, a kasnije i u pruskim intelektualnim krugovima nakon Leibnizove smrti 1716. godine, nikada ne doseže ravnotežu. To nije iznenađujuće, jer Kantovi vlastiti tekstovi privlače teleološke teorije cjeline, kao i epistemološki oprez. Kant Leibniz opisuje kao jednog od najvećih i najuspješnijih reformatora moderne ere (9:32), zajedno s Johnom Lockeom, i kao genija, zajedno s Isaacom Newtonom (7.226). No također se uporno poziva na pogreške Leibnizijanaca, koje smatra "dogmatskim" filozofima. Njihovo uvjerenje da ljudski razum može steći znanje o nadosjetljivim entitetima, uključujući dušu i Boga, zahtijevalo je, prema Kantovom mišljenju, „kritiku.- Locke je pokušao konstruirati kritičku filozofiju protiv kartezijanaca, ali nije uspio provesti svoj program. Kant je primijetio posebnost Lockeovog nagovještaja da bi, nakon što je izvukao sve koncepte iz iskustva i razmišljanja o iskustvu, mogao pokazati postojanje Boga i besmrtnost duše, stvari koje su daleko izvan svakog iskustva (KRV A 854f / B 882f). Još vidljiviji neuspjeh u Kantovim očima bio je možda Lockeov račun moralne motivacije smještene u načelu užitka i Božje moći kažnjavanja i nagrađivanja. „Toliko je bilo varljivih, da je potrebno obustaviti cijelo poduzeće i umjesto njega uvesti metodu kritičke filozofije. To se sastoji od ispitivanja samog razuma,dijeljenja i ispitivanja sposobnosti ljudskog znanja kako bi se utvrdilo koliko se granice mogu postaviti”(9.32).

Obustava cijelog poduzeća koju je najavio Kant ne bi trebala umanjiti činjenicu da su Leibniz i Kant dijelili etičko-religijsku koncepciju filozofije. Leibniz je napisao u doba u kojem je sveučilištima još uvijek dominirala kršćanska filozofija. Bez obzira na njegovo privatno naginjanje mističnoj i filozofskoj religiji, vjerovao je da je snažan i jedinstven religijski autoritet ključan za održavanje moralnog i političkog poretka, a sadržaj morala ne smatra ga problematičnim. Kant je, premda ukoren u protestantsku teologiju i moralnu filozofiju, zagovarao noviji trend ka akademskoj autonomiji filozofije i svjetovnom moralu i upravljanju. Ipak, kao moralni rigorist, morao se suprotstaviti rastućem utjecaju materijalizma u Njemačkoj (10: 145);skepticizam i konvencionalizam koji su iznijeli Locke i David Hume te napadi na metafiziku i konvencionalni moral Helvetiusa, La Mettrieja (19: 109), Voltairea (15: 336) i, vjerojatno, baruna Holbacha. Kako se moral može pomiriti s newtonskom znanosti i kako se može utvrditi postojanje neupadljivih dužnosti u svjetlu raznolikosti ljudskih praksi i običaja koje su uspostavili Montesquieu i brojni putopisci, na čije se račune Kant oslanjao sastavljajući svoja predavanja o antropologiji? Leibniz, napomenuo je, barem nije proturječan onome što je bio Locke; on je negirao da je znanje ograničeno našim iskustvom. Za Kanta, međutim, metafizika nije mogla pružiti znanje o onome što je nadmoćno, uključujući postojanje Boga, mogućnost ostvarenja najvišeg dobra u prirodnom svijetu,ili sposobnost ljudskih bića da to dobro shvate kroz svoje darove. Ljudske težnje u tom pogledu bile su transcendentne, uzaludne i „potpuno isprazne“(20: 301).

Za Leibniz su bili paralelni redovi Kraljevstva prirode i Kraljevstva Milosti. Sve se u prirodi dogodilo, kao što su Hobbes i Spinoza održali, zbog 'mehaničkih' načela. Istodobno, Leibniz je u svojim Načelima prirode i milosti inzistirao na Razlogu (1714):

[Svi] ljudi, bilo da su ljudi ili duhovi, koji ulaze u svojevrsno društvo s Bogom, zahvaljujući razumu i vječnim istinama, članovi su Božjega grada, koji je pripadnik savršene države, formiran i upravljan od najvećih i najboljih monarha. Ovdje nema zločina bez kazne, nema dobrog djelovanja bez razmjerne nagrade i na kraju što više vrline i sreće. (Ariew i Garber, 212)

Kant se referirajući na Leibniz, prilagodio ovu dualističku shemu svojoj shemi transcendentalnih ideja. U prirodi se sve događalo mehanički (premda mehanizmom koji potencijalno obuhvaća nešto bogatiju ontologiju sila nego što je Leibniz dopuštao.) Ljudska bića, mada ne drugačiji duhovi - jer je Kant prezirao pojam nemoćnih duhova - formirali su moralnu zajednicu (vidi Guyer),

Gledati sebe, dakle, kao na svijet milosti, gdje nas čeka sva sreća, osim ako smo sami ograničili svoj udio u njemu kroz nedostojnu sreće, s praktičnog stajališta je nužna ideja razuma. (KRV A812 / B840)

U ovoj je zajednici nagrada za to što smo živjeli moralno vrijedan život u obliku vječne sreće intrinzično zaslužena, ali tome se moglo samo nadati i zadržati na vidiku, a ne dokazati (KRV A810-18 / B841-46).

Kant je negirao da sadašnji svijet sadrži što više dobrote i sreće. Umjesto toga, definitivno je napredovao prema većem kulturnom razvoju, a možda i moralnom razvoju. Nada i trud, posebno u posljednjoj borbi tamo gdje su im bili najpotrebniji, i sami su moralno morali (8: 8-32). Dakle, 'ideja moralnog svijeta' imala je 'objektivnu stvarnost' kao 'korpusni mistik racionalnih bića koja se nalaze u njemu', čak i ako je to bio samo razumni svijet promatran na drugačiji, ali obavezan način.

Dogmatski metafizičari koji su mu prethodili, tvrdio je Kant, zamišljali su da mogu strogim matematičkim načinima pokazati istinu svojih nauka, ali metafizičkim konceptima nedostajala je preciznost i razumljivost matematičkih koncepata. Istodobno su se pouzdali u intelektualnu intuiciju, koja nije bila sigurnija od vizionarskih i mističnih zapisa Emmanuela Swedenborga, koji je svoje halucinacije i anđeoske diktate postavio u dvanaest svezaka Arcane Coelestije (1749–56), koju je Kant pročitao 1765. i satirizirao u Snovima promatrača duha 1766. Leibnizova monadologija primjer su obje pogreške, jer je Leibniz smatrao da, samo racionalnim razmatranjem problema djeljivosti materije,mogao je čvrsto pokazati da su osnovni sastojci svemira živa ili barem umna bića koja imaju percepciju i apetit. U isto vrijeme, Kantove besprijekorne mašte činile su se pojedinosti njegove slike svijeta koji stoji iza pojava, u kojemu su se nalazile uspavane monade, zbunjena sveznanje i uspostavljeni sklad.

Tamo gdje je Leibniz spasio etiku i religiju tvrdeći da će otkriti skrivenu stvarnost besmrtnih, spontanih duša koje tvore Kraljevstvo milosti ispod materijalnih i kauzalno određenih pojava, Kant je vjerovao da može ispuniti zadatak usklađivanja znanstvenog pogleda na svijet s moralnom težnjom i odgovornost istražujući potrebne preduvjete našeg iskustva. Nužni oblici mišljenja poput prostora, vremena, uzročnosti i objektnosti razlikovali bi se od ograničenja ugrađenih u stvarnost. Iako se materijalizam obično povezuje s figurama francuskog prosvjetiteljstva, Kant ga je smatrao engleskim porokom. Međutim, nije ga povezao s Hobbesom i Lockeom, nego s Josephom Priestleyjem (KRV B 773; 4: 258), a on je bio sigurno svjestan njegovog njemačkog razvoja kroz Ernst Platner i druge (vidi Rumore). Čini se da odlučnost i materijalizam podržavaju lažnu moralnu filozofiju, u kojoj je zadovoljstvo zamišljeno kao summum bonum, moral je bio konvencionalan, a ljudi su ionako strojevi lišeni odgovornosti za svoje postupke. U onima koji nisu predani disipaciji, skepticizam i empirizam doveli su, pomislio je Kant, do osjećaja moralne uzaludnosti, mizantropije i očaja. Kant je bio odlučan u napadu modne, pesimističke i slobodarske filozofije, ali morao je pokazati da je odbio racionalističku demonstraciju temeljito kao i bilo koji empiričar.na osjećaj moralne uzaludnosti, mizantropije i očaja. Kant je bio odlučan u napadu modne, pesimističke i slobodarske filozofije, ali morao je pokazati da je odbio racionalističku demonstraciju temeljito kao i bilo koji empiričar.na osjećaj moralne uzaludnosti, mizantropije i očaja. Kant je bio odlučan u napadu modne, pesimističke i slobodarske filozofije, ali morao je pokazati da je odbio racionalističku demonstraciju temeljito kao i bilo koji empiričar.

Njegov način postupanja bio je izuzetno elegantan. Kant nije samo osporio logiku ili se zabavljao nadvišicama Leibnizove metafizike, premda se ne šali nad monadama - potencijalnim ljudskim životima - možda ih guta jutarnjom kavom (2: 327). U dijelu antinomije Kritike čistog razuma, on pokazuje da je, za svaki „dokaz“važnog metafizičkog stava, poput determinizma, atomizma ili vječnosti univerzuma, dokaz suprotne tvrdnje, kao što je postojanje Izuzeci od mehaničke uzročnosti, beskonačne podjele ili vremenske konačnosti svijeta mogu se pružiti. Pokušavajući dokazati previše, ljudska racionalnost je postigla premalo. Tradicionalna metafizika ostavila je razlog uznemirenim, zbunjenim i neispunjenim.

Kao i mnogi od Leibnizova spisi nisu bili objavljeni sve do 19. ^-og ili 20 ^-og stoljeća, točna procjena odnosa Leibniz i Kant može uzeti u obzir samo one radove u promet u drugoj polovici 18 ^-ogstoljeća i na raspolaganju Kantu, njegovim učiteljima i sugovornicima. Oni su obuhvaćali meditacije o znanju, istini i idejama, novi sustav prirode i komunikacije tvari, uzorak Dynamicum, teodiciju, monadologiju i principe prirode i milosti, dopisivanje Leibniz-Clarke i posmrtne nove eseje, koju je Kant pročitao četiri godine nakon njihove objave, 1769. Zbirka raznolikih djela, uredio Pierre Desmaizeaux, objavljena je 1720.; nakon čega slijede opsežnija filozofija Oeuvresa koju je Raspé izdao 1765. i Opera Omnia koju je izdao Dutens 1768. Wolff, koji je možda imao privilegirani pristup nekim Leibnizovim neobjavljenim spisima, napisao je niz udžbenika pod naslovom Vernunftige Gedancken s početkom u 1719, preformulirajući Leibnizove raštrkane misli o atomizmu,determinizam, unaprijed uspostavljeni sklad i teodiciranost u skolastički format, koji su poslužili da se te doktrine dovedu do izražaja, kao što su to učinili i neki spisi Aleksandra Baumgartena i GF-a Meiera, te Eulerova pisma njemačkoj princezi (1768.-1772.), koja kritički obrađuje s leibnizijskim temama, uključujući idealizam, odnose duše i tijela i problem zla. Međutim, ako je Kant razmišljao o leibnizijskim temama, to nije bilo, osim možda u razdoblju prepirke s JA Eberhardom, u kojem je Kant bio zabrinut razlikovati Leibniz od svojih sljedbenika i osvajati ono što je smatrao Leibnizovim posebnim platonskim doprinosima, s pogled na razumijevanje Leibnizovog sustava u cjelini ili iz njega izvlačenje najboljeg mogućeg tumačenja, radije s osvrtom na izbjegavanje njegovih pogrešaka.i teodiciju na skolastički format koji je služio da se te doktrine dovedu do izražaja, kao što su to napisali i neki radovi Aleksandra Baumgartena i GF-a Meiera, i Euler-ova pisma njemačkoj princezi (1768.-1772.), koja kritički, ali sa zanimanjem, obrađuje leibnizijske teme, uključujući idealizam, odnosa duše i tijela i problema zla. Međutim, ako je Kant razmišljao o leibnizijskim temama, to nije bilo, osim možda u razdoblju prepirke s JA Eberhardom, u kojem je Kant bio zabrinut razlikovati Leibniz od svojih sljedbenika i osvajati ono što je smatrao Leibnizovim posebnim platonskim doprinosima, s pogled na razumijevanje Leibnizovog sustava u cjelini ili iz njega izvlačenje najboljeg mogućeg tumačenja, radije s osvrtom na izbjegavanje njegovih pogrešaka.i teodiciju na skolastički format koji je služio da se te doktrine dovedu do izražaja, kao što su to napisali i neki radovi Aleksandra Baumgartena i GF-a Meiera, i Euler-ova pisma njemačkoj princezi (1768.-1772.), koja kritički, ali sa zanimanjem, obrađuje leibnizijske teme, uključujući idealizam, odnosa duše i tijela i problema zla. Međutim, ako je Kant razmišljao o leibnizijskim temama, to nije bilo, osim možda u razdoblju prepirke s JA Eberhardom, u kojem je Kant bio zabrinut razlikovati Leibniz od svojih sljedbenika i osvajati ono što je smatrao Leibnizovim posebnim platonskim doprinosima, s pogled na razumijevanje Leibnizovog sustava u cjelini ili iz njega izvlačenje najboljeg mogućeg tumačenja, radije s osvrtom na izbjegavanje njegovih pogrešaka.kao i neki spisi Aleksandra Baumgartena i GF-a Meiera, i Eulerova pisma njemačkoj princezi (1768–1772), koja kritički ali pažljivo tretiraju leibnizijske teme, uključujući idealizam, odnose duša-tijelo i problem zla. Međutim, ako je Kant razmišljao o leibnizijskim temama, to nije bilo, osim možda u razdoblju prepirke s JA Eberhardom, u kojem je Kant bio zabrinut razlikovati Leibniz od svojih sljedbenika i osvajati ono što je smatrao Leibnizovim posebnim platonskim doprinosima, s pogled na razumijevanje Leibnizovog sustava u cjelini ili iz njega izvlačenje najboljeg mogućeg tumačenja, radije s osvrtom na izbjegavanje njegovih pogrešaka.kao i neki spisi Aleksandra Baumgartena i GF-a Meiera, i Eulerova pisma njemačkoj princezi (1768–1772), koja kritički ali pažljivo tretiraju leibnizijske teme, uključujući idealizam, odnose duša-tijelo i problem zla. Međutim, ako je Kant razmišljao o leibnizijskim temama, to nije bilo, osim možda u razdoblju prepirke s JA Eberhardom, u kojem je Kant bio zabrinut razlikovati Leibniz od svojih sljedbenika i osvajati ono što je smatrao Leibnizovim posebnim platonskim doprinosima, s pogled na razumijevanje Leibnizovog sustava u cjelini ili iz njega izvlačenje najboljeg mogućeg tumačenja, radije s osvrtom na izbjegavanje njegovih pogrešaka.i problem zla. Međutim, ako je Kant razmišljao o leibnizijskim temama, to nije bilo, osim možda u razdoblju prepirke s JA Eberhardom, u kojem je Kant bio zabrinut razlikovati Leibniz od svojih sljedbenika i osvajati ono što je smatrao Leibnizovim posebnim platonskim doprinosima, s pogled na razumijevanje Leibnizovog sustava u cjelini ili iz njega izvlačenje najboljeg mogućeg tumačenja, radije s osvrtom na izbjegavanje njegovih pogrešaka.i problem zla. Međutim, ako je Kant razmišljao o leibnizijskim temama, to nije bilo, osim možda u razdoblju prepirke s JA Eberhardom, u kojem je Kant bio zabrinut razlikovati Leibniz od svojih sljedbenika i osvajati ono što je smatrao Leibnizovim posebnim platonskim doprinosima, s pogled na razumijevanje Leibnizovog sustava u cjelini ili iz njega izvlačenje najboljeg mogućeg tumačenja, radije s osvrtom na izbjegavanje njegovih pogrešaka.s pogledom na razumijevanje Leibnizovog sustava u cjelini ili iz njega izvlačenje najboljeg mogućeg tumačenja, radije s osvrtom na izbjegavanje njegovih pogrešaka.s pogledom na razumijevanje Leibnizovog sustava u cjelini ili iz njega izvlačenje najboljeg mogućeg tumačenja, radije s osvrtom na izbjegavanje njegovih pogrešaka.

Koliko god je Kant iskazivao sramotu zbog svojih eseja prije 1770. godine, možda bi bilo primamljivo podijeliti njegovu raspravu o Leibnizu na pretkritičku (prije 1770.) i kritičnu fazu. Pa ipak, ta podjela nije posebno rasvjetljujuća, a noviji znanstvenici doveli su u pitanje ranije standardnu periodizaciju (vidi zapis o Kantovom filozofskom razvoju). Istinsko mjerenje živih sila (1747), fizička monadologija (1756), novo objašnjenje (1755), esej o nekim tretmanima optimizma (1759), negativne količine (1763) i snovi sljedbenika duha (1766)) svi su tehnički "prekritični", ali su kritični s obzirom na logička, fizička i teološka leibnizijska načela i doktrine. Vjerojatno je gledati „tiho desetljeće“između 1771. i 1780. kao interval u kojem je Kant odlučio kako upravljati skeptičnim problemom koji je sada smatrao prijetećim moralom, konačno stižući do pozitivne filozofije u Kritiki čistog razuma (1781) koja usmjerava (možda samo privremeno, sudeći po Opus Postumumu) srednji pravac između vizionarskog i mističnog entuzijazma i skepticizma. Kantova daljnja razmišljanja o Leibnizu razvijena su u Metafizičkim osnovama prirodnih znanosti (1786.), polemičkim esejima, Na otkriću prema kojima je bilo koja kritika čistog razuma ranija (1790.) postala suvišna i kakav napredak je postigla metafizika u Njemačkoj od vremena Leibniz-a i Wolffa? (1791.) i Kritike presude (1790.).došavši konačno do pozitivne filozofije u Kritiki čistog razuma (1781.) koja usmjerava (možda samo privremeno, sudeći po Opus Postumumu) srednji smjer između vizionarskog i mističnog entuzijazma i skepticizma. Kantova daljnja razmišljanja o Leibnizu razvijena su u Metafizičkim osnovama prirodnih znanosti (1786.), polemičkim esejima, Na otkriću prema kojima je bilo koja kritika čistog razuma ranija (1790.) postala suvišna i kakav napredak je postigla metafizika u Njemačkoj od vremena Leibniz-a i Wolffa? (1791.) i Kritike presude (1790.).došavši konačno do pozitivne filozofije u Kritiki čistog razuma (1781.) koja usmjerava (možda samo privremeno, sudeći po Opus Postumumu) srednji smjer između vizionarskog i mističnog entuzijazma i skepticizma. Kantova daljnja razmišljanja o Leibnizu razvijena su u Metafizičkim osnovama prirodnih znanosti (1786.), polemičkim esejima, Na otkriću prema kojima je bilo koja kritika čistog razuma ranija (1790.) postala suvišna i kakav napredak je postigla metafizika u Njemačkoj od vremena Leibniz-a i Wolffa? (1791.) i Kritike presude (1790.). Kantova daljnja razmišljanja o Leibnizu razvijena su u Metafizičkim osnovama prirodnih znanosti (1786.), polemičkim esejima, Na otkriću prema kojima je bilo koja kritika čistog razuma ranija (1790.) postala suvišna i kakav napredak je postigla metafizika u Njemačkoj od vremena Leibniz-a i Wolffa? (1791.) i Kritike presude (1790.). Kantova daljnja razmišljanja o Leibnizu razvijena su u Metafizičkim osnovama prirodnih znanosti (1786.), polemičkim esejima, Na otkriću prema kojima je bilo koja kritika čistog razuma ranija (1790.) postala suvišna i kakav napredak je postigla metafizika u Njemačkoj od vremena Leibniz-a i Wolffa? (1791.) i Kritike presude (1790.).

2. Načelo kontradikcije

Leibniz daje različite formulacije svom Načelu kontradikcije ili zakona identiteta, ali središnja je ideja da prijedlog i njegova negacija ne mogu biti istiniti (G 7, 299). Leibniz se nadao da će moći konstruirati logički račun koji će omogućiti prikazivanje svih značajnih istina, jer svaki koncept mora uključivati, uključivati ili isključiti svaki drugi. Koncept kao što je "čovjek", držao je, uključivao je pojmove "životinja", "racionalno", "dvonožno" itd., Tako da je istinita izjava poput "Ljudi su životinje" bila istinita zbog uključivanja predikat u subjektu. Iako je veličina Leibnizovog doprinosa kombinatoričkoj matematici i logici ostala nepoznata do dvadesetog stoljeća, Kant nudi neke skeptične primjedbe na ono što smatra Leibnizijevim programom u II. Odjeljku Nove objašnjenja. Kasnije,on nudi dvije posebne kritike Načela kontradikcije uzete ne u logičkom, već u ontološkom smislu:

Prvo, tvrdi Kant, Načelo je previše slabo da bi zabranilo nebitnosti iz teorija. U članku 28. uvodne disertacije (1770.), on prigovara „izmišljenim silama proizvedenim po volji, koje, ne pronalazeći nikakve prepreke u načelu kontradikcije, u mnoštvu ih iznose oni špekulativnog uma.“Te su izmišljene sile vjerojatno uključivale natčulne moći opažanja i izravno djelovanje duša na duše. Drugo, načelo kontradikcije prejako je. Leibnizovi neoplatonski nagibi potiču ga da stvorenja vidi kao fragmente božanskog, čije nesavršenosti su puki nedostatak. U njegovoj ontologiji nema bića ili sila koje se suprotstavljaju Bogu (Teodicij, §20). Kantova orijentacija je više manihejska;on smatra da prihvaćanje Principa dovodi teoretičara do podcjenjivanja razmjera sukoba u svijetu i njegovih konstruktivnih aspekata. Kant inzistira na tome da suprotstavljene snage, „kočeći i suprotstavljaju procesima“neprekidno djeluju u prirodi i povijesti. Suprotstavljanje privlačnih i odbojnih sila u fizici proizvodi pojave materije (4: 508 ff); suprotstavljanje načela dobra i zla u ljudskoj duši proizvodi moral (6: 1–190); i antagonizam i sukob u geopolitikama proizvode mir i napredak (6:24). Kant negira Leibnizijinu tvrdnju da sve zlo proizilazi iz ograničenja bića (KRV A 273 / B. 329). Suprotstavljanje privlačnih i odbojnih sila u fizici proizvodi pojave materije (4: 508 ff); suprotstavljanje načela dobra i zla u ljudskoj duši proizvodi moral (6: 1–190); i antagonizam i sukob u geopolitikama proizvode mir i napredak (6:24). Kant negira Leibnizijinu tvrdnju da sve zlo proizilazi iz ograničenja bića (KRV A 273 / B. 329). Suprotstavljanje privlačnih i odbojnih sila u fizici proizvodi pojave materije (4: 508 ff); suprotstavljanje načela dobra i zla u ljudskoj duši proizvodi moral (6: 1–190); i antagonizam i sukob u geopolitikama proizvode mir i napredak (6:24). Kant negira Leibnizijinu tvrdnju da sve zlo proizilazi iz ograničenja bića (KRV A 273 / B. 329).

3. Identitet neospornog

Leibnizijsko načelo da "u prirodi nikada ne postoje dvije stvari koje su potpuno jednake i u kojima je nemoguće pronaći razliku koja je unutarnja ili utemeljena na unutarnjoj denominaciji" navedeno je u Monadologiji (G 6, 608). kao u korespondenciji sa Samuelom Clarkeom (G 7, 372). Leibniz je odustao od svog ranijeg stava da se dva entiteta mogu razlikovati samim sobom kada mu se dotaknu stvarnih tvari kao beskonačno složenih i jedinstvenih i prostora kao idealnih. Kant je Načelo našao proizvoljnim. Inzistirati na tome da se bilo koja dva predmeta koja su nam predočena u iskustvu moraju u određenom smislu biti kvalitativno različita, rekao je Kant, da se pojave u vidu religioznosti (KRV A 264 / B320). Ne možemo imati dva pojma - koncepte dviju stvari - koji su slični u svim njihovim specifikacijama,ali sigurno možemo imati dva empirijska objekta koji su potpuno jednaki. Zašto ne bismo mogli zamisliti dvije identične kapljice vode? (20: 280). Dovoljno je da postoje dva da nam se (veridno) u našem vizualnom prostoru predstave kao dvoje. Leibnizova pogreška u ovom pogledu za Kanta je bila pokazatelj da Leibniz nije uspio shvatiti važnu karakteristiku osjetilnog iskustva, naime da je ono, za razliku od misli općenito, uvijek prostorno.za razliku od misli općenito, uvijek je prostorna.za razliku od misli općenito, uvijek je prostorna.

4. Supstanca i "Materija"

Leibnizova metafizika razvijena je unutar, dijelom i kao reakcija na mehaničku filozofiju od sredine do kraja 17. stoljeća koju su oživjeli Galileo, Descartes, Gassendi, Boyle, Newton i Locke. Dok je Descartes zadržao izraz "tvar", što znači neuništiv stvari u svemiru, u svojim raspravama o res extensi, mehanički filozofi usvojili su korpuskularsku teoriju u kojoj su predmeti privremeni agregati čvrstih, neuništivajućih čestica s različitim figurama i pokretima, i većina se ni u kom slučaju sve promjene nisu dogodile njihovim kontaktom, pritiskom, sudarom, umetanjem i slično. Leibniz je osporio korpuskularijsku sliku, inzistirajući na tome da je ona nedovoljno duboka i sama po sebi sebi kontradiktorna (G 4: 480), a držanje te materije je "fenomen" utemeljen na stvarnosti "metafizičkih točaka" ili,kako ih je kasnije nazvao, monade: kvalitativno jedinstvene, neuništive i nedjeljive jedinice koje su također opažale i stremile (G 6: 608).

Kant je optužio Leibniz, zajedno sa Spinozom, da je "nastupao zbog stvari u sebi" (KRV A264 / B330). To bi moglo izgledati zagonetno budući da je Leibniz negirao da svijet vidimo onakvim kakav stvarno jest. Kako ga je Kant shvatio, propuštajući razlikovanje između intelektualne reprezentacije i percepcije, Leibniz je vjerovao da vidimo agregate monada kao objekata. Nakon kritičkog obrata, Kant je odlučio da se "stvari u sebi" koje tvore vanjsku stvarnost uopće ne doživljavaju. Oni nisu u uzročno-kontaktnom kontaktu s nama, iako utječu na nas na takav način da doživljavamo osjetilni svijet, strukturiran prema kategorijama vremena, prostora, uzročnosti i objektivnosti.

U pitanju, Kant bi se lako mogao složiti s Leibnizom, ne može biti sam po sebi stvar koja posjeduje osobine i kvalitete neovisne o ljudskoj percepciji; ono što nazivamo materijom je pojava (4: 507). Prava priroda vanjske stvarnosti neovisne o umu ne može se opisati referencama na oblik, kontakt ili kretanje koji karakteriziraju samo predočene predmete (A265-6 / B 321-2). Razumio je Leibnizovo rasuđivanje u korist monada na sljedeći način: Nemoguće je zamisliti dva materijalna atoma koja su različita jedan od drugog i kao jednostavna, tj. Bez particije; ipak je moguće začeti dvije duše koje su ujedno različite i neutemeljene (20: 285). Stoga, ako su tvari višestruke i neučinkovite, moraju imati sposobnost reprezentacije. Ključna pogreška u ovom zaključku leži u pretpostavci da su naše apstraktne koncepcije vodič stvarnosti iza prostorno-vremenskih pojava. Iako je ispravno shvaćen, tvrdio je, Leibnizova monadologija nije pokušaj objašnjenja pojava, već izraz „platonskog“pogleda na svijet, razmotren osim našeg osjetilnog iskustva o njemu (4: 507; 8: 248). U vezi s tim, shvatio je da Leibniz nakon svega nije pojavio predmete za sebe.

Unatoč svojim upozorenjima o ograničenim moćima ljudskog razuma, Kant je također vjerovao da je moguće izvući neke značajke materije, jer ih fizička znanost mora prioritetno teoretizirati. Nema materijalnih atoma; materija je djeljiva na beskonačnost i svi su njezini dijelovi materijali (4: 503f). Ipak, Kant je prepoznao, najprije u Fizičkoj monadologiji, zatim u Metafizičkim osnovama, čestice u obliku središta privlačnih i odbojnih sila koje daju svojstvo ispunjavanja prostora i neprobojnost materije (4: 533ff). Ovaj relativno dogmatski tretman koegzistira s njegovom kritičkom tvrdnjom da je materija pojava savršeno nepoznatog supstrata. Kako to objašnjava u Kritiki čistog razuma, duga je puki izgled u odnosu na kišne kapi koje su, u fizičkom smislu, stvari same po sebi, a ne miraže. Ipak razmišljam dalje,shvaćamo da su i kapljice kapi samo puke pojave, te da „čak i njihov okrugli oblik, čak i prostor kroz koji prolaze, nije ništa samo od sebe, već samo puke izmjene ili temelji naše razumne intuicije; transcendentalni objekt nam, međutim, ostaje nepoznat. " (KRV A 45f / B 63f). "Nadalje, o tim se pojavnostima može reći mnogo a priori što se tiče njihovog oblika, ali ništa o onim stvarima u sebi koje bi ih mogle prizemljivati." (KRV A49 / B66). Ovo sugeriše da je ono što je djeljivo na beskonačnost i ima privlačne i odbojne sile pojava nečeg nepoznatog i nepoznatog. „Ne možemo ništa razumjeti osim onoga što sa sobom donosi nešto u intuiciji koja odgovara našim riječima. Kad se žalimo da ne vidimo unutarnju prirodu stvari,to može značiti ne više od toga što iz čistog razloga ne možemo shvatiti ono što nam se čini kako bi moglo biti u sebi…. Promatranje i podjela prema izgledima odvode nas u unutrašnjost prirode, a ne možemo reći koliko će to postupiti. Ali na svako transcendentalno pitanje koje nas izdvaja izvan [osjetljive] prirode nikad se ne može odgovoriti …”(KRV (A277f / B333f).

5. Prostor i vrijeme

Leibniz je držao relacijsku teoriju prostora i vremena. Bez stvari ne bi bilo prostora, a bez događaja ne bi bilo vremena. Prostor i vrijeme nisu spremnici u koje se mogu umetnuti stvari i događaji, ali koji su mogli ostati prazni. U Trećem pismu Clarkeu (G 7, 364), Leibniz tvrdi da "bez stvari postavljenih u nju, jedna točka prostora se ne razlikuje apsolutno u bilo kojem pogledu od druge točke prostora." Još ambiciozniji pozitivni prijedlog čini prostor „redoslijedom suživota“, a vrijeme „redom sukcesije“(G 7: 363), ili „dobro utemeljenom pojavom“.

Unatoč divljenju Newtonu, njegovo izlaganje navodnog dokaza apsolutnog prostora u eseju O osnovama razlike regija u svemiru iz 1768. (2: 378) i njegova tvrdnja u prvoj kritici da su dva različita, ali potpuno identična dijela svemira bilo je moguće (KRV A 264 / B320), Kant je odbacio apsolutni prostor i apsolutno kretanje u Metafizičkim osnovama prirodnih znanosti. Međutim, dosljedno je odbacio Leibnizovu tvrdnju da je prostor zasnovan na redu odnosa tvari. Na tvrdnju da se prostor nekako stvorio iz temeljne monadske stvarnosti činilo se Kantu da implicira da istine matematike - u ovom slučaju trodimenzionalne geometrije - ovise o postojanju svijeta stvari i događaja, što je bilo apsurdno. Leibniz, Kant, predlaže,primijetio je kako se čini da stvari uzročno djeluju i određuju jedno drugo ponašanje. To ga je natjeralo da insistira na tome da je prostor bio "određeni poredak u zajednici supstanci, a … vrijeme … dinamični nizovi njihovih stanja", zbunjeno shvaćen (KRV A 275f / B 331f). Međutim, sastav tijela iz monada kao osnovnih elemenata pretpostavlja njihovo suprotstavljanje u prostoru (20: 278). Ako zbunjeno shvaćamo monade kao fizičke predmete u prostoru, kako bi bilo razumljivo shvatiti monade ne kao prostor, već kao temelj prostora? (4: 481f)sastav tijela iz monada kao osnovnih elemenata pretpostavlja njihovo suprotstavljanje u prostoru (20: 278). Ako zbunjeno shvaćamo monade kao fizičke predmete u prostoru, kako bi bilo razumljivo shvatiti monade ne kao prostor, već kao temelj prostora? (4: 481f)sastav tijela iz monada kao osnovnih elemenata pretpostavlja njihovo suprotstavljanje u prostoru (20: 278). Ako zbunjeno shvaćamo monade kao fizičke predmete u prostoru, kako bi bilo razumljivo shvatiti monade ne kao prostor, već kao temelj prostora? (4: 481f)

Kantovo uvjerenje da postojanje nekonkurentnih kolega dokazalo je da „prostor općenito ne pripada svojstvima ili odnosima stvari u sebi“(4: 484) nije lako razumjeti, ali njegov je osnovni argument u eseju iz 1768. taj Leibnizov stav ne omogućuje razlikovanje rukavice s lijevom rukom i rukavice s desnom rukom ako su odnosi svih dijelova jedan prema drugom isti u oba slučaja. Ipak da je Bog stvorio samo jednu rukavicu, bila bi to jedna ili druga. Dakle, prostor ne ovisi o odnosima između stvari u prostoru. Newtonova koncepcija prostora kao ogromnog spremnika ipak ne pridonosi rješenju problema: Razmotrite spremnik u kojem pluta jedna rukavica. Je li rukavica s desnicom ili lijeva rukavica? U ovaj spremnik prostora možemo umetnuti razne nove stavke,npr. anorak, šal, cipela, ali samo umetanje ljudskog promatrača u prostor dopušta odgovor. Prostor, odlučuje Kant, povezan je s usmjerenošću ili orijentacijom. Ljudski promatrač doživljava sebe kao da je presiječen s tri ravnine i kao da ima tri niza "strana", što on opisuje kao gore i dolje, natrag i naprijed, i desno i lijevo. Ispravljenost i ljevorukost nisu samo antropijski pojmovi, jer i sama priroda inzistira na držanju u biljkama i školjkama puževa (2: 380). Ali koji je pravac a koji lijevi može ustanoviti samo svjesno, utjelovljeno biće. Kako to izražava u Prolegomena, "Razlika između sličnih i jednakih stvari koje nisu u skladu … ne može biti razumljiva nijednim konceptom, već samo odnosom desne i lijeve ruke,koja se odmah odnosi na intuiciju”(4: 286). Kako bi sferična bića s rukama razlikovala između prednjeg i stražnjeg dijela, još nije jasno. Nije jasno da li ova orijentacijska analiza podrazumijeva da gdje god ima prostora moraju postojati i živahna bića s parovima inkogentnih dijelova, kao i asimetrija odozdo-odozdo i straga.

U inauguracijskoj disertaciji 15., Kant pokušava nadići dihotomiju da prostor i vrijeme budu ili tvari ili pojave, umjesto da prostor pripada „obliku“razumne intuicije. Kako to izražava u Kritiki čistog razuma, „Prostor i vrijeme su čisti oblici [našeg senzibiliteta …“(KRV A42 / B60). Oni su "samo subjektivni uvjeti sve naše intuicije." (ibid., A 49 / B 66). [Pogledajte unos o Kantovim pogledima na prostor i vrijeme.]

Za Leibniz svaka monada doživljava pojedinačni niz apetita i doživljaja kojima ih je Bog obdario od stvaranja svijeta. Budući da će na taj način biti sudbinski, iako djeluju uvijek pod vlastitom „spontanom“moći, monade bi izgledale uskraćene za smislene agencije i korisnike ili žrtve naizgled nepravedne nagrade i kazne. Kant je vjerovao da je lociranje prostora i vremena u nama, a ne u svijetu, apsolutna barijera protiv determinizma koji prijeti pojmu moralne odgovornosti (A 5: 97-8; 102).

6. Percepcija i misao

Kantovo odbacivanje Leibnizovog principa identiteta neosjetljivog povezano je s njegovom pritužbom da su Leibnižani tretirali percepciju i misao kao jedinstvenu reprezentacijsku sposobnost koja se „logično“(kojom je Kant mislio „kvalitativno“) razlikovala u smislu jasnoće reprezentacije, a ne "transcendentalno." Kant je, uz svoju teoriju o jedinstvenom kognitivnom fakultetu, tvrdio da su Leibniz i Wolff "ukinuli razliku između pojava i noumena na veliku štetu filozofije." Leibniz je prema Kantu smatrao osjetila inferiornim načinom spoznaje, pri čemu su osjetila imala samo „prezreni zadatak“zbunjivanja i iskrivljavanja shvaćanja razuma (KRV B. 332).

Temelj te optužbe bilo je Leibnizovo pripisivanje duši samo dvaju osnovnih sposobnosti: percepcije, predstavljanja mnoštva u jednostavnoj duši i privrženosti, što je on definirao kao "djelovanje unutarnjeg načela koje donosi promjenu ili prijelaz iz jedna percepcija drugoj”(G 6, 608–9). Percepcija, u Leibnizu, kao i u Descartesu, su misli - prezentacije u umu. Percepcijska misao da je ispred mene zeleno stablo nije apsolutno za razliku od matematičke misli da trokuti imaju tri kuta. Percepcija materijalnih objekata "zbunjuje se" jer - prema kartezijanskoj tradiciji - tjelesna tvar nema boje ili druga osjetilna svojstva - koja nastaju interakcijom uma i sićušnih, jednostrukih, neprimjetnih, neobojanih tjelesnih materija. Iako je Leibniz negirao postojanje čisto materijalnih tijela i mogućnost kauzalnog upliva ili čak interakcije između stvarnih supstanci, složio se da je iz perspektive onoga što ponekad naziva pukom fizičkom znanošću percepcija potrebna interakcija i da su tjelesni pokreti uključeni u percepcija osjetilnih kvaliteta kao što su svjetlost i boja. Može se reći da percepcija zbunjuje ono što nam jasno daje razum (A 132, 219, 403). Iako nismo u stanju shvatiti dovoljan razlog pojedinih boja, nema ništa proizvoljno u njihovoj povezanosti s njihovim osnovnim uzrocima (A 382f).percepcija je zahtijevala interakciju i da su tjelesni pokreti uključeni u percepciju senzornih kvaliteta poput svjetlosti i boje. Može se reći da percepcija zbunjuje ono što nam jasno daje razum (A 132, 219, 403). Iako nismo u stanju shvatiti dovoljan razlog pojedinih boja, nema ništa proizvoljno u njihovoj povezanosti s njihovim osnovnim uzrocima (A 382f).percepcija je zahtijevala interakciju i da su tjelesni pokreti uključeni u percepciju senzornih kvaliteta poput svjetlosti i boje. Može se reći da percepcija zbunjuje ono što nam jasno daje razum (A 132, 219, 403). Iako nismo u stanju shvatiti dovoljan razlog pojedinih boja, nema ništa proizvoljno u njihovoj povezanosti s njihovim osnovnim uzrocima (A 382f).

Leibnizovi tumači, Wolff i Baumgarten, dogmatski nagovještavaju teoriju da u duši postoji jedinstveno predstavljanje, pri čemu percepcija i spoznaja odgovaraju donjim i višim dijelovima. Upravo se to gledište Kant prikazalo kao potpuno protivno njegovom vlastitom učenju o sposobnostima duše. Osjetljivost, za Kanta, je "prijemčivost subjekta pomoću kojeg je moguće da na njegovo svojstvo na određeni način utječe prisutnost nekog predmeta." Misao je "sposobnost subjekta koja ima moć predstavljati stvari koje po svom kvalitetu ne mogu prijeći osjećaj tog predmeta" (2: 392). Misao podrazumijeva sposobnost iskustva iskustva drugih vrsta koje ne uključuju oblike osjetljivosti - prostor, vrijeme i kauzalitet. Prostorno-vremenske karakteristike vezane su za sve naše percepcije i naše percepcijske misli, ali ne i za pojmove kojima opisno zabavljamo. Možemo razmišljati o stvarima u sebi, pa čak i o Bogu, duši i drugim takvim entitetima, priznajući njihovo postojanje, pa čak i njihove moći, ali ih ne opažamo i ne možemo ih predstavljati u osjetljivom obliku.

U svojoj kasnoj filozofiji Leibniz je razlikovao između "jednostavnih monada", koji su unatoč svojim reprezentativnim i privlačnim sposobnostima, samo iskusili nešto poput našeg budjenja i spavanja bez snova; "Duše", koje pripadaju životinjama s osjetilnim organima koje su imale svijest o okruženju i željama; i "duhovi", koji su bili u stanju dokučiti potrebne istine i iskusiti složenije prikaze, poput želje za dobrim (G 6, 610–12). Prema Leibnizu, sve su monade zbunjeno sveznajuće (G 6: 604). Kant se prezirao što je smatrao transcendentalnim zamišljanjem. "Uspavana monada" sa svojim prigušenim prikazima, kaže, "nije objašnjeno, već izmišljeno" (2.277). Ideja da se uspavani monade mogu probuditi da se popeju ljestvicom svijesti podsjeća, rekao je, "neku vrstu opčinjenog svijeta" (20: 285). Međutim, Kant je bio raspoložen,barem u svojim ranim godinama, prema Leibnizovoj doktrini zbunjene sveznanja, i on u suštini prihvaća Leibnizovo shvaćanje uma kao ono nužno opskrbljeno, kao što Leibniz to izražava, "sklonosti, sklonosti, sklonosti ili prirodni potencijali" (A 52). U svom ranom eseju o negativnim količinama, Kant napominje "Postoji nešto veliko i mislim da je vrlo ispravno u Leibnizovoj predodžbi da duša svojim reprezentativnim moćima obuhvaća čitav svemir, mada je jasan samo beskonačno mali dio tog prikazivanja …… Vanjska stvari mogu nositi uvjet njihovog predstavljanja, ali ne i silu da se same po nama postanu. Moći misli duše moraju imati stvarne osnove … "(2.199). Iako je Kant kasnije ispovijedao agnosticizam o tome mogu li se percepcija i mentalitet uopće mehanički objasniti,naglašavanje aktivnih snaga uma za razliku od pasivnosti materije ostaje važno u njegovoj teoriji uma.

Razlika između percepcije i misli nagoveštavala je Kantov raskid s racionalističkom metafizikom, ali omogućila mu je implementaciju strategije razdvajanja i osvajanja protiv dogmatskih tvrdnji. Pokazujući kako svaki način shvaćanja uključuje određena potrebna i različita ograničenja u njegovom zaposlenju, Kant je mogao pokazati da određene vrste tvrdnji iz teologije i metafizike ne mogu biti istinske tvrdnje o znanju. Percepcija je bila ograničena vrstom tijela koja imamo i načinom na koji smo mogli utjecati vanjskim objektima. Nismo mogli steći znanstvena saznanja o podrijetlu svemira ili o našem stanju nakon smrti. Čisti razlog nije mogao ispuniti detalje koji su bili izvan svih mogućih iskustava. Tvrdnje metafizike po definiciji su morale biti sintetičke, informativne i neistinite, a priori istinite. Aritmetika i geometrija u izobilju su davali sintetičke a priori istine, a prirodna znanost daje sintetičke posteriorične istine, kao i izlažući sintetičke a priori prijedloge, poput očuvanja sile.

Već u svom nagradnom eseju iz 1764. godine, Istraživanju razumljivosti temeljnih načela prirodne teologije i morala, Kant je tvrdio da moralni i teološki principi nisu sposobni za demonstraciju, budući da njihovim pojmovima, za razliku od matematičkih izraza, nedostaje precizna definicija. Geometrijski pojmovi mogu se koristiti u demonstracijama jer su konstruirani i predstavljeni intuiciji, što je nemoguće s obzirom na metafizičke pojmove poput duše. U Kritiki čistog razuma on kaže: „Ako bi mi netko postavio pitanje: Što je sastav stvari koja misli? tada ne znam ni najmanje što bih trebao prioritetno odgovoriti, jer bi odgovor trebao biti sintetičan … Ali za svako sintetičko rješenje intuicija je potrebna; ali ovo je u potpunosti izostavljeno od tako univerzalnog problema”(KRV A 398). Prolegomena se vraća na pitanje kako metafizika može, poput prirodnih znanosti i matematike, koristiti sintetičke prosudbe kada joj koncepti nisu dati u iskustvu i ako nisu konstruisani. Kantov odgovor je da metafizičke prosudbe ne upućuju na objekte koji postoje izvan svih mogućih iskustava, već postavljaju predmete potrebne za "dovršavanje" našeg razumijevanja, odnosno za naše razmišljanje sustavno i bez problema s prazninama i aporijama. Duša nije nadmoćni objekt o čijim sposobnostima i moćima možemo steći znanje, već ideja koja čini da naša praksa pripisivanja iskustava sebi razumijeva. Kantov odgovor je da metafizičke prosudbe ne upućuju na objekte koji postoje izvan svih mogućih iskustava, već postavljaju predmete potrebne za "dovršavanje" našeg razumijevanja, odnosno za naše razmišljanje sustavno i bez problema s prazninama i aporijama. Duša nije nadmoćni objekt o čijim sposobnostima i moćima možemo steći znanje, već ideja koja čini da naša praksa pripisivanja iskustava sebi razumijeva. Kantov odgovor je da metafizičke prosudbe ne upućuju na objekte koji postoje izvan svih mogućih iskustava, već postavljaju predmete potrebne za "dovršavanje" našeg razumijevanja, odnosno za naše razmišljanje sustavno i bez problema s prazninama i aporijama. Duša nije nadmoćni objekt o čijim sposobnostima i moćima možemo steći znanje, već ideja koja čini da naša praksa pripisivanja iskustava sebi razumijeva.

7. Duša i tijelo

Za Leibniz "Ja" sam tvar, a moj um kao "dominantna monada" vlada više ili se izražava jasnije nego što to čine oni, podređeni monadi koji čine moje tijelo. Tako se sva zbivanja u svim dijelovima tijela osjećaju izrazito ili nerazumno, osjetilni organi skupljaju i koncentriraju dojmove vanjskog svijeta, a duša ih doživljava. Iako se komentatori ne slažu oko toga je li referent "I" tjelesna tvar - sastav duša i tijelo - budući da Leibniz nije vjerovao da su razdvojene duše bez organskih tijela moguće - ili, alternativno, jedna dominantna monada, nematerijalna supstanca izvan prostora i vremena, "Ja" sam sa sigurnošću imenovao stvar koja je bila nedjeljiva i nepropadljiva (G 6: 598–600). Kant izbjegava dogmatizam i u pogledu pitanja je li duša nematerijalna supstanca i je li besmrtna. Upotreba termina "ja" pretpostavlja da se moje misli i percepcije doživljavaju kao povezane i kao pripadnost jedinstvu. Materija, sa svojstvima produžetka, neprobojnosti, itd., Ne može se zamisliti kao stvaranje misli. Ali materija je samo izgled; bez obzira na to što je nadnaravno, ono što stvara pojavu materije, ta stvar može biti ista kao i bilo koja nadčutna stvar koja rađa iskustvo doživljaja jastva (KRV A 358f / B 428f).bez obzira na to što je nadnaravno, ono što stvara pojavu materije, ta stvar može biti ista kao i bilo koja nadčutna stvar koja rađa iskustvo doživljaja jastva (KRV A 358f / B 428f).bez obzira na to što je nadnaravno, ono što stvara pojavu materije, ta stvar može biti ista kao i bilo koja nadčutna stvar koja rađa iskustvo doživljaja jastva (KRV A 358f / B 428f).

Leibnizova teorija o uspostavljenoj harmoniji duša-tijelo postavljena u njegovom Novom sustavu prirode i komunikaciji supstanci iz 1695. godine nije lako pomiriti s interpretacijom njegove monadologije prema kojoj se ono što nazivamo tijelima pojavljuju u vizualnom prostoru. na duhovne tvari koje leže ispod prostorno-vremenskog poretka. Ipak, uspostavljeni sklad bio je barem u skladu s Leibnizovom tvrdnjom da tvari ne djeluju međusobno i da ono što nazivamo "kauzalnom interakcijom" ne uključuje protok snage ili sile, već samo redovan slijed promjena u dvije promatrane Stvari, u slučaju uma i tijela, doživljaji opažanja i naklonosti i stanja osjetilnih organa (G 4, 76–7). Kant ukazuje na napetost između teorije o uspostavljenom skladu i monadologije;"Zašto bismo trebali priznavati tijela, ako je moguće da se sve događa u duši kao rezultat njegovih vlastitih sila, koje bi vodile istim putem čak i u potpunosti izolirane?" (8: 249).

Kant je u početku preferirao „priliv“teorija odnosa duše i tijela „paralelističkim“teorijama periodizma i uspostavljene harmonije, ali na kraju je odlučio da je dualizam nekoherentan. Već se u Mjerenju živih snaga suočio s problemom položaja duše i prirode njezina djelovanja. Anatomisti su dugo nagađali da je neka regija mozga, npr. Pinealna žlijezda (Descartes 1650) ili corpus callosum (Euler 1763), mjesto interakcije duše i tijela. Čini se da je Kant već neko vrijeme vjerovao da su duše smještene u svemir i mogu djelovati izvan sebe i na njih tijela. Kasnije se uvjerio da duše nisu lokalizirane u prostoru, iako mogu utjecati na promjene, odlučivši da ni medicina ni metafizika ne mogu rasvijetliti to pitanje. Negira da možemo razumjeti ulazak duše u tijelo pri začeću ili njegov odnos s tijelom tijekom života, ili njegov izlazak i odvojeno postojanje nakon smrti. Budući da je cijelo naše iskustvo iskustvo nas samih kao živih bića - kada su duša i tijelo povezani zajedno - ne možemo znati što će iskusiti razdvojena duša. Leibniz je postojanje nakon smrti usporedio s dubokim snom ili nesanicom, ali istražiti ove stvari je, kaže Kant, poput stajanja pred ogledalom zatvorenih očiju da biste vidjeli kako izgledate kad spavate (20: 309). Budući da je cijelo naše iskustvo iskustvo nas samih kao živih bića - kada su duša i tijelo povezani zajedno - ne možemo znati što će iskusiti razdvojena duša. Leibniz je postojanje nakon smrti usporedio s dubokim snom ili nesanicom, ali istražiti ove stvari je, kaže Kant, poput stajanja pred ogledalom zatvorenih očiju da biste vidjeli kako izgledate kad spavate (20: 309). Budući da je cijelo naše iskustvo iskustvo nas samih kao živih bića - kada su duša i tijelo povezani zajedno - ne možemo znati što će iskusiti razdvojena duša. Leibniz je postojanje nakon smrti usporedio s dubokim snom ili nesanicom, ali istražiti ove stvari je, kaže Kant, poput stajanja pred ogledalom zatvorenih očiju da biste vidjeli kako izgledate kad spavate (20: 309).

8. Sloboda i agencija

Leibniz je vjerovala da se svaki fenomen može objasniti. Njegovo načelo dovoljnog razloga kaže da se „ništa ne odvija bez dovoljnog razloga; drugim riječima, … ne događa se ništa za što bi bilo nemoguće da neko ko ima dovoljno znanja o stvarima nađe adekvatan razlog da utvrdi zašto je stvar takva kakva jest, a ne drugačije. " Iako se ne događa sve što je moguće (i, dakle, nije sve što se događa potrebno), sve što se događa ima dovoljan razlog u antecedentnom stanju svijeta. Božje potrebno postojanje jedino je stanje koje je uzrokovano i koje nema dovoljno razloga u antecedentnom stanju. Ne samo da sve ima dovoljan razlog, već sve pojave i događaji, uključujući nebeske pokrete, formiranje biljnih i životinjskih tijela i životne procese,su regulirani zakonima mehanike, kao što su pokreti ruku regulirani satom (G 7, 417–8).

Leibnizovo načelo bilo je nespojivo s postojanjem otvorene budućnosti i sa slobodnom voljom. Njegovi sljedbenici prepoznali su ovaj aspekt njegova sustava, iako je njegov Diskurs o metafizici, u kojem je determinizam vezan za njegovu teoriju uključivanja odnosa predikata-subjekta, ostao neobjavljen do dvadesetog stoljeća. Iako je Leibniz pokušao izbjeći da u suprotnosti s teološkom dogmom o slobodnoj volji, on je negirao da bilo koje stvorenje može birati između alternativa na koje je ravnodušno, i složio se s Lockeom da nas snažno i nužno motivira nemir i nemir, koji su u Leibnizov pogled, ponekad nesvjestan ili subliminalan (A 188f). Moje tijelo je stroj u širem mehaničkom sustavu, a moje misli i želje, uključujući moje „petite percepcije“, ne mogu se osim uskladiti sa ili paralelnim stanjima tog stroja.„Organizirana masa u kojoj se nalazi stajalište duše, izražena time što je ona izravnije izražena, [recipročno je spremna djelovati na njen račun slijedeći zakone tjelesnog stroja, u trenutku kada duša to želi“, bez da jedni narušavaju zakone drugih, životinjski duhovi i krv uzimaju upravo one pokrete potrebne da odgovaraju strastima i shvaćanjima duše “(G 4, 484). Pa ipak, za Leibniz beskonačna složenost i jedinstvenost bilo kojeg živog stroja čine ljudske radnje nepredvidljivim, a istina determinizma u skladu je s našim iskustvima reforme samokontrole, samoupravljanja i ponašanja (A 195f). Iz raznih razloga Leibniz nije vidio determinizam ili mehanizam kao prijetnju moralnosti.što se više izražava odmah, [je] recipročno spremna djelovati na njen račun slijedeći zakone tjelesnog stroja, u trenutku kad duša to želi, a da jedan ne narušava zakone drugih, životinjski duhovi i krv uzimaju, upravo ti pokreti potrebni da odgovore strastima i shvaćanjima duše "(G 4, 484). Pa ipak, za Leibniz beskonačna složenost i jedinstvenost bilo kojeg živog stroja čine ljudske radnje nepredvidljivim, a istina determinizma u skladu je s našim iskustvima reforme samokontrole, samoupravljanja i ponašanja (A 195f). Iz raznih razloga Leibniz nije vidio determinizam ili mehanizam kao prijetnju moralnosti.što se više izražava odmah, [je] recipročno spremna djelovati na njen račun slijedeći zakone tjelesnog stroja, u trenutku kad duša to želi, a da jedan ne narušava zakone drugih, životinjski duhovi i krv uzimaju, upravo ti pokreti potrebni da odgovore strastima i shvaćanjima duše "(G 4, 484). Pa ipak, za Leibniz beskonačna složenost i jedinstvenost bilo kojeg živog stroja čine ljudske radnje nepredvidljivim, a istina determinizma u skladu je s našim iskustvima reforme samokontrole, samoupravljanja i ponašanja (A 195f). Iz raznih razloga Leibniz nije vidio determinizam ili mehanizam kao prijetnju moralnosti.bez da jedni narušavaju zakone drugih, životinjski duhovi i krv uzimaju upravo one pokrete potrebne da odgovaraju strastima i shvaćanjima duše “(G 4, 484). Pa ipak, za Leibniz beskonačna složenost i jedinstvenost bilo kojeg živog stroja čine ljudske radnje nepredvidljivim, a istina determinizma u skladu je s našim iskustvima reforme samokontrole, samoupravljanja i ponašanja (A 195f). Iz raznih razloga Leibniz nije vidio determinizam ili mehanizam kao prijetnju moralnosti.bez da jedni narušavaju zakone drugih, životinjski duhovi i krv uzimaju upravo one pokrete potrebne da odgovaraju strastima i shvaćanjima duše “(G 4, 484). Pa ipak, za Leibniz beskonačna složenost i jedinstvenost bilo kojeg živog stroja čine ljudske radnje nepredvidljivim, a istina determinizma u skladu je s našim iskustvima reforme samokontrole, samoupravljanja i ponašanja (A 195f). Iz raznih razloga Leibniz nije vidio determinizam ili mehanizam kao prijetnju moralnosti.a istina determinizma u skladu je s našim iskustvima samokontrole, reforme upravljanja i ponašanja (A 195f). Iz raznih razloga Leibniz nije vidio determinizam ili mehanizam kao prijetnju moralnosti.a istina determinizma u skladu je s našim iskustvima samokontrole, reforme upravljanja i ponašanja (A 195f). Iz raznih razloga Leibniz nije vidio determinizam ili mehanizam kao prijetnju moralnosti.

Kant je. Njegova je percepcija bila olakšana nizom napada na Leibnizovog učenika Christiana Wolffa od strane teologa koji su bili uznemireni onim što su smatrali strašnim posljedicama Dovoljnog razloga, napadima koji su doveli do protjerivanja Wolffa sa Sveučilišta u Halleu. Leibnizov "duhovni automat", pokretan njegovim prikazima, ima slobodu, Kant tvrdi u svojoj drugoj kritici, Kritika praktičnog razloga, koja je samo "psihološka i komparativna". Ako je Leibniz u pravu, nemamo više od "slobode kolosijeka" (5: 97), umotane u samo pokretanje. U tom slučaju, Kant je mislio, čovjek je „marioneta” (5: 101), a moral je samo plod mašte. Da bismo znali da moralni zakon nije plod i da je istinski obvezujući, moglo bi se činiti da bismo morali znati da imamo moć preusmjeravanja sila prirode. To naravno ne možemo znati, ali s druge strane ne možemo dokazati da takva moć ne postoji. [Vidi zapis o Kantu (sekcija 5.2.) I zapis o Kantovoj moralnoj filozofiji (sekt. 10.).]

Razlog iznosi uvjerljive argumente za neizbježnu prirodu svakog događaja. Razlog također iznosi uvjerljive argumente da ljudska volja može utjecati na tok prirode (KRV A 445 / B 473). Antinomija je raspuštena, tvrdi Kant sada, prepoznajući da uzročni odnosi moraju strukturirati vanjske pojave. Naša istraživanja prirode pretpostavljaju da ih čine, u mjeri u kojoj su to znanstvena. Ljudska agencija, međutim, nije vanjski fenomen, pa nije potrebna pretpostavka determinizma. Na sebe možemo gledati kao na strojeve koji na unaprijed određene načine reagiraju na okoliš. Međutim, nismo primorani na to i sposobni smo sebe smatrati agentima koji pokreću vlakove događaja i koji se mogu oduprijeti (ne samo iskusiti otpor) željama, senzacijama i impulsima koji tjelesni stroj tjeraju na određene radnje,Budući da to možemo učiniti, odlučuje Kant, trebali bismo: u tom slučaju nas ne treba tjerati na slobodu na temelju špekulativne doktrine. Ono što se teoretski ne može riješiti, ona se ipak može odlučiti na „praktičnim“osnovama, tj. Odlučivši vjerovati jednoj stvari, a ne drugoj, kako bi sačuvala zadovoljstvo (nasuprot tjeskobi i očaju), te pružila podršku našem osjećaju da moral nije plod. Stoga bismo svoje posedovanje slobodne volje trebali zamisliti kao izuzeće od zakona prirode; snaga „činjenja i odricanja“. (5: 95).odlučujući vjerovati jednoj stvari a ne drugoj u očuvanje zadovoljstva (nasuprot tjeskobi i očaju), te pružiti potporu našem osjećaju da moral nije plod. Stoga bismo svoje posedovanje slobodne volje trebali zamisliti kao izuzeće od zakona prirode; snaga „činjenja i odricanja“. (5: 95).odlučujući vjerovati jednoj stvari a ne drugoj u očuvanje zadovoljstva (nasuprot tjeskobi i očaju), te pružiti potporu našem osjećaju da moral nije plod. Stoga bismo svoje posedovanje slobodne volje trebali zamisliti kao izuzeće od zakona prirode; snaga „činjenja i odricanja“. (5: 95).

9. Mehanizam i red prirode

Kant je bio uznemiren Humeovim kritikama uzročno-posljedičnih odnosa u prirodi, ali još je više uznemiren antiteološkom primjenom koju je Hume napravio svojim kauzalnim skepticizmom u dijalozima o prirodnoj religiji. [Vidi zapis o Kantu i Humeu o uzročnosti.] Tražio je treći put između laibnizijske „dogmatske“pretpostavke da je svemir jedinstveni mehanički sustav determinirajućih interakcija fizičkih dijelova, koje je Bog dizajnirao i postavio, i empirijske pretpostavke da uzročnost odgovara ljudskom osjećaju iščekivanja s obzirom na neki slijed ideja. U znanstvene svrhe, mislio je Kant, moramo anorgansku prirodu sebi predstavljati kao samo takav ujedinjeni mehanički sustav. Odlučnost da ga predstavimo kao takvog olakšava (ili bi možda diktirala?) Naša nesposobnost da doživimo svijet nestrukturiran prostornim,vremenski i uzročno-posljedični odnosi. Ako je Leibniz pogriješio tako što je nepoznatoj imenici pripisao svojstva kauzalnog zatvaranja koja pripadaju pojavama, Hume je pogriješio što nije bio svjestan ugrađenih ograničenja naše sposobnosti reprezentacije. No moramo li predstavljati samo anorgansku prirodu - kamenje, zvijezde, maglice, planete, bilijarne kuglice - kao skup mehanički interaktivnih mehaničkih sustava ili zemaljskih biljaka i životinja? Leibniz je u potpunosti bio posvećen kartezijanskoj tvrdnji da su biljke i životinje strojevi, koji se u principu ne razlikuju od automata izgrađenih od drva i metala; premda, impresioniran detaljima otkrivenim ranim mikroskopom, opisao ih je kao beskonačno složene strojeve, "strojeve u njihovim najmanjim dijelovima, u beskonačnost" (G 6: 618), još jedan pokazatelj božanskog podrijetla prirode. Generacija i rast bili su na njegovom mišljenju,mehanički procesi, jer, prema doktrini preformacije, koju je dijelio s Malebranche, generacija je samo rast.

Kant nije bio tako siguran. Do kasnog 18. ^-ogstoljeća teorija neorganske prirode zahvaljujući Laplaceu, Blacku, Priestleyju, Franklinu i drugim kemičarima i električarima procvjetala, ali isto je tako bilo i proučavanje fiziologije, embriologije i prirodne povijesti, posebno zahvaljujući Bourguetu, Boerhaaveu, Halleru, i Buffon. Njutonske snage koje djeluju na daljinu više se nisu doživljavale kao nespojive s opredjeljenjem za mehanizam, otvarajući vrata pretpostavci o vitalnim silama koje bi mogle djelovati na zakonit način. Preformacija više nije bila vjerodostojna doktrina; Mnogo se raspravljalo o mogućnosti samosastavljanja „organskih molekula“koje rade u skladu sa „organskim mehanizmom“. Epigeneza je smanjila potrebu za božanskim stvaraocem. Kant se osvrće na nastalu intelektualno-teološku krizu u Kritiji osude, dvodijelnom eseju koji govori o ljepoti, lijepim oblicima u prirodi,i oblici u prirodi općenito. Pokušava pokazati da smo uhvaćeni u antinomiju. Snažno smo raspoloženu da vidimo vidljivu prirodu kao jedinstvo u kojem djeluje jedan skup mehaničkih sila, a ne da ga podijelimo u neorgansko područje koje je nastalo silama svojstvenim prirodi i organskim carstvom biljaka i životinja koje pokazuju dizajn i nadnaravno stvaranje. Ipak ne možemo zamisliti mehanički objašnjavanje generacije ili organskog rasta. Rješenje dileme je usvajanje teleologije kao regulacijskog načela. Ne bismo trebali pozitivno izjavljivati da organska bića nisu mogla nastati i ne mogu se reproducirati iz sila prirode, ili da Bog mora imati ruku u njihovoj genezi; ipak, istražujući ih, tražimo funkciju i međusobnu povezanost dijelova,kao da su dizajnirani i izgrađeni pametno (5: 416ff). Tvrdnja da su dijelovi živog bića organizirani u infinitumu ipak je "nešto o čemu se uopće ne može razmišljati." (KRV A 526 / B 554).

Leibniz je često pogrešno pripisan u ^18.st.stoljeća s gledištem da organska priroda ne sadrži nedostatke, tj. između bilo kojeg dva različita organizma, može se naći drugi. Iako se takav pogled može činiti u skladu s Leibnizovim Načelom obilja - da je svemir što je moguće puniji - i njegovim Zakonom kontinuiteta - njegovim poricanjem da priroda čini skokove (GM 6, 240) - nije u skladu s njegovim stavom da nije sve moguće postoji, ali samo ono što je moguće s drugim postojećim mjestima, a Leibniz u takvom slučaju nije imao takvo stajalište. Kant ideju savršenog kontinuiteta u svakom slučaju opisuje kao puku intelektualnu predrasudu, jer promatranje prirode to objektivno ne podržava. Međutim, dopušta da "zakon ljestvice kontinuiteta među stvorenjima" ima regulatorni značaj u prirodnoj povijesti (KRV A 668 / B 696).

10. Teologija i Teodicija

Leibnizova filozofija je teokratska. Bog je kralj, a svijet je njegovo kraljevstvo. Naše je najbolje od svih mogućih svjetova, s obzirom na raznolikost, poredak, mjesto, mjesto, vrijeme, učinkovitost i "najviše snage, znanja, najveće sreće i dobrote u stvorenim stvarima" (G 6, 603). Jer, Bog može odlučiti ostvariti bilo koji svijet koji želi, a bilo bi u neskladu s njegovom dobrotom i snagom ostvarenja svijeta koji nije najbolji. Naš svijet odbacuje pravdu za sve na onom svijetu i stalno se poboljšava. "Kraljevstvo prirode", u kojem se sve događa iz mehaničkih razloga, istodobno je, "kraljevstvo milosti", u kojem sve što se događa prikazuje Božju mudrost i pravdu (G 6, 622). Pa ipak, iako je Leibniz često tvrdio da poredak i pravilnost prirode nagovještavaju ili ukazuju na božansku stvaralačku ruku,i sugerirao da postojanje bilo čega uopće podrazumijeva postojanje potrebnog bića (G 4, 106), iznio je samo jedan stvarni argument za postojanje Boga. Ovo je bila verzija Anselmovog ontološkog argumenta. Leibniz je tvrdio da se postojanje Boga može izvesti iz maksimalnog poimanja Boga kao zbroja svih savršenstava, samo ako se prvo pokaže da je Bog mogući, a ne nemoguć objekt. Neki su maksimalni pojmovi, poput "najveće brzine", temeljno nekoherentni, a izraz ništa ne označava (G 4, 359–60). Leibniz nije vidio ništa nedosljedno u maksimalnom pojmu "najsavršenijeg bića" i zaključio je da Bog postoji. Bilo je nejasno, zašto, dok je Bog moguć, Ontološki argument preživi poznate kritike Akvinskog. Čini se da zaključak od mogućnosti do nužnosti manje ovisi o logici pojmova nego o Leibnizovoj ezoterijskoj ideji da pojmovi ili mogući predmeti nastoje postojati s tendencijom postojanja proporcionalnom njihovom savršenstvu (G 7, 303).

Kant je kritizirao argumente za postojanje Boga (pretpostavljeno mu je upozorio Wolff-ova Theologia Naturalis) koji su odstupili od pretpostavke da pojam Boga nije kontradiktorni kao pogrešan hiperracionalizam. Argument Leibnizian počivao je na nekritičkom shvaćanju da je svaki neustavni koncept moguća stvar (20: 302), premda je nejasno zašto posebno napada ovu tvrdnju. Kant nije mislio da su neki racionalistički dokazi za postojanje Boga zapravo djelovali, premda je, barem prije nego što ga je zlostavljanje primilo u ruke Humea, fizičko-teološki argument smatrao najboljim raspoloživim. Zamišljeno je uočio proizvoljnost spajanja u jednu teološku ideju stvaraoca i suca. Bez otkrivenja bismo se mogli privući predodžbama Boga stvoritelja,ali zašto bismo pretpostavili da to isto biće ima moć nagrade i kazne nakon smrti? Kant je uzeo stranicu od Lockea, a Kant je odlučio da, budući da je postojanje Boga nepoznato, filozofski napor treba usmjeriti na ideju Boga, posebno na odvojene funkcije koje ideja boga igra u regulaciji našeg moralnog ponašanja (koncept suda) i naše način obraćanja problemima forme i funkcioniranja u organskom carstvu (kreativni koncept). Razliku između carstva milosti i prirodnosti, jedne stoje po moralnim zakonima nagrade i kazne, a druge po prirodnim zakonima, Kant opisuje kao "praktično potrebnu ideju razuma" (KRV A 812 f / B 840). Mi shvaćamo svijet i kao zajednicu aktivnih duhova, voljnih i zastupajući,i kao skup objekata u perspektivi mehaničke interakcije i pomaka po potrebi.

Kao podoban proslavljenom optimisti, Leibniz je imao sangijski pogled na ljudska bića. Činilo se da je većina od nas moralno pristojni ljudi, a zle ljude najbolje podnose dobri zakoni i učinkovite pravne institucije. Dobra edukacija i određeni stupanj cenzure također su od pomoći. Posthumna božanska odmazda pobrinut će se za ono što ljudske institucije ne mogu. Leibniz je pojavu zla u svijetu objasnio kao dosljedan Božjoj dobroti na različite načine. Tvrdio je da zlo proizilazi iz dijela inercije ili ništavosti koji su prisutni u čitavom ne-božanskom stvaranju; da je nužna pratnja dobra ili poticaj na djelovanje, da je to iluzija utemeljena na uskom ili vremenski ograničenom iskustvu (G 4: 120f, 196, 231). Štoviše, svijet se nije smanjio od pada, već naprotiv,čitav svemir "sudjeluje u vječnom i najslobodnijem napretku, tako da uvijek napreduje prema većoj kulturi (kultivaciji)" (G 7, 308).

Fizičko i sve više moralno zlo bile su teme o kojima se mnogo raspravljalo u 18. stoljeću, a pesimizam zbog stanja u svijetu, posebno njegova nasilja i patnje, shvatio se kao primamljiva, ali na neki način žalosna opcija. Dovedeni do smiješnih duljina Wolffa, Leibnizijin optimizam ciljao je i satirizirao Voltaire, koji je, međutim, problem zla shvatio vrlo ozbiljno. I Kant nije bio sklon ismijavanju zla i patnje, a oslobađanje od teologije gledao je kao preduvjet boljeg morala i politike. U njegovoj filozofiji postoje i optimistični i pesimistični rodovi. U svojim predkritičkim spisima Nova Dilucidatio i Esej o nekim razmišljanjima o optimizmu činilo se da je sklon najboljem od svih mogućih svjetskih položaja,ali u kritičnom je razdoblju negirao da je kozmička pravda predmet znanja. Uvjerenje da moralna dobrota ne samo da zaslužuje nagradu, već je i nagrađena, ipak je članak vjere i nade koji održava moral.

Kant nije imao iluzija o prirodnoj dobroti ljudskih bića, ali njegov koncept razvoja, otkrivanja latentnih potencijala središnji je u njegovoj antropologiji i njegovoj povijesti povijesti. Razvoj je, međutim, bio jednaka dužnost kao i neizbježnost. Prihvatio je Leibnizovu historiju teleologije: "Trebali bismo se zadovoljiti providnošću i ljudskim poslovima u cjelini, koji ne počinju dobrima, a zatim prelaze na zlo, već se postupno razvijaju od goreg prema boljem …" (8: 123). Uznemiren kolonijalnim odstupanjima, Kant je ipak shvatio da je društveni i geopolitički sukob potreban i pokušao je otkupiti aspekte grupne agresije i međurasni sukob kao preduvjete smirivanja, civilizacije i napretka. Kantove štetne poglede na seks i rasu razlikuju ga od Leibniz-a, sveukupno,darežljiviji filozof, čiji pogled je da Bog maksimizira bogatstvo i raznolikost stvaranja. Da budemo sigurni, kantovska tendencija patologiziranja drugog potekla je od viška moralnog žara. Vjeran svom odbacivanju Načela kontradikcije, Kant je ljudsku dušu vidio kao bojno polje animalističkih nagona nasuprot moralnim dužnostima. Učinkovitost i divljačka indolencija borili su se vrlinom. Ipak, uskraćivanja koja je morala izdržati osoba iz jakih moralnih vlakana koji su izvršavali dobru volju bile su, priznaje, stvarne uskraćivanja. Ako se borba za samovladavanje i samo usavršavanje na koje je poticao svoje čitatelje ne bi trebala činiti, i doista biti besmislena vježba, tada je znanje, kako je to izrazio u Predgovoru drugog izdanja Kritike čistog razuma, morali su biti odbijeni kako bi se napravilo mjesta za vjeru (B xxx). Ovaj antiracionalizam bio bi nezamisliv u leibnizijskom tekstu.

Za Kanta je filozofija stroga i muška disciplina koja često poziva na bezobzirnu prozu. Nakon objavljivanja nekoliko sjajno napisanih popularnih djela i nakon što je stekao svoje znanje iz fizike kroz pristupačna izlaganja poput dijaloga Bernarda Fontenellea o pluralnosti svjetova (1696), Institucije de physique Emilie du Chatelet (1740) i Eulerova pisma njemačkoj princezi (1768–72) (7: 229–30), Kant je trgovao književnim šarmom zbog tehničke, strogosti i ponavljanja, posebno u prve dvije kritike. Očaravajući pogledi na monadologiju koje je i sam Leibniz smatrao jeu d'espritom bili su antitetički istinitoj namjeri filozofije. Ipak Kant napokon estetizira Leibniz, tvrdeći da on želi samo izraziti pogled na svijet koji je istinit na svoj način. Povijest filozofije, sugerira Kant,ne treba ocjenjivati u smislu ispravnih i pogrešnih nauka. Optuživati Leibniz ili Platona za pogreške znači ih smatrati autoritetima, kao što Ciceron uzima kao standard za latinski, a to je zabuna; za "filozofiju klasičnih autora nema" (8: 218).

Bibliografija

Primarni izvori

Upućivanja na Leibnizove tekstove nalaze se na CI Gerhardt, ed., Die Philosophische Schriften von Leibniz, 7 svežaka, Hildesheim: Olms, 1965.; reference na stranice Novih eseja citirane kao "A" odnose se na svezak IV Reihe 6 još uvijek nepotpunog akademskog izdanja Gottfrieda Wilhelma Leibniz: Sametliche Schriften und Briefe, ed. Akademie der Wissenschaften, Berlin: Akademie-Verlag, 1923. -. Upućivanja na Ariewa i Garbera su na GW Leibniz: Filozofski eseji, tr. i ed. Roger Ariew i Daniel Garber, Indianapolis, Hackett, 1989. Upućivanja na Kantove tekstove prate izdanje Akademije (Gesammelte Schriften, ed., Akademie der Wissenschaften, Berlin: Reimer, de Gruyter, 1900–) prema volumenu i na stranici. Upućivanja na Kritiku čistog razuma (KRV) odnose se na prvo (A) i drugo (B) izdanje. Gdje je trenutni engleski prijevod, tr. i ed. Paul Guyer i Allen W. Wood, Cambridge: Cambridge University Press, 1998., izravno je citirano, zabilježeno je kao CPR.

Sekundarni izvori

• Allison, Henry (ur.), 1973., Kontroverze Kant-Eberharda, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• –––, 2004., Kantov transcendentalni idealizam, New Haven: Yale University Press.
• Beck, Lewis White, 1969, rana njemačka filozofija: Kant i njegovi prethodnici, Cambridge MA: Harvard University Press.
• Butts, Robert, 1984, Kant i Metodologija dvostruke vlade, Dordrecht: D. Reidel.
• Fonnesu, Luca, "Problem teodicije", u Cambridgeovoj povijesti filozofije osamnaestog stoljeća, ur. Knud Haakonssen, god. 2, Cambridge: Cambridge University Press, str. 749–778.
• Friedman, Michael, 2013., Kantova izgradnja prirode, Cambridge: Cambridge University Press.
• Guyer, Paul, 2011, "Kantian Communities", u Charlton Payneu i Lucasu Thorpeu (ur.), Kant i koncept zajednice, Rochester: University of Rochester Press.
• Jauernig, Anja, 2008, "Kantova kritika Leibnizijske filozofije: kontra Leibnizians, ali pro Leibniz", u knjizi Daniel Garber i Beatrice Longuenesse (ur.), Kant i rani moderni, Princeton: Princeton University Press, str. 41– 63.
• –––, 2011, „Kant, Leibnizians i Leibniz“, u Brandon Look-u (ur.), The Continuumm Companion to Leibniz, London / New York: Thoemmes Continuum Press, str. 289-309.
• Laywine, Alison, 1993., Kantova rana metafizika i izvori kritičke filozofije, Atascadero, CA: Ridgeview.
• Pogledajte, Brandon C., 2013., "Pitanje, inercija i nepredviđenost zakona prirode u Leibnizu i Kantu - neke točke usporedbe", u: Margit Ruffing, Claudio La Rocca, Alfredo Ferrarin i Stefano Bacin (ur.), Kant und die Philosophie in Weltbuergerlicher Absicht: Akten des XI Kant-Kongresses 2010, Berlin: DeGruyter, str. 147-158.
• Marquand, Odo, 1981., Abschied von Prinzipiellen: Philosophische Studien, Stuttgart, Reclam.
• Mittelstrass, Juergen, 1985., „Leibniz i Kant o matematičkom i filozofskom znanju“, u Kathleen Okruhlik i Jamesu Robertu Brownu (ur.), Prirodna filozofija Leibniz, Dordrecht: Reidel, str. 227–262
• Rateau, Paul, 2009., L'Idee de Theodicee de Leibniz a Kant. Baština, transformacije, kritike, Wiesbaden, Steiner.
• Rescher, Nicholas, 2013., "Leibniz i neprocjenjivost svijeta", u ulici Leibniz, Pittsburgh: Pittsburgh University Press.
• Rumore, Paula, 2016, "Mehanizam i materijalizam u ranoj modernoj njemačkoj filozofiji", u vrstama ranog modernog materijalizma, Falk Wunderlich i Patricia Springborg (ur.), Britanski časopis za povijest filozofije, 24 (5): 917-39,
• Rusnock, Paul i George, Rolf, 1995., "Posljednji pucanj u Kant i nekongruentnim kolegama", Kant-Studien, 86: 257–277.
• Schonrich, Gerhard, 1992., „Zahmung des Bosen? Uberlegungen zu Kant vor dem Hintergrund der Leibnizschen Theodizee,”Zeitschrift fuerphilosophische Forschung, 46: 205–223.
• Tonelli, Giorgio, 1974, „Leibniz o urođenim idejama i ranim reakcijama na objavu Nouveaux Essais [1765],“Časopis za povijest filozofije, 12: 437–54.
• Walker, RCS, 1971., "Status Kantove teorije materije", Synthese, 23: 121–6.
• Wilson, Catherine, 1995, "Prijem Leibniz-a u osamnaestom stoljeću", u The Cambridge Companion do Leibniz-a, Nicholas Jolley (ur.), Cambridge: Cambridge University Press, 442–474.
• –––, 2014., „Što je kritikovalo Kantovu kritičku filozofiju?“u konfliktnim vrijednostima ispitivanja: ideologije epistemologije u ranoj modernoj Europi, Tamas Demeter, Kathryn Murphy i Claus Zittel (ur.), Leiden: Brill, str. 386-406.
• Zoeller, Guenter, 1989, „Od urođenog do„ a priori “: Kantova radikalna transformacija kartezijansko-leibnizijske ostavštine, Monist, 72: 222-235.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

• Immanuel Kant, iz Projekta Gutenberg.
• Kanta na Internetu, a održava ga dr. Stephen Palmquist, baptističko sveučilište u Hong Kongu.
• Immanuel Kant, s Wikipedije, besplatna enciklopedija.
• Sjevernoameričko Kant društvo.