Kantova Filozofija Znanosti

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-05-24 11:17

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Kantova filozofija znanosti

Prvo objavljeno u utorak, 21. listopada 2003.; suštinska revizija Pet srpnja 18, 2014

Kantova filozofija znanosti privukla je pozornost s nekoliko različitih publika i to iz različitih razloga. Suvremeni filozofi znanosti zanimljivi su prije svega zbog načina na koji Kant pokušava artikulirati filozofski okvir koji postavlja bitne uvjete na naše znanstveno znanje o svijetu, istodobno poštujući autonomiju i različite tvrdnje pojedinih znanosti. Kantnije, Kant razvija filozofiju znanosti koja odstupa od (i) široko empirijskih pogleda - poput Davida Lewisa, prema kojoj čisto kontingentni događaji u prostoru i vremenu (zajedno s razmatranjima jednostavnosti itd.) Određuju koji su prirodni zakoni u konačnici su - i (ii) određeni neophodni stavovi - poput Davida Armstronga,prema kojem se zakoni prirode sastoje od nužnih odnosa među univerzalima, koji ograničavaju događaje koji se događaju u prostoru i vremenu. Kant to čini držeći da (i) znanstveni zakoni uključuju nužnost, ali da (ii) da se ta potreba ne temelji na (čisto metafizičkim i prema tome nepristupačnim) odnosima između univerzaliteta, već na određenim subjektivnim, a priori uvjetima pod kojima možemo doživljavaju predmete u prostoru i vremenu.

Kantovi znanstveni spisi zanimljivi su i povjesničarima moderne filozofije, povjesničarima znanosti i povjesničarima filozofije znanosti. Povjesničari moderne filozofije posebno su zainteresirani za određivanje kako Kantova stajališta o znanosti mogu nadopunjavati ili razjašnjavati njegove karakteristične metafizičke i epistemološke doktrine (npr. Kako je izraženo u Kritiki čistog razuma). Povjesničari znanosti razmišljaju o načinu na koji se Kantov položaj uklapa u stavove drugih prirodnih filozofa tog razdoblja, poput Newtona i Leibniza, uključujući njegov novi prikaz o stvaranju Sunčevog sustava prema Newtonovim principima. Povjesničari filozofije znanosti, između ostalog, istražuju Kantovo djelo u konceptualnim osnovama fizike - posebno, njegovu teoriju materije (npr.beskonačna podjela materije, privlačne i odbojne sile, inercija, atomi i praznina), njegova teorija kretanja i njegov dinamički prikaz zakona mehanike.

Budući da je fizika bila Kantov primarni (iako ne isključivi) fokus tokom njegove dugotrajne karijere, njegovi pogledi na fiziku tijekom pretkritičkog (1746.-1770.), Kritičkog (1781.-1790.) I post-kritičkog razdoblja (nakon 1790.) raspravljat će se u zasebnim odjeljcima. Pododjeljci će biti posvećeni svakom poglavlju Kantovog najutjecajnijeg djela u filozofiji znanosti, Metafizičkim osnovama prirodnih znanosti (1786.). Kantova osnovna stajališta o drugim znanostima, uključujući psihologiju, kemiju i povijest, bit će predstavljena nakon toga.

• 1. Fizika: pretkritičko razdoblje

• 2. Fizika: kritičko razdoblje (metafizička osnova prirodnih znanosti)

  • 2.1 Predgovor
  • 2.2 Fronomija
  • 2.3 Dinamika
  • 2.4 Mehanika
  • 2.5 Fenomenologija
• 3. Fizika: Postkritično razdoblje (Opus postumum)
• 4. Biologija
• 5. Kemija
• 6. Psihologija
• 7. Ostale znanosti: povijest, fizička geografija i antropologija
• Bibliografija
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Fizika: pretkritičko razdoblje

Kantove rane pretkritičke publikacije (1746-1756) posvećene su prvenstveno rješavanju različitih široko kozmoloških problema i razvoju sveobuhvatnije metafizike koja bi obračunavala teoriju materije koja je potrebna rješenjima tih problema. Kantova prva publikacija, Misli o istinskoj procjeni živih snaga (1746.), izričito pokušava razriješiti polemiku vis viva, koja je bila žestoko osporavana još od Leibnizovog napada na Descartesove zakone kretanja u Acta Eruditorumu 1686. Dok Kant pokušava zauzeti posrednički položaj između kartezijanskih i leibnizijskih položaja održavajući tako da se i mv i mv ² mogu sačuvati u različitim kontekstima, što je posebno važno što njegovo rješenje u dijelovima II i III počiva na koncepciji sile razvijenoj u I dijelu,Prema ovoj koncepciji, sila se podrazumijeva u pogledu aktivnosti tvari, aktivnosti koju Kant tada koristi kako bi objasnio kako se pokreću tijela stvaraju, da riješi problem uma-tijela i da razmotri i mogućnost drugih, zapravo postojeći svjetovi i trodimenzionalnost prostora.

Njegovo je rješenje spora vis viva posebno zanimljivo jer predviđa njegov kasniji pristup filozofskoj polemiki. Umjesto da ponudi uvjerljiv argument u korist jedne pozicije, Kant nastoji posredovati između dviju strana, leibnizijske i kartezijanske. Tvrdi da je svaka mjera sile ispravna, ali u različitim kontekstima. Kant razlikuje dva načina proučavanja tijela, „matematičke“i „metafizičke“, i tvrdi da oni pretpostavljaju različite koncepcije tijela. Prema matematičkoj mehanici, tijelo ne može ubrzati ako na njega ne djeluje vanjski uzrok; iz tog razloga, izjavljuje Kant, kartezijanska količina m vu ovom je kontekstu jedina odgovarajuća mjera sile. "Prirodna tijela", za razliku od toga, imaju obilježja koja zagrade matematikom. Jedna takva značajka je sposobnost za "vivifikaciju", pri čemu tijelo samo po sebi povećava silu pokreta koja vanjski uzrok samo "budi". U svjetlu toga, zaključuje Kant, leibnizijska količina mv ² je ispravna mjera sile u metafizičkim razmatranjima "prirodnih tijela" (1: 140f).

Kant detaljnije razvija svoje izvješće o prirodi tvari u Novoj objavi prvih načela metafizičke spoznaje (1755.). Dok prva dva odjeljka ovog rada provode reviziju Wolffovih principa nedosljednosti i dovoljnog razloga, treći dio argumentira dva suštinska principa koja navodno slijede iz načela dovoljnog (ili bolje rečeno slijedeći Crusiusa, odlučujućih) razloga, naime načela sukcesije i suživota. Glavni smjer načela sukcesije usmjeren je protiv prethodno utvrđene harmonije Leibnizija, tvrdeći da samo uzročne veze između tvari mogu dovesti do promjena u njihovim stanjima. Čini se da je Kantova pozicija osmišljena prije svega za promjene tjelesnih stanja (s tim da promjene u mentalnim stanjima na njih parazitiraju,kao što je izričito tvrđeno u Istinskoj procjeni). Jer on drži da međusobne promjene stanja zahtijevaju međusobnu interakciju, pri čemu je jasno da su promjene u gibanju upravo ona vrsta međusobnih promjena koje on ima na umu (budući da se jedno tijelo ne može približiti drugom, a drugo se tijelo ne približi), Načelo suživota zatim tvrdi da je skladna kauzalna interakcija između inače izoliranih, neovisno postojećih tvari moguće samo pomoću Božje koordinacije (baš kao što je Leibniz smatrao da je potrebno za skladne odnose između stanja takvih tvari).gdje je jasno da su promjene u gibanju upravo ona vrsta uzajamne promjene koju on ima na umu (budući da se jedno tijelo ne može približiti drugom a da se drugo tijelo ne približi njemu). Načelo suživota zatim tvrdi da je skladna kauzalna interakcija između inače izoliranih, neovisno postojećih tvari moguće samo pomoću Božje koordinacije (baš kao što je Leibniz smatrao da je potrebno za skladne odnose između stanja takvih tvari).gdje je jasno da su promjene u gibanju upravo ona vrsta uzajamne promjene koju on ima na umu (budući da se jedno tijelo ne može približiti drugom a da se drugo tijelo ne približi njemu). Načelo suživota zatim tvrdi da je skladna kauzalna interakcija između inače izoliranih, neovisno postojećih tvari moguće samo pomoću Božje koordinacije (baš kao što je Leibniz smatrao da je potrebno za skladne odnose između stanja takvih tvari).

Kantova fizikalna monadologija (1756.) uzima za svoj zadatak pomirenje beskrajne djeljivosti prostora, onako kako se održava u geometriji, s jednostavnošću tvari, za koju Kant vjeruje da je potrebna u metafizici. Kao što je to bio slučaj s njegovim ranijim radovima, suštinska značajka njegove pomirenja leži u načinu na koji njegova teorija materije podržava njegova metafizička stajališta. Kant, naime, tvrdi da jednostavne tvari ispunjavaju prostor ne samo pukim postojanjem, već upravo zbog svojih sfera djelovanja. Kao rezultat, svaka podjela relevantnih sfera djelovanja ne ugrožava jednostavnost samih tvari, jer prostorna svojstva tvari (uključujući beskonačni prostor koji dijeli) nastaju iz interakcije između njihovih aktivnosti, a ne iz njihovih unutarnjih svojstava. U toku fizičke monadologije, Kant također tvrdi da su neophodne privlačne i odbojne sile i pripisuje značajnu ulogu inercijskoj sili. Kantovo prihvaćanje takvih Newtonovih načela predstavlja važnu promjenu stava nad Istinskom procjenom, gdje Kant odbacuje princip inercije i slijedi dinamičku teoriju mnogo više u skladu s Leibnizovim pogledima.

Pored ovih djela koja premošćuju, između ostalog, jaz između fizike i metafizike, tijekom ovog razdoblja Kant je zainteresiran za niz specifičnih pitanja kozmologije i empirijske fizike. Na primjer, Kant piše nekoliko kratkih, isključivo znanstvenih eseja između 1754. i 1757., uključujući „Kratki pregled određenih meditacija o vatri“, „Istraživanje pitanja je li Zemlja pretrpjela promjene u svojoj aksijalnoj rotaciji“, „Pitanje starenja Zemlje koja se smatra fizički "kao i tri rada o potresima. Mnogo je značajnije njegova Univerzalna prirodna povijest i teorija nebesa (1755.), koja predstavlja važan doprinos znanosti kao takvoj. Jer Kant u njemu objašnjava kako se može objasniti stvaranje sunčevog sustava iz početnog stanja u kojem se materija raspršuje poput oblaka,isključivo pomoću interakcije privlačnih i odbojnih sila. La96, Laplace, nesvjestan Kantove argumentacije, razvio bi vrlo sličnu izvedbu, što rezultira time da se to gledište obično naziva Kant-Laplaceovom magnetskom hipotezom.

Neke Kantove mladenačke spoznaje dale su dugotrajan doprinos znanstvenim saznanjima. Njegova intuicija koja plima usporava rotaciju Zemlje tijekom vremena je ispravna. U svojoj Novoj napomeni prema objašnjenju teorije vjetrova, Kant je ispravno objasnio da vjetrovi sjever-jug u našoj hemisferi trpe Coriolisov odmak zbog rotacije Zemlje. Štoviše, široko kantijski računi planetarnih formacija bili su dominantan model od pojave sofisticiranih nebularnih modela u 1970-ima (vidi npr. Safronov 1972 i Prentice 1978).

Kasnije, u pretkritičkom razdoblju (1763-1770), Kant pokušava izgraditi sveobuhvatni metafizički račun na temelju okvira koji je uspostavio u svojim prvim radovima. Stoga u svom Jedinom mogućem osnovu za demonstriranje postojanja Boga (1763.) pokušava svoje promišljanje proširiti na temeljna pitanja i filozofske teologije i teleologije, predstavljajući, po prvi put, svoje sada poznate kritike triju tradicionalnih argumenti za postojanje Boga, razvijajući novi teistički dokaz, zasnovan na ideji da je Bog potreban kao stvarno tlo mogućnosti stvari. Nakon što je negdje nakon 1755. pročitao Humeovu istragu o ljudskom razumijevanju u njemačkom prijevodu,Kant razlikuje stvarne i logičke razloge / opreku u svom Pokušaju uvođenja koncepta negativnih veličina u filozofiju (1763.) kako bi se izbjegao Humeov prigovor da ne postoji logična suprotnost u postojanju jedne stvari koja ne slijedi postojanje druge. No u ovom je radu također zainteresiran za daljnje istraživanje pojma stvarnog temelja / opozicije primjenom šireg sadržaja, npr., Na tijela, mentalna stanja, itd. Također je relevantno i Kantovo Vezano za konačni temelj razlikovanja smjerova u Prostor (1768.) koji modificira svoj raniji prikaz prostora u mjeri u kojoj se čini da drži da se određena prostorna svojstva - na primjer, kiralnost ili ručnost - ne mogu u potpunosti objasniti direktnim odnosima materijalnih supstanci. U svojoj takozvanoj inauguracijskoj disertaciji (1770),Kant nastavlja razvijati sveobuhvatniji filozofski sustav koji bi obuhvatio načela i razumnog i razumljivog svijeta, te na taj način još više modificira svoj račun prostora i vremena. Tijekom sljedećih deset godina, tijekom kojih nije objavio gotovo ništa, Kant će sistematično revidirati svoja stajališta, s tim da je objavljivanje Kritike čistog razuma 1781. godine predstavljalo prvi veliki korak u njegovom "kritičnom preokretu".s objavom Kritike čistog razuma 1781. godine koja je predstavljala prvi veliki korak u njegovom „kritičkom obratu“.s objavom Kritike čistog razuma 1781. godine koja je predstavljala prvi veliki korak u njegovom „kritičkom obratu“.

Adickes (1924), Harman (1982), Friedman (1992), Laywine (1993), Schönfeld (2000), Kuehn (2001), Lefevre & Wunderlich (2000), i Watkins (1997, 2001, 2003, 2006, 2013) isticali su važnost znanstvenih pitanja u razvoju Kantove misli tijekom njegova prekritičkog razdoblja, jer je reagirao na Leibniz, Newton i druge, neposrednije prethodnike (poput Christiana Wolffa, Christiana Augusta Crusiusa, Leonarda Eulera, Pierrea Louisa Moreau de Maupertuis i Martin Knutzen). Smith (2013) rekonstruira Kantovu sliku materije u Fizičkoj monadologiji.

2. Fizika: kritičko razdoblje (metafizička osnova prirodnih znanosti)

Iako Kant raspravlja o pitanjima koja su bitna za fiziku u raznim radovima tijekom kritičkog razdoblja (posebno kritika čistoga razuma), njegova stajališta o ovoj temi najjasnije su razvijena u Metafizičkim osnovama prirodnih znanosti (1786.), koja se sastoji od predgovora i četiri poglavlja.

2.1 Predgovor

U Predgovoru metafizičkih zaklada Kant (i) analizira pojmove prirode i znanosti kako bi utvrdio koji uvjeti moraju biti ispunjeni da bi znanje postalo prirodna znanost u pravom smislu, (ii) objašnjava zašto tako razumjena nauka zahtijeva "Čisti dio" (4: 469) i koji bi kriteriji trebali biti zadovoljeni da bi postojao takav čisti dio, (iii) tvrdi da kemija i psihologija trenutno ne mogu udovoljiti tim kriterijima, i (iv) opisuje kakav postupak treba biti slijedi da udovolji tim kriterijima i na taj način pruži „čisti dio“koji sama znanost zahtijeva.

Karakteristika Kantovog koncepta prirodne znanosti koji je odmah upečatljiv jest koliko je restriktivna. To zahtijeva da se spoznaja (i) sustavno određuje (ii) po racionalnim načelima i (iii) da se a priori poznaju s apodiktičkom sigurnošću, tj. Sa "sviješću o njihovoj nužnosti" (4: 468). Budući da pravilno znanstvena spoznaja mora zadovoljiti ove stroge uvjete, ona zahtijeva „čisti dio na kojem se može temeljiti apodiktička izvjesnost koju traži razum“(4: 469). Ali budući da Kant poistovjećuje čistu racionalnu spoznaju koja je stvorena iz koncepata s metafizikom, slijedi da odgovarajuća znanost zahtijeva metafiziku prirode. Zatim precizira da bi se takva metafizika prirode mogla sastojati ili iz "transcendentalnog dijela,"Koji govori o zakonima koji omogućavaju pojam prirode općenito -" čak i bez veze s bilo kojim određenim objektom iskustva "(4: 469) - ili" posebnim metafizičkim "dijelom, koji se odnosi na" posebnu prirodu ovoga ili takve stvari "za koje je dat empirijski koncept.

Kantova koncepcija vlastite prirodne znanosti stoga odmah postavlja nekoliko sustavno važnih pitanja. Prvo, ako se "transcendentalni dio" metafizike prirode može identificirati s rezultatima Kritike čistog razuma, onda su Metafizički temelji djelo posebne metafizike. Ali što je točno posebna metafizika? Naročito, koje bi posebne prirode ili vrste stvari mogle biti njezin objekt? I kako se precizno može dati empirijski koncept takvih stvari, a da se pritom ne ugrozi potreba čisteg dijela prirodne znanosti? Drugi,kako se posebna metafizika koju pružaju Metafizičke zaklade treba povezati s transcendentalnim dijelom metafizike prirode koji je uspostavljen u Kritiki čistog razuma? Pretpostavljaju li prvi načela potonjeg ili su logično neovisni, ali su ipak povezani na neki drugi način? Drugo se pitanje odnosi na metodu posebne metafizike. Je li to metoda konceptualna analiza (pojma materije), transcendentalno istraživanje pretpostavki matematičke znanosti o prirodi ili nešto sasvim drugo?transcendentalno istraživanje pretpostavki matematičke znanosti o prirodi ili nešto sasvim drugo?transcendentalno istraživanje pretpostavki matematičke znanosti o prirodi ili nešto sasvim drugo?

Prvo, Kant sugerira da se u posebnoj metafizici načela transcendentalnog dijela „primjenjuju na dvije vrste objekata naših osjetila“(4: 470). Dakle, posebne vrste stvari koje bi se mogle istražiti u posebnoj metafizici jesu (i) predmeti vanjskog smisla, tj. Materija, i (ii) objekti unutarnjeg smisla, tj. Razmišljanja, što bi rezultiralo tako da nauk o tijelu i nauk o duši. Kant zatim tvrdi da, budući da se „mogućnost određivanja prirodnih stvari ne može prepoznati iz njihovih pukih pojmova … još uvijek je potrebno da se intuicija koja odgovara pojmu daje apriorno, odnosno da se koncept izgradi“(4: 470), što je zadatak koji zahtijeva matematiku. Ovo je Kant 'opravdanje za njegovu čuvenu tvrdnju da "u bilo kojoj posebnoj nauci o prirodi može postojati samo onoliko prave znanosti koliko i matematika u njoj" (4: 470). Ovaj argument sugerira da nužnost koju zahtijeva čisti dio prirodne znanosti proizlazi iz nužnosti pravila po kojima matematička konstrukcija određenih stvari mora teći.

Kant zatim koristi tvrdnju da sama znanost zahtijeva konstrukciju koncepta objekta u apriornoj intuiciji kako bi isključila mogućnost da se kemija i psihologija, barem onakva kakva su se tada prakticirala, mogu smatrati ispravnom znanošću. U slučaju kemije, problem je što "ne može se odrediti zakon o pristupu ili povlačenju dijelova materije prema kojem … njihovi pokreti i sve posljedice od njih mogu postati intuitivni i apriori biti predstavljeni u prostoru (zahtjev to će se samo s velikim poteškoćama ikada ispuniti) “(4: 471). Budući da su njegova načela "samo empirijska", u najboljem slučaju može biti "sustavna umjetnost" (ibid.). Slučaj psihologije je složeniji, jer Kant iznosi (barem) dva odvojena razloga u Predgovoru jer mu uskraćuje status prirodne znanosti. Prvi,Kant tvrdi da je matematika neprimjenjiva na pojave unutarnjeg smisla i njihove zakone, iako priznaje da je zakon kontinuiteta (raspravljano npr. Kod A207–209 / B253–255 i A228–229 / B281 u Kritiki čistog razuma) trebalo bi se primijeniti i na promjene u našim predstavništvima. On podcjenjuje značaj ove primjene zakona kontinuiteta, međutim, primjećujući da vrijeme ima samo jednu dimenziju, koja ne pruža dovoljno materijala za značajno proširivanje naše spoznaje. Drugo, Kant se također žali da empirijska psihologija ne može po volji razdvojiti i rekombinirati pojave unutarnjeg čula; prije, naša se unutarnja opažanja mogu razdvojiti "samo pukom podjelom u mislima" (4: 471). O Kantovim detaljnijim pogledima na kemiju i psihologiju raspravljat će se u nastavku.

Drugo, objašnjavajući kako se matematika može primijeniti na tijela Kant tvrdi da se „prvo moraju uvesti načela za konstrukciju koncepata koji pripadaju mogućnosti materije. Stoga cjelovita analiza koncepta materije općenito [mora se pružiti u kojem ona] koristi ne posebno iskustvo, već samo ono što je pronašlo u samom izoliranom (iako intrinzično empirijskom) konceptu, u odnosu na čiste intuicije u prostoru i vremenu iu skladu sa zakonima koji se već u biti vezuju za pojam prirode uopće “(4: 472). Kant zatim objašnjava da to znači da koncept materije mora biti određen prema kritici kategorija čistoće, kvalitete, odnosa i modaliteta čistog razloga (4: 474–476). Nadalje, Kant smatra da je "nova odlučnost" (4:476) mora se dodati pojmu materije u svakom poglavlju Metafizičkih zaklada. To sugerira ne samo to da se načela za koja se tvrdi u Metafizičkim osnovama trebaju razvijati "u skladu s" principima koji se brane u kritici čistog razloga, već i da su i koncept materije i metafizičkih temelja strukturirani prema Kritika tablice kategorija čistog razloga.s tablicom kategorija.s tablicom kategorija.

Nažalost, ove točke razjašnjenja ne rješavaju sva pitanja koja su odmah postavljena Kantovim izrekama o onome što je potrebno za prirodne znanosti. Daljnje pitanje koje je ovdje relevantno tiče se koncepta materije koji je u središtu Metafizičkih zaklada. Kant ga uvodi u Kritiku čistog razuma (A847–848 / B875–876) kao pojam nečeg neprobojnog, proširenog i inertnog. Ipak, na početku Predgovora Metafizičkih temelja on ga opisuje kao nešto što je objekt vanjskog smisla, a kasnije tvrdi da je "osnovno određivanje nečega što bi trebalo biti objekt vanjskih osjetila moralo biti kretanje, jer samo na taj način mogu biti pogođena ova osjetila “(4: 476). Bez obzira na težinu, Kantovo opravdanje povezanosti materije,vanjsko čulo i kretanje suočeni su s dilemom. Ako je koncept materije, najosnovnije, jednostavno pojam bilo kojeg objekta vanjskog smisla, kako je onda ono empirijsko u bilo kojem pravom smislu (i što je postalo strukturalnom razlikom koju Kant crpi između kritike čistog razuma i metafizičke Zaklade)? Ako se, nasuprot tome, neprobojnost, proširenje i pokretljivost smatraju osnovnim osobinama pojma materije, kako onda možemo a priori znati da se svaki predmet na koji naiđemo u vanjskom smislu mora ponašati u skladu sa zakonima koji bi tako upravljali materijom definirana?kako je onda empirijsko u bilo kojem pravom smislu (i što je postalo strukturalnom razlikom koju Kant crpi između kritike čistog razuma i metafizičkih temelja)? Ako se, nasuprot tome, neprobojnost, proširenje i pokretljivost smatraju osnovnim osobinama pojma materije, kako onda možemo a priori znati da se svaki predmet na koji naiđemo u vanjskom smislu mora ponašati u skladu sa zakonima koji bi tako upravljali materijom definirana?kako je onda empirijsko u bilo kojem pravom smislu (i što je postalo strukturalnom razlikom koju Kant crpi između kritike čistog razuma i metafizičkih temelja)? Ako se, nasuprot tome, neprobojnost, proširenje i pokretljivost smatraju osnovnim osobinama pojma materije, kako onda možemo a priori znati da se svaki predmet na koji naiđemo u vanjskom smislu mora ponašati u skladu sa zakonima koji bi tako upravljali materijom definirana?

Štoviše, čak i ako se može pronaći odgovarajuće nijansiran smisao u kojem je koncept materije empirijski, a istovremeno omogućava odgovarajuću vrstu nužnosti, i dalje se mogu postavljati pitanja o "novim određivanjima" koja se tom konceptu moraju dodati u svakom poglavlje Metafizički temelji. Na primjer, kakvo je opravdanje za svako određeno određivanje koje se dodaje kada čovjek smatra da ima kvantitet, kvalitet itd.? Također, kakav je odnos između svakog novog određivanja materije i različitih tvrdnji koje Kant iznosi u svakom poglavlju Metafizičkih zaklada? Kad se Kant izričito poziva na principe konstruiranja koncepata koji pripadaju mogućnosti materije,je li njegova ideja da su ta načela potrebna ako omogućuju iskustvo odgovarajućeg „novog određivanja“materije (tako da bi Kant razvio transcendentalni argument u Metafizičkim zakladama, koji je u mnogočemu sličan kritici čistog razuma)? Odgovori na ova pitanja ovise o tome kako se tumači argumenti koje razvija Kant kroz Metafizičke temelje.

Koncentracija znanosti koju Kant predstavlja u Predgovoru bila je u središtu pozornosti u posljednjih nekoliko desetljeća. U njemačkoj literaturi o gore spomenutim pitanjima detaljno su govorili Plaass (1965), Schäfer (1966), Hoppe (1969), Gloy (1976) i Cramer (1985). Pollok (2001) je nedavno objavio detaljan i opsežan tekstualni komentar Metafizičkih zaklada. Važni su radovi također učinjeni u engleskoj literaturi: Walker (1974), Brittan (1978), Buchdahl (1968, 1969, i 1986), Parsons (1984), Butts (1986) i Watkins (1998a). Friedman (1992, 2001, 2002 i 2013) posebno je utjecao na ta pitanja.

2.2 Fronomija

Prvo poglavlje Metafizičkih temelja, foronomija, razmatra količinu gibanja materije i kako ju treba unaprijed konstruirati u intuiciji (tako da se proizvedu ona pravila koja su potrebna za naše iskustvo o materiji u pokretu). Kako produljenje i neprobojnost nisu izravno bitni za predstavu različitih veličina (ili stupnjeva) kretanja, Kant ograničava svoju raspravu u ovom poglavlju materijom koja se smatra točkom. Budući da se gibanje točke u prostoru može izravno predstaviti, glavno pitanje je kako predstaviti sastav dva različita pokreta. Kantova osnovna tvrdnja u ovom poglavlju je da zbog relativnosti prostora (tj. Činjenice da se svaki pokret može proizvoljno gledati kao gibanje tijela u prostoru u mirovanju,ili kao tijelo u stanju mirovanja u prostoru koji se kreće u suprotnom smjeru istom brzinom) "sastav dva pokreta jedne te iste točke može se zamisliti samo na takav način da jedan od njih bude predstavljeni u apsolutnom prostoru, a umjesto drugog, gibanje relativnog prostora s istom brzinom koja se događa u suprotnom smjeru predstavlja se kao isto što i potonji”(4: 490). Dokaz ove teoreme razmatra tri moguća slučaja za sastav dva prijedloga: (i) dva prijedloga su u istom smjeru; (ii) da su dva pokreta u suprotnim smjerovima; (iii) u dva prijedloga se nalazi kut. Kant zatim pokazuje kako se u intuiciji može a priori konstruirati jedno gibanje iz dva pokreta opisana u slučajevima (i) - (iii). Sintetički a priori ishod ovog konstruktivnog postupka je teorema o kompoziciji koja pokriva dva temeljna rezultata klasične fizike: pravilo paralelograma za dodavanje brzina i Galilejeve kinematske transformacije. Teorem je potreban i iz arhitektonskih razloga, a ne samo kao temelj znanosti. Kant koristi teoremu o sastavu kao premisu u svojoj Dinamici, tako da a priori zaključi sile iz kompozitnih pokreta koje oni uzrokuju (npr. 4: 497). A on teorem izričito poziva u svoju Mehaniku, tijekom „konstruiranja komunikacije pokreta“, tj. Izvodeći zakone utjecaja (4: 546).ne samo kao temelj znanosti. Kant koristi teoremu o sastavu kao premisu u svojoj Dinamici, tako da a priori zaključi sile iz kompozitnih pokreta koje oni uzrokuju (npr. 4: 497). A on teorem izričito poziva u svoju Mehaniku, tijekom „konstruiranja komunikacije pokreta“, tj. Izvodeći zakone utjecaja (4: 546).ne samo kao temelj znanosti. Kant koristi teoremu o sastavu kao premisu u svojoj Dinamici, tako da a priori zaključi sile iz kompozitnih pokreta koje oni uzrokuju (npr. 4: 497). A on teorem izričito poziva u svoju Mehaniku, tijekom „konstruiranja komunikacije pokreta“, tj. Izvodeći zakone utjecaja (4: 546).

Donedavno se vrlo malo pisalo izravno o Kantovoj foronomiji. (Nasuprot tome, Kantova filozofija matematike odavno je privukla značajnu pozornost.) Palter (1972) prvi je put proširio na Foronomiju s modernog stajališta transformacija koordinata između okvira. Pollok (2001) je povijesno bogat komentar. Friedman (2013) u Kantovom poglavlju odvaja složene misli u svojim mislima. Njegova vodeća ideja je da Kantove kategorije kvantiteta (prve kritike) jamče da je gibanje veličine, pa je matematika primjenjiva na gibanja tijela - kao kinematike.

2.3 Dinamika

Drugo poglavlje Metafizičkih temelja, Dinamika, razmatra kako je moguće doživjeti materiju popunjavanjem određenog područja u prostoru. Prijedlozi 1-4 posvećeni su izlaganju prirode i nužnosti odbojnih sila. U prijedlogu 1 Kant tvrdi da je potrebna materija kako bi se materija ispunila prostorom, jer čvrstoća, koju Lambert i ostali shvaćaju kao imovinu koja bi imala "samo postojanje" (4: 497), ne može istinski objasniti kako jedna materija odolijeva pokušaju druge materije da je prodre u nju. Kant zatim određuje nekoliko središnjih značajki odbojnih sila u prijedlozima 2 i 3. Odbojne sile priznaju stupnjeve do beskonačnosti, jer uvijek mora biti u stanju misliti na malo veću ili manju silu, i iako se materija može komprimirati u beskonačnost, može nikad neće biti prodirano,jer bi to zahtijevalo beskonačnu silu stiskanja, što je nemoguće.

U prijedlogu 4 Kant izvlači važnu posljedicu iz karakterizacije odbojnih sila, naime da je tvar beskonačno djeljiva (4: 503). Ono što je posebno upečatljivo kod ove točke jest to da predstavlja značajan odmak od vlastite ranije Fizičke Monadologije, gdje je prihvatio privlačne i odbojne sile, ali negirao beskonačnu podjelu onoga što u konačnici čini materiju, tj. Fizičke točke ili monade. Istina je da dio Kantovog razloga za njegovu promjenu stajališta po ovom pitanju proizlazi iz "kritičkog obrata" poduzimanog u Kritiki čistog razuma (a posebno u njezinoj drugoj antinomiji). Kad jednom uvidimo da i prostorna i prostorna svojstva poput djeljivosti nisu sama po sebi svojstva stvari, već samo izgleda,može se odbaciti prijedlog koji čini se da zahtijeva prihvaćanje jednostavnih supstanci, naime, ideja da jednostavne tvari moraju prethoditi cjelini koju čine (4: 506). Međutim, čini se da Kantov dokaz, u svojim pojedinostima, ovisi ne samo o ideji da se svaki prostor popunjava nekom odbojnom silom ili drugim, već i o jačoj tvrdnji da je svaki prostor djeljiv na manje prostore koji su ispunjeni različitim odbojne sile.ali na jačoj tvrdnji da je svaki prostor djeljiv na manje prostore koji su ispunjeni različitim odbojnim silama.ali na jačoj tvrdnji da je svaki prostor djeljiv na manje prostore koji su ispunjeni različitim odbojnim silama.

Prijedlozi 5-8 posvećeni su privlačnoj sili. U prijedlogu 5 Kant tvrdi da materija mora imati privlačnu snagu da bi ispunila prostor. Kantov argument je da ako postoje samo odbojne sile, materija bi se "raštrkala u beskonačnost" (4: 508), jer ni prostor ni druga materija ne mogu je ograničiti. Prijedlog 6 tvrdi da se i atraktivne i odbojne sile moraju smatrati ključnim za stvar. Odnosno, same privlačne sile nisu dovoljne da bi se materija ispunila prostorom, jer ako se materija sastojala isključivo od privlačnih sila, ne bi postojala sila koja bi mogla suprostaviti privlačnoj sili koja djeluje, a svemir bi se srušio u jednu točku. Prijedlozi 5 i 6 zajedno čine „balansirajući argument“, koji je Kant već koristio u ranijoj Fizičkoj monadologiji.(Argument za uravnoteženje dokaz je postojanja vrste sile. Njegove premise su (1) prihvaćena univerzalna činjenica, tj. Da se dobije određena stabilna konfiguracija, i (2) vrsta sile za koju se zna da postoji. Argument traži dokazati da je dotična stabilnost nemoguća ako ne postoji druga vrsta sile koja bi balansirala prvu vrstu. U Kantovoj određenoj verziji argumenta uravnoteženja univerzalna je činjenica postojanost gustoće mase u kontrolnom volumenu; „Izvorno odbojnost“, čije postojanje on dokazuje u prijedlogu 4.) Propozicija 7 zatim određuje koliko privlačne sile treba shvatiti, naime kao neposredno djelovanje materije na drugu materiju kroz prazan prostor (a samim tim i na daljinu). Kant se time izravno suočava s metafizičkim pitanjem kako razumjeti privlačnost koju je Newton pokušao izbjeći postavljajući je samo matematički. Dok Kant tumači situaciju, Newton "apstrahira iz svih hipoteza želeći odgovoriti na pitanje o uzroku univerzalne privlačnosti materije … [budući da je ovo pitanje fizičko ili metafizičko, ali ne i matematičko" (4: 515). Kao odgovor na „najčešći prigovor neposrednom djelovanju na daljinu“, naime „da stvar ne može djelovati odmah tamo gdje nije“(4: 513), Kant tvrdi da djelovanje na daljinu nije više problematično od djelovanja kontaktom (bilo da je riječ o sudaru ili pritisku), jer u oba slučaja tijelo jednostavno djeluje izvan sebe. Prijedlog 8 zaključuje tvrdnjom da privlačne sile djeluju odmah do beskonačnosti i dodavanjem „preliminarnog prijedloga“(4: 518) o tome kako je moguće izgraditi koncept kohezije (što Kant shvaća kao privlačnost koja je ograničena na kontakt), U Općoj napomeni Dinamici Kant govori o dva glavna problema. Prvo, Kant razmatra kako je moguće da se specifične raznolikosti materije (npr. Voda različita od žive) barem u principu svode na temeljne sile privlačnosti i odbojnosti. Drugo se pitanje odnosi na temeljnu razliku između "matematičko-mehaničkog" i "metafizičko-dinamičkog načina objašnjenja". Bivši način objašnjavanja, koji je povezan s postulacijom atoma i prazninom, ne koristi ništa više nego oblike i pokrete osnovnih čestica i praznih međuprostora koji su zamijenjeni među njima. On je u suprotnosti s metafizičko-dinamičkim načinom koji u svojim objašnjenjima koristi osnovne pokretne sile (npr. Privlačnost i odbojnost). Kant odobrava da matematičko-mehanički mod ima prednost u odnosu na metafizičko-dinamički način, jer se njegova temeljna stajališta mogu matematički predstaviti (doista, "provjereno" (4: 525)), dok u više navrata priznaje da mogućnost temeljnih sila može nikada se ne mogu shvatiti, tj. njihova se mogućnost nikada ne može procijeniti. Međutim, Kant smatra da tu prednost nadmašuju dva nedostatka. Prvo, pretpostavljajući apsolutnu neprobojnost, matematičko-mehanički način objašnjenja prihvaća „prazan koncept“u svom temelju. Drugo, odricanjem od svih sila koje bi bile svojstvene materiji takav način objašnjenja pruža mašti više slobode “nego što je uistinu u skladu s oprezom filozofije” (4: 525)."Provjereno" (4: 525)) matematički, dok on u više navrata priznaje da se mogućnost temeljnih sila nikada ne može shvatiti, tj. Da se njihova mogućnost nikada ne može donijeti sigurno. Međutim, Kant smatra da tu prednost nadmašuju dva nedostatka. Prvo, pretpostavljajući apsolutnu neprobojnost, matematičko-mehanički način objašnjenja prihvaća „prazan koncept“u svom temelju. Drugo, odricanjem od svih sila koje bi bile svojstvene materiji takav način objašnjenja pruža mašti više slobode “nego što je uistinu u skladu s oprezom filozofije” (4: 525)."Provjereno" (4: 525)) matematički, dok on u više navrata priznaje da se mogućnost temeljnih sila nikada ne može shvatiti, tj. Da se njihova mogućnost nikada ne može donijeti sigurno. Međutim, Kant smatra da tu prednost nadmašuju dva nedostatka. Prvo, pretpostavljajući apsolutnu neprobojnost, matematičko-mehanički način objašnjenja prihvaća „prazan koncept“u svom temelju. Drugo, odricanjem od svih sila koje bi bile svojstvene materiji takav način objašnjenja pruža mašti više slobode “nego što je uistinu u skladu s oprezom filozofije” (4: 525). Kant smatra da tu prednost nadmašuju dva nedostatka. Prvo, pretpostavljajući apsolutnu neprobojnost, matematičko-mehanički način objašnjenja prihvaća „prazan koncept“u svom temelju. Drugo, odricanjem od svih sila koje bi bile svojstvene materiji takav način objašnjenja pruža mašti više slobode “nego što je uistinu u skladu s oprezom filozofije” (4: 525). Kant smatra da tu prednost nadmašuju dva nedostatka. Prvo, pretpostavljajući apsolutnu neprobojnost, matematičko-mehanički način objašnjenja prihvaća „prazan koncept“u svom temelju. Drugo, odricanjem od svih sila koje bi bile svojstvene materiji takav način objašnjenja pruža mašti više slobode “nego što je uistinu u skladu s oprezom filozofije” (4: 525).

S obzirom na to da je najveći dio teorije Kantove materije predstavljen u Dinamici, ne iznenađuje da je ona dobila najviše pozornosti u literaturi. Posebno se ističu rasprave Buchdahl (1968., 1969.), Brittan (1978.), Kitcher (1983.), Butts (1986), Carrier (1990), Friedman (1990), Malzkorn (1998), Warren (2001, 2010), Pollok (2002), Holden (2004) i Engelhard (2005). Friedman (2013) opsežan je komentar, pod glavnom temom kojom Kant u Dinamici želi objasniti kako određene značajke tijela - gustoća, volumen, statička težina - postaju matematizirajuće, kao što Newtonova dinamika paradigmatično ilustrira.

2.4 Mehanika

Treće poglavlje Kantovih metafizičkih zaklada, Mehanika, odnosi se na to kako je moguće doživjeti materiju kao da ima pokretnu silu, odnosno kako jedna materija svojom pokretnom silom prenosi svoje gibanje drugoj. Kant započinje, u prijedlogu 1, pojašnjavanjem kako se količina tvari procjenjuje prije navođenja, u prijedlozima 2–4, tri zakona mehanike.

Nakon što je prvo odredio količinu materije i količinu gibanja (ili, suvremeno rečeno, impuls, i = mv), Kant tvrdi da se količina materije, u usporedbi sa svakom drugom materijom, može procijeniti samo količinom gibanja zadanom brzinom (4: 537). Kantov dokaz nastavlja se eliminacijom. Količina materije, koja je zbir pokretne tvari u određenom prostoru, ne može se procijeniti brojenjem broja njezinih dijelova, jer je, kao što je utvrđeno u Dinamici, svaka materija beskonačno djeljiva. Količina materije se ne može procijeniti samo uzimajući u obzir njen volumen, jer različite materije mogu imati različitu specifičnu gustoću. Kao rezultat toga, jedini univerzalno primjenjiv način procjene količine materije je održavanje brzine materije konstantnom.

U prijedlogu 2, Kant navodi svoj prvi Mehanički zakon: ukupna količina materije ostaje ista tijekom svih promjena u materiji (4: 541). Čini se da se njegov dokaz oslanja (i) na načelu Prve analogije iskustva da niti jedna supstanca ne nastaje ili propada tijekom bilo koje promjene prirode i (ii) na utvrđivanje onoga što u materiji mora biti značajno. Na ovom posljednjem pitanju, Kant brzo pretpostavlja da krajnji subjekt svih nesreća koje se nasljeduju u materiji moraju biti pomični u prostoru i da je njegova količina zbir pokretnih u prostoru. U svojoj napomeni uz ovaj prijedlog Kant izričito napominje da postoji bitna razlika između prostornih i neprostornih supstanci, jer bi posljednja, za razliku od prve, mogla postupno izblijediti u stupnjevima. (Kant navodi mogućnost svijesti kao konkretan primjer.) Kant koristi ovu razliku kako bi tvrdio da se, budući da se količina materije sastoji u mnoštvu stvarnih stvari koje su izvan jedna za drugu, a koje ne mogu izblijediti (kao što svijest može), jedini način da se smanji njena količina je podjelom.

Kantov drugi zakon mehanike, naveden u Propoziciji 3, je da svaka promjena u materiji ima vanjski uzrok. (Odmah nakon ovog načela, Kant u zagradama dodaje verziju zakona inercije koji je mnogo bliži Newtonovom: "svako tijelo ustraje u stanju mirovanja ili kretanja, u istom smjeru i istom brzinom, ako je nije primoran vanjskim uzrokom da napusti ovo stanje. "(4: 543). Budući da Kantov Drugi zakon mehanike nije identičan Newtonovom inercijskom zakonu, zahtijevao bi argument da se pokaže da je i pomoću dodatnih pretpostavki prvi povlači potonje.) Dokaz glavnog načela ovisi o drugoj analogiji iskustva (koja tvrdi da se sve promjene događaju u skladu sa zakonom uzroka i posljedice i tako povlači za sobom da svaka promjena materije ima uzroka) kao i daljnjoj pretpostavci da materija nema unutarnje osnove određenja (poput razmišljanja i želje), već samo vanjske odnose u prostoru. U svojoj napomeni uz ovaj prijedlog, koji pojašnjava taj „zakon inercije“, Kant objašnjava da se inercija mora suprotstaviti životu ili sposobnosti tvari da sama određuje da djeluje iz unutarnjeg načela. Dakle, inercija tijela "ne znači pozitivno nastojanje da sačuva svoje stanje" (4: 544), već ono što ne čini, svoju beživotnost.nego samo vanjski odnosi u prostoru. U svojoj napomeni uz ovaj prijedlog, koji pojašnjava taj "zakon inercije", Kant objašnjava da se inercija mora suprotstaviti životu ili sposobnosti tvari da sama određuje da djeluje iz unutarnjeg načela. Dakle, inercija tijela "ne znači pozitivno nastojanje da sačuva svoje stanje" (4: 544), već ono što ne čini, svoju beživotnost.nego samo vanjski odnosi u prostoru. U svojoj napomeni uz ovaj prijedlog, koji pojašnjava taj "zakon inercije", Kant objašnjava da se inercija mora suprotstaviti životu ili sposobnosti tvari da sama određuje da djeluje iz unutarnjeg načela. Dakle, inercija tijela "ne znači pozitivno nastojanje da sačuva svoje stanje" (4: 544), već ono što ne čini, svoju beživotnost.

Kant također tvrdi da sama mogućnost prirodne znanosti ovisi o inercijskom zakonu, jer bi njegovo odbacivanje bio hilozoizam, "smrt sve prirodne filozofije" (4: 544). U kasnijoj napomeni iz Mehanike Kant izričito prigovara da „terminologija inercijalne sile (vis inertiae) mora biti potpuno izbačena iz prirodne znanosti, i to ne samo zato što sa sobom nosi proturječnost u smislu, niti čak zato što je zakon inercije (beživotnost) stoga se lako može zbuniti sa zakonom reakcije u svakom priopćenom pokretu, ali prvenstveno zato što se time održava i čak jača pogrešna ideja onih koji nisu dobro upoznati s mehaničkim zakonima “(4: 550). Kant nadalje ističe da ako bi inercija podrazumijevala aktivnu silu otpora,tada bi bilo moguće da kad jedno pomično tijelo pogodi drugo, pomično tijelo mora primijeniti dio svog gibanja samo da bi nadvladalo inerciju onoga u mirovanju i možda ne bi imalo preostalog pokreta da bi postavilo tijelo u mirovanju, što je suprotno iskustvu (i prijedlogu 2).

Kantov treći mehanički zakon, izražen u Prijedlogu 4, potvrđuje jednakost djelovanja i reakcije u komunikaciji pokreta. Kant formulira verziju Treće analogije iskustva (prema kojoj su sva vanjska djelovanja u svijetu interakcija) i sugerira da je glavna stvar koja se raspravlja u mehanici uspostava da je međusobno djelovanje nužno reakcija. Kantov argument ovog zakona temelji se na sljedećem mišljenju: (i) ako su sve promjene materije promjena gibanja; (ii) ako su sve promjene gibanja recipročne i jednake (budući da se jedno tijelo ne može približiti / udaljenije od drugog tijela, a drugo se tijelo ne pomiče bliže / dalje od prvog tijela i to točno u istom iznosu);i (iii) ako svaka promjena materije ima vanjski uzrok (prijedlog koji je uspostavljen kao Drugi zakon mehanike), tada uzrok promjene pokreta jednog tijela uključuje jednak i suprotan uzrok promjene gibanja drugog tijela ili, ukratko, akcija mora biti jednaka reakciji.

U napomeni 1 Kant zatim pokazuje kako se njegova pozicija razlikuje od položaja drugih autora. Newton se "ni na koji način nije usudio a priori dokazati ovaj zakon, pa je zato apelirao na iskustvo" (4: 449). Kepler je isto to izveo iz iskustva, iako je išao dalje, zamišljajući to u vidu posebne sile inercije. Određeni neimenovani „transfuzijski radnici“(vjerojatno Locke, a možda i Descartes ili Rohault) pokušali su u potpunosti negirati zakon sugerirajući da se gibanje može jednostavno prenijeti s tijela na drugo u komunikaciji o gibanju, prizor koji Kant odbacuje na osnovu objašnjenja komunikacije kretanja u smislu prijenosa gibanja uopće nije objašnjenje, već također znači priznavanje da bi se nezgode mogle doslovno prenijeti s jedne tvari na drugu.

O Kantovim zakonima mehanike često se raspravljalo u sekundarnoj literaturi. Može se ukazati na rasprave Palter (1972), Duncan (1984), Friedman (1989, 1992, i 1995), Brittan (1995), Westphal (1995), Carrier (2001), i Watkins (1997 i 1998b). Velik dio moderne tradicije stipendiranja smatrao je Kantove zakone mehanike koji su izvedeni ili čak identični Newtonovim trima zakonima u Principiji. Watkins (1997; 1998b) pokazao je da je na Kantovu formulaciju i opravdanje njegovih zakona snažno utjecala filozofija prirode koja proizlazi iz Leibniz a ne Newtona. Stan (2013) je dodatno potvrdio ove nalaze. Kao rezultat toga, sa sigurnošću se može reći da su Kantove osnove mehanike značajno oblikovale i post-lajbnizijski racionalizam, a ne samo Newtonova mehanika. Ta se činjenica sada ogleda u Friedmanu (2013), najnovijem i detaljnom prikazu Kantove interpretacije konceptualnih temelja mehanike. Stan (2014) ispituje konceptualnu vezu između Kantove teorije materije i njegovih zakona mehanike.

2.5 Fenomenologija

Završno poglavlje Metafizičkih temelja, Fenomenologija, usredotočeno je na to kako se kretanje materije može doživjeti modalno, odnosno u smislu da je ono moguće, zapravo ili nužno u pokretu. Njegova tri prijedloga određuju (u skladu s, sugerira Kant, s rezultatima tri prethodna poglavlja) da je (i) pravolinijski pokret tek mogući predikat materije, (ii) kružno gibanje je stvarni predikat materije i (iii) jednaka i suprotna gibanja jedne materije u odnosu na drugu nužni su gibanje te materije. U Općoj napomeni uz Fenomenologiju, Kant govori o statusu apsolutnog prostora koji je pretpostavljen mogućim, stvarnim i potrebnim prijedlozima materije koja se dovodi u pitanje u tri glavne postavke i objašnjava da, budući da sam po sebi nije predmet iskustvo,ona mora biti predstavljena pomoću ideje razuma (u Kantovom tehničkom smislu „ideje“, naime kao koncepta za koji nam intuicija nikada ne može dati odgovarajući objekt). Iako nikada ne možemo spoznati apsolutni prostor, on ipak funkcionira kao regulacijski princip koji nas vodi u našoj znanstvenoj praksi prisiljavajući nas da tražimo daljnje uvjete za uvjetovane objekte s kojima se susrećemo u iskustvu. Kantovo stajalište da ideje razuma mogu funkcionirati kao regulatorni principi razvijeno je u Dodatku transcendentalnoj dijalektiki u kritici čistog razuma.on ipak funkcionira kao regulatorno načelo koje nas vodi u našoj znanstvenoj praksi prisiljavajući nas da tražimo daljnje uvjete za uvjetovane predmete s kojima se susrećemo u iskustvu. Kantovo stajalište da ideje razuma mogu funkcionirati kao regulatorni principi razvijeno je u Dodatku transcendentalnoj dijalektiki u kritici čistog razuma.on ipak funkcionira kao regulatorno načelo koje nas vodi u našoj znanstvenoj praksi prisiljavajući nas da tražimo daljnje uvjete za uvjetovane predmete s kojima se susrećemo u iskustvu. Kantovo stajalište da ideje razuma mogu funkcionirati kao regulatorni principi razvijeno je u Dodatku transcendentalnoj dijalektiki u kritici čistog razuma.

Friedmanova interpretacija Fenomenologije (1992.) zaslužuje posebno spomenuti. Prema njegovim riječima, u svijetlu Kantovog odbacivanja Newtonovog apsolutnog prostora i vremena, on mora dati prikaz koncepta istinskog kretanja - kao promjene istinskog mjesta tijekom vremena - koji pretpostavlja klasična mehanika. U tu svrhu Kant "zakone pokreta" smatra konačnim ili konstitutivnim prostorno-vremenskim okvirom newtonske teorije ", pa stoga ovi zakoni za njega" računaju a priori "(str. 143). Razlog zbog kojeg ih Kant smatra konstitutivnim je sljedeći. U Kantovoj fenomenologiji tri newtonska zakona definiraju pojam istinskog gibanja: pravi pokreti tijela su upravo oni koji se pokore dinamičkim zakonima. Štoviše, konceptu valja dati „objektivno značenje u iskustvu“, tj. mjereno empirijski. Da bi to učinio, Kant pogleda Newtona 's tri zakona koja se drže ponajprije u povlaštenom referentnom sustavu, naime u središtu mase (CM) sustava svijeta u svijetu, kojem se CM-okvir našeg Sunčevog sustava približava u vrlo dobroj mjeri. Tako, mjerenjem pokreta tijela u odnosu na ovaj okvir, stvaramo objektivno iskustvo tih pokreta. Međutim, ovaj okvir prvo mora biti smješten. Da bismo to učinili, smatra Kant, moramo zakon univerzalne gravitacije također računati a priori, a ne empirijsko-induktivnu. Ako znamo unaprijed da sva tijela u Sunčevom sustavu nužno privlače jedno drugo, iz njihovih promatranih, uzajamno izazvanih ubrzanja možemo zaključiti njihove mase. Zauzvrat, poznavanje njihovih masa omogućit će nam da pronađemo CM-okvir sustava. (U sustavu tijela, središte mase je točka u odnosu na tijelaudaljenosti su obrnuto proporcionalne njihovim masama.) U odnosu na ovaj razlikovni okvir, pokreti tijela računaju se kao njihovi pravi pokreti, tvrdi Friedman. Dakle, neposredna i suštinska gravitacija „ne može se izravno dobiti iz našeg iskustva materije i njenih pokreta - recimo nekakvim induktivnim argumentom“, jer je univerzalna gravitacija „nužno pretpostavljena u omogućavanju objektivnog iskustva materije i njenih pokreta u prvo mjesto”(str. 157–158). Međutim, CM-okvir Sunčevog sustava je tek otprilike inercijalni okvir. Znanstveno istraživanje mora u konačnici tražiti izvan njega, u bolje i bolje aproksimacije inercijalnog okvira. A Kantov apsolutni prostor samo je koncept koji usmjerava našu potragu za takvim aproksimacijama. Novije,Friedman je ažurirao i proširio svoju interpretaciju u (2013). S obzirom na nedavnu stipendiju, Friedman je sada napravio uvjerljiv slučaj da Kantovi zakoni mehanike - a ne Newtonovi tri zakona, kako se tvrdi u (1992) - određuju privilegirani okvir (Kantov apsolutni prostor) u odnosu na to koja tijela imaju istinska gibanja, u Fenomenologiji.

Osim Friedmanove interpretacije, postoji relativno malo sekundarne literature koja raspravlja o Kantovoj fenomenologiji. Palter (1971) tumači Kantovu doktrinu o apsolutnom prostoru i gibanju u smislu transformacijskih skupina za galilejsku kinematiku. Carrier (1992) nudi alternativu Friedmanovom računu Kanta o apsolutnom prostoru. Stan (predstojeće) je alternativa Friedmanovom čitanju Kantove doktrine kružnog pokreta i njegova odnosa s Newtonovom dinamikom.

3. Fizika: Postkritično razdoblje (Opus postumum)

Kantovo zanimanje za fiziku nastavilo se nakon objavljivanja Metafizičkih zaklada, zapravo do samog kraja njegovih proizvodnih godina. Iako Kant nikada nije dovršio rukopis koji bi se mogao predstaviti kao publikacija, razne bilješke, skice i skice o temama iz fizike koje je intenzivno radio u to vrijeme (posebno nakon 1796.) sakupljane su zajedno tijekom stoljeća nakon njegove smrti. i objavljen kao njegov takozvani Opus postumum.

Unatoč fragmentarnoj prirodi postusuma Opusa, Kant jasno daje do znanja da je dizajniran tako da popunjava važan jaz u njegovom sustavu. Baš kao što su Metafizičke zaklade pokušale povezati transcendentalne principe Kritike čistog razuma i načela koja objašnjavaju kako je stvar moguća, Opus postumum preuzima zadatak izvršiti prijelaz iz posebne metafizike prirode sadržane u Metafizičkim temeljima u sama fizika. No, Kant ne razjašnjava na odgovarajući način koja bi sustavna načela vodila ovaj tranzicijski projekt, niti je jasno uzima li projekt da izradi suštinske principe ili heurističke smjernice. S jedne strane, u bilješci koja proizlazi iz razdoblja ubrzo nakon objavljivanja Metafizičkih zaklada,Kant sugerira da bi se moglo "slijediti trag koji su dane od kategorija i dovesti u igru pokretne sile materije prema njihovoj količini, kvaliteti, odnosu i modalitetu" (21: 311), postupak koji bi mogao biti sličan onome Metafizičke osnove. S druge strane, ako Metafizičke zaklade već pretpostavljaju empirijski koncept (naime, materiju), prijelaz koji treba izvesti u Opus postumumu ne može se shvatiti kao prelazak iz ne-empirijskog u nešto empirijsko. Dok se Kant bori s problemima proizašlim iz pokušaja objašnjavanja za sada mnogo specifičnijih značajki materije, nejasno je da (ili kako) kategorije trebaju biti od pomoći u strukturiranju Kantovog argumenta. Dakle, precizna argumentirana struktura Opusa postumuma (tj. Njegov odnos prema Kantu 'ostala djela i njegove temeljne pretpostavke) ostaje problematično. Jednako je problematična i točna priroda Kantovog tranzicijskog projekta. Imajući u vidu da je njegov cilj objasniti specifična svojstva materije - npr. Određena stanja agregacije, specijalne snage - moglo bi se pomisliti da su takva kontingentna obilježja problem empirijske znanosti, a ne filozofije, jer Kant vidi potonju kao traženje znanja koje je u različitim osjetila, potrebna.potrebno.potrebno.

Bez obzira na oblik, sadržaj Opus postumuma uključuje razmišljanja o nizu važnih tema iz fizike. Tri skupine su posebno zapažene. (1) Kant razvija detaljnije poglede na brojna neriješena pitanja koja se tiču teorije materije o kojoj je raspravljao (često na probni način) u Metafizičkim zakladama, poput fluidnosti, krutosti, kohezije i količine materije. (2) Kant tvrdi da postoji sveobuhvatni eter. To bi se moglo činiti prirodnim razvojem, budući da Metafizičke temelje nisu bile posvećene određenom pitanju, ali iznenađuje što Kant misli da se eter može uspostaviti unaprijed (npr. 21: 222), što bi moglo izgledati u sukobu Kantovim projektom u Kritiki čistog razuma (ili s njegovim opisom njegovog položaja kao "formalnog idealizma", 4: 337).(3) Kant također istražuje ideju da se subjekt mora pozicionirati u postavljanju različitih sila u materiji, doktrinu koja je postala poznata kao Selbstsetzungslehre, i pokušava je ugraditi u svoje poglede na to kako se čovjek nalazi između svijet iskustva i Bog, čije je postojanje središnji zahtjev morala.

Opus postumum već je dugo zanimljiv, pogotovo ako nudi nadu u pojašnjenje i razvoj središnjih pitanja Kantove kritičke filozofije. Premda je većina izvorne literature koja se fokusirala na njemački (Adickes 1920, Hoppe 1969, Tuschling 1971, i u novije vrijeme Blasche, 1991 i Emundts, 2004), na engleskom je pozornost dobila kasno, s diskusijama Friedmana (1992., poglavlje 5), Förster (2000), Edwards (2000), Guyer (2001), i Hall (2006, 2009).

4. Biologija

Kant su bili zainteresirani ne samo za neživa tijela koja je proučavala fizika, već i živi organizmi, za koje je iz dva razloga smatrao da zaslužuju dodatni filozofski nadzor zbog svog posebnog statusa. Prvo, simetrije i pravilnosti njihove strukture i djelovanja čine ih „u najvišem stupnju kontingenta“(5: 360) i „mehanički neobjašnjivima“. Drugo, organizmi potječu iz vlastite vrste; uzgajaju vlastite funkcionalne dijelove ili organe i popravljaju ih ako se oštete; i općenito pokazuju homeostazu. Ove činjenice o njima podstiču Kanta da tvrdi da je organizam sam "uzrok i posljedica" (5: 370). U određenom smislu, živo biće je uzrokovano samim sobom, i zapravo uzročnošću koju možemo shvatiti isključivo „pod idejom o ciljevima kao načelu“(5,338). Organizmi, drugim riječima, "prirodne su svrhe,"Ili prirodno sastavljeni sastavi dijelova namjerno uklopljenih i koji djeluju u jedinstvu.

Upravo te osobitosti stvaraju filozofske izazove sa kojima se nisu susreli u fizici i kemiji. Kant ih rješava u drugoj polovici svog trećeg magnum opusa, Kritike moći suda (1790). Konkretno, on tvrdi da pokušaj objašnjenja organizama stvara neizbježni sukob unutar reflektivne prosudbe, sposobnosti koju koristimo u oblikovanju empirijskog koncepta, taksonomske klasifikacije i objašnjavajućeg objedinjavanja pojedinih zakona. Kant opisuje taj sukob u antinomiji teleološkog suda (CJ §§ 69–78; 5: 385–415). Antinomija dobiva dva regulatorna načela, ovdje označena s 'R' kako bi ih razlikovala od dva slična konstitutivna načela koja Kant ukratko raspravlja na istom mjestu:

R-teza

Sva generacija materijalnih stvari i njihovih oblika mora se prosuditi koliko je to moguće u skladu s tek mehaničkim zakonima.

R-antiteza

Neki se proizvodi materijalne prirode ne mogu procijeniti što je više moguće samo prema mehaničkim zakonima (suđenje njima zahtijeva posve drugačiji zakon uzročnosti, naime zakon konačne uzročnosti) (5: 387).

Mnogo stipendija imalo je za cilj rasvjetljavanje ove antinomije, a u posljednjem desetljeću su ovi napori tumačenja dobili novi zamah (vidi također „Kantovu estetiku i teleologiju“u ovoj enciklopediji). Konkretno, trajna pažnja data je na tri pitanja: U kojem su smislu organizmi za Kanta mehanički neobjašnjivi? Koja je točno suprotnost koja generira antinomiju? I upravo kako to rješava Kant?

Prvo, potrebno je pojašnjenje Kantove tvrdnje da se organizmi ne mogu objasniti „mehanički“. U doba prosvjetiteljstva, 'mehaničko' se koristilo u najmanje dva osjetila: široko, da označi objašnjenje fizikalno-kemijskim zakonima učinkovite uzročnosti; i usko, ograničeno na teoriju 'složenih strojeva' ili sklopova pokretnih dijelova koji se koriste za premještanje tereta ili prijenos snage, npr. motora i satova. McLaughlin (1990.) smatra Kanta u ovom potonjem smislu značenjem "mehaničkog". U umjetnim strojevima dijelovi prethode cijeloj vremenskoj vrijednosti i određuju je: konfiguracija stroja rezultat je zbrajanja dijelova; i njegovi zakoni djelovanja isti su kao i oni koji upravljaju dijelovima. Ali organizmi su različiti: cjelina prethodi njezinim dijelovima ili organima; i ima funkcije i usmjerena ponašanja koja nisu prisutna u njima. Stoga,organizmi su mehanički neobjašnjivi. Ginsborg (2004) Kantov zahtjev konstruira različito, u dva osjetila. Prema jednom, mehanički objasniti nešto znači pokazati da su njegovi proizvodni rezultati ili bi bili rezultat "nemoćnih sila materije kao takve", tj. Newtonskih sila privlačenja i odbojnosti i "sirove neorganizirane materije" ili proizvoljnih početnih uvjeta poput masa, naboja, konfiguracija i pokreta. Organizmi su u tom smislu neobjašnjivi, jer bi nastanak bio "u kontingentu najvišeg stupnja". To je pojam operativan u antinomiji teleološkog suda, Ginsborg. Ali, tvrdila je, postoji drugi, jači smisao. Ne samo da su organizmi neobjašnjivi svodeći se na strukturu i moći svojih organa, većnjihove simetrije, pravilnosti i moći ne mogu se objasniti ni iz „pokretnih sila“njihovih anorganskih čestica. Moći na razini organizma nisu vektorski zbrojevi ili integrali fizikalno-kemijskih sila koje ubrzavaju ili rekonfiguriraju pod-vidljive čestice.

Drugo, tumači su također pomno ispitali točnu prirodu antinomije. Ako su teza i antiteza regulatorni principi, mogu ih se smatrati istraživačkom politikom, a one se mogu provoditi odvojeno, u različito vrijeme, dakle bez proturječnosti. Zašto su onda antinomski? Watkins (2009, § 2.2) objašnjava da dvije teze ne preporučuju samo objašnjenja, već izriču opredjeljenje za prosudbu na odlučujući način o biološkim pojavama. Kao takve, bile bi kontradiktorne obveze: prosuđivati organizme čisto mehanički i suditi im o nemehanički. Teufel (2011) dvije teze čita kao hipotetičke imperative, nametnute reflektivnom prosudbom iz praktičnog razloga. Antinomija nastaje, tvrdi on, jer zahtijevaju kontradiktorne tečajeve kognitivnog ponašanja:prosuditi da su mehanički zakoni dovoljni za objašnjenje organizama i da su oni nedovoljni za taj zadatak.

Štoviše, za svaku antinomiju u Kritiji čistog razuma, Kant dobiva i tezu i antitezu deduktivnim argumentom iz navodnih a priori premisa. Ali, u Antinomiji teleološkog suda, on ne ide tim putem. To čini prilično hitno pitanje njegovog opravdanja za dva R-tvrđenja gore. Što se tiče R-teze, moglo bi se pomisliti da se ona lako može zaključiti iz Kantove tri zakona mehanike. Međutim, moramo se sjetiti da su ti zakoni konstitutivni principi, dok je R-teza regulativna. Bolji način tumačenja je da Kantova tri zakona ograničavaju spektar određenih empirijskih zakona, uključujući zakone o biologiji, koje znanstvenici mogu tražiti. Ograničenje je u tome što su zakoni mehanike osnovni: nijedan drugi zakon materijalne prirode ne objašnjava ih i ne utemeljuje, dok oni moraju objasniti sve ostale zakone,izravno ili neizravno. Dakle, da bi se biološke pravilnosti pretvorile u istinske zakone, one moraju biti integrirane sa sustavom već poznatih mehaničkih zakona, a naposljetku objašnjeno s tri Mehanička zakona, osnova za sve "međusobno povezane iskustvene spoznaje" (5: 386). Još je manje dobro razumljivo Kantovo opravdanje za R antitezu. Ne samo da nema službenog dokaza, nije lako znati što dokaz mora utvrditi. R-teza snažno implicira da je sporno podrijetlo organizama; za razliku od toga, R-antiteza govori o prosudbi njihove mogućnosti, koja ima veze sa strukturom i funkcioniranjem, a ne proizvodnjom (Ginsborg 2001, 236). To su različiti aspekti organizama, a za dokazivanje da su mehanički neobjašnjivi zahtijevao bi različite argumente.da bi se biološke pravilnosti pretvorile u istinske zakone, one moraju biti integrirane sa sustavom već poznatih mehaničkih zakona, a na kraju ih objašnjavaju tri zakona mehanike, osnova za sve "međusobno povezane iskustvene spoznaje" (5: 386). Još je manje dobro razumljivo Kantovo opravdanje za R antitezu. Ne samo da nema službenog dokaza, nije lako znati što dokaz mora utvrditi. R-teza snažno implicira da je sporno podrijetlo organizama; za razliku od toga, R-antiteza govori o prosudbi njihove mogućnosti, koja ima veze sa strukturom i funkcioniranjem, a ne proizvodnjom (Ginsborg 2001, 236). To su različiti aspekti organizama, a za dokazivanje da su mehanički neobjašnjivi zahtijevao bi različite argumente.da bi se biološke pravilnosti pretvorile u istinske zakone, one moraju biti integrirane sa sustavom već poznatih mehaničkih zakona, a na kraju ih objašnjavaju tri zakona mehanike, osnova za sve "međusobno povezane iskustvene spoznaje" (5: 386). Još je manje dobro razumljivo Kantovo opravdanje za R antitezu. Ne samo da nema službenog dokaza, nije lako znati što dokaz mora utvrditi. R-teza snažno implicira da je sporno podrijetlo organizama; za razliku od toga, R-antiteza govori o prosudbi njihove mogućnosti, koja ima veze sa strukturom i funkcioniranjem, a ne proizvodnjom (Ginsborg 2001, 236). To su različiti aspekti organizama, a za dokazivanje da su mehanički neobjašnjivi zahtijevao bi različite argumente.oni moraju biti integrirani sa sustavom već poznatih mehaničkih zakona, a na kraju ih objašnjavaju tri Mehanička zakona, osnova za sve „međusobno povezane iskustvene spoznaje“(5: 386). Još je manje dobro razumljivo Kantovo opravdanje za R antitezu. Ne samo da nema službenog dokaza, nije lako znati što dokaz mora utvrditi. R-teza snažno implicira da je sporno podrijetlo organizama; za razliku od toga, R-antiteza govori o prosudbi njihove mogućnosti, koja ima veze sa strukturom i funkcioniranjem, a ne proizvodnjom (Ginsborg 2001, 236). To su različiti aspekti organizama, a za dokazivanje da su mehanički neobjašnjivi zahtijevao bi različite argumente.oni moraju biti integrirani sa sustavom već poznatih mehaničkih zakona, a na kraju ih objašnjavaju tri Mehanička zakona, osnova za sve „međusobno povezane iskustvene spoznaje“(5: 386). Još je manje dobro razumljivo Kantovo opravdanje za R antitezu. Ne samo da nema službenog dokaza, nije lako znati što dokaz mora utvrditi. R-teza snažno implicira da je sporno podrijetlo organizama; za razliku od toga, R-antiteza govori o prosudbi njihove mogućnosti, koja ima veze sa strukturom i funkcioniranjem, a ne proizvodnjom (Ginsborg 2001, 236). To su različiti aspekti organizama, a za dokazivanje da su mehanički neobjašnjivi zahtijevao bi različite argumente. Još je manje dobro razumljivo Kantovo opravdanje za R antitezu. Ne samo da nema službenog dokaza, nije lako znati što dokaz mora utvrditi. R-teza snažno implicira da je sporno podrijetlo organizama; za razliku od toga, R-antiteza govori o prosudbi njihove mogućnosti, koja ima veze sa strukturom i funkcioniranjem, a ne proizvodnjom (Ginsborg 2001, 236). To su različiti aspekti organizama, a za dokazivanje da su mehanički neobjašnjivi zahtijevao bi različite argumente. Još je manje dobro razumljivo Kantovo opravdanje za R antitezu. Ne samo da nema službenog dokaza, nije lako znati što dokaz mora utvrditi. R-teza snažno implicira da je sporno podrijetlo organizama; za razliku od toga, R-antiteza govori o prosudbi njihove mogućnosti, koja ima veze sa strukturom i funkcioniranjem, a ne proizvodnjom (Ginsborg 2001, 236). To su različiti aspekti organizama, a za dokazivanje da su mehanički neobjašnjivi zahtijevao bi različite argumente.što ima veze sa strukturom i funkcioniranjem a ne proizvodnjom (Ginsborg 2001, 236). To su različiti aspekti organizama, a za dokazivanje da su mehanički neobjašnjivi zahtijevao bi različite argumente.što ima veze sa strukturom i funkcioniranjem a ne proizvodnjom (Ginsborg 2001, 236). To su različiti aspekti organizama, a za dokazivanje da su mehanički neobjašnjivi zahtijevao bi različite argumente.

Treće, Kantovo rješenje Antinomije dobivalo je trajnu pažnju. U prve dvije Kritike njegov je opći pristup tvrditi da za svaku antinomiju tvrdi da i teza i antiteza pretpostavljaju transcendentalni realizam, ako oni tvrde o stvarima u sebi; i privesti transcendentalni idealizam kao ishodište iz kojeg se rješava početna suprotnost. Međutim, to nije Kantov pristup antinomiji teleološkog suda. U skladu s tim, tumači su nastojali rekonstruirati drugačije rješenje u Kantovo ime. Quarfood (2004) i Förster (2008) shvaćaju intuitivno razumijevanje (izloženo u 5: 401–10) kao ključ Kantovog odgovora. Konkretno, objašnjava Förster, intelekti poput našeg su diskurzivni: oni shvaćaju predmete kroz koncepte kao "dijelove" sastavljene u vremenski proširenim presudama,i tako mehanički, tvrdi. Stoga nam je potrebna koncepcija "svrha" da sudimo o organizmima isključivo zato što imamo diskurzivne intelekte. Međutim, intuitivno razumijevanje moglo bi shvatiti organizme bez svrhe koncepata i regulatornih načela o teleološkom prosuđivanju. Dakle, za ovo razumijevanje, R-teza i R-antiteza ne moraju biti istinite, i tako ne nastaje antinomija. Breitenbach (2008) tvrdi da je antinomija riješena, ili bolje rečeno, raspuštena, ako primjetimo da teze i antiteze nisu zapravo kontradiktorne, nego komplementarne. Oni upravljaju (odražavajući) djela prosudbe u različitim kontekstima: mehanički R-rad regulira eksplanatorno ponašanje u empirijskoj biologiji, dok R-antiteza upravlja uobičajenim prosuđivanjem o živoj prirodi kakvu doživljavamo u svakodnevnim, predteorijskim susretima s njom. Dva načela predstavljaju „dva različita pogleda na prirodu“i moguća su (466). Čini se da su u suprotnosti; u stvari, neovisno se nadopunjuju. McLaughlin (1990.) tvrdi da antinomija ne nastaje jednostavno, već samo pod posebnom pretpostavkom. da nas sve u prirodi objektivno objašnjava (162). Odbacite pretpostavku i proturječnost nestaje, ako R-teza i R-antiteza mogu biti istinite, ali za različite domene: prvo se odnosi na pojave koje smo objasnili kod nas, a drugo na fenomene koji nisu toliko objašnjivi. McLaughlin, međutim, ne nudi opći kriterij za „primjenjivost od nas”, koji se može pripisati Kantu, osim mehaničke eksplicibilnosti. Ginsborg (2008) usredotočuje se na to kako bi se proturječnost mogla riješiti u kontekstu znanstvenog istraživanja, a ne apstraktno, općenito filozofski. Gradeći na Kantovoj napomeni o podređivanju mehanizma teleologiji (5: 414), Ginsborg tvrdi da prirodni povjesničari i fiziolozi mogu dobro objasniti podrijetlo i djelovanje organizama mehanički, čisto fizikalno-kemijskim zakonima, pod uvjetom da ih ne primjenjuju na "sirovo" "Već do" organizirane "materije, tj. Organske stvari koja je već obdarena" formativnim nagonom ", generičku sklonost rasti, reprodukciji i samoodrživanju. S druge strane, ta organizirana materija sama po sebi je nerazumljiva bez priziva na svrhu i uvjete dizajna. Dakle, biolozi "podređuju" mehanizam teleologiji i tako se uklanja antinomski sukob među njima. Gradeći na Kantovoj napomeni o podređivanju mehanizma teleologiji (5: 414), Ginsborg tvrdi da prirodni povjesničari i fiziolozi mogu dobro objasniti podrijetlo i djelovanje organizama mehanički, čisto fizikalno-kemijskim zakonima, pod uvjetom da ih ne primjenjuju na "sirovo" "Već do" organizirane "materije, tj. Organske stvari koja je već obdarena" formativnim nagonom ", generičku sklonost rasti, reprodukciji i samoodrživanju. S druge strane, ta organizirana materija sama po sebi je nerazumljiva bez priziva na svrhu i uvjete dizajna. Dakle, biolozi "podređuju" mehanizam teleologiji i tako se uklanja antinomski sukob među njima. Gradeći na Kantovoj napomeni o podređivanju mehanizma teleologiji (5: 414), Ginsborg tvrdi da prirodni povjesničari i fiziolozi mogu dobro objasniti podrijetlo i djelovanje organizama mehanički, čisto fizikalno-kemijskim zakonima, pod uvjetom da ih ne primjenjuju na "sirovo" "Već do" organizirane "materije, tj. Organske stvari koja je već obdarena" formativnim nagonom ", generičku sklonost rasti, reprodukciji i samoodrživanju. S druge strane, ta organizirana materija sama po sebi je nerazumljiva bez priziva na svrhu i uvjete dizajna. Dakle, biolozi "podređuju" mehanizam teleologiji i tako se uklanja antinomski sukob među njima."čisto fizikalno-kemijskim zakonima, pod uvjetom da ih primjenjuju ne na" sirovu "već na" organiziranu "tvar, tj. organske stvari koje su već obdarene" formativnim nagonom ", generičku sklonost za rast, razmnožavanje i samoodržavanje. S druge strane, ta organizirana materija sama po sebi je nerazumljiva bez priziva na svrhu i uvjete dizajna. Dakle, biolozi "podređuju" mehanizam teleologiji i tako se uklanja antinomski sukob među njima."čisto fizikalno-kemijskim zakonima, pod uvjetom da ih primjenjuju ne na" sirovu "već na" organiziranu "tvar, tj. organske stvari koje su već obdarene" formativnim nagonom ", generičku sklonost za rast, razmnožavanje i samoodržavanje. S druge strane, ta organizirana materija sama po sebi je nerazumljiva bez priziva na svrhu i uvjete dizajna. Dakle, biolozi "podređuju" mehanizam teleologiji i tako se uklanja antinomski sukob među njima.

Iako ovi interpretativni prijedlozi kolektivno unapređuju naše razumijevanje načina na koji bi antinomija mogla biti iskorištena, svaki ima svoj dio filozofskih poteškoća, kao što je opisano u Watkins (2009). Štoviše, malo je tih konstrukata bliskih Kantovim riječima, koji snažno upućuju na to da se njegovo rješenje neizbježno oslanja na "superosjetljivo tlo" (5: 413), ili na objašnjenje koje se nalazi u noumenalnom svijetu. To bi tlo moglo objediniti i mehanizam i teleologiju, čineći obje antinomske teze iz njih zajednički izvedljivim ili objašnjivim. Međutim, budući da ljudi ne mogu imati „nikakvo pozitivno određivanje“znanja o bilo kojoj preosjetljivoj jedinici, antinomija je u principu rješiva, a ne riješena u stvari. Čini se da Kant (barem u svom službenom rješenju) ne daje detalje o stvarnom prikazu kako se uklanja sukob u središtu biološkog objašnjenja. Ograničenja koja su dosad bila dosadašnja naša razumijevanja Kantove filozofije biologije, o kojima smo neke ranije objasnili, i dalje pokreću interpretacijske napore kako bi bacili više svjetla na taj dio njegove doktrine, kao što je prikazano u Goyu i Watkinsu (predstojeće).

Pored gore spomenutih djela, o Kantovoj antinomiji teleološke prosudbe korisno se raspravljalo u Allison (1991), Cohen (2004), Ginsborg (2001), Kreines (2005), Steigerwald (2006), Zanetti (1993) i Zumbach (1984); vidi i unos „Kantove estetike i teleologije“u ovoj enciklopediji.

5. Kemija

U Predgovoru metafizičkih zaklada Kant tvrdi da kemija, barem onako kako ju je razumio 1786., nije znanost „ispravna“, ali takva tvrdnja ostavlja otvorenu mogućnost da bi kemija mogla biti potpuno znanstvena u nekom drugom smislu ili vremena, moglo bi se razviti u samu nauku. Kant je do 1787. prihvatio temeljna načela Stahlove hemijske teorije prema kojoj su voda i zrak osnovni elementi koji djeluju kao pokretač promjene zapaljivih i "zemljanih" tvari, a komentirao je posebna pitanja iz kemije u svojoj različitoj fizici predavanja. Kao rezultat, jasno je da Kant smatra da je kemija znanost u određenom smislu čak i tijekom kritičnog razdoblja. Međutim, počevši od sredine 1780-ih (i proteže se od sredine do kraja 1790-ih),Kant postaje svjestan značajnih novih dostignuća u kemiji (o čemu svjedoči Danziger Physik i dokumentirano u revidiranom Lichtenbergu, trećem izdanju Erxlebenovog Anfangsgründe der Naturlehre iz kojeg je Kant predavao). Konkretno, Kant dolazi odbaciti Stahlovu teoriju, favorizirajući Lavoisierov antiflogistički prikaz izgaranja i kalcinacije, koji se oslanjao na njegove doktrine latentne topline i kalorijsku teoriju o stanju agregacije. Iako Kant nikada izričito ne tvrdi da se kemija, tako shvaćena, ne može smatrati prikladnom znanošću, Kantovo zanimanje za ta pitanja u postuspotskom Opusu sugerira da je bio optimističan u pružanju vrste temelja koja bi bila potrebna da bi stekao ovaj status.treće izdanje Erxlebenovog Anfangsgründe der Naturlehre iz kojeg je predavao Kant). Konkretno, Kant dolazi odbaciti Stahlovu teoriju, favorizirajući Lavoisierov antiflogistički prikaz izgaranja i kalcinacije, koji se oslanjao na njegove doktrine latentne topline i kalorijsku teoriju o stanju agregacije. Iako Kant nikada izričito ne tvrdi da se kemija, tako shvaćena, ne može smatrati prikladnom znanošću, Kantovo zanimanje za ta pitanja u postuspotskom Opusu sugerira da je bio optimističan u pružanju vrste temelja koja bi bila potrebna da bi stekao ovaj status.treće izdanje Erxlebenovog Anfangsgründe der Naturlehre iz kojeg je predavao Kant). Konkretno, Kant dolazi odbaciti Stahlovu teoriju, favorizirajući Lavoisierov antiflogistički prikaz izgaranja i kalcinacije, koji se oslanjao na njegove doktrine latentne topline i kalorijsku teoriju o stanju agregacije. Iako Kant nikada izričito ne tvrdi da se kemija, tako shvaćena, ne može smatrati prikladnom znanošću, Kantovo zanimanje za ta pitanja u postuspotskom Opusu sugerira da je bio optimističan u pružanju vrste temelja koja bi bila potrebna da bi stekao ovaj status.koja se oslanjala na njegove doktrine latentne topline i kalorijsku teoriju stanja agregacije. Iako Kant nikada izričito ne tvrdi da se kemija, tako shvaćena, ne može smatrati prikladnom znanošću, Kantovo zanimanje za ta pitanja u postuspotskom Opusu sugerira da je bio optimističan u pružanju vrste temelja koja bi bila potrebna da bi stekao ovaj status.koja se oslanjala na njegove doktrine latentne topline i kalorijsku teoriju stanja agregacije. Iako Kant nikada izričito ne tvrdi da se kemija, tako shvaćena, ne može smatrati prikladnom znanošću, Kantovo zanimanje za ta pitanja u postuspotskom Opusu sugerira da je bio optimističan u pružanju vrste temelja koja bi bila potrebna da bi stekao ovaj status.

Kantina stajališta o kemiji nisu široko razmatrana u sekundarnoj literaturi. Međutim, izvanredne rasprave o Kantovim pogledima na tu temu mogu se naći u Carrieru (1990., 2001.) i Friedmanu (1992., poglavlje 5, III). Lequan (2000) je filozofsko istraživanje Kantove misli o kemiji tijekom njegovog razvoja. McNulty (nadolazeće) objašnjava zašto Kant uzima kemiju da bi propustio prag za odgovarajuću znanost - konkretno, smisao u kojem kemija nije mathematizirana, po Kantovom mišljenju.

6. Psihologija

Kantova stajališta o psihologiji usko su povezana s njegovim općenitijim položajem u filozofiji uma. (Vidi zasebni unos o ovoj temi.) Ipak, može se primjetiti činjenica da Kant razlikuje racionalnu i empirijsku psihologiju, a u Kritiki paralogizama čistog razloga negira da racionalna psihologija sadrži argumente koji bi mogli opravdati bilo kakvo suštinsko načela (posebno što se tiče naše besmrtnosti). Stoga bi, čini se, jedino empirijska psihologija mogla biti znanstvena. Međutim, ako Kant i dalje tvrdi da je za nauku potreban čisti dio, i poriče da racionalna psihologija sadrži bilo kakvo supstancijalno znanje koje bi moglo predstavljati čisti dio psihologije, onda slijedi da se empirijska psihologija ne može kvalificirati kao nauka koja je ispravna.

U isto vrijeme, Kantov vlastiti projekt u kritici čistog razuma zahtijeva ono što bismo mogli nazvati transcendentalnom psihologijom, odnosno proučavanje onih sposobnosti za koje je potrebno da imamo kogniciju. Transcendentalna se psihologija, dakle, razlikuje od racionalne psihologije u mjeri u kojoj prva pretpostavlja da imamo iskustva (iako vrlo općenitu vrstu), dok je druga ograničena na samo pojam "mislim". Stoga bi se činilo da će mnoge Kantove najvažnije tvrdnje u Kritiki čistog razuma pasti pod domen transcendentalne psihologije. Kao što je poznato, Kantova kritika čistoga razuma našla se na udaru odmah nakon objavljivanja (ponajviše Johanna Georga Hamanna) jer nije izričito objavila kako stičemo znanje o našim transcendentalnim sposobnostima.

Baš kao što je Kant smatrao da kemija može biti ili znanstvena u strožem smislu ili možda postati vlastita znanost (ovisno o tome kako se razvija), isto bi se moglo reći i za psihologiju. Za jedno, Kant može jednostavno prigovoriti psihologiji kao što se prakticiralo u 18. stoljeću, npr., Na temelju introspekcije (metoda koja obje isključuje primjenu matematike i uzrokuje druge poteškoće, 4: 471). Nadalje, u Kritiki čistog razuma, Kant smatra da, iako se predmeti nikada ne mogu dati intuicijom koja bi odgovarala idejama razuma, takve ideje nikad manje funkcioniraju kao regulacijski principi koji usmjeravaju naše razumijevanje s obzirom na ono što bi trebalo istražiti sljedeće, Tako,naša ideja svijeta kao ukupnosti trebala bi nas natjerati da potražimo sve manje i manje dijelove tijela i predmeta u daljnjim prostorima i ranijim vremenskim trenucima. Ali ako imamo ideju o svojoj duši, onda bi ona trebala voditi i naše znanstveno istraživanje vlastitih reprezentacija, što naizgled implicira da je psihologija legitimna znanstvena praksa (čak i ako ona u krajnjoj liniji ne spada u samu nauku).

Ne iznenađujuće, Kant je utjecao na empirijsku teoriju u ranoj Njemačkoj. (Međutim, njegova transcendentalna psihologija u Kritiki čistog razuma, a ne njegovi pogledi na empirijsku psihologiju, pokazali su se da imaju najviše utjecaja.) Konkretno, njegova doktrina o prostoru i vremenu kao oblici senzibiliteta dobila je naturalističku konstrukciju u fiziologija i psihologija percepcije. Budući da za Kanta jedan apriori oblik intuicije ne mora biti urođen, on bi se mogao razviti u toku osjetilnog iskustva. To je dovelo JG Steinbuch (1811) i C. Th. Tourtual (1827.) empirijski istražuje kako nastaje prostorna reprezentacija - konkretno, kako određeni subjekti postaju sposobni vidjeti stvari raspoređene u prostoru, percipiraju objekte kao trodimenzionalne i općenito predstavljaju prostorne strukture. Hatfield (1990.,Poglavlje 4) detaljnije pregledava ova poslijeantička kretanja.

Kitcher (1990.) iznosi detaljan argument za ulogu transcendentalne psihologije unutar Kantove kritike čistog razuma. Sturm (2001) tvrdi da su Kantovi kritički komentari o psihologiji prije svega usmjereni protiv shvaćanja zasnovanih na introspekciji. Hantfield (1990) akutna je rasprava o složenostima psihologije kao znanosti prema Kantovom mišljenju.

7. Ostale znanosti: povijest, fizička geografija i antropologija

Iako je Kant ponekad prilično strog u onome što se kvalificira kao znanost "ispravna", vidjeli smo da on jasno prihvaća da i druge discipline, poput kemije i psihologije, mogu biti znanstvene u nekom drugom smislu. (Kant je također izuzetno zainteresiran za pružanje objašnjenja o prirodi i podrijetlu organizama, što je od središnjeg značaja za biologiju. Za detaljniji opis Kantovog stava o biologiji pogledajte uvid u njegove stavove o estetici i teleologiji.) Međutim, njegova eksplicitna razmišljanja o znanosti (uzeta široko tako da obuhvataju ne samo „Wissenschaft“, već bilo koju vrstu „Lehre“ili „Kunde“) proširuju se i dalje tako da uključuju tijela spoznaje poput povijesti, fizičke geografije i antropologije,(Čak i u Metafizičkim zakladama Kant ostavlja prostor za takvu "znanstvenu spoznaju" dijeljenjem nauka o prirodi na prirodne znanosti - npr. Fiziku - i povijesnog nauka o prirodi, koji je dalje odvojen u prirodni opis i prirodnu povijest, 4: 468). U slučaju povijesnih znanosti, Kant smatra da su njegove spoznaje povezane ne podređivanjem (kao što je slučaj u fizici), već koordinacijom, jer se povijesne činjenice ne mogu izvesti jedna od druge, već se samo međusobno odnose u prostoru (geografski) i vrijeme (kronološki). Kant antropologiju gleda kao empirijsku psihologiju koja se do neke mjere preklapa s predmetom. Ono što omogućuje koordinaciju činjenica u svakoj od tih domena nije teorijska, već praktična ideja. U slučaju povijesti,ideja razuma (ili slobode) daje vodeće načelo koordinacije (usp. Kantova ideja za univerzalnu povijest s kozmopolitskog stajališta), dok antropologija uokviruje kozmopolitski moralni ideal najboljih svjetskih, Stoga je jasno da Kantov naglasak na fizici tijekom cijele svoje karijere nije zaslijepio vrijednost drugih znanosti, niti su ga spriječili da kreativno promišlja o tome kako ih je najbolje objasniti iz perspektive njegove kritičke filozofije.niti ga je to spriječilo da kreativno razmišlja o tome kako ih je najbolje objasniti iz perspektive njegove kritičke filozofije.niti ga je to spriječilo da kreativno razmišlja o tome kako ih je najbolje objasniti iz perspektive njegove kritičke filozofije.

O Kantovim pogledima na povijest raspravlja Yovel (1980) i, u novije vrijeme, Kleingeld (1995. i 1999.). O Kantovoj fizičkoj geografiji raspravljao je Adickes (1911.). Brandt (1999), Wood (1999) i Makkreel (2001) nedavno su objavili važne rasprave o Kantovoj antropologiji. Sturm (2009) opsežna je monografija o Kantovoj filozofiji psihologije i antropologije.

Bibliografija

• Adickes, E., 1911, Untersuchungen zu Kants Physischer Geographie, Tübingen: Mohr.
• –––, 1920., Kants Opus postumum, dargestellt und beurteilt, Berlin: Reuther & Reichard.
• –––, 1924–1925, Kant als Naturforscher, (2 sveska) Berlin: De Gruyter.
• Allison, H., 1991, "Kantova antinomija teleološkog suda", Južni filozofski časopis, 30 (suplement): 25–42.
• Blasche, S. (ur.), 1991, Übergang. Untersuchungen zum Spätwerk Immanuel Kants, Frankfurt: Klostermann.
• Brandt, R., 1999, Kritischer Kommentar zu Kants Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, Hamburg: Felix Meiner Verlag.
• Breitenbach, A., 2008, „Dva pogleda na prirodu: rješenje Kantove antinomije mehanizma i teleologije“, Britanski časopis za historiju filozofije, 16: 351–369.
• Brittan, G., 1978., Kantova teorija znanosti, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1995, „Kontinuitet materije“, u Zborniku Osmog međunarodnog kantonskog kongresa, H. Robinson (ur.), Milwaukee: Marquette University Press, vol. I / 2, str. 611–618.
• Buchdahl, G., 1968, „Gravitacija i razumljivost: Newton za Kante“, u Metodološkoj baštini Newtona, R. Butts i J. Davis (ur.), Toronto: University of Toronto Press, str. 74–102; prepisano u Buchdahlu 1992.
• –––, 1969, Metafizika i filozofija znanosti, Cambridge: Belknap Press.
• –––, 1986., Kantova „Posebna metafizika“i metafizička osnova prirodnih znanosti, u Kantovoj Filozofiji fizičke znanosti, R. Butts (ur.), Dordrecht: Publishing D. Reidel, str. 127–161.
• –––, 1992, Kant i dinamika razuma, Oxford i Malden: Blackwell.
• Butts, R., 1986, „Metodološka struktura Kantove metafizike znanosti“, u Kantovoj Filozofiji fizičke znanosti, R. Butts (ur.), Dordrecht: D. Reidel Publishing Company, str. 163–199.
• –––, 1986 (ur.), Kantova Filozofija fizikalnih znanosti, Dordrecht: Izdavačka kuća D. Reidel.
• Carrier, M., 1990, „Kants Theorie der Materie und ihre Wirkung auf die zeitgenössische Chemie“, Kant-Studien, 81: 170-210.
• –––, 1992, „Kantova relaciona teorija apsolutnog prostora“, Kant-Studien, 83: 399-416.
• –––, 2001., „Kantova teorija materije i njegovi pogledi na kemiju“, u Kant and Sciences, E. Watkins (ur.), New York: Oxford University Press, str. 205–230.
• Cohen, A, 2004, "Kantova antinomija reflektivne prosudbe: ponovna procjena", Teorema, 23: 183-97.
• Cramer, K., 1985, Nicht-reine synthetische Urteile a priori. Ein Problem der Transzendentalphilosophie Immanuel Kants, Heidelberg: Zima.
• Duncan, H., 1984, „Inertija, komunikacija pokreta i Kantov treći mehanički zakon“, Filozofija znanosti, 51: 93–119.
• Edwards, J., 2000., Tvar, sila i mogućnost znanja: O Kantovoj filozofiji materijalne prirode, Berkeley: University of California Press.
• Emundts, D., 2004, Kants Übergangskonzeption im Opus postumum, Berlin: De Gruyter.
• Engelhard, K., 2005, Das Einfache und die Materie, Berlin: De Gruyter.
• Förster, E., 2000, Kantova konačna sinteza: esej o postusumu Opusa, Cambridge: Harvard University Press.
• –––, 2008, „Von der Eigentümlichkeit unseres Verstandes in Ansehung der Urteilskraft (§§ 74–78)“, Immanuel Kant: Kritik der Urteilskraft, ur. O. Höueffe i I. Goy, 259–74, Berlin: Akademie Verlag.
• Friedman, M., 1989, „Kant o zakonima prirode i osnovama newtonske znanosti“, u Zbornicima sa Šestog međunarodnog kantonskog kongresa, G. Funke i T. Seebohm (ur.), Washington: University Press of America, Vol., II / 2, str. 97–107.
• –––, 1990, „Kant i Newton: Zašto je gravitacija bitna za pitanje“, u Filozofskoj perspektivi o newtonskoj znanosti, P. Bricker i RIG Hughes (ur.), Cambridge: MIT Press, str. 185–202.
• –––, 1992, Kant i Exact Sciences, Cambridge: Harvard University Press.
• –––, 1995, „Materija i materijalna tvar u Kantovoj filozofiji prirode: problem beskonačne podjele“, Zbornik radova sa Osmog međunarodnog kantonskog kongresa, Vol. I / 2, Milwaukee: Marquette University Press, str. 595–610.
• –––, 2001., „Materija i kretanje u metafizičkim osnovama i prva kritika: empirijski koncept materije i kategorija“, u Kant and Sciences, E. Watkins (ur.), New York: Oxford University Press, str. 53–69.
• –––, 2002, „Kant o znanosti i iskustvu“, u Kant und die Berliner Aufklärung, V. Gerhardt, R.-P. Horstmann i R. Schumacher (ur.), Berlin: De Gruyter, Vol. I, str. 233-245.
• –––, 2012, „Newton i Kant: Količina materije u metafizičkim osnovama prirodnih znanosti“, u The Southern Journal of Philosophy, 50: 482–503.
• –––, 2013., Kantova gradnja prirode: Čitanje metafizičkih osnova prirodnih znanosti, Cambridge: Cambridge University Press.
• Ginsborg, H., 2001, "Kant o razumijevanju organizama kao prirodnih svrha", Kant i znanosti, E. Watkins (ur.), 231–58, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2004., „Dvije vrste mehaničke neprimjenjivosti u Kantu i Aristotelu“, časopis za povijest filozofije, 42: 33–65.
• Gloy, K., 1976, Die Kantische Theorie der Naturwissenschaft. Eine Strukturanalyse ihrer Möglichkeit, ihres Umfangs und ihrer Grenzen, Berlin: de Gruyter.
• Goy, I. i Watkins, E., ur., (U daljnjem tekstu), Kantova teorija biologije, Berlin, Walter de Gruyter.
• Guyer, P., 2001, "Organizmi i jedinstvo znanosti", iz Kant and the Sciences, E. Watkins (ur.), New York: Oxford University Press, str. 259–281.
• Hall, B., 2006., „Rekonstrukcija Kantove eterske dedukcije u Übergangu 11“, Britanski časopis za povijest filozofije, 14: 719–746.
• –––, 2009, „„ Utjecaj tranzicije “: Kako popuniti prazninu u Kantovom sustavu kritičke filozofije,„ Kant-Studien, 1002, 187-211.
• Harman, P., 1982, Metafizika i prirodna filozofija, Brighton / Sussex: Harvester Press.
• Hatfield, G., 1990, Prirodne i normativne: teorije prostorne percepcije od Kanta do Helmholtza, Cambridge, MA: MIT Press.
• –––, „Empirijska, racionalna i transcendentalna psihologija: psihologija kao znanost i filozofija“, u The Cambridge Companion to Kant, ed. P. Guyer, Cambridge: Cambridge University Press, str. 200–227.
• Holden, Th., 2004., Arhitektura materije: Galileo do Kanta, Oxford: Oxford University Press.
• Hoppe, H., 1969, Kants Theorie der Physik. Eine Untersuchung über das Opus postumum von Kant, Frankfurt: Klostermann.
• Kitcher, P., 1990., Kantova transcendentalna psihologija, New York: Oxford University Press.
• Kitcher, Ph., 1983, "Kantova filozofija znanosti", u Srednjozapadnim studijama filozofije VIII: Suvremene perspektive povijesti filozofije, P. French, T. Uehling i H. Wettstein (ur.), Minneapolis: University of Minnesota Press, str. 387–408.
• Kleingeld, P., 1995, Fortschritt und Vernunft: Zur Geschichtsphilosophie Kants, Würzburg: Königshausen i Neumann.
• –––, 1999, „Kant, povijest i ideja moralnog razvoja“, Kvartalno povijest filozofije, 16: 59–80.
• Kreines, J., 2005, „Neprimjenjivost Kantovog naturzwecka: Kant o teleologiji, objašnjenju i biologiji“, Archiv für Geschichte der Philosophie, 87: 270–311.
• Kuehn, M., 2001, "Kantovi učitelji u točnim znanostima", u Kant and Sciences, E. Watkins (ur.), New York: Oxford University Press, str. 11-30.
• Laywine, A., 1993, Kantova rana metafizika i izvori kritičke filozofije, god. 3 u North American Kant Society Studies in Philosophy, Atascadero: Ridgeview Publishing Company.
• Lefevre, W. i Wunderlich, F., 2000, Kants naturtheoretische Begriffe (1747–1780), Berlin: De Gruyter.
• –––, 2001. (ur.) Između Leibniz-a, Newtona i Kanta: Filozofija i znanost u 18. stoljeću, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
• Lequan, M., 2000. La chimie selon Kant, Pariz: Presses Universitaires de France.
• Makkreel, R., 2001, "Kant o znanstvenom statusu psihologije, antropologije i povijesti", u Kant and the Sciences, E. Watkins (ur.), New York: Oxford University Press, str. 185–201.
• Malzkorn, W., 1998, "Kant über die Teilbarkeit der Materie", Kant-Studien, 89: 385-409.
• McLaughlin, P., 1990., Kantova kritika teleologije u biološkom objašnjenju, Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.
• McNulty, MB, u daljnjem tekstu, „Kant o kemiji i primjena matematike u prirodnim znanostima“, Kantian Review.
• Palter, R., 1972, "Kantova formulacija zakona pokreta", Synthese, 24: 96–111.
• –––, 1971, „Apsolutni prostor i apsolutno kretanje u Kantovoj kritičkoj filozofiji“, Synthese, 23: 47–62.
• Parsons, C., 1984., "Primjedbe o čistoj prirodnoj znanosti", u Jastvu i prirodi u Kantovoj filozofiji, A. Wood (ur.), Ithaca: Cornell University Press, str. 216–27.
• Plaass, P., 1965, Kants Theorie der Naturwissenschaft. Eine Untersuchung zur Vorrede von Kants 'Metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft', Göttingen: Vandenhoek & Ruprecht; dostupno na engleskom prijevodu, Kantova teorija prirodnih znanosti, A. Miller i M. Miller (prevoditelji), Dordrecht: Kluwer, 1994.
• Pollok, K., 2001, Kants 'Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft'. Ein kritischer Kommentar, Hamburg: Felix Meiner Verlag.
• –––, 2002, „Izrada svijeta u skladu s samo maštarijom…? Podrijetlo Kantove kritičke teorije materije, “Pregled metafizike, 56: 61–97.
• Prentice, AJR, 1978, "Podrijetlo Sunčevog sustava", Zemlja, Mjesec i planeti, 19 (3): 341–98.
• Quarfood, M., 2004, Transcendentalni idealizam i organizam, Stockholm: Almqvist & Wiksell.
• Safronov, VS, 1972, Evolucija protoplanetarnog oblaka i stvaranje Zemlje i planeta, Jeruzalem: Izraelski program za znanstveni prijevod / Izdavačka kuća Keter.
• Schäfer, L., 1966, Kants Metaphysik der Natur, Berlin: De Gruyter.
• Schönfeld, M., 2000, The Philosophy of the Young Kant: The Precritical Project, New York: Oxford University Press.
• Smith, S., 2013, "Kantova slika Monade u fizikalnoj monadologiji", Studije iz povijesti i filozofije znanosti, 44: 102–11.
• Stan, M., 2013, Kantov treći zakon mehanike: duga sjena Leibniz-a, Studije povijesti i filozofije znanosti, 44: 493–504.
• –––, 2014., „Jedinstvo za Kantovu prirodnu filozofiju“, Filozofija znanosti, 81 (3): 423–43.
• –––, u nadolazećem tekstu, „Kant, Newton i zagonetka rotacije“, Oxfordske studije rane moderne filozofije (svezak 7).
• Steigerwald, J., 2006, Kantov koncept prirodne svrhe i odrazne moći prosudbe, Studije iz povijesti i filozofije znanosti (dio C), 37: 712–734.
• Teufel, Th., 2011, "Što je problem teleologije u Kantovoj kritici teleološke moći prosudbe?", SATS: Sjevernoeuropski časopis za filozofiju, 12 (2): 198-236.
• Sturm, T., 2001, „Kant o empirijskoj psihologiji: kako ne istražiti ljudski um“, u Kant and the Sciences, E. Watkins (ur.), New York: Oxford University Press, str. 163–184.
• –––, 2009., Kant und die Wissenschaften vom Menschen, Paderborn: Mentis.
• Tuschling, B., 1971, Metaphysische und Transzendentale Dynamik in Kants Opus postumum, Berlin: De Gruyter.
• Walker, RCS, 1974., „Status Kantove teorije materije“, u Kantovoj teoriji znanja, LW Beck (ur.), Dordrecht: Reidel, str. 151–156.
• Warren, D., 2001, Stvarnost i neprobojnost u Kantovoj Filozofiji prirode, London: Routledge.
• –––, 2010, „Kant o privlačnim i odbojnim silama: uravnoteženi argument“, u M. Domski i M. Dickson (ur.), Diskusija o novoj metodi: Pojačanje braka povijesti i filozofije znanosti, LaSalle, Ill.: Otvoreni sud, str. 193–242.
• Watkins, E., 1997, „Zakoni kretanja od Newtona do Kanta“, Perspektive znanosti, 5: 311–348.
• –––, 1998a, „Argumentativna struktura Kantovih metafizičkih osnova prirodnih znanosti“, časopis za povijest filozofije, 36: 567–593.
• –––, 1998b, „Kantovo opravdanje mehaničkih zakona“, u studijama povijesti i filozofije znanosti 29: 539–60.
• –––, 2001, (ur.), Kant and the Sciences, New York: Oxford University Press.
• –––, 2001., „Kant na silu i širenje: kritična izdvajanja Leibniz-a i Newtona“, između Leibniz-a, Newtona i Kanta: Filozofija i znanost u 18. stoljeću, W. Lefevre (ur.), Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, s. 111–127.
• –––, 2003, „Sile i uzroci u Kantovim ranim pretkritičkim spisima“, Studije iz povijesti i filozofije znanosti, 33: 5–27.
• –––, 2006, „O nužnosti i prirodi simpola: Leibniz, Wolff, Baumgarten i pretkritički Kan“, Oxford Studies in Early Modern Philosophy, 3: 261–314.
• –––, 2009., „Antinomija teleološkog suda“, Godišnjak Kant, 1: 197-221.
• –––, 2013, „Rani Kantov (anti) newtonizam“, Studije iz povijesti i filozofije znanosti, 44: 429–437.
• Westphal, K., 1995., “Ispunjavaju li Kantove metafizičke osnove prirodne znanosti prazninu u kritici čistog razuma?”, Synthese, 103: 43–86.
• Wood, A., 1999., Kantova etička misao, New York: Cambridge University Press.
• Zanetti, V., 1993, "Die Antinomie der teleologischen Urteilskraft", Kant-Studien, 83: 341-355.
• Zumbach, C., 1984, Transcendentna znanost, Haag: Martinus Nijhoff.
• Yovel, Y., 1980, Kant i filozofija povijesti, Princeton: Princeton University Press.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

• Sjevernoameričko Kant društvo.
• Arhiv Marburg Kant.
• Kant Forschungstelle.
• Kants naturtheoretische Begriffe (na njemačkom), baza podataka za njihove eksplicitne i implicitne veze.