Kantov Pogled Na Um I Svijest O Sebi

Sadržaj:

Kantov Pogled Na Um I Svijest O Sebi
Kantov Pogled Na Um I Svijest O Sebi

Video: Kantov Pogled Na Um I Svijest O Sebi

Video: Kantov Pogled Na Um I Svijest O Sebi
Video: (sub) любовь с первого взгляда! побалуйте себя и своих близких этими пирожками!! 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Kantov pogled na um i svijest o sebi

Prvo objavljeno pon 26. srpnja 2004; suštinska revizija Utorak, 22. siječnja 2013

Iako je i sam Kant smatrao da njegov pogled na um i svijest nije bitan njegovoj osnovnoj svrsi, neke od njegovih ideja imale su ogroman utjecaj na njegove nasljednike. Ideje koje su središnje za njegov pogled sada su središnje u kognitivnoj znanosti. Druge ideje, jednako središnje za njegovo gledište, međutim nisu imale gotovo nikakav utjecaj na daljnji rad. U ovom ćemo članku prvo istražiti Kantov model u cjelini i tvrdnje koje su bile utjecajne. Zatim proučavamo njegove tvrdnje o svijesti o sebi. Mnoge njegove ideje o svijesti o sebi i srodnim pitanjima nisu utjecale. U stvari, iako je postigao izvanredne uvide u svijest o sebi, sljedeći su se pojavili tek 200 godina kasnije, u 1960-im i 1970-ima.

  • 1. Skica Kantovog pogleda na um
  • 2. Kantov kritički projekt i kako se um uklapa u njega

    • 2.1 Transcendentalna estetika
    • 2.2 Metafizička dedukcija
    • 2,3 Transcendentalni Oduzimanje, 1 st izdanje
    • 2.4 Napad na Paralogisms, 1 st izdanje
    • 2.5 Dvije rasprave u 2. TD-u i Druge rasprave
  • 3. Kantov pogled na um

    • 3.1 Metoda
    • 3.2 Sinteza i sposobnosti

      • 3.2.1 Sinteza opažanja u intuiciji
      • 3.2.2 Sinteza reprodukcije u mašti
      • 3.2.3 Sinteza prepoznavanja u konceptu
    • 3.3 Sinteza: Okretanje od 90 °
    • 3.4 Jedinstvo svijesti
  • 4. Svijest o sebi i znanje o sebi

    • 4.1 Teza 1: Dvije vrste svijesti o sebi
    • 4.2 Teza 2: Reprezentativna osnova svijesti o sebi
    • 4.3 Teza 3: Svjesno samo kako čovjek sebe doživljava
    • 4.4 Teza 4: Referentni strojevi svijesti o sebi
    • 4.5 Teza 5: Nema mnogostruke svijesti o sebi
    • 4.6 Teza 6: Svijest o sebi nije znanje o sebi
    • 4.7 Teza 7: Svijest o sebi kao jedinstvenom, uobičajenom predmetu iskustva
  • 5. Znanje uma
  • 6. Gdje Kant nije utjecao na suvremena kognitivna istraživanja
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Skica Kantovog pogleda na um

U ovom ćemo se članku usredotočiti na rad Immanuela Kanta (1724–1804.) O umu i svijesti o sebi i srodnim pitanjima.

Neki komentatori smatraju da Kantovi pogledi na um ovise o njegovom idealizmu (nazvao ga je transcendentalnim idealizmom). Za većinu to nije tako. U najgorem slučaju, većina onoga što je rekao o umu i svijesti može se odvojiti od njegovog idealizma. Iako se često promatra kao njemački filozof koji je u znaku suštine, za Karta se kaže da je bio jedna četvrtina Škota. Neki filozofi (često škotski) drže da je "Kant" germanizacija škotskog imena "Candt", iako mnogi znanstvenici tu ideju odbijaju. No, primjetno je da je njegov rad o epistemologiji, koji ga je vodio do njegovih ideja o umu, bio odgovor Humeu jednako kao i bilo kojem drugom filozofu.

U općoj strukturi Kantov model uma bio dominantan model u empirijskom psihologije koja teče s posla i onda opet nakon pauze tijekom koje biheviorizam vladala (otprilike 1910 do 1965), prema kraju 20 -og stoljeća, posebno u kognitivnoj znanosti. Na primjer, središnji elementi modela uma mislilaca inače različiti poput Sigmunda Freuda i Jerryja Fodora široko su kantijanski.

Tri ideje definiraju osnovni oblik ('kognitivna arhitektura') Kantovog modela i jedna njegova dominantna metoda. Svi su oni postali dio temelja kognitivne znanosti.

  1. Um je složen skup sposobnosti (funkcija). (Kao što su Meerbote 1989. i mnogi drugi primijetili, Kant je imao funkcionalistički pogled na um gotovo 200 godina prije nego što je Hilary Putnam i drugi službeno artikulirao funkcionalizam.)
  2. Funkcije ključne za mentalne aktivnosti koje stvaraju znanje su prostorno-vremenska obrada i primjena koncepata na senzornim ulazima. Za spoznaju su potrebni pojmovi kao i percepcije.
  3. Te su funkcije oblici onoga što je Kant nazvao sinteza. Sinteza (i jedinstvo u svijesti potrebno za sintezu) su središnji u kogniciji.

Ove tri ideje su temeljne za većinu razmišljanja o spoznaji sada. Kantova najvažnija metoda, transcendentalna metoda, također je u srcu suvremene kognitivne znanosti.

Da biste istražili um, zaključite potrebne uvjete za iskustvo. Argumenti koji imaju tu strukturu nazivaju se transcendentalnim argumentima

Prevedeno na suvremene pojmove, srž ove metode je zaključivanje najboljeg objašnjenja, metode postuliranja neuočljivih mentalnih mehanizama kako bi se objasnio promatrano ponašanje.

Da budemo sigurni, Kant je mislio da bi mogao izvući više iz svojih transcendentalnih argumenata nego samo 'najbolja objašnjenja'. Mislio je da se iz njih može dobiti a priori (iskustvo neovisno). Kant je imao a priori tripartitnu doktrinu. Smatrao je da neke značajke uma i njegovo znanje imaju a priori podrijetla, tj. Moraju biti u glavi prije iskustva (jer njihovo korištenje potrebno je imati iskustvo). Da razum i znanje imaju ove osobine su a priori istine, tj. Potrebne i univerzalne (B3 / 4) [1], I mi možemo spoznati te istine ili da su one apriori u svakom slučaju, samo koristeći a priori metode, tj. Ne možemo to naučiti iz iskustva (B3) (Brook 1993). Kant je smatrao da su transcendentalni argumenti apriori ili su prioritetni na sva tri načina. Unatoč tome, u srcu ove metode nalazi se zaključak o najboljem objašnjenju. Kad je introspekcija prije stotinu godina nestala u korist, alternativni pristup bio je upravo takav. Unatoč tome, njegovi neampirijski korijeni u Kantu sada su glavna metoda kojom se koriste eksperimentalni kognitivni znanstvenici.

Kognitivne znanosti nisu preuzele druge stvari, jednako središnje za Kantov pristup uma, kao što ćemo vidjeti pri kraju, ključni dio njegove doktrine o sintezi i većinu onoga što je posebno trebao reći o svijesti o sebi. Daleko od toga da ga je kognitivna znanost zamijenila, neke važne stvari ga nisu ni asimilirale.

2. Kantov kritički projekt i kako se um uklapa u njega

Glavna djela koja se odnose na Kantove poglede na um su monumentalna Kritika čistog razuma (CPR) i njegova mala, kasna antropologija s pragmatičnog stajališta, prvi put objavljena 1798. samo šest godina prije njegove smrti. Budući da je antropologija izrađena iz bilješki za popularna predavanja, ona je često površna u usporedbi s CPR-om. Kantov pogled na um nastao je iz njegovog općeg filozofskog projekta u CPR-u na sljedeći način. Kant je, između ostalog, ciljao

  • Opravdajte naše uvjerenje da je fizika, poput matematike, tijelo nužne i univerzalne istine.
  • Izolirajte religiju, uključujući vjeru u besmrtnost i slobodnu volju od korozivnih učinaka ove iste znanosti.

Kant je bez rezerve prihvatio da "Bog, sloboda i besmrtnost" (1781/7, Bxxx) postoje, ali se bojao da će, ako je znanost uopće bitna za njihovo postojanje, pružiti razloge za sumnju u njihovo postojanje. Kako je vidio i srećom, znanost ne može dotaknuti ta pitanja. "Smatrao sam potrebnim uskratiti znanje, … kako bih dao mjesta za vjeru." (Bxxx, njegov kurziv).

Osnivanje temelja za postizanje prvog cilja, koji je, kako je vidio, bio ništa manje od cilja prikazivanja zašto je fizika znanost, bilo ono što je Kant dovelo do njegovih stavova o tome kako funkcionira um. Pristupio je uzemljenju fizike pitajući: Koji su potrebni uvjeti iskustva (A96)? Jednostavno rečeno, držao je to da naše iskustvo, a samim tim i naš um, kako jesu, način na koji naše iskustvo povezujemo moraju odražavati način na koji fizika kaže da objekti u svijetu moraju biti povezani. Vidjevši tu vezu također nam puno govori o tome kakav mora biti naš um.

Njegova potraga za drugim ciljem, a posebno kritika nekih argumenata njegovih prethodnika, što je značilo da o svijesti o sebi možemo znati više nego što je to mogao i Kant, dovela ga je do nekih neobično prodornih ideja o našoj svijesti o sebi.

U CPR-u je Kant razmišljao o umu samo u vezi sa svojim glavnim projektima, nikako samim sobom, pa je njegovo liječenje nevjerojatno raštrkano i škakljivo. Kako je ustvrdio, "Istraga … [čisto razumijevanje samog sebe, njegove mogućnosti i kognitivnih sposobnosti na kojima počiva … od velikog je značaja za moju glavnu svrhu, […] ali ne čini bitni dio toga" (Axvii). Doista, Kant nigdje u svom djelu ne nudi trajnu, usredotočenu raspravu uma, osim popularne antropologije, koja je, kao što smo upravo rekli, prilično površna.

Pored toga, dva poglavlja CPR-a u kojima se događa većina Kantovih primjedbi na um, poglavlje o transcendentalnom odbitku (TD) i poglavlje o onome što je nazvao Paralogizmi (pogrešni argumenti o umu svojih prethodnika) poglavlja koja su mu predstavljala najveće poteškoće. (Sadrže neke od najneprobojnijih proza ikad napisanih.) Kant je potpuno napisao glavni dio oba poglavlja za drugo izdanje (iako ne i uvod, zanimljivo).

U dva izdanja CPR-a postoji sedam glavnih rasprava uma. Prvo je u Transcendentalnoj estetici, drugo je u onome što se obično naziva Metafizička dedukcija (za ovaj pojam vidi dolje). Zatim slijede dvije rasprave u TD-u prvog izdanja, u dijelovima 1 do 3 odjeljka 2 (od A98 do A110) i u cijelom odjeljku 3 (A115-A127) [2]i još dva u TD-u drugog izdanja, od B129 do B140 i od B153 do B159, potonji se naizgled dodao kao svojevrsni dodatak. Sedmo i posljednje nalazi se u prvoj verziji Kantovog napada na Paralogizme, tijekom koje kaže stvari od najvećeg interesa o svijesti i upućivanju na sebe. (Ono što je malo zadržano od tih napomena u drugom izdanju premješteno je u potpuno prepravljeni TD.) Za razumijevanje Kanta o umu i samospoznaji, prvo izdanje CPR-a mnogo je vrijednije od drugog izdanja. Kantova rasprava nastavlja se kroz sljedeće faze.

2.1 Transcendentalna estetika

Kant prvu fazu naziva transcendentalnom estetikom. [3] Radi se o tome kakav prostor i vrijeme moraju biti, i kako se s njima moramo nositi, ako naše iskustvo ima prostorna i vremenska svojstva. Ovo pitanje o potrebnim uvjetima iskustva za Kanta je "transcendentalno" pitanje, a strategija postupanja pokušavajući pronaći odgovore na takva pitanja je, kao što smo rekli, strategija transcendentalne argumentacije.

Ovdje Kant iznosi jedan od svojih najozloglašenijih stavova: da ono što nas ometa iz svijeta neovisnog od uma ne dolazi u prostornu ili vremensku matricu, čak ni vremensku (A37 = B54fn.). Umjesto toga, um organizira taj 'mnoštvo sirove intuicije', kako ga je nazvao, prostorno i vremenski. Um ima dva čista oblika intuicije, prostora i vremena, ugrađena u njega kako bi mu to omogućila. („Čisto“znači „nije izvedeno iz iskustva“.)

Te su tvrdnje vrlo problematične. Na primjer, oni pozivaju na pitanje, s obzirom na to što je um ograničen da pronađe malo informacija na jednom prostornom ili vremenskom mjestu, a ne na drugom? Čini se da Kant nije imao odgovor na to pitanje (Falkenstein 1995; Brook 1998). Većina komentatora smatra da je Kantova tvrdnja da su prostor i vrijeme samo u umu, uopće ne u svijetu koji ne ovisi o umu, nemogući.

Aktivnost lociranja predmeta u "oblicima intuicije", prostora i vremena, jedna je od tri vrste onoga što je Kant nazvao sinteza i raspravljalo se u poglavlju o transcendentalnom odbitku. Nije posve jasno kako se dvije rasprave odnose.

2.2 Metafizička dedukcija

Estetika govori o uvjetima iskustva, Kantovom službenom projektu. Poglavlje koje vodi do transcendentalne dedukcije, traga za otkrivanjem svih čistih koncepata razumijevanja (ali se uglavnom naziva metafizičkim odbitkom zbog napomene koju je Kant jednom dao, B159) je u potpunosti različita od ovoga.

Polazeći od i uzimajući zdravo za logiku aristotelovskih silogizama i aristotelovskih kategorija, Kant nastavlja analizom kako bi izvukao implikacije te logike na konceptualnu strukturu unutar koje se moraju odvijati sva razmišljanja i iskustva. Radi se o strukturi sustava prosudbe; rezultirajuća teorija je teorija onoga što je Kant nazvao Kategorije. Čini se da je Kant mislio da bi mogao zaključiti konceptualnu strukturu iskustva iz komponenata aristotelovskog sustava.

Dakle, u Kantovoj misli o umu rano u CPR-u ne postoji jedan središnji pokret, već dva, jedan u Transcendentalnoj estetici, a drugi u Metafizičkoj dedukciji. Prvo je prelazak iz iskustva (predmeta) na potrebne uvjete takvog iskustva. Drugi je pomak s aristotelskih oblika prosudbe na pojmove koje moramo upotrijebiti u prosuđivanju, naime Kategorije. Jedan je zaključak iz iskustva, a drugi dedukcija od konceptualnih struktura najatraktivnije vrste.

2,3 Transcendentalni Oduzimanje, 1 st izdanje

Zatim prelazimo na drugo poglavlje Transcendentalne logike, sjajnu i zbunjujuću Transcendentalnu dedukciju (TD). Sjetite se dva upravo raspravljena pokreta, onog iz iskustva u uvjetima i onog iz oblika valjanog zaključivanja u pojmove koje moramo koristiti u prosuđivanju (Kategorije). Ta dvojnost dovela je Kanta do njegova poznatog pitanja o pravu (quid juris) (A84 = B116): s kojim pravom na sadržaje iskustva primjenjujemo Kategorije, koje nisu stečene iskustvom? (A85-B117). Kantov problem ovdje nije toliko istančan kao što bi možda izgledao. To odražava važno pitanje: Kako to da svijet onakav kakav ga doživljavamo odgovara našoj logici? U najkraćem obliku, Kant je smatrao da je trik u prikazivanju kako je moguće da se Kategorije primijene na iskustvo pokazati da je neophodno da se prijave (A97).[4]

TD ima dvije strane, iako ih Kant nikad ne tretira odvojeno. Jednom ih je nazvao objektivnim i subjektivnim odbitcima (Axvii). Objektivni zaključak odnosi se na konceptualne i druge kognitivne uvjete prikazivanja predmeta. Kantov je odgovor na pitanje quid juris. Točno kako ide objektivni odbitak vrlo je kontroverzan, polemika ćemo ovdje zaobići. Subjektivna dedukcija govori o tome kakav um, "subjektivni izvori" razumijevanja (A97), kao posljedica mora biti. Subjektivna dedukcija ono je što nas uglavnom zanima.

Kant tvrdi kako slijedi. Naša iskustva imaju predmete, odnose se na nešto. Predmeti našeg iskustva su diskretne, objedinjene pojedinosti. Da bi mu na raspolaganju bile takve pojedinosti, um ih mora konstruirati na temelju razumnog unosa. Da bi ih konstruirao, um mora učiniti tri vrste sinteze. Mora stvoriti vremensku i prostornu strukturu (Sinteza opažanja u intuiciji). Mora spajati prostorno-vremenski strukturirane predmete s drugim prostorno-vremenski strukturiranim stavkama (Sinteza reprodukcije u mašti). I mora prepoznati stavke koristeći pojmove, posebno Kategorije (Sinteza prepoznavanja u konceptu). Ova trostruka doktrina sinteze jedan je od temelja Kantovog modela uma. Detaljnije ćemo ga razmotriti u sljedećem odjeljku.

"Odbitak kategorija" sada bi trebao biti potpun. Začudo, poglavlje je tek lijepo započelo. U prvoj verziji izdanja, primjerice, stigli smo samo do A106, otprilike jednu trećinu puta kroz ovo poglavlje. U ovom trenutku Kant prvi put uvodi pojam transcendentalne appercepcije i jedinstvo takve appercepcije, jedinstvo svijesti. Očito se nešto događa (nešto više, što uopće nije dobro naznačeno u tekstu). Vidjet ćemo što kada raspravljamo o Kantovoj doktrini o sintezi u nastavku.

Sada možemo detaljnije shvatiti zašto je Kant rekao da je subjektivna dedukcija nebitna (Axvii). Budući da se objektivni dedukcija odnosi na uvjete reprezentacije s objektima, bolje ime bi moglo biti "dedukcija objekta". Slično tome, bolji naziv za subjektivnu dedukciju mogao bi biti "oduzimanje subjekta" ili "dedukcija prirode subjekta". Potonje istraživanje nije bilo bitno za Kantov glavni kritički projekt, jer je glavni projekt bio obraniti sintetičke a priori vjerodostojnosti fizike u objektivnom dedukciji. S ovog gledišta, bilo što otkriveno o prirodi i funkcioniranju uma bilo je sretna nesreća.

2.4 Napad na Paralogisms, 1 st izdanje

Poglavlje o paralogizmima, prvi od tri dijela Kantovog drugog projekta, sadrži Kantov najoriginalniji uvid u prirodu svijesti o sebi. Čini se da je u prvom izdanju stabilan stav o samosvijesti postigao tek u ovom poglavlju. Sigurno da njegov položaj nije bio stabilan u TD-u. Čak se i njegov poznati izraz za svijest o sebi, „mislim“, prvi put pojavljuje tek u uvodu u poglavlje o paralogizmima. Njegova meta su tvrdnje da znamo kakav je um. Kakve god bile zasluge Kantovog napada na te tvrdnje, tijekom utvrđivanja iznio je nekoliko vrlo dubokih zapažanja o svijesti i spoznaji sebe.

Da zaključim: u prvom izdanju TD sadrži većinu onoga što je Kant rekao o sintezi i jedinstvu, ali malo o prirodi svijesti o sebi. Poglavlje o paralogizmima sadrži većinu onoga što on ima reći o svijesti o sebi.

2.5 Dvije rasprave u 2. TD-u i Druge rasprave

Kao što smo rekli, Kant je za drugo izdanje CPR-a napisao i TD i poglavlje o paralogizmima, ostavljajući netaknut samo njihov uvod. Tijekom toga prebacio je temu svijesti o sebi iz poglavlja o Paralogizmima u drugu raspravu uma u novom TD-u. Nova verzija poglavlja Paralogizmi izgrađena je na temelju drugačije i, manje zanimljive, strategije. Odnos stare i nove verzije poglavlja je kompliciran (Brook 1994, Ch. 9). Ovdje ćemo samo napomenuti da se čini da se temeljna doktrina uma ne mijenja previše.

CPR sadrži druge rasprave uma, rasprave koje su ostale iste u oba izdanja. Dodatak o onome što je Kant nazvao Leibniz 'Amfiboly sadrži prvu eksplicitnu raspravu o važnom općem metafizičkom pojmu, numeričkom identitetu (koji je jedan objekt u vremenu i tijekom vremena) i sadrži prvi argument u CPR-u za tvrdnju da je za znanje potreban razuman unos, (Kant to tvrdi mnogo puta ranije, ali tvrdnja nije argument.) U Antinomijema rasprava o Drugoj antinomiji sadrži neke zanimljive primjedbe o jednostavnosti duše i postoji rasprava o slobodnoj volji u Rješenju treće antinomije. Um se također pojavljuje nekoliko puta u Metodijskoj doktrini, posebno u nekoliko sjaja napada napadnutog protiv Paralogizama. (A784 = B812ff možda je najzanimljiviji.)

U drugom novom materijalu pripremljenom za drugo izdanje pronalazimo prvi sjaj na temu samosvijesti još od estetike (B68). Um se pojavljuje i u novom odlomku koji se zove Odbijanje idealizma, gdje Kant pokušava povezati mogućnost jedne vrste svijesti o sebi sa sviješću trajnosti u nečem drugom osim nas samih, na način za koji je smatrao da nije u skladu s berkelejskim idealizmom. Na ovo novo odbacivanje idealizma često se gledalo kao na zamjenu za argument protiv Četvrtog paralogizma prvog izdanja. Postoje problemi s tim gledištem, od kojih je najvažniji da drugo izdanje još uvijek ima zasebni četvrti paralogizam (B409). Što god, premda novi odlomak koristi samosvijest na krajnje originalan način, to malo govori o tome.

Negdje drugdje u njegovu djelu, kao što smo rekli, njegova je mala, kasna antropologija s pragmatičnog stajališta jedina trajna rasprava o umu i svijesti. Kroz "antropologiju" Kant je značio proučavanje ljudskih bića s gledišta njihovog (psihološki kontroliranog) ponašanja, posebno njihovog ponašanja jednih prema drugima i stvari otkrivenih u ponašanju poput karaktera. Iako je Kant ponekad uspoređivao antropologiju kao legitimno istraživanje s onim što je empirijsku psihologiju shvatio kao naime, psihologiju koja se temelji na introspektivnom promatranju, antropologija je podrazumijevala nešto prilično blisko onome što sada mislimo pod bihevioralnom ili eksperimentalnom psihologijom.

3. Kantov pogled na um

3.1 Metoda

Okrenuvši se sada Kantovom pogledu na um, počet ćemo s temom o metodi: Kant je držao iznenađujuće snažne i ne sasvim konzistentne poglede na empirijsko istraživanje uma. Empirijska metoda za vođenje psihologije o kojoj je raspravljao Kant bila je introspekcija.

Ponekad je držao takvo istraživanje beznadnim. Ključni tekst iz psihologije nalazi se u Metafizičkim osnovama prirodnih znanosti. Tamo nam Kant kaže da "empirijska doktrina duše … mora ostati još dalje od kemije iz ranga onoga što se može nazvati prirodnim znanjem" (Ak. IV: 471). (U Kantovu obranu, u njegovo vrijeme nije postojalo ništa nalik jednoj jedinstvenoj teoriji kemijskih reakcija.) Sadržaj introspekcije, u njegovom unutarnjem smislu, ne može se znanstveno proučavati iz najmanje pet razloga.

Prvo, ako imaju samo jednu univerzalnu dimenziju i onu za koju su oni samo zastupljeni da je imaju, naime, raspodjelu u vremenu, sadržaj unutarnjeg smisla ne može se kvantificirati; stoga nije moguć njihov matematički model. Drugo, "mnoštvo unutarnjeg promatranja razdvojeno je samo pukom mišlju". Odnosno, samo introspektivni promatrač razlikuje predmete jedan od drugog; nema stvarnih razlika među samim predmetima. Treće, ove se stavke „ne mogu držati odvojene“na način koji bi nam omogućio da ih ponovno povežemo „po volji“, a što Kant pretpostavlja prema diktatima naše teorije u razvoju. Četvrto, "drugi subjekt koji razmišlja, [ne] se podvrgava našim istraživanjima na način koji je u skladu sa našim svrhama" - jedini subjekt koji razmišlja, čiji unutarnji smisao možemo istražiti, sam. Konačno i što je najnezaboravnije, „čak i samo promatranje mijenja i narušava stanje promatranog objekta“(1786, Ak. IV: 471). Doista, introspekcija može biti loša za zdravlje: put je do „mentalne bolesti“(„Illuminizam i terorizam“, 1798, Ak. VII: 133; vidi 161).

U ovim kritičnim odlomcima nije jasno zašto on nije više poštovao ono što je antropologiju nazvao empirijskim proučavanjem uma, s obzirom na to da je to i sam učinio. To je učinio i drugdje. Na primjer, u antropologiji on povezuje „samoosmatranje“i promatranje drugih i naziva ih oba izvora antropologije (Ak. VII: 142–3).

Štogod, nijedna vrsta empirijske psihologije ne može donijeti potrebne istine o umu. U svjetlu ovog ograničenja, kako bismo trebali proučavati um? Kantov odgovor bio je: transcendentalna metoda pomoću transcendentalnih argumenata (pojmovi uvedeni ranije). Ako ne možemo promatrati povezanost između stanovnika unutarnjeg smisla s bilo kojom svrhom, možemo proučiti kakav um mora biti i kakve kapacitete i strukture (u Kantovom žargonu, sposobnosti) mora imati ako želi predstavljati stvari onakve kakve jest. Ovom metodom možemo pronaći univerzalno istinite, tj. „Transcendentalne“psihološke prijedloge. Već smo vidjeli što su neki od njih: umovi moraju biti u mogućnosti sintetizirati, a umovi moraju imati prepoznatljivo jedinstvo, na primjer. Okrenimo se sada ovim suštinskim tvrdnjama.

3.2 Sinteza i sposobnosti

Kantonov pogled na upravljanje postupkom s prostorom i vremenom već smo raspravljali, tako da možemo izravno prijeći na njegovu doktrinu o sintezi. Kao što je Kant iznio u jednom od svojih najpoznatijih odlomaka, "Koncepti bez intuicije su prazni, intuicije bez pojmova slijepe" (A51 = B75). Iskustvo zahtijeva i percepciju i koncepte. Kao što bismo sada mogli reći, za diskriminaciju su nam potrebne informacije; ali da nam informacije mogu biti od koristi, moramo ih organizirati. Ovu organizaciju osiguravaju sintezni akti.

Sintezom u njenom najopćenitijem smislu razumijevam čin spajanja različitih prikaza i razumijevanje onoga što se u njima nalazi u jednom znanju [A77 = B103]

Ako je doktrina o prostoru i vremenu prvi glavni dio njegovog modela uma, doktrina sinteze je druga. Kant je tvrdio, kao što smo vidjeli ranije, da su potrebne tri vrste sinteze da bi se organizirale informacije, naime shvaćanje intuicije, reprodukcija u mašti i prepoznavanje u pojmovima (A97-A105). Svaka od tri vrste sinteze odnosi se na različit aspekt Kantove temeljne dualnosti intuicije i koncepta. Sinteza spoznaje odnosi se na sirovi percepcijski unos, sinteza prepoznavanja odnosi se na pojmove, a sinteza reprodukcije u mašti omogućuje uma da prelazi s jednog na drugi.

Oni se također odnose na tri osnovna uma uma. Jedna je provincija Osjetljivosti, jedna je provincija Razumijevanja, a ona u sredini je provincija fakulteta koji ima daleko manje naseljen položaj od ostale dvije, naime Imaginacija (vidi A120).

Prva dva, shvaćanje i reprodukcija, nerazdvojna su; jedno se ne može dogoditi bez drugog (A102). Treće, prepoznavanje, zahtijeva druga dva, ali ih oni ne traže. Čini se da tek treća zahtijeva uporabu pojmova; ovaj problem sinteze koja se ne koristi konceptom i njihovog odnosa prema uporabi kategorija postaje bitan problem u drugom izdanju (vidi B150ff.), gdje Kant pokušava spasiti univerzalnost objektivnog dedukcije tvrdeći da su sve tri vrste sinteza su potrebni za predstavljanje objekata.

Djela sinteze izvode se na onome na što smo pasivni u iskustvu, naime na intuiciji (Anschauungen). Intuicije se prilično razlikuju od osjetilnih podataka kao što su klasično shvaćene; intuicije možemo postati svjesni tek nakon sinteznih akata i samo zaključivanjem iz tih djela, a ne izravno. Dakle, oni su nešto više poput teorijskih cjelina (bolje, događaji) postavljenih da bi objasnili nešto u onome što mi prepoznajemo. Ono što objašnjavaju je ne-konceptualni element u reprezentacijama, element nad kojim nemamo kontrolu. Intuicije određuju kako će naše reprezentacije poslužiti za potvrđivanje ili pobijanje teorija, pomaganje ili ometanje naših napora u postizanju različitih ciljeva.

3.2.1 Sinteza opažanja u intuiciji

Sinteza opreza nešto je zasjenjenija od druge dvije. U drugom se izdanju ideja ne pojavljuje sve do §26, tj. Kasno u TD. U A120, Kant nam kaže da prihvaćanje dojmova preuzima ih u aktivnost mašte, tj. U sposobnost uma koja postaje svjesna slika. On nam govori da možemo postići onu različitost koja nam je potrebna da bismo ih preuzeli samo „ako um razlikuje vrijeme u slijedu jednog dojma na drugoga“(A99). Kant rijetko koristi izraz „dojam“(Eindrucke); čini se da se nalazi u istom taboru kao 'izgled' (Erscheinung) i 'intuicija' (Anschauung).

Čini se da je upravo citirana ova čudna izreka ta. Čini se da je Kant vjerovao da možemo postati svjesni samo jedne nove stavke u isto vrijeme. Dakle, skupina istodobnih „dojmova“, koja svatko stiže u isto vrijeme, bila bi nerazdvojna, „jer svako predstavljanje [Vorstellung], ako je sadržano u jednom trenu, nikada ne može biti ništa drugo do apsolutno jedinstvo“(A99). Kantova upotreba Vorstellung-a, s njegovim prijedlogom sintetizirane, konceptualizirane organizacije, možda je bila nesretna, ali mislim da je mislio na to. Prije sinteze i konceptualne organizacije, mnoštvo intuicija bilo bi nediferencirana jedinica, bešavna, zujuća zbrka. Dakle, kako bismo razlikovali jedan dojam od drugog, moramo im dati zasebna mjesta. Kant govori samo o vremenskoj lokaciji, ali možda je vrlo dobro imao i prostornu lokaciju na umu.

Sinteza opažanja usko je povezana s transcendentalnom estetikom. Zapravo, to je ono što nam Estetika govori da um mora biti sposoban s obzirom na lociranje predmeta u vremenu i prostoru (u svakom slučaju).

3.2.2 Sinteza reprodukcije u mašti

Reprodukcija sinteze u mašti ima dva elementa, vlastitu sintezu i asocijacije potrebne za obavljanje te sinteze. (Kant ih izričito tretira kao odvojene na A125: „prepoznavanje, reprodukcija, povezanost, zabrinutost“.) Obojica polaze od pojava, kako ih sada naziva Kant, a sinteza opažanja je smještena u vremenu. Na prvi pogled sinteza reprodukcije djeluje vrlo slično sjećanju; međutim, zapravo se prilično razlikuje od pamćenja. Riječ je o zadržavanju ranije intuicije na takav način da određene druge predstave mogu "dovesti do prijelaza uma" na ova ranija predstavljanja, čak i ako nema postojeće reprezentacije o njima (A100). Takvi prijelazi rezultat su uspostavljanja udruga (koja su, osim toga,ne moraju biti svjesni) i ne trebaju memoriju. Isto tako, nije potrebno nikakvo priznavanje bilo koje vrste; da su ranija predstavljanja povezana s kasnijima nije nešto što trebamo prepoznati. Pamćenje i prepoznavanje posao je sinteze prepoznavanja, koji tek treba doći.

Naše uši sada je pomalo čudno kada Kanta nazivamo ovom reproduktivnom aktivnošću i aktivnošću opažanja aktima mašte. Kant opisuje funkciju koju je imao na umu kao "slijepu, ali neophodnu funkciju duše" (A78 = B103), tako da je mislio na nešto drugačije od onog što sada mislimo pojmom "mašta" (A120 i fn.). Za Kanta mašta je spajanje elemenata formiranjem slike: "… mašta mora mnoštvo intuicija donijeti u oblik slike" (A120). Ako 'maštu' razumijemo u korijenskom smislu stvaranja slike i maštu vidimo ne suprotno, već kao dio percepcije, tada Kantov izbor termina postaje manje osebujan.

3.2.3 Sinteza prepoznavanja u konceptu

Treća vrsta sinteze je sinteza prepoznavanja u nekom pojmu. Da bih iskusio Kantove predmete, prvo moram međusobno vremenski i prostorno povezati materijale od kojih su načinjeni. Možda neće zahtijevati upotrebu koncepata. Tada moram primijeniti barem sljedeće vrste pojmova: pojmovi o broju, kvaliteti i modalitetu (ja doživljavam nešto stvarno ili izmišljeno). Ovo su tri od četiri vrste pojmova koje je Kant identificirao kao Kategorije. Napominjemo da do sada nismo spomenuli četvrti, relacijski koncept.

Po Kantovom mišljenju, za prepoznavanje je potrebna memorija; reprodukcija nije memorija, ali memorija sada ulazi. Argument ide na sljedeći način.

[Samo reproducirano] mnogobrojno predstavljanje nikada ne bi … činilo cjelinu, jer bi joj nedostajalo jedinstvo koje samo svijest može pružiti. Ako, računajući, zaboravim da su jedinice, koje sada lebde preda mnom, međusobno zbrajane, nikad ne bih mogao znati da se ovim sukcesivnim dodavanjem jedinica u jedinicu stvara ukupno … [A103; vidi A78 = B104].

Zapravo, kako nam govori ovaj odlomak, sinteza u objektu pomoću čina prepoznavanja zahtijeva dvije stvari. Jedno je sjećanje. Drugi je način da se nešto u prošlim prikazima mora prepoznati kao povezano s sadašnjim. A da bismo prepoznali da i ranije i kasnije reprezentacije predstavljaju jedan objekt, moramo koristiti koncept, pravilo (A121, A126). Zapravo moramo koristiti brojne pojmove: broj, kvalitetu, modalitet i, naravno, specifični empirijski koncept objekta koji prepoznajemo.

Odmah nakon uvođenja prepoznavanja, Kant unosi raspravu i jedinstvo appercepcije u raspravu. Djela po kojima postižemo prepoznavanje po pojmovima su djela appercepcije. "Primjenom" Kant označava sposobnost ili sposobnost za prosuđivanje u skladu s pravilom za primjenu koncepata. Primjećivanje je aktivnost koja je potrebna i paralelna sa opažanjem (A120). Ovo je jedno od osjetila u kojem je Leibniz koristio taj izraz. Da bi postigao prepoznavanje jedinstvenog predmeta, um mora izvršiti sudski čin; mora pronaći kako su različiti zastupljeni elementi povezani jedni s drugima. Ta je presuda čin prihvaćanja. Apperception je sposobnost koja izvodi sinteze prepoznavanja (A115). Imajte na umu da se još ne bavimo transcendentalnom appercepcijom.

Ukratko: Da bi iskustva imala predmete, potrebni su akti prepoznavanja koji primjenjuju pojmove na prostorno-vremenski uređeni materijal. Zastupanje zahtijeva priznanje. Štoviše, predmeti reprezentacije imaju opću strukturu. Svi su oni neki broj nečega, svi imaju kvalitete i svi imaju status egzistencije. (Na ovaj način, Kantova tvrdnja da su kategorije potrebne za znanje izgleda prilično uvjerljivo.)

3.3 Sinteza: Okretanje od 90 °

S sintezom prepoznavanja, TD bi trebao biti gotovo dovršen. Kant samo treba tvrditi da ti koncepti moraju sadržavati kategorije, što on radi kod A111, i to bi trebalo biti to.

Ali to nije to. Zapravo, kao što smo već rekli, tek smo na jednoj trećini puta kroz to poglavlje. Sinteze opažanja, reprodukcije i prepoznavanja pojedinih objekata marširaju u jednoj vremenskoj / objektno-generacijskoj liniji. Iznenada na A106 Kant napravi svojevrsni okret od 90 °. Iz generacije prikaza pojedinih predmeta iskustva tijekom vremena, on se odjednom pretvara u oblik prepoznavanja koji zahtijeva objedinjavanje i prepoznavanje više objekata koji postoje istovremeno. On prelazi s akata prepoznavanja pojedinačnih objekata na objedinjene akte prepoznavanja višestrukih objekata koji „stoje jedni uz druge u jednom iskustvu“(A108). Ovaj okret od 90 o ključni je trenutak u TD-u i dobio je manje pozornosti nego što zaslužuje.

Potez koji Kant slijedi je zanimljiv. On tvrdi da um ne bi mogao upotrijebiti pojmove tako da ima ujedinjene objekte reprezentacije ako njegova svijest sama po sebi nije bila ujedinjena (A107-108). Zašto se ovdje pojavljuje svijest i njeno jedinstvo? Istražili smo što je potrebno za iskustvo. Zašto bi bilo važno ako je, osim toga, potrebna i objedinjena svijest? Kao što su pokazali Walker (1978, str. 77) i Guyer (1987, str. 94–5), Kantu nije bilo potrebno polaziti od bilo čega što misli da zaključi Kategorije. (Poznata fusnota u Metafizičkim osnovama prirodnih znanosti [Ak. IV: 474fn.] Kantov je najpoznatiji komentar na ovo pitanje.) Pa zašto on iznenada uvodi jedinstvenu svijest?

Do sada je Kant "izvukao" samo tri od četiri vrste kategoričkih pojmova, broj, kvalitetu i modalitet. Nije rekao ništa o relacijskim kategorijama. Za Kanta bi to bio presudan jaz. Jedan od njegovih najvećih općih ciljeva u CPR-u je pokazati da je fizika stvarna znanost. Da bi to učinio, misli da treba pokazati da moramo koristiti iskustvo koncepta kauzalnosti. Dakle, kauzalnost je vjerovatno kategorija do koje mu je stalo više od svih ostalih kategorija zajedno. Ipak do A106, Kant nije rekao ništa o relacijskim kategorijama općenito ili posebno kauzalitetu. Prema A111, međutim, Kant govori o upotrebi relacijskih kategorija, a po A112 uzročnost je prednja i središnja. Stoga je prirodno pretpostaviti da je, prema Kantovom mišljenju, baremmaterijal između A106 i A111 sadrži argument o potrebi primjene relacijskih kategorija, iako on to nikada ne kaže.

Do A106, Kant je govorio samo o normalnim pojedinačnim objektima: trokutu i njegove tri strane, tijelu i njegovom obliku i neprobojnosti. U A107, on odjednom započinje razgovor o vezanju višestruko zastupljenih objekata, doista "svih mogućih pojava, koje u jednom iskustvu mogu stajati jedna uz drugu" (A108). Rješenje problema s pokazivanjem da moramo koristiti kategoriju uzročnosti mora se nalaziti negdje u ovoj aktivnosti vezanja više objekata zajedno.

Prolaz između A106 i A111 zasljepljujuće je težak. Zauzima transcendentalnu percepciju, jedinstvo i identitet uma i svijest uma o sebi kao subjektu svih svojih predstava (A106-108). Mislim da ovaj odlomak uvodi ili novu fazu ili čak novo polazište za TD. Ovdje bi mnogi komentatori (Strawson, Henrich, Guyer) odmah pomislili na samosvijest. Kant je svjesnost o sebi koristio kao polazište za odbitak, na primjer, B130 u B-izdanju. Ali to se ne pojavljuje ovdje, nikako ne u početnim stavcima.

Ono što Kant kaže je to. Naše iskustvo je „jedno iskustvo“; "Svi mogući nastupi … stoje jedan uz drugog u jednom iskustvu" (A108). Imamo „jedno i isto opće iskustvo“„svih… različitih percepcija“(A110), „povezane cjeline ljudskog znanja“(A121). Nazovimo ovo opće iskustvo globalnom predstavom.

Transcendentalna appercepcija (u daljnjem tekstu TA) sada ulazi. To je sposobnost povezivanja 'svih izgleda' zajedno u 'jedno iskustvo'.

Ovo transcendentalno jedinstvo appercepcije tvori se iz svih mogućih pojava, koje mogu stajati jedna uz drugu u jednom iskustvu, povezanost svih tih reprezentacija prema zakonima. [A108]

Ona vrši "sintezu svih pojava u skladu s pojmovima", "pri čemu podređuje svu sintezu opažanja … transcendentalnom jedinstvu" (A108). To, pomislio je, zahtijeva jedinstvenu svijest. Jedinstvena svijest je potrebna i iz drugog razloga. Zastupstva

može li mi (koliko toliko) nešto predstavljati samo u onoj mjeri u kojoj oni pripadaju svim drugima jednoj svijesti. Stoga moraju biti barem sposobni biti tako povezani [A116].

Uvođenje ujedinjene svijesti otvara važnu novu priliku. Kant sada može istražiti potrebne uvjete da se svjesni sadržaji objedine na ovaj način. Da skratim kratku priču, Kant sada tvrdi da bi svjesni sadržaj mogao imati jedinstvo koje čini samo ako su sami sadržaji uzročno povezani. [5]

Time je njegovo oduzimanje relacijskih kategorija dovršeno i njegova obrana od potrebe fizike. Sam pojam jedinstvene svijesti na koji se ovdje poziva Ant zanimljiv je sam po sebi, pa se obratimo sljedećem. [6]

3.4 Jedinstvo svijesti

Za Kanta je svijest koja je ujedinjena središnja karakteristika uma, u bilo kojoj mjeri naša vrsta uma. Zapravo, biti jedna integrirana skupina iskustava (otprilike, iskustva jedne osobe) zahtijeva dvije vrste jedinstva.

  1. Iskustva moraju imati jedan zajednički predmet (A350); i,
  2. Svijest koju ovaj subjekt ima predstavljenih objekata i / ili prikaza mora biti ujedinjena.

Prvi zahtjev može izgledati trivijalno, ali nije. Za Huma, na primjer, ono što čini grupu iskustava koje jedna osoba doživljava jest to da su one povezane jedna na drugu na odgovarajući način (tzv. Teorija snopa), a ne da imaju zajednički predmet. Potreba za subjektom proizlazi iz dva ravna smjera: reprezentacije ne samo da nešto predstavljaju, već i nekome to predstavljaju; i, reprezentacije nam nisu dane - da bismo postali reprezentacija, senzorni ulazi moraju biti obrađeni integriranim kognitivnim sustavom. Kant je možda bio svjestan obje te točke, ali osim prepoznavanja potrebe, malo je toga mogao reći o onome što bi mogao biti predmet iskustva, pa o tome više nećemo reći. (Međutim, reći ćemo nešto o tome kako izgleda njegova svjesnost o sebi kasnije.)

Kant je jedinstvo svijesti nazvao i jedinstvom svijesti (A103) i jedinstvom appercepcije (A105, A108). Poznati argument na početku prvog izdanja napada na drugi paralogizam (A352) usredotočen je na jedinstvo svijesti u određenom vremenu (između ostalog) i na što se iz toga (ili bolje rečeno, ne može) izvesti priroda uma (tema kojoj ćemo se vratiti u nastavku). Napad na treći paralogizam usredotočen je na ono što se tijekom vremena može izvesti iz ujedinjene svijesti. Sve su to iz prvog izdanja CPR-a. U drugom izdanju Kant izražava primjedbe o jedinstvu za razliku od svega u prvom izdanju, na primjer, "ovo jedinstvo … nije kategorija jedinstva" (B131). Jedinstvo svijesti i Kanta 'Njegovi su stavovi komplicirana pitanja, ali neke od najvažnijih točaka uključuju sljedeće.

"Jedinstvo svijesti" čini se da Kant ima na umu sljedeće: Svjestan sam ne samo pojedinačnih iskustava, nego i velikog broja iskustava istovremeno. Isto je i sa postupcima; Mogu raditi i biti svjestan da radim niz akcija istovremeno. Pored takvog sinkronog jedinstva, mnogi globalni prikazi, kako smo ih nazvali, prikazuju vremensko jedinstvo: trenutna reprezentacija kombinirana je sa zadržanom ranijom reprezentacijom. (Vremensko jedinstvo često je obilježje sinteze prepoznavanja.) Svako predstavljanje koje steknemo u nizu vremenskih koraka, poput slušanja rečenice, imat će jedinstvo u vremenu (A104; A352).

Sam Kant nije objasnio svoj pojam jedinstvene svijesti, ali evo jedne uvjerljive artikulacije pojma na djelu u svojim spisima.

Jedinstvo svijesti = df. (i) pojedinačnim činom svijesti, koji (ii) čini svjesnim više reprezentacija i / ili predmeta reprezentacije na takav način da biti svjestan postojanja članova ove grupe također mora biti svjestan i drugih u grupi i barem neke od njih kao grupa.

Pošto je ta definicija jasna, svijest koja je ujedinjena više je od samo jednog stanja svijesti. Jedinstvena svijest nije samo pojedinačna, već je ujedinjena.

Kant je veliki naglasak stavio na jedinstvo svijesti, i pozitivno i negativno. Pozitivno je smatrao da konceptualizirano predstavljanje mora biti ujednačeno kako u vremenu tako i kroz njega. Negativno, iz uma koji je imao jedinstvenu svijest, on je smatrao da ništa ne slijedi u odnosu na njegov sastav, identitet, posebno njegov identitet kroz vrijeme, niti njegovu materijalnost ili nematerijalnost. Argumentirao je te točke u svojim napadima na drugi, treći i četvrti paralogizam.

4. Svijest o sebi i znanje o sebi

Mnogi komentatori smatraju da je svijest o sebi središnja u kritičkoj filozofiji. Ima razloga da se ovo propituje: ujedinjena svijest je središnja, no svijest o sebi? To nije baš jasno. Bez obzira na to, tema je intrinzično zanimljiva i Kant je postigao izvanredan uvid u nju. Začudo, nitko od njegovih neposrednih nasljednika nije ih preuzeo nakon njegove smrti, a oni su se zatim pojavili najranije u Wittgensteinu (1934–5), a možda tek do Shoemaker (1968). Kant nikada nije raspravljao o svijesti o sebi, samo u kontekstu slijeđenja drugih ciljeva, a njegove su primjedbe na tu temu vrlo raštrkane. Kad zajedno izvučemo njegove razne primjedbe, možemo vidjeti da je Kant iznio najmanje sedam glavnih teza o svijesti i znanju sebe. Smatrat ćemo ih pojedinačnim.

4.1 Teza 1: Dvije vrste svijesti o sebi

Prva teza:

Postoje dvije vrste svijesti o sebi: svijest o sebi i nečija psihološka stanja u unutarnjem smislu i svijest o sebi i svom stanju izvodeći djela appercepcije

Kantov termin za prvoga bio je 'empirijska samosvijest'. Vodeći termin za potonje bio je "transcendentalna appercepcija" (TA). (Kant je koristio izraz 'TA' na dva vrlo različita načina, kao naziv za sposobnost sinteze i kao naziv za ono što je on također nazvao 'mislim', naime, nečija svijest o sebi kao subjektu.) Ovdje je odlomak iz antropologije u kojem Kant vrlo jasno razlikuje dvije vrste svijesti o sebi:

… "Ja" refleksija ne sadrži mnogostruko i uvijek je isti u svakoj prosudbi … Unutrašnje iskustvo, s druge strane, sadrži materiju svijesti i mnoštvo empirijske unutarnje intuicije: … [1798, Ak. VII: 141–2, naglasci u izvorniku].

Dvije vrste svijesti o sebi imaju vrlo različite izvore.

Izvor empirijske samosvijesti je ono što je Kant nazvao unutarnjim osjećajem. Svoju predodžbu o unutarnjem smislu uopće nije razradio. Evo samo nekoliko problema. Kant inzistira na tome da su sva reprezentacijska stanja u unutarnjem smislu, uključujući ona koja predstavljaju objekte vanjskog smisla (tj. Prostorno locirane objekte):

Bez obzira na podrijetlo naših predodžbi, bilo da su rezultat utjecaja vanjskih stvari, ili nastali iz unutarnjih uzroka, bilo da nastaju a priori, bilo da pojave imaju empirijsko podrijetlo, svi oni moraju, kao modifikacije uma, pripadati na unutarnji smisao. [A98-9]

Međutim, on također kaže da je objekt unutarnjeg čula duša, objekt vanjskog čula tijelo (uključujući vlastito). Približava se negiranju da možemo biti svjesni stanovnika unutarnjeg smisla - oni ne predstavljaju unutarnje predmete i nemaju mnogostruko svoje. Ipak, također kaže da ih možemo biti svjesni - reprezentacije mogu i same biti objekti reprezentacije, doista, reprezentacije nas mogu učiniti svjesnima sebe. U svojoj ulozi oblika ili sredstva svijesti o sebi, apscepcija bi trebala biti dio unutarnjeg smisla. Ipak je Kant redovito suprotstavio appercepciju, sredstvo za svjesnost sebe i vlastita djela mišljenja, s unutarnjim osjećajem kao sredstvom za svijest o čemu? Vjerojatno, posebni prikazi: opažanja, zamišljanja, sjećanja itd. Evo još jednog odlomka iz antropologije:

§24. Unutarnji smisao nije čista percepcija, svijest o onome što radimo; jer ovo pripada moći razmišljanja. To je, naprotiv, svijest onoga što prolazimo dok smo pod utjecajem igre naših vlastitih misli. Ta svijest počiva na unutarnjoj intuiciji, pa tako i na odnosu ideja (kao što su istodobne ili sukcesivne). [1798, Ak. VII: 161]

Kant vrši istu razliku u CPR-u:

… ja za koje mislim da se razlikuje od ja po tome što ono, samo po sebi, intuitiva …; Dao sam sebi izvan onoga što je dano intuicijom, a ipak znam sebe, kao i druge pojave, samo onako kako se i sam sebi čini, a ne kakav jesam [B155].

Budući da se većina Kantovih najzanimljivijih napomena o svjesnosti i znanju o sebi tiče svijesti o sebi, "ja promišljanje" pomoću apercepcijskih akata, usredotočit ćemo se na to, misaona empirijska svijest o sebi pojavit će se nakratko, s vremena na vrijeme.

4.2 Teza 2: Reprezentativna osnova svijesti o sebi i svojim državama

Kako appercepcija rađa svijest o sebi i nečijim stanjima? U odlomku koji je upravo citiran iz antropologije primijetite frazu "svijest o onome što radimo" - raditi. Način na koji čovjek postaje svjestan čina predstavljanja nije primanje intuicije, već činjenjem: „sinteza… kao čin… je svjesna sebe, čak i bez senzibiliteta“(B153); "… ovaj je prikaz čin spontanosti, to jest, ne može ga se smatrati pripadanjem osjetljivosti" (B132).

Jednako tako, možemo biti svjesni sebe kao subjekta samo vršeći djela reprezentacije. Daljnje predstavljanje nije potrebno.

Čovjek, … koji ostatak prirode poznaje isključivo kroz osjetila, poznaje sebe i čistom opažanjem; i to, naime, u djelima i unutarnjim odlukama koje on ne može smatrati dojmovima osjetila [A546 = B574].

Kako nečija svijest o sebi djeluje u predstavljanju djela? Razmislite o rečenici:

Gledam riječi na ekranu ispred sebe.

Čini se da Kantova tvrdnja predstavlja da su riječi na ekranu cijelo iskustvo koje trebam biti svjestan ne samo riječi i ekrana, već i samog čina gledanja i onoga tko ih vidi, naime mene. Jedinstveno predstavništvo može obaviti sva tri posla. Nazovimo čin predstavljanja koji može osvijestiti svoj objekt, sebe i sebe kao svog subjekta, reprezentacijskom osnovom svijesti ove tri stavke. [7] Kantova druga glavna teza je:

Većina običnih predodžbi generiranih najobičnijim sinteznim aktima daju reprezentacijsku bazu svijesti o sebi i svojim stanjima

Imajte na umu da je ova reprezentacijska baza osnova ne samo svijesti o nečijim reprezentacijskim stanjima. To je i osnova svijesti o sebi kao subjektu tih stanja - kao onoj stvari koja ih ima i čini. Iako je teško pouzdano znati, Kant bi vjerojatno negirao da svijest o sebi u unutarnjem smislu može na ovaj način osvijestiti sebe kao subjekt, sebe kao sebe.

Za Kanta je ta razlika između svijesti o sebi i stanja samog sebe činjenjem sinteze i svijesti o sebi i nečijim stanjima kao objektima određenih reprezentacija od temeljne važnosti. Kad je čovjek svjestan sebe i svog stanja radeći kognitivne i perceptivne radnje, čovjek je svjestan sebe kao spontanog, racionalnog, samozakonodavnog, slobodnog kao činitelja djela, a ne samo kao pasivan spremnik za reprezentacije: Ja postojim kao inteligencija koja je svjesna isključivo svoje snage kombiniranja «(B158–159)» aktivnosti jastva «(B68) (Sellars, 1970–1; Pippin, 1987).

Do sada smo se fokusirali na pojedinačne reprezentacije. Za Kanta su, međutim, predstave koje služe kao reprezentacijska baza svijesti o sebi kao subjektu obično mnogo 'veće' od toga, tj. Sadrže više objekata i često su višestruke reprezentacije zajedno povezane u ono što je Kant nazvao 'općim iskustvom'.

Kad govorimo o različitim iskustvima, možemo se odnositi samo na različita opažanja, koja pripadaju jednom te istom općem iskustvu. To temeljito sintetičko jedinstvo opažanja oblik je iskustva; ono nije ništa drugo nego sintetičko jedinstvo pojava u skladu s pojmovima [A110].

Ovo opće iskustvo globalna je zastupljenost ranije uvedena. Kad sam svjestan mnogih objekata i / ili njihovog predstavljanja kao jedinstvenog objekta jedinstvenog globalnog predstavljanja, potonji je prikaz sve ono što predstavljam što moram biti svjestan ne samo globalnog objekta, već i sebe kao zajedničkog subjekta sva konstitutivna predstavništva.

Um nikada ne bi mogao pomisliti na svoj identitet u mnogostrukosti svojih reprezentacija … ako ne bi imao pred očima identitet svog čina, kojim podređuje sve [mnogostrukost] transcendentalnom jedinstvu … [A108].

Svjestan sam sebe kao jedinstvenog zajedničkog predmeta određene skupine iskustava svjestan sam "identiteta svijesti u … spojenom … reprezentaciji" (B133).

4.3 Teza 3: Svijest u nutarnjem smislu samo je način na koji se čovjek pojavljuje sebi

Ni svijest o sebi radijući apperceptivne radnje, niti empirijska svijest o sebi kao objektu određenih reprezentacija ne daje znanje o sebi kao jednom. Boleći da je ugrozio svoje pravo da vjeruje u besmrtnost kao članak vjere, Kant je to apsolutno morao tvrditi. Kako je rekao,

bio bi to veliki kamen spoticanja, ili bolje rečeno, jedan neodoljivi prigovor cijeloj našoj kritici, ako je moguće a priori dokazati da su sva misleća bića sama po sebi jednostavna supstanca. [B409]

Isto bi vrijedilo i za sva ostala svojstva mislećih bića. Budući da je Kant ponekad također smatrao besmrtnost, tj. Osobni kontinuitet izvan smrti, kao temelj moralnosti, moral je također mogao biti ugrožen. Dakle, Kant je imao snažne motive da tvrdi da sebe ne poznaje kao jedno. Ipak, prema njemu, čini se da znamo barem neke stvari o sebi, naime, kako moramo funkcionirati, a bilo bi nevjerojatno održati to da čovjek uopće nije svjestan svog stvarnog ja. Kantov odgovor na ove pritiske je genijalan.

Prvo, on tretira unutarnji smisao: Kada spoznajemo sebe kao objekt reprezentacije u unutarnjem smislu, mi "poznajemo čak i sebe samo … kao pojavu …" (A278).

Unutarnji smisao … predstavlja svijesti čak i našu vlastitu stvar samo onako kako nam se čini, a ne onakvom kakva jesmo u sebi. Jer intuitiramo sebe samo onako kako smo iznutra pogođeni [B153]?

Ovo je treća teza:

U unutarnjem smislu, čovjek je svjestan samo sebe kao što se pojavljuje samome sebi, a ne kao jedan

Dakle, kada se čini da smo izravno svjesni obilježja sebe, u stvari imamo istu vrstu svijesti o njima kao što imamo i obilježja stvari općenito - sami sebi se čini da smo takvi, oni ili drugi, u samo način na koji znamo bilo koji objekt samo onako kako nam se čini.

Zatim se okreće svijesti o sebi i svom stanju čineći apperceptivna djela. Ovo je problem čvora. Ovdje ćemo razmatrati samo svijest o sebi kao subjekt. Kant je sigurno, drugim izdanjem, shvatio koliko bi bilo neizvedivo tvrditi da čovjek nema svijest o sebi, svoje stvarno ja, uopće kad je svjestan sebe kao subjekt svog iskustva, pokretač nečijeg djela, imajući ta iskustva i vršeći ta djela. U drugom izdanju odražava tu osjetljivost već u B68; kod B153 ide toliko daleko da kaže da se radi o očiglednoj suprotnosti.

Nadalje, kad smo svjesni sebe kao subjekta i agenta čineći djela koja djeluju primjereno, čini se da smo bitni, jednostavni i trajni. Morao je objasniti te prikaze; to mu je, zapravo, bio jedan od njegovih ciljeva, u napadima na drugi i treći paralogizam. Stoga je Kant imao snažne motive da svjesnost o sebi podvrgne posebnom tretmanu. Da se usrećimo na način na koji je to učinio kroz nekoliko privremenih teza. Njegov tretman tog pitanja i kritika napuhanih pogleda na njega njegovih racionalističkih prethodnika doveli su ga do nekih izuzetnih uvida u reference i svijest o sebi.

4.4 Teza 4: Referentni strojevi svijesti o sebi

Kant je stvorio poseban tretman koji mu je bio potreban usredotočujući se prvo na sebe. Evo nekih stvari koje je rekao govoreći o sebi kao o subjektu. To je svijest o sebi u kojoj se "ništa mnogostruko ne daje." (B135). U vrsti reference u kojoj stječemo ovu svijest o sebi, mi se „označavamo“, ali ne „predstavljamo“sebe (A382). Mi sebe imenujemo bez da u sebi primjećujemo "bilo kakvu kvalitetu" (A355). Iz toga proizlazi njegova četvrta teza o svijesti i poznavanju sebe.

Referentni mehanizam koji se koristi za postizanje svijesti o sebi kao subjektu ne zahtijeva identificiranje (ili drugo) pripisivanje svojstava sebi

To je nevjerojatno prodoran zahtjev; Zapamtite, obično se smatra da je proučavanje referencije i semantike započelo samo sa Fregeom. Kant predviđa dvije važne teze o upućivanju na sebe koje su svjetlost dana ugledale tek 200 godina kasnije.

  1. U određenim vrstama svijesti o sebi, čovjek može biti svjestan nečega kao sebe, bez identificiranja (ili bilo čega) sebe kao svojstva koja je stvar pripisao (samo-upućivanje bez identifikacije) (Shoemaker 1968), [8]

    i,

  2. U takvim slučajevima, indeksičari prve osobe (ja, ja, moj, moj) ne mogu se analizirati u korist bilo čega drugog, posebno bilo čega opisnog (bitnog indeksnog) (Perry 1979).

Je li Kant zapravo bio svjestan (1) i / ili (2) ili je samo naletio na nešto što su kasniji filozofi prepoznali kao značajno?

Jedan standardni argument za (1) glasi kako slijedi:

Moja upotreba riječi "ja" kao predmeta [izjave poput "osjećam bol" ili "vidim kanarinca"] nije zbog toga što sam sebe identificirao kao nešto što inače znam ili vjerujem u njega ili, ako želite reći, da se predikat moje izjave odnosi na njega [Shoemaker 1968, pp.558].

Standardni argument za (2), da su pojedini indeksi ključni, glasi kako slijedi. Da biste znali da sam napisao određenu knjigu prije nekoliko godina, nije dovoljno znati da je netko visok više od šest stopa napisao tu knjigu ili da je netko tko predaje filozofiju na određenom sveučilištu napisao tu knjigu, ili … ili … ili …, jer mogao sam znati sve te stvari, a da nisam znao da sam ja ta svojstva (i mogao sam znati da sam ja napisao tu knjigu, a ne znam da je bilo koja od tih stvari svojstvo mene). Kao što kaže Shoemaker,

… Bez obzira koliko detaljan opis osobe bez tokena,… to ne može podrazumijevati da sam ja ta osoba [1968, str. 560].

Kant je nesporno artikulirao argument za (1):

Pridajući 'Ja' svojim mislima, subjekt označujemo samo transcendentalno … ne primjećujući u njemu nikakvu kvalitetu-u stvari, ne znajući o tome bilo izravno ni zaključkom [A355].

Ova transcendentalna oznaka, tj. Upućivanje na sebe koristeći 'ja', a da ne primjećujemo kakvu kvalitetu u sebi, ima neke neobične osobine. Čovjek se može odnositi na različite načine, naravno: kao osoba u ogledalu, kao osoba rođena na takav i takav datum na takvom i takvom mjestu, kao prva osoba koja je učinila X, i tako dalje, ali jedan od načina upućivanja na sebe je poseban: ne zahtijeva identificiranje ili doista ikakvo pripisivanje sebi. Tako nam govori Kant. [9]

Pitanje je složenije u odnosu na (2). Ovdje ne možemo ući u složenost (vidi Brook 2001). Ovdje ćemo samo zabilježiti tri odlomka u kojima se Kant možda odnosi na bitne indekse ili nešto slično.

Subjekt kategorija ne može razmišljanjem kategorija [tj. Primjenom na objekte] steći pojam o sebi kao objektu kategorija. Jer, da bi ih mogli pomisliti, mora se pretpostaviti njegova čista samosvijest, što je ono što se trebalo objasniti. [B422]

Izraz "njegova čista samosvijest" čini se da se odnosi na svijest o sebi kao subjektu. Ako je tako, odlomak može reći da prosudbe o sebi, tj. Pripisivanju svojstava samome sebi, "pretpostavljaju … čistu samosvijest", tj. Svijest o sebi pomoću čina transcendentalnog određenja bez prepisivanja.

Usporedite to: "to je … vrlo je očito da ne mogu znati kao objekt ono za što moram pretpostaviti da znam bilo koji objekt …" (A402), i ovo,

Kroz ovo ja ili on ili ono (stvar) koja misli, ništa se dalje ne predstavlja osim transcendentalnog subjekta misli = X. To je poznato samo kroz misli koje su njegovi predikati, a o njemu, osim njih, ne možemo imati nikakav pojam, već se može vrteti samo u vječnom krugu, jer je svaki sud o njemu uvijek već koristio njegovo predstavljanje. [A346 = B404]

Posljednja klauzula je ključna: "svaka presuda o njemu oduvijek je koristila svoje zastupanje". Čini se da Kant govori da bih znao da je istina mene da bih znao što je istina o meni. To je nešto vrlo nalik osnovnoj indeksnoj tvrdnji.

Ako se upućivanje na samoga sebe odvija bez "primjećivanja bilo kakvih svojstava", svijest koja rezultira će imati i neke posebne osobine.

4.5 Teza 5: Nema mnogostruke svijesti o sebi

Najvažnija posebnost je da u ovoj vrsti samosvijesti čovjek nije, ili ne treba biti svjestan bilo kakvih svojstava sebe, svakako ne nekih osobina. Čovjek ima istu svijest o sebi bez obzira na ono što je drugoga svjesno - razmišljati, opažati, smijati se, biti jadan ili bilo što drugo. Kant je ovako izrazio misao,

kroz 'Ja', kao jednostavno predstavljanje, ništa se ne daje. [B135]

I to,

ono za što mislim da se razlikuje od ja koje to … intuitivno …; Dao sam sebi izvan onoga što je dano intuicijom. [B155]

Sada imamo petu tezu koja se nalazi na Kantu:

Kad je čovjek svjestan sebe kao subjekta, čovjek ima golu svijest o sebi u kojoj se ne daje ništa mnogostruko

Budući da Kantovo mišljenje, nije samo identificiranje svojstava, već bilo koja svojstva sebe koja ne treba znati kako bi sebe nazivali sobom, "ne-askriptivno upućivanje na sebe" moglo bi uhvatiti ono što je posebno u ovom obliku svijesti o sebi bolje od Shoemaker-ove 'samo-reference bez identifikacije'.

4.6 Teza 6: Svijest o sebi nije znanje o sebi

Transcendentalno označavanje odmah daje razliku koju Kant treba omogućiti da čovjek bude svjestan sebe kao jednoga, a ne samo pojavljivanja sebe, a pritom negira znanje o sebi kao jednom. Ako svijest o sebi ne pripisuje sebi, to može biti "gola … svijest o sebi [kao što je neko]", a opet ne daje nikakvo znanje o sebi - to je "vrlo daleko od znanja o sebi" (B158), Ova teza nas vraća u svijest o sebi kao subjektu:

Kad je čovjek svjestan sebe kao subjekta, jedna gola svijest o sebi ne daje nikakvo znanje o sebi

U Kantovom djelu, potom je zamisao transcendentalnog određivanja djelovao na objašnjenje kako se čovjek može smatrati bitnim, jednostavnim i postojanim, a da ti prikazi ne odražavaju na to kakav je zapravo. Razlog zbog kojeg se čovjek pojavljuje na ove načine nije u tome što je jastvo neko neobično, neodređeno biće. Zbog takve vrste upućivanja trebamo postati svjesni sebe kao subjekta. S obzirom na to koliko je davno radio, Kantov uvid u takvo upućivanje nije nimalo iznenađujući.

4.7 Teza 7: Svijest o sebi kao jedinstvenom, uobičajenom predmetu iskustva

Posljednja Kantova sedam teza o svijesti o sebi jest ideja koju smo već upoznali kada smo razgovarali o jedinstvu svijesti:

Kad smo svjesni sebe kao subjekta, svjesni smo sebe kao "jedinstvenog zajedničkog subjekta" [CPR, A350] niza predstavki

Ono što je Kant vjerojatno imao na umu lijepo je zabilježeno u Bennettovoj napomeni (1974, str. 83): da sebe mislim kao mnoštvo stvari znači da mislim na to da sam svjestan ove pluralnosti, "a to preduvjetuje nepodijeljeno ja. " Za razliku od bilo čega drugog, nije izborno da sebe smatram jednim predmetom u raznim iskustvima (A107).

5. Znanje uma

Upravo spomenute napomene o „goloj svijesti“i tako dalje nikako ne iscrpljuju zabrinutosti koje se mogu pokrenuti o Kantu i ono što možemo znati o umu. Njegov službeni stav mora biti: ništa - o strukturi uma i onome od čega se sastoji, u svakom slučaju, ne možemo ništa znati. Kao što smo vidjeli, Kant ne samo da je to održao, već je učinio i malo genijalnog mahanja kako bi objasnio očite protu-dokaze. Ali to nije kraj priče, iz dva razloga.

Prvo, bez obzira na obveze svoje filozofije, osoba je Kanta vjerovala da je duša jednostavna i da postoji i izvan smrti; smatrao je materijalizam krajnje odbojnim (1783, Ak. IV, kraj §46). Ovo je zanimljiva psihološka činjenica o Kantu, ali ne treba dalje raspravljati.

Drugo i još važnije, Kant je zapravo smatrao da mi zapravo imamo znanje uma. Konkretno, znamo da ima oblike intuicije u kojima mora stvari locirati prostorno i vremenski, da mora sirovu raznolikost intuicije sintetizirati na tri načina, da njezina svijest mora biti ujedinjena, i tako dalje - svi aspekti gore ispitan model.

Da potvrdi svoja vjerovanja o onome što ne možemo znati i što mi znamo o umu, Kant je mogao napraviti barem dva koraka. Mogao je reći da te stvari znamo samo „transcendentalno“, odnosno, zaključivanjem potrebnih iskustava. Ne poznajemo ih izravno, u nekom smislu "izravno", pa nemamo intuitivno, tj. Znanje koje ih izvodi iz smisla. Ili je mogao reći da je ontološka neutralnost strukture i sastava kompatibilna sa znanjem o funkciji. Kao što smo vidjeli, Kantova koncepcija uma je funkcionalistička - da bismo razumjeli um, moramo proučiti što on radi i može, njegove funkcije - a doktrina koja funkcija ne diktira obliku nalazi se u središtu suvremenog funkcionalizma. Prema funkcionalizmu, mi možemo steći znanje o uma 's funkcionira pritom znajući malo ili ništa o tome kako je izgrađen um. Pristupan na taj način, Kantovo mišljenje da ništa ne znamo o strukturi i sastavu uma bilo bi samo radikalna verzija ove funkcionalističke ideje. Bilo koji potez vratio bi dosljednost među njegovim različitim tvrdnjama o znanju uma.

6. Gdje Kant nije utjecao na suvremena kognitivna istraživanja

Završit ćemo se vraćanjem pitanju Kantovog odnosa prema suvremenim kognitivnim istraživanjima. Kao što smo vidjeli, neke od najznačajnijih Kantovih nauka o umu sada su ugrađene u same temelje kognitivne znanosti. Izložili smo što su bili. Zanimljivo je da su neki drugi igrali malo ili nikakvu ulogu.

Razmotrimo dva oblika Sinteze prepoznavanja u pojmu. U obliku vezivanja, široko se proučava fenomen koji je imao na umu u prvoj vrsti sinteze. Doista, jedan model, trostupanjski model Anne Treisman (1980), vrlo je sličan svim Kantovim fazama u tri faze. Prema Treisman i njezinim kolegama, prepoznavanje predmeta odvija se u tri faze: prvo otkrivanje značajki, zatim postavljanje značajki na kartu lokacija, a potom integracija i identifikacija objekata u pojmovima. To se izravno uspoređuje s Kantovim trostupanjskim modelom spoznaje obilježja, povezanosti obilježja (reprodukcija) i prepoznavanja integriranih grupa pod pojmovima (A98-A106). Međutim, Kantova druga vrsta prepoznavanja po konceptima,aktivnost povezivanja višestrukih reprezentacija u globalno predstavljanje (A107–14) dobila je malo pozornosti.

Isto je bilo donedavno jedinstvo svijesti i Kantovog rada na njemu. Međutim, to se mijenja. U posljednjih dvadeset godina jedinstvo svijesti ponovno se našlo na istraživačkom planu i tu su stotine radova i brojne knjige o toj temi. Međutim, Kantove tvrdnje da su za jedinstvo potrebni određeni oblik sinteze i određene veze između sadržaja iskustva i dalje se zanemaruju u kognitivnoj znanosti, iako je nekoliko filozofa na njima radilo (Brook, 2004). Isto je i s Kantovim pogledima na svijest o sebi; kognitivna znanost nije obraćala pažnju na nekriptivno identificiranje sebe i ideju bitnog indeksičkog. I ovdje je nekoliko filozofa radilo na tim pitanjima, očito ne znajući za Kantov doprinos (Brook & DeVidi,2001), ali ne i kognitivni znanstvenici.

Ukratko, dominantni model uma u suvremenoj kognitivnoj znanosti je Kantian, ali neki od njegovih najistaknutijih priloga nisu uzeti u obzir u njemu (Brook, 2004).

Bibliografija

Primarna književnost

Cambridgeovo izdanje Djela Immanuela Kanta u prijevodu ima prijevode na engleski jezik zajedno sa znanstvenim aparatom gotovo svih Kantovih spisa. Vjerojatno je najbolji pojedinačni izvor za Kantove radove na engleskom jeziku. Osim referenci na Kritiku čistog razloga, sve reference uključuju broj svezaka i, prema potrebi, broj stranice Gesammelte Schriften, ed. Koniglichen Preussischen Academie der Wissenschaften, 29 Vols. Berlin: Walter de Gruyter i sur., 1902– [u formatu, Ak. XX: yy]).

  • Kant, I. (1781/1787) Kritika čistog razuma, P. Guyer i A. Wood (prijev.), Cambridge i New York: Cambridge University Press, 1997. (Konzultirao sam ovaj prijevod i prijevod Kemp Smith, ali preveden iznova prolazi da citiram. Reference na CPR su u standardnom numeriranje od 1 -og (a) i 2 nd (B) izdanja. pozivanje na samo jedno izdanje način da je prolaz pojavili samo u tom izdanju.)
  • Kant, I. (1783.) Prolegomena bilo kojoj budućoj metafizici, P. Carus (preveo), revidiran i s Uvodom Jamesa Ellingtona, Indianapolis, IN: Hackett Publishers, 1977 (Ak. IV).
  • Kant, I. (1786.) Metafizičke osnove prirodnih znanosti, preveo ih je i Uvod James Ellington, Indianapolis, IN: Biblioteka liberalnih umjetnosti, 1970. (Ak. IV).
  • Kant, I. (1798.) Antropologija s pragmatičnog stajališta, Mary Gregor (prev.), Haag: Martinus Nijhoff, 1974. (Ak. VII).

Sekundarna literatura

Samo u posljednjih deset godina objavljeno je više od 35 000 novih knjiga i novih izdanja Kant ili oko Kant, tako da će svaka bibliografija biti ozbiljno nepotpuna. U nastavku, usredotočio sam se na knjige zadnjih pet godina na engleskom jeziku koje imaju utjecaja. Uključio sam i nekoliko važnih ranijih komentara. Opće bibliografije lako su dostupne na kasnije navedenim web stranicama.

  • Allison, H., 1983. Kantov transcendentalni idealizam: tumačenje i obrana, New Haven, CN: Yale University Press.
  • Altman, MC, 2007. Prateći Kantovu kritiku čistog razuma, Boulder, CO: Westview Press
  • Ameriks, K., 2000. Kant-ova teorija uma: analiza paralogizama čistog razuma, drugo izdanje, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2006. Kant i povijesni zaokret: Filozofija kao kritička interpretacija, Oxford: Oxford University Press
  • Anderson, PM i J. Bell, 2010. Kant and Theology, London: T. i T. Clark Publishers.
  • Banham, G., 2006. Kantova transcendentalna mašta, Basingstoke: Palbgrave Macmillan
  • Beck, LW, 2002. Izabrani eseji o Kantu (North American Kant Society Studies in Philosophy, Vol. 6), Rochester NY: North American Kant Society. [NAKS je objavio izvrsnu seriju otprilike godišnjih knjiga o Kantu. U nastavku ćemo navesti još nekoliko primjera.]
  • Beiser, FC, 2006. Sudbina razloga: njemačka filozofija od Kanta do Fichtea, Cambridge, MA: Harvard University Press
  • Bennett, J., 1966. Kant's Analytic, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1974. Kant's Dialectic, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Bird, G., 2006. Revolucionarni Kant, Peru, IL: Publishing Open Court
  • –––, 2009. Susret s Kantom, Oxford: Wiley-Blackwell.
  • Brook, A., 1993., "Kantove a priori metode prepoznavanja potrebnih istina", zauzvrat A Priori, Philip Hanson i Bruce Hunter (ur.), Kanadski časopis za filozofiju (dopunski svezak), 18: 215–52.
  • –––, 1994. Kant and the Mind, Cambridge i New York: Cambridge University Press.
  • –––, 1998. „Kritička obavijest L. Falkensteina, Kantov intuicionizam: komentar transcendentalne estetike“, Kanadski časopis za filozofiju, 29: 247–68.
  • –––, 2001. „Kant o samo-upućivanju i samo-svjesnosti“, u: A. Brook i R. DeVidi (ur.) 2001.
  • –––, 2004. „Kant, kognitivna znanost i suvremeni neokantizam“, u D. Zahavi (ur.), Časopis za proučavanje svijesti, posebno izdanje.
  • Buroker, JV, 2006. Kantova "Kritika čistog razuma": uvod (Cambridge Uvodi u ključne filozofske tekstove), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Caranti, L., 2007. Kant i skandal filozofije: Kantovska kritika kartezijanskog skepticizma (Toronto Studies in Philosophy), Toronto: University of Toronto Press.
  • Caygill, H., 1995. Kant rječnik, Oxford: Blackwell Publishers
  • Cohen, A., 2009. Kant and the human Sciences: Biology, Antropology and History, Basingstoke, Velika Britanija: Palgrave Macmillan Publishers.
  • Dickerson, AB, 2007. Kant o reprezentaciji i objektivnosti, Cambridge: Cambridge University Press
  • Easton, PA (ur.), 1997. Logika i djelovanje uma, (North American Kant Society Studies in Philosophy, Vol. 5), Rochester NA: North American Kant Society.
  • Forster, MN, 2008. Kant i skepticizam, Princeton NJ: Princeton University Press
  • Falkenstein, L., 1995. Kantov intuicionizam: komentar transcendentalne estetike, Toronto: University of Toronto Press.
  • Friedman, M., 1992. Kant and the Exact Sciences, Cambridge, MA: Harvard University Press
  • Gardner, S., 2012. Vodič o filozofiji Routledge-aKanta do Kanta i kritika čistog razuma (Routledge Philosophy GuideBooks), London: Routledge Francis Taylor.
  • Glock, H.-J., 2003. Strawson i Kant (Mind Association Occasional Series), Oxford: Oxford University Press
  • Goldman, A., 2012. Kant i predmet kritike: o regulativnoj ulozi psihološke ideje, South Bend, IN: University of Indiana Press.
  • Greenberg, R., 2008. Kant-ova teorija znanja o priori, Državni fakultet PA: Pennsylvania State University Press
  • Grier, M., 2007. Kantova doktrina transcendentalne iluzije (suvremena europska filozofija), Cambridge: Cambridge University Press
  • Guyer, P., 1987. Kant i tvrdnje o znanju, Cambridge i New York: Cambridge University Press.
  • –––, 2005. Kantov sustav prirode i slobode: Izabrani eseji, Oxford: Oxford University Press
  • –––, 2006. Kant (Routledge Philosophers), London: Routledge Taylor
  • –––, 1987. Cambridge Companion u Kantu i modernoj filozofiji, Cambridge: Cambridge University Press
  • –––, 2008. Znanje, razlog i ukus: Kantov odgovor na Humea, Princeton NJ: Princeton University Press
  • Guyer, P. (ur.), 1992. Cambridge Companion to Kant, Cambridge: Cambridge University Press
  • ––– (ur.), 2010. Cambridge pratilac Kantove kritike čistog razuma, Cambridge i New York: Cambridge University Press.
  • Hall, B., M. Black i M. Sheffield, 2010. Argumenti Kantove kritike čistog razuma, Lanham, MD: Rowman i Littlefield.
  • Hanna, R., 2004. Kant i temelji analitičke filozofije, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2006. Kant, Science and Human Nature, Oxford: Oxford University Press.
  • Heidemann, D., 2012. Kant i ne-konceptualni sadržaj, London: Routledge Taylor Francis.
  • Hems, N., D. Schulting i G. Banham (ur.), 2012. The Continuum Companion to Kant, London: Continuum Publishers.
  • Henrich, D., 1976. Identität und Objektivität, Heidelberg: Carl Winter Universitäts-Verlag.
  • Howell, R., 1992. Kantova transcendentalna dedukcija, Dordrecht: Kluwer Publishers
  • Huneman, P., 2007. Razumijevanje svrhe: Kant i filozofija biologije (North American Kant Society Studies in Philosophy, Vol. 9), Rochester NA: North American Kant Society.
  • Jacobs, B. i Kain, P. (ur.), 2007. Eseji o Kantovoj antropologiji, Cambridge: Cambridge University Press
  • Keller, P., 1998. Kant i zahtjevi samosvijesti, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kneller, J., 2007. Kant i moć mašte, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kitcher, P., 1990. Kantova transcendentalna psihologija, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2011. Kantov mislilac, Oxford: Oxford University Press.
  • Kuehn, M., 2001. Kant: A Biography, Cambridge and New York: Cambridge University Press.
  • Kukla, R. (ur.), 2006. Estetika i spoznaja u Kantovoj kritičkoj filozofiji, Cambridge: Cambridge University Press
  • Laywine, A., 1993. Kantova rana metafizika i izvori kritičke filozofije (North American Kant Society Studies in Philosophy, Vol. 3), Rochester NA: Sjevernoameričko Kantovo društvo
  • Louden, R., 2011. Kant-ovo ljudsko biće: eseji o njegovoj teoriji ljudske prirode, Oxford: Oxford University Press.
  • Meerbote, R., 1989. "Kantov funkcionalizam", u JCSmith (ur.), Povijesni temelji kognitivne znanosti, Dordrecht, Nizozemska: Reidel.
  • Pippin, R., 1987. „Kant o spontanosti uma“, Kanadski časopis za filozofiju, 17: 449–476.
  • Sassen, B., 2000. Kantove rane kritike, Cambridge i New York: Cambridge University Press.
  • Scruton, R., 2011. Kant, New York: Sterling Publishers.
  • Sedgwick, S., 2007. Recepcija Kantove kritičke filozofije: Fichte, Schelling i Hegel, Cambridge i New York: Cambridge University Press.
  • Senderovicz, YM, 2005. Koherencija Kantovog transcendentalnog idealizma (Studije njemačkog idealizma), Berlin: Springer.
  • Sellars, W., 1970. "… ovo ja ili on ili ono (ono) što misli …", Zbornik Američkog filozofskog udruženja, 44: 5–31.
  • Sgarbi, M., 2012. Kant on Spontaneity, London: Continuum Press.
  • Stapleford, S., 2008. Kantova transcendentalna argumentacija: discipliniranje čistog razloga (kontinuirani studiji filozofije), London, New York: Continuum International Publishing Group
  • Stevenson, L., 2011. Inspiracije iz Kanta: Eseji, Oxford: Oxford University Press.
  • Strawson, PF, 1966. Bounds of Sense, London: Methuen.
  • van Cleve, J., 2003. Problemi iz Kanta, New York: Oxford University Press
  • Walker, RCS, 1978. Kant, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Watkins, E., 2009. Kantova kritika čistog razloga: materijal s izvorima, Cambridge i New York: Cambridge University Press.
  • Ward, A., 2012. Počevši s Kantom, London: Continuum Press.
  • Waxman, W., 1991. Kantov model uma, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2005. Kant i empiričari: Razumijevanje razumijevanja, New York: Oxford University Press.
  • Westphal, KR, 2004. Kantov transcendentalni dokaz realizma, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wicks, R., 2009. Kant on Judgment (Routledge Philosophy GuideBooks), London: Routlege Taylor Francis.

Ostale reference

  • Brook, A. i DeVidi, R. (ur.), 2001. Samoreferencija i samosvijest, Amsterdam: John Benjamins.
  • Brook, A., 2001, "Jedinstvo svijesti." Stanfordska elektronska enciklopedija filozofije (ljeto 2001., izdanje), Edward N. Zalta (ur.), URL =,
  • Potok. A. i P. Raymont, predstojeće. Jedinstvena teorija svijesti, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Perry, J., 2001, "Bitni indeks", u Brook i DeVidi 2001.
  • Rosenthal, D., 1991. „Neovisnost svijesti i osjetilne kvalitete“, Filozofska pitanja, 1: 15–36.
  • Shoemaker, S., 1968. „Samopouzdanje i samosvijest“, u Brook i DeVidi (ur.) 2001.
  • –––, 1970. „Osobe i njihova prošlost“, American Philosophical Quarterly, 7: 269–285.
  • Treisman, A. i Glade, G., 1980. „Teorija integracije značajki pozornosti,“Kognitivna psihologija, 12: 97–136.
  • Wittgenstein, L., 1934–5. Plave i smeđe knjige, Oxford: Izdavači Basil Blackwell.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

Kant na Internetu i većina ostalih niže navedenih web lokacija odnose se na mnoge druge web stranice.

  • Kanta na Internetu, a održava ga Steve Palmquist, sveučilište baptista Hong Konga. Sadrži bibliografiju engleskih prijevoda Kanta do 2007. i još puno, puno toga.
  • Sjevernoameričko Kant društvo.
  • Kant leksikon, koji održava GJ Mattey, Kalifornijsko sveučilište, Davis, sadrži mnogo više od leksikona Kantovih tehničkih izraza.

Preporučeno: