Jacques Lacan

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-05-24 11:17

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Jacques Lacan

Prvo objavljeno u utorak, 2. travnja 2013; suštinska revizija Utorak 10. srpnja 2018

Jacques Marie Émile Lacan (od 13. travnja 1901. do 9. rujna 1981.) bila je glavna figura u pariškom intelektualnom životu većim dijelom dvadesetog stoljeća. Ponekad ga nazivaju i "francuskim Freudom" on je važna figura u povijesti psihoanalize. Njegova učenja i spisi istražuju značaj Freudovog otkrivanja nesvijesti kako unutar same teorije, tako i prakse analize, kao i u vezi sa širokim spektrom drugih disciplina. Lacanov je opus posebno za one koji su zainteresirani za filozofske dimenzije freudovske misli. Tijekom posljednjih pedeset i više godina, lakanijske ideje postale su središnje u različitim doživljajima psihoanalitičkih stvari, posebno u kontinentalnim filozofskim krugovima.

• 1. Povijesni pregled

• 2. Temeljni pojmovi

  • 2.1 Teorija registra
  • 2.2 Stadij zrcala, ego i subjekt
  • 2.3 Društvo, Edipov kompleks i seksuacija
  • 2.4 Libidinalna ekonomija

• Bibliografija

  • A. Primarni izvori
  • B. Sekundarna literatura o Lacanu na engleskom jeziku
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Povijesni pregled

Medicinski školovani psihijatar, Lacanovi prvi tekstovi počeli su se pojavljivati u kasnim 1920-ima (tijekom studija psihijatrije), a njegova je izdavačka djelatnost zaista prestala u sljedećem desetljeću. Tridesete godine prošlog stoljeća vide nekoliko ranih lakanijskih prekretnica: objavljivanje, 1932., njegovog doktorskog rada iz psihijatrije, De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité (O paranoičnoj psihozi u njezinim odnosima s ličnošću); suradnja s nadrealističkim i dadaističkim umjetničkim pokretima u čijim je sredinama kružio kao poznati kolega putnik; ulazak u analitički trening, uključujući didaktičku analizu s Rudolphom Lowensteinom; sudjelovanje na poznatim seminarima Alexandera Kojèvea o GWF Hegelovoj Fenomenologiji duha;prvo predstavljanje sada poznate teorije o "zrcalnom stadiju" na konferenciji Međunarodne psihoanalitičke asocijacije (IPA) u Marienbadu 1936. (prezentacija koju je obrezao Freudov prijatelj i biograf, tadašnji predsjednik IPA-e Ernest Jones); i pojava, u Encyclopédie française 1938., značajnog eseja o obličnom nizu analitičkih tema pod nazivom Les complexes familiaux dans la forma de l'individu: Essai d'analyse d'une fonction en psychologie ("Obiteljski kompleksi" u formiranju pojedinca: pokušaj analize funkcije psihologije "). Ovo presudno razdoblje Lacanovog razvoja, kao što već prethodno pokazuje, obilježeno je sukobom interesa i utjecaja povezanih s psihoanalizom, psihijatrijom, filozofijom, umjetnošću i literaturom, među ostalim područjima. Točnije,robusna interdisciplinarna kombinacija koja se skupila za Lacana u ovo doba frojdovske analize, hegelijanske dijalektike, kojerovske pedagogije i različitih iskustava „ludila“iz brojnih perspektiva neizbrisivo su obojili i trajno utječu na čitav ostatak Lacanovog intelektualnog puta.

Ne iznenađuje da je Drugi svjetski rat za Lacana (i, naravno, općenito za povijest) bio period poremećaja i previranja. Njegove psihoanalitičke aktivnosti bile su prekinute, uključujući njegovu analizu treninga (Lowenstein i Lacan nisu se slagali oko toga je li ta analiza dobro i zaista dovršena, a Lacan je odlučio da je gotova i, pomalo kontroverzno, da se nikad nije vratila na kauč Lowensteina). Rat je Lacanu pružio izloženost vojnoj psihijatriji i u Francuskoj i u Engleskoj, a petotjedni posjet tom potonjem upoznao ga je s aspektima britanskog psihoanalitičkog svijeta (karakteristike ovog posjeta su opisane u "Britanskoj psihijatriji i ratu" [1947]). Nekoliko važnih tekstova bilo je sastavljeno tijekom i nakon rata, a svi su na kraju ponovno tiskani u Lacanovom magnum opusu, Écrits (1966.):"Logično vrijeme i tvrdnja o očekivanoj izvjesnosti: novi sofizam" (1945); "Izlaganje o psihičkoj uzročnosti" (1946); "Agresivnost u psihoanalizi" (1948); i "Zrcali faza koja tvori funkciju I otkrivenu u psihoanalitičkom iskustvu" (dostavljeno 1949. na IPA konferenciji u Zürichu - dok je inačica iz 1936. iz Marienbada izgubljena, ova verzija je preživjela koja je napravljena kanonskim uključivanjem u Écrits).ova verzija je preživjela koja je napravljena kanonskim uključivanjem u Écrits).ova verzija je preživjela koja je napravljena kanonskim uključivanjem u Écrits).

Sljedeće je desetljeće bilo ključno u Lacanovoj putanji, vremenu kada je u potpunosti ušao u svoje vodeće analitičke mislioce velike originalnosti i ogromnog uvoza. Istinska eksplozija lakanskog materijala bila je oslobođena u tom razdoblju, uključujući sedam godišnjih seminara i mnoge najslavnije eseje naknadno prikupljene u devet stotina stranica Écrits (brojni od njih bili su hiperkondenzirana destilacija rezultata godišnjih seminara). Krajem četrdesetih i početkom pedesetih godina prošlog stoljeća Lacan je postao inicijator i upoznat sa strukturalizmom Ferdinanda de Saussurea i njegovih nasljednika poput Clauda Lévi-Straussa i Romana Jakobsona. Lévi-Straussova knjiga iz 1949. Elementarne strukture srodstva pomogla je pokretanje francuskog strukturalističkog pokreta koji je procvjetao tijekom 1950-ih i 1960-ih,orijentacija koja je dovodila u pitanje teorijski primat egzistencijalizma u Francuskoj. Lévi-Strauss je "strukturirao" antropologiju, kao što je to učinio Roland Barthes za književnokulturne studije, a Louis Althusser za marksizam. Do kraja 1950-ih - 1959. - 1960., Temeljni preusmjeravajući pomak koji se vjerojatno dogodio u Lacanovom razmišljanju - Lacan se prilično može prikazati kao strukturiranje froudske psihoanalize. Učinio je to pod geslom "povratka Freudu" prema kojem je, kao što glasi njegov najpoznatiji izreka, "nesvjesno strukturirano poput jezika" (l'inconscient est struuré comme un langage). Lacan je sebe prikazao kao usamljenog branitelja freudovskog pravoslavlja u opasnosti da bude pomračen zbog navodnog napuštanja i izdaje u postfreudskom analitičkom svemiru,posebno angloameričku ego psihologiju konsolidiranu trojkom Heinza Hartmanna, Ernsta Krisa i Lacanovog bivšeg analitičara Lowensteina. Lacan je tvrdoglavo tvrdio da je oporavak prevladavajućeg značenja jezika za analizu i kliničke i metapsihološke uz pomoć Saussurije ključ za vjerno provođenje Freudovog revolucionarnog pristupa psihičkoj subjektivnosti. Sve je to detaljno objavljeno u dugotrajnom utemeljiteljskom manifestu Lakanizam, 1953. écritu „Funkcija i polje govora i jezika u psihoanalizi“(često nazvanog „Rimski diskurs“zbog toga gdje je dostavljen). Taj se manifest poklopio s Lacanovim sudjelovanjem u egzodusu s njegovog bivšeg analitičkog instituta, Société Parisienne de Psychanalyse (SPP), i osnivanjem novog instituta,Société Française de Psychanalyse (SFP). Prelazak SPP-a na medicinizirani model analitičkog treninga (prema scijentističkoj psihijatrijskoj paradigmi koja je bila dominantna u institutima svijeta engleskog govornog područja) bio je jedan od glavnih pokretača odlaska frakcije koja je osnovala SFP.

Također 1953., Lacan je održao svoj prvi godišnji seminar na temu Freudovih radova o tehnici (1953–1954). Lacan ih je nastavio davati tek malo prije smrti, a le Séminaire je neprekidno trčao dvadeset i sedam godina. Kao što je bio slučaj s Kojevom, Lacan je svoj utjecaj ponajprije ostvarivao usmenim učenjima. Prvo desetljeće le Séminaire (1953–1963) predavalo se u Hôpital Sainte-Anne i publika je bila sastavljena uglavnom od psihoanalitičara. Zbog razloga koje ću objasniti u kratkom roku, Lacan je 1964. godine svoj seminar prebacio prvo na École Normale Supérieure (1964. - 1969.), a potom na Pravni fakultet preko puta Panthéona (1969. - 1980.). Od 1964. godine nadalje, Lacanova publika nevjerojatno se povećala i po čistom broju i po širini pozadine,s umjetnicima i znanstvenicima iz različitih disciplina širom akademije koji su se pridružili klinički raspoloženijim polaznicima. Le Séminaire postao je nodalna pariška intelektualna institucija, svojevrsno središte koje je privlačilo neke od najsjajnijih zvijezda poslijeratne francuske kulturne zajednice. Na primjer, takvi filozofi kao Jean Hyppolite, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Luce Irigaray i Julia Kristeva provodili su vrijeme u Lacanovoj publici. Lacan je u svojim seminarima vješto manevrirao unutar i između mnoštva teorijskih struja, stavljajući psihoanalizu u razgovor s poviješću filozofije, fenomenologijom, egzistencijalizmom, strukturalizmom, post-strukturalizmom, feminizmom i, kao što je već naznačeno, baš o svakoj disciplini zastupljenoj u Sveučilište. Svi glavni francuski filozofi generacije koja je odrastala u 1960-im i 1970-ima bavili su se na ovaj ili onaj način freudovskom analizom, a svi su to činili na način koji je Lačanovim učenjima različito informiran.

Šezdeseta su bila vrlo produktivna i jednako burna razdoblja u Lacanovoj povijesti. U svom sedmom seminaru o etici psihoanalize (1959. - 1960.) Lacan je započeo svojevrsni zaokret za smjer svoje kasnije putanje, pokrenuvši ispitivanje načina na koji je jezik privilegiran 1950-ih „povratkom Freudu“. Neposredno prethodne godine neumorno su isticale suštinsku ulogu registra simbolike, naime, mjesto mjesta analitički modificiranih verzija saussurijskih označitelja u strukturi i dinamici nesvjesnog i govornog subjektiviteta (u 1930-im i 40-im godinama, fenomenalni- vizualni registar Imaginarne bio je u prvom planu zahvaljujući fokusiranosti na pozornicu zrcala). Krajem 1950-ih god.s usponom Reala kao registra novog žarišta Lacanovog razmišljanja - reći ću kasnije o Lacanovoj tripartitnoj teoriji registara (vidi 2.1. dolje) - stvari i pojave koje bježe, odupiru se ili sprečavaju značajne moći socio-jezičnih simbolički poredak postaje sve središnjiji u lakanijanskoj teoriji. Te stvari i pojave uključuju ostale različitosti, pogone, jouissance i objet petit a, među ostalim lakanijskim konceptima (vidi 2.3, 2.4.2 i 2.4.3 dolje). Ovaj seminar iz 1959-1960, koji se može defenzivno prikazati kao drevni post-strukturalistički tekst avant la lettre.jouissance i objet petit a, među ostalim lakanijskim konceptima (vidi 2.3, 2.4.2 i 2.4.3 dolje). Ovaj seminar iz 1959-1960, koji se može defenzivno prikazati kao drevni post-strukturalistički tekst avant la lettre.jouissance i objet petit a, među ostalim lakanijskim konceptima (vidi 2.3, 2.4.2 i 2.4.3 dolje). Ovaj seminar iz 1959-1960, koji se može defenzivno prikazati kao drevni post-strukturalistički tekst avant la lettre.

Zemljotres u Lacanovoj profesionalnoj i osobnoj povijesti pogodio ga je 1963. Deset godina (1953–1963), SFP je, nakon što je stvorio nakon nedostataka iz SPP-a, IPA detaljno pregledavao instituciju za izobrazbu koja se prijavila za IPA članstvo. Da skratim kratku priču, IPA je na kraju ponudila SFP-u ultimatum: Moglo bi se priznati samo ako Lacan izbaci sa svoje liste analitičara za obuku. Lacanov nestandardni "zasjenji s promjenjivom duljinom", odstupajući od pravila IPA ortodoksije, bio je glavni razlog što je IPA zadržala njegovo priznanje. SFP je prihvatio ovaj uvjet, oduzevši Lacanu njegovo stajanje u njemu. Nakon onoga što je on razumljivo doživio kao duboku ranu izdaju,odustao je od svojih prvotnih planova za seminar 1963. - 1964. o Imenima oca (održano je samo njegovo uvodno zasjedanje 20. studenoga 1963.), prebacio je svoje predavanje iz Hôpital Sainte-Anne u Escole Normale Supérieure i proveo je svoj zasluženi jedanaesti seminar iz 1964., Četiri temeljna koncepta psihoanalize (Lacan je te četiri koncepta identificirao kao nesvjesnost, ponavljanje, prijenos i nagon). Otvaranje ovog seminara uključivalo je Lacana koji je raspravljao o svojoj "ekskomunikaciji" posredstvom IPA-e iz IPA-e, uspoređujući sebe s Baruhom Spinozom i protjerivanjem potonjeg iz židovske zajednice zbog jeretika. Ma koliko traumatičan bio taj udarac, činilo se da je Lacan potaknuo da još više uđe u svoje,stvoriti izrazito lakanijsku bateriju ideja i pojmova - i to za razliku od poznatijeg freudovskog jezika i aparata iz prvog desetljeća le Séminairea (1953–1963). Iako nije bez mnogo presedana u svom prethodnom djelu, lakanizam različit od frojdanizma počeo se jasno pojavljivati sredinom 1960-ih. U sjeni svoga odbijanja IPA-e i odstupanja od SFP-a, Lacan je osnovao vlastitu analitičku organizaciju, École freudienne de Paris. Ovaj novi institucionalni okvir (i sloboda) pružio mu je okruženje u kojem će eksperimentirati s novim pristupima analitičkom učenju i obuci.sredinom 1960-ih počeo se jasno nazirati lakanizam različit od frojdanizma. U sjeni svoga odbijanja IPA-e i odstupanja od SFP-a, Lacan je osnovao vlastitu analitičku organizaciju, École freudienne de Paris. Ovaj novi institucionalni okvir (i sloboda) pružio mu je okruženje u kojem će eksperimentirati s novim pristupima analitičkom učenju i obuci.sredinom 1960-ih počeo se jasno nazirati lakanizam različit od frojdanizma. U sjeni svoga odbijanja IPA-e i odstupanja od SFP-a, Lacan je osnovao vlastitu analitičku organizaciju, École freudienne de Paris. Ovaj novi institucionalni okvir (i sloboda) pružio mu je okruženje u kojem će eksperimentirati s novim pristupima analitičkom učenju i obuci.

Godine 1966. Éditions du Seuil objavio je Lacanov oštri Tom Écrits. Prije toga, Lacan je objavio samo jednu knjigu, svoju tezu iz psihijatrije (1932). Devet stotina stranica Écrits okupilo je mnoge najvažnije Lacanove članke i eseje u jedan svezak, koji pokriva tridesetogodišnji period od 1936. do 1966. Ovi „spisi“pružaju vrlo zastrašujuće i zahtevne puteve ulaska u lakanijansko razmišljanje (godišnji su seminari usporediviji i čitateljski prihvatljiviji). Iako Écritsi ne snose mali dio odgovornosti za Lacanovu reputaciju "teškog" (ako ne i namjerno mračnog) mislilaca, ova knjiga postala je bestseler nakon prvog objavljivanja u Francuskoj. Njezin je uspjeh Lacana uzvisio kao francuski Freud u očima francuske čitateljske javnosti. Tijekom ovog vremena,Lacanova publika za le Séminaire nastavila je blještati, a njegov je utjecaj narastao kako bi obuhvatio sve šire krugove intelektualnog i kulturnog života usmjerenog na Pariz.

Tijekom svoje karijere, Lacan je pokazivao ozbiljno zanimanje za različite grane matematičkih i formalnih disciplina. To seže čak do četrdesetih godina 20. veka, pri čemu se poziva na teoriju igara u „Logičkom vremenu i tvrdnji očekivane izvjesnosti“. Preokret u strukturalizam s kraja 40-ih i početkom 1950-ih pojačao je ove formalističke tendencije, a Lacan je 1950-ih već privukao ne samo teoriju igara, levi-strausku antropologiju i jakobsonovu fonologiju, već i povijest matematike. i topologija. Tijekom 1950-ih i 1960-ih, sve više dijagrama, grafikona i simbolizacija pojavilo se tijekom Lacanovih predavanja i napisa, svjedočeći o sve intenzivnijem trendu formalizacije. Krajem 1960-ih i, posebno, 1970-ih, rasprave o logici, topologiji,a teorija čvorova bila su istaknuta (ponekad čak i dominantna) obilježja lacanovskog diskursa. U odnosu na Lacana, 1970-te bi se mogle okarakterizirati kao desetljeće "matematike", Lacanov neologizam za jedinicu formalizacije (qua u matematičkom stilu simbolizacije) destilaciju i fiksiranje temeljnog značaja specifičnog lakanijskog analitičkog koncepta-pojma. Lacan se nadao time da izbjegne pogrešno tumačenje na načine na koji je Freudovo lažno dostupno korištenje prirodnog jezika navodno omogućilo većini ne-lakijanskih postfreudovca. Uz to, topologija, kao znanost o površinama, Lacanu je pružala resurse za redovne napade na sirovoj, popularnoj slici psihoanalize kao "dubinske psihologije", pri čemu su se te slike oslanjale na pojednostavljeni dvodimenzionalni i trodimenzionalni euklidski prostor spontanog slikovno razmišljanje. Topološke figure i konstrukcije koje potkopavaju intuiciju ovog slikovnog mišljenja pomogle su Lacanu u preoblikovanju nesvjesnog kao cjeline kontura, zavoja, savijanja, nagiba, zakretanja i okretanja imanentnih i unutarnjih u jedinstvenu ravninu umne subjektivnosti, dostupne strogoj, racionalnoj (psiho)analiza.

Osim nastojanja za formalizacijom putem matematike, seminari u posljednjem desetljeću Lacanovih učenja također su bili zaokupljeni razmišljanjima o njegovoj teoriji registra, posebno o registru Realnog, i seksualnoj razlici (refleksije su često međusobno isprepletene). Program formalizacije naizgled je omogućio Lacanu da s točnošću otkrije precizne granice izgovorljivog i reprezentativnog, te je tako dotaknuo Real kroz prikazivanje onoga što nije zakačeno u potpunosti i adekvatno unutar koordinata dostupne, poznate "stvarnosti" koja je sastavljena kroz druga dva registra Imaginarnog i Simboličkog (vidjeti 2.1 dolje). Različiti aspekti i aspekti seksualnih stvari kasnije je Lacan povezivao s zagonetnom evasivnošću Stvarnog, uključujući i seksualnu razliku. U jednom od svojih najpoznatijih seminara, dvadesetoj (Encore, 1972–1973), teoretizirao je seksualnu razliku kao „seksuaciju“, prikazujući nebiološke, denaturalizirane subjektivne pozicije muškosti i ženstvenosti u smislu formalne logike. Pri tome je želio otkriti svojstveno, neizrecivo strukturno odstupanje / jaz koji razdvaja spolove, neizbježnu osudu seksualnih subjekata da su u biti nužno izvan sinhronizacije (pa čak i sa sobom kao podijeljenim subjektima). Lacan je to sažimao sa zloglasnom jednoplasiranom osobom: "Il n'y a pas de rapport sexuel" (Nema seksualnih odnosa). Ta je deklaracija tada skandirala mnoge. Osim toga,posebice dvadeseti seminar, kao i povezani dijelovi Lacanovog korpusa iz istog razdoblja, poslužili su kao snažni katalizatori za ključni razvoj francuskog feminističkog mišljenja tijekom 1970-ih.

1980. godine, pred kraj svog života, Lacan je smatrao prikladnim raspustiti svoju školu, École freudienne. Ta je odluka bila kontroverzna i pokrenula je frakcijske svađe među njegovim sljedbenicima. Lacan je umro 1981. Njegov zet i urednik le Séminairea, Jacques-Alain Miller - kad je bio student Althussera na ENS-u, Miller je prvi put upoznao Lacana 1964. kao polaznik Lacanovog jedanaestog seminara - utemeljio je École de la Cause freudienne kao nasljednika École freudienne na petama njegovog „raspada“. Miller je od tada zadržao kontrolu nad objavljivanjem Lacanovih tekstova, uređujući seriju knjiga Champ freudien u kojoj se pojavljuju službene "utvrđene" verzije godišnjih seminara i drugih lakanijskih spisa.

2. Temeljni pojmovi

2.1 Teorija registra

Teorija triju registra Imaginarnog, Simboličkog i Stvarnog čini kosturni okvir za različite koncepte i faze većine Lacanovog intelektualnog puta. Njegove karakteristike svakog od triju registra, kao i njihovi međusobni odnosi, pretrpjeli su višestruke revizije i pomake tijekom mnogih godina njegova rada. Kako će postati sve vidljivo u onome što slijedi, većina lakanijskih koncepata definirana je u vezi sa sva tri registra. Do 1970-ih, svojim meditacijama na topološkoj figuri Borromeovog čvora - to je vezanje tri prstena, prikazano na grbu obitelji Borromeo, uređeno tako da ako se jedan prsten razbije, sva tri se oslobode -Lacan naglašava međusobnu ovisnost registra jedni o drugima. Stoga, slabo govoreći,Imaginarni, Simbolički i Stvarni mogu se zamisliti kao tri temeljne dimenzije psihičke subjektivnosti à la Lacan. Nadalje, znanstvenici ponekad razdvajaju Lacanovu evoluciju u tri glavna razdoblja, pri čemu se svako razdoblje razlikuje po prioritetu jednog od registara: rani Lacan Imaginarni (1930. i 1940.), Srednji Lacan simboličkog (1950) i kasni Lacan iz stvarnog (1960-ih i 1970-ih). Međutim, takvu urednu i čistu periodizaciju treba uzeti s nekoliko zrnaca soli, budući da se zamršeni kontinuiteti i diskontinuiteti koji nisu u skladu s ovom shemom ranog srednjeg i kasnog doba nalaze na cijelom dužem rasponu Lacanovih učenja.znanstvenici ponekad Lacanovu evoluciju dijele na tri glavna razdoblja, pri čemu se svako razdoblje razlikuje prioritetom jednog od registra: rani Lacan imaginarnog (1930. i 1940.), srednji Lacan simboličkog (1950) i kasni Lacan Reala (1960-ih i 1970-ih). Međutim, takvu urednu i čistu periodizaciju treba uzeti s nekoliko zrnaca soli, budući da se zamršeni kontinuiteti i diskontinuiteti koji nisu u skladu s ovom shemom ranog srednjeg i kasnog doba nalaze na cijelom dužem rasponu Lacanovih učenja.znanstvenici ponekad Lacanovu evoluciju dijele na tri glavna razdoblja, pri čemu se svako razdoblje razlikuje prioritetom jednog od registra: rani Lacan Imaginarni (1930. i 1940.), srednji Lacan simboličkog (1950) i kasni Lacan Reala (1960-ih i 1970-ih). Međutim, takvu urednu i čistu periodizaciju treba uzeti s nekoliko zrnaca soli, jer zamršeni kontinuiteti i diskontinuiteti koji nisu u skladu s ovom shemom ranog srednjeg i kasnog doba nalaze se na cijelom dugotrajnom rasponu Lacanovih učenja.takvu urednu i čistu periodizaciju treba uzeti s nekoliko zrna soli, budući da se zamršeni kontinuiteti i diskontinuiteti koji nisu u skladu s ovom shemom ranog i srednjeg kasnog doba nalaze na čitavom dugotrajnom rasponu Lacanovih učenja.takvu urednu i čistu periodizaciju treba uzeti s nekoliko zrna soli, budući da se zamršeni kontinuiteti i diskontinuiteti koji nisu u skladu s ovom shemom ranog i srednjeg kasnog doba nalaze na čitavom dugotrajnom rasponu Lacanovih učenja.

2.1.1 Imaginarni

Lacan nastoji povezati (iako ne isključivo) Imaginarno s ograničenim sferama svijesti i samosvijesti. To je registar s najbližim vezama za ono što ljudi doživljavaju kao nepsihoanalitičku kvotidansku stvarnost. Tko i što jedna „zamišlja“druge osobe kakve budu, što se time „zamišlja“znače kad komunikativno komuniciraju, tko i što „zamisli“sebe, uključujući iz zamišljenih perspektiva drugih - sve što je prethodno obuhvaćeno naslov ovog registra. Takav opis ukazuje na načine na koje imaginarni ukazuje na temeljne analitičke ideje poput prijenosa, fantazije i ega. Osobito je Imaginarija središnja u Lacanovim računima ego-formiranja (prema stadiju zrcala - vidi 2.2 dolje).

Kako Lacan integrira svoj rani rad 1930-ih i 40-ih sa svojim teorijama o strukturalizmu informiranim iz 1950-ih, on naglašava ovisnost Imaginarnog o Simboličkom. Ta ovisnost znači da se više osjetilno-opažajnih pojava (slike i iskustva nečijeg tijela, utječu na svjesno proživljene emocije, predodžbe o mišljenjima i osjećajima drugih itd.) Oblikuje, upravlja i (preko) određuje društveno-jezičnim strukturama. i dinamika. Sa sve većom važnošću Reala u 1960-im i Borromeovskim čvorovima 1970-ih, postaje jasno da Lacan zamisli Imaginarno kao vezan s oba druga registra (usput, Imaginarnim i Simboličkim, kad se uzimaju zajedno kao međusobno integrirani, čine polje "stvarnosti" koja je i sama u kontrastu sa Stvarnom). Zapravo,moglo bi se tvrditi da imaginarni nepromjenjivo uključuje pogreške u kategorijama. Točnije, to je registar u kojem su ostala dva registra pogrešno povezani: ono što je stvarno pogrešno se prepoznaje kao simbolično (na primjer, kao posebno vrste opsesivno-neurotičnih i paranoidno-psihotičnih simptoma, određenih besmislenih nepredviđenih pojava kod razina materijalnog svijeta nečovječnih objekata gleda se kao da su oni značajni znakovi puni dubokog značaja koji bi trebali biti dešifrirani i protumačeni), a ono što je simbolično pogrešno se prepoznaje kao stvarno (na primjer, u psihosomatskom tipu „simptoma pretvorbe“, nesvjesni mentalni sukobi kodirani u jeziku i idejama trpe se kao tjelesna nevolja i bolest).to je registar u kojem su ostala dva registra pogrešno povezani: ono što je stvarno pogrešno se prepoznaje kao simbolično (na primjer, kao posebno vrste opsesivno-neurotičnih i paranoidno-psihotičnih simptoma, određene besmislene nepredviđene pojave na razini materijalni svijet nečovječnih objekata promatra se kao da su oni značajni znakovi puni dubokog značaja koji bi trebali biti dešifrirani i protumačeni), a ono što je simbolično pogrešno se prepoznaje kao stvarno (na primjer, u psihosomatskom tipu „simptoma pretvorbe“, nesvjesni mentalni sukobi kodirani u jeziku i idejama trpe se kao tjelesne nevolje i bolesti).to je registar u kojem su ostala dva registra pogrešno povezani: ono što je stvarno pogrešno se prepoznaje kao simbolično (na primjer, kao posebno vrste opsesivno-neurotičnih i paranoidno-psihotičnih simptoma, određene besmislene nepredviđene pojave na razini materijalni svijet nečovječnih objekata promatra se kao da su oni značajni znakovi puni dubokog značaja koji bi trebali biti dešifrirani i protumačeni), a ono što je simbolično pogrešno se prepoznaje kao stvarno (na primjer, kao u psihosomatskom tipu „simptoma pretvorbe“, nesvjesni mentalni sukobi kodirani u jeziku i idejama trpe se kao tjelesne nevolje i bolesti).određene besmislene kontingentne pojave na razini materijalnog svijeta nečovječnih objekata gledaju se kao da su značajni znakovi puni dubokog značaja koji bi trebali biti dešifrirani i interpretirani), a ono što je simbolično pogrešno se prepoznaje kao stvarno (na primjer, kao u psihosomatskim ili tipa "simptomi pretvorbe", nesvjesni mentalni sukobi kodirani u jeziku i idejama trpe se kao tjelesne nevolje i bolesti).određene besmislene kontingentne pojave na razini materijalnog svijeta nečovječnih objekata gledaju se kao da su značajni znakovi puni dubokog značaja koji bi trebali biti dešifrirani i interpretirani), a ono što je simbolično pogrešno se prepoznaje kao stvarno (na primjer, kao u psihosomatskim ili tipa "simptomi pretvorbe", nesvjesni mentalni sukobi kodirani u jeziku i idejama trpe se kao tjelesne nevolje i bolesti).

Svojim odabirom riječi "imaginarni", Lacan doista namjerava označiti ono što je izmišljeno, simulirano, virtualno i slično. Međutim, fenomeni Imaginarne su potrebne iluzije (staviti u kantovsku lokuciju) ili stvarne apstrakcije (staviti na marksistički jezik). To signalizira dvije točke. Prvo, kao jedan od Lacanovih triju osnovnih, bitnih registara, Imaginarna je suštinska, nezaobilazna dimenzija postojanja govornih psihičkih subjekata; baš kao što analiza ne može (i ne smije pokušavati) riješiti analizu njegove i njezine nesvijesti, tako nije ni moguće ni poželjno likvidirati iluzije u ovom registru. Drugo, izmišljene apstrakcije Imaginarnog, daleko od toga da nisu samo "nestvarne" kao neučinkovite, nedosljedne epifenome, sastavni su i vrlo konkretno utječu na stvarne,faktičke ljudske stvarnosti.

2.1.2 Simbolično

Lakanijski simbol u početku se teoretizira na osnovi resursa koje osigurava strukturalizam. Vezan uz prirodne jezike kako ih karakteriziraju Saussure i specifični postsaususrijci, ovaj se registar odnosi i na običaje, institucije, zakone, običaje, norme, postupke, rituale, pravila, tradicije i slično kulturama i društvima (s tim što su ove stvari isprepletena na različite načine jezikom). Lacanova fraza "simbolički poredak", koja obuhvaća sve prethodno, može se shvatiti kao otprilike jednaka onome što Hegel označava kao "objektivni duh". Ovaj neprirodni svemir je razrađen skup inter-subjektivnih i trans-subjektivnih konteksta u koji se pojedina ljudska bića bacaju po rođenju (duž Heideggerove geworfenheite),postojeći poredak koji unaprijed priprema mjesta za njih i utječe na poroke njihovih budućih života.

Prema Lacanu, jedan od (ako ne i) najznačajnijih i najvažnijih uvjeta mogućnosti pojedinačnog subjektiviteta je kolektivni simbolički poredak (koji se ponekad naziva i "Veliki drugi", izraz koji treba raspakirati, a uskoro ćemo vidjeti 2.3. U nastavku). Pojedinačni subjekti jesu ono što jesu i posreduju društveno-jezične aranžmane i konstelacije registra simboličkih. Naročito tijekom razdoblja "povratka Freudu", analitička nesvjesna (qua "strukturirana poput jezika") prikazana je kao kinetička mreža međusobno povezanih označitelja (tj. "Označavajući lanci"). Tako proizvedeno, nesvjesno biće simboličke (anti) prirode samo po sebi treba interpretativno biti uključeno putem simboličkog medija govora, naime,sama supstancija bića u sebi govornog subjekta (parlêtre) nesvjesnog. Nadalje, lakanijsko nesvjesno strukturirano je kao „un Langage“, a ne „une langue“. Iako se obje francuske riječi prevode na engleski kao "jezik," prva (langaga) se odnosi na logiku i strukture sintaksa i semantike koji nisu nužno specifični za pojedine prirodne jezike, dok drugi (langue), koji bi se također mogao prevesti na engleski kao " jezik ", odnosi se na pojam prirodnog jezika. Dakle, Lacan ne kaže da je nesvjesno strukturirano poput francuskog, njemačkog, engleskog, španjolskog ili bilo kojeg drugog određenog prirodnog jezika.„Prvi (langag) se odnosi na logiku i strukture sintaksa i semantike koji nisu nužno specifični za pojedine prirodne jezike, dok se drugi (langue), koji bi se na engleski mogao prevesti i kao„ jezik “, odnosi na pojam prirodnog Jezik. Dakle, Lacan ne kaže da je nesvjesno strukturirano poput francuskog, njemačkog, engleskog, španjolskog ili bilo kojeg drugog određenog prirodnog jezika.„Prvi (langag) se odnosi na logiku i strukture sintaksa i semantike koji nisu nužno specifični za pojedine prirodne jezike, dok se drugi (langue), koji bi se na engleski mogao prevesti i kao„ jezik “, odnosi na pojam prirodnog Jezik. Dakle, Lacan ne kaže da je nesvjesno strukturirano poput francuskog, njemačkog, engleskog, španjolskog ili bilo kojeg drugog određenog prirodnog jezika.

Iako registar simboličkih dolazi do izražaja tek s Lacanovom strukturalističkom fazom 1950-ih, on vjerojatno ne ostaje bez prethodnika u svojim ranijim tekstovima. Već 1938. ideja o "kompleksu" u članku enciklopedije o "Obiteljskim kompleksima" predviđa kako Lacan preuređuje freudovski Edipov kompleks putem Lévi-Straussove strukturne antropologije. Slično tome, scenarij dileme zatvorenika pripovijeđen 1945. godine "Logično vrijeme i tvrdnja o očekivanoj izvjesnosti" ilustrira kako formalni, teorijsko-teorijski aparat upravlja živim iskustvima subjekata koji su u njega ubačeni. Osim toga,eritrit iz 1949. godine o pozornici "zrcala" nagovještava pozadinsku prisutnost društveno-simboličkog miljea (utjelovljenog prije svega roditeljskim skrbnicima) kao okidača koji potiče djetetovu identifikaciju sa zrcalnim slikama sebe / sebe (kao što hoću o tome kasnije raspravljamo, ovaj je nagovještaj proširio i uljepšao Lacan u revizijama zrcalne pozornice u doba 1960-ih (vidi 2.2. dolje).

Unatoč porastu istaknutosti registra Reala koji počinje oko 1959. - 1960., Simbolički nastavlja igrati ključne uloge u Lacanovim učenjima sve do početka 1980-ih. Na primjer, u Seminaru XVII (1969. - 1970.) i suvremenom intervjuu "Radiofonija", Lacan forsira svoju teoriju o "četiri diskursa" (onima "majstora", "sveučilišta", "histerike" i "analitičara") odražavati međusobno povezane permutacije više vrsta "društvenih veza" konfigurirajući odnose između govornih subjekata. Općenito govoreći, kasniji Lacan ostaje ovisan o pojmu stvarnih strana simbolike, a to su označitelji u njihovoj besmislenoj, besmislenoj materijalnosti kao vidljivi tragovi i zvučni zvukovi (tj., Slova u Lacanovom tehničkom smislu) - i to nasuprot tome s imaginarnim stranama simboličkog,u kojem su označitelji upareni sa označenim da tvore značajne, značajne znakove (à la Saussureovo klasično objašnjenje uspješne komunikacije prirodnim jezikom). Takvi besmisleni označitelji i njihova očaravanja predstavljaju kasno lakanijsko predstavljanje freudovskih primarnih procesa kao razmišljanja svojstveno nesvjesnoj svijesti.

Kada Lacan spominje „strukturu“, riječ kojoj se često obraća, obično razmišlja o svom registru simboličkog. Između razdoblja svog "povratka Freudu" i kasnijih učenja, Lacan preispituje i mijenja ono što je konceptualizirano pod naslovom "poput jezika" (comme un langage) dijela njegove temeljne tvrdnje da je "nesvjesno strukturirano kao Jezik." Međutim, od 1950-ih pa sve do njegove smrti, njegovo specifično prikazivanje Freudovog otkrića dosljedno drži do teze da je "nesvjesno strukturirano." To jest, nesvjesno, povezano s onim što je simboličko, zamršen je, labirintni splet idejacijskih reprezentacija međusobno povezanih na više sofisticiranih načina. Suprotno grubosti uobičajenih vulgarnih slika freudovske analize kao iracionalista,neoromantična psihologija neispričanih prirodnih dubina, nesvjesno nije identitet, naime, anarhična ključajuća zdjela nepromišljenih animalističkih nagona (tj. nešto nestrukturirano).

2.1.3 Stvarno

Registar Reala težak je za zaokruživanje i izbjegava ga zapisivati kroz sažetu definiciju. Lacanove brojne i pomične izreke prema Realu djelomično su odgovorne za izostanak izravnosti. Ali, umjesto da predstavlja samo prepreku razumijevanju Reala, ta odsutnost je samo otkrivanje ovog registra. Da budemo precizniji, kao što je ono što je strano imaginarno-simboličkoj stvarnosti - ta stvarnost je carstvo koje sadrži svjesno opažanje, komunikacijski značaj i slično - Real je intrinzično neuhvatljiv, odupirući se prirodi zarobljavanju u razumljivo smislenim formulacijama spajanja Zamišljeno-simbolički znakovi. To je, kao što Lacan iznova i iznova naglašava, "nemogućnost" u odnosu na stvarnost.

Lacanova najranija primjena termina "Real" upotrebljava ga za označavanje materijala (a) koji je sich, naime fizičkih postojanja kojima se rukuje kao otprilike jednake Kantovim stvarima u sebi. Stvarno bi dakle bilo ono što je iza, iza ili ispod fenomenalnih izgleda dostupnih izravnim iskustvima svjesnosti prve osobe. Ova karakterizacija Realnog traje i do prvih verzija Lacanove teorije zrelih registara koje su u početku razrađene tijekom 1950-ih. Tijekom ovog desetljeća "povratka Freudu", Real se također povezuje s Lacanovim modernim koncepcijama psihoze i drugosti (posljednja će se uskoro pozabaviti - vidi 2.3 dolje). Osim toga, 1950-ih Lacan tendira govoriti o Realu kao apsolutnoj punoći, čistom plenumu lišenom negativnosti izostanaka, antagonizama, praznina, nedostataka, rascjepa,itd. Prikazan na taj način, Simbolički je prvenstveno odgovoran za ubrizgavanje takvih negativnosti u Realno. Na primjer, samo iako se jezičnim moćima može reći da su stvari koje same po sebi nedostaju, jer je ta dimenzija bivanja sama po sebi jednostavno onakva kakva jest u svojoj glupoj, idiotskoj prisutnosti kao nikad više i nikada manje od puke, ravnodušne obilnosti.

Kao što sam gore napomenuo, sedmi seminar 1959.-1960. Označava pomak od privilegiranosti Simboličkog tijekom 1950-ih i postavljanje prioriteta Stvarnom. Stvarni prije seminara VII obično se prikazuju ne dijalektičkim i / ili kvazikantskim izrazima. Iako je Kant jedan od glavnih izričitih žarišta tijekom ove akademske godine, Lacanova stalna preobrazba Reala na ovom seminaru uvodi u njega kvazigegelijske dijalektičke osobine, čime se umanjuje i komplicira njegova ideja o ovom registru. Novi Real uključuje konvergenciju suprotnosti kao registar nestabilnih oscilacija i nestabilnih preokreta između ekscesa i nedostataka, viškova i deficita, poplave prisutnosti i isušivanja izostanaka. U sedmom seminaru gosp. Lacan iznosi lik majke kao ključnog analitičkog referenta koji opravdava takvo predstavljanje Reala (lik koji on povezuje s drugim likom, onom „Gospe“u dvorskoj ljubavnoj tradiciji). U početku ontogentičke životne povijesti psihički-libidinalnog subjekta, skrbnik majke u isto je vrijeme i snažno, surovo prisutan ili blizu i, u svojoj neobičnoj, neprobojnoj izmjeni, frustrirajuće, nekontrolirano odsutan ili nepristupačan; ima je previše ili premalo nje, nikad pravi uravnoteženi iznos. S vremenom i vremenskim transformacijama libidinalne ekonomije, majka, kao ovaj arhaični stvarni Drugi, postaje zauvijek nedostižno „Suvereno dobro“, nepokretna nestajuća točka svih želja (onoga što Lacan naziva,u dijalogu s poviješću filozofije, kao i Freud, "das Ding" [la Chose, The Thing]).

Kroz šezdesete i sve do kraja Lacanovih učenja, Real poprima sve veći broj aspekata i konotacija. Ona postaje i transcendencija koja zabrinjava i sprečava zamišljenu-simboličku stvarnost i njezin jezik izvana, kao i imanenciju koja prožima i uništava stvarnost / jezik iznutra. Povezuje se s libidinalnim negativnostima (objet petit a, jouissance i seksualna razlika, o čemu će se kasnije raspravljati - vidjeti 2.3, 2.4.2 i 2.4.3 dolje), materijalna besmisao oba lingvistička (vidi 2.1.2 gore) i nejezični, kontingentni traumatični događaji, nepodnošljivi tjelesni intenziteti, tjeskoba i smrt.

Što se nesvjesnog tiče kao glavna briga psihoanalize, kasniji Lacan kombinira svoj raniji naglasak na socio-jezičke formacije (a la "nesvjesno je strukturirano kao jezik") s naknadnim naglaskom na silama i čimbenicima koji su unutarnji, ali neprimjenjivi na ove formacije, Nakon pedesetih godina prošlog stoljeća, nesvjesnom se dodaju stvarne dimenzije, s tim da su njegove simboličke dimenzije postavljene da kruže oko crnih rupa nesimbolizabilnosti koje je nemoguće predstaviti putem označavajućih idejnih reprezentacija (Freudov Vorstellungen) jezičnih strana nesvjesnog. Unatoč tome, uspon Realnog u Lacanovim učenjima ne znači ga pretvaranje u bilo kakvu analitičku rekapitulaciju misticizama ili negativne teologije. Umjesto toga, za Lacana,analiza teorijskih i kliničkih dopušta da se konceptualna preciznost razgraniči i prati Realno, makar samo kao vježba utvrđivanja točnih granica Imaginarnog, Simboličkog i njihovih preklapanja.

2.2 Stadij zrcala, ego i subjekt

Priča o ogledalnoj fazi možda je najpoznatiji Lacanov teorijski doprinos (možda čak i poznatiji od poznate teze koja podsjeća na nesvjesno kao "strukturiranu poput jezika"). Početno razvijen u 1930-ima, ovaj račun uključuje brojne međusobno povezane sastojke. Lacan nudi pripovijest o ovoj fazi kao objašnjenje posebno za genezu i funkcije freudovske psihičke agencije ega (Ich, moi). Jedan od psihoanalitičkih i filozofskih zaključaka zrcalne pozornice, presudan u Lacanovim očima, jest taj da je ego objekt a ne subjekt. Drugim riječima, ego, unatoč svjesnim osjetilima za suprotno, nije mjesto autonomne agencije, sjedište slobodnog, istinskog "Ja" koji određuje vlastitu sudbinu. Ovaj portret ega kao objekta nalazi se u srcu Lacanove cjeloživotne kritičke polemike protiv angloameričke ego psihologije, pri čemu ego psiholozi žele ojačati ego svojih pacijenata apelirajući na navodne autonomne i „sukobljene“strane ove psihičke agencije. Usprkos tome, Lacan promatra ego kao temeljno kompromitiran i po sebi svojstven neurotičan prema svojoj srži, kao strasnu obranu konstitutivnog neznanja nesvjesnog.

Da bi se zadržao na ovoj općenitijoj metapsihološkoj razini malo duže, Lacan na kraju forsira, dijelom na osnovi zrcalne pozornice, razliku između ega (moi) i subjekta (sujet, riječ ispravljena s filozofskom prtljagom - Lacan svjesno dodaje ovu riječ i njezin filozofski rječnik u analitički diskurs, mada Freud nije govorio o "temi" i bio je oprezan prema filozofiji). Bez obzira na pojave, ego je, kada je sve rečeno i učinjeno, inertan, fiksni snop objektiviziranih koordinata, libidno uložen i retificiran entitet. Nasuprot egu i iluzornom osjećaju izmišljenog jastva koje podržava, psihoanalitički subjekt lakanizma je nesvjesna kinetička negativnost koja prkosi zarobljavanju i unutar ego-identifikacijskih konstrukata. Lakanijski izgovarajući subjekt nesvjesnog govori kroz ego, ostajući neodvojivo od njega.

Vraćajući se usnijem fokusu na samu scenu zrcala, Lacan se, oslanjajući se na empirijske podatke s kraja devetnaestog i početka dvadesetog stoljeća, smatra da vrlo mala djeca, u dobi od šest do osamnaest mjeseci, brzo stječu sposobnost prepoznavanja svog vlastite slike u reflektirajućim površinama. Dojenčad u ovom trenutku nedostaje većine tjelesnih i mentalnih sposobnosti koje posjeduju starija ljudska bića. Prije Lacana, Freud već naglašava kako biološki diktirana predmaturacijska bespomoćnost (Hilflosigkeit) prirodno predodređuje ljudsko biće za prevladavanje društvenog odgoja nad materijalnom prirodom zbog dugotrajnog razdoblja potpunog oslanjanja na druge osobe zbog nečijeg životnog ili smrtnog životnog zahtjeva, Slijedeći Freuda ovdje, Lacan razotkriva tu bespomoćnost u koju rođenje baca novorođenče, detaljno opisujući anatomsko,fiziološka, kognitivna, emocionalna i motivacijska aspekta ovog prirodnog stanja prije rođenja.

Ovo početno stanje bespomoćne „motoričke nemoći i ovisnosti o djetetu“povlači za sobom novorođenčad vrtlog negativnih utjecaja: anksioznost, nevolje, frustracije i tako dalje. Malom djetetu, motiviranom tim negativnim utjecajima, ključna komponenta zadivljujuće mamice koju utječe fascinantna slika njegova tijela jest obećanje ove slike da će on / ona moći nadvladati svoj Hilflosigkeit i biti ujedinjen, sjedinjen cjelina, integrirana, koordinirana cjelovitost poput većih, zrelijih drugih koje on / ona vidi oko sebe (međutim, prema Lacanu, pojedinci provode čitav život, počevši tako, uzaludno jureći za nedostižnim stanjem sklada i majstorstvo prvo lažno obećano ogledalom). Ovaj imago-Gestalt virtualne cjelovitosti, poistovjećen s djetetom u veselom trenutku "Aha !,"Postavlja zamišljenu jezgru naknadno ontogenetskog akretira ega kao niza samoo objektivizacija u slikama, a ubrzo nakon događaja usvajanja jezika, i riječi.

Za Lacana, poistovjećivanje s imago-Gestalt-om moi uključuje otuđenje - i to iz dodatnih razloga koji su iznad i iznad onih navedenih u prethodnim stavcima. Već u pozornici zrcala 1949. Godine spominje se "nekakav prop, ljudski ili umjetni" koji podržava dojenče dok se gleda u ogledalo i gleda sebe. Čini se da Lacan 1949. Smatra da je ovaj pomagač više umjetni nego ljudski, govoreći o "trot-bebu" (šetaču) na koje se dijete naslonilo. No, u kasnijim preispitivanjima zrcalne pozornice tijekom 1960-ih, Lacan dramatično ističe podržavajuću ulogu ljudi u ljudskom biću. Na taj način,on tvrdi da se novorođenče potiče da se poistoveti sa zrcalnom slikom kao "ja" verbalnim i gestralnim upitima koji izdaju od većih drugih koji ih drže ispred reflektirajuće površine (na primjer, izgovor "To si ti ondje! "popraćeno pokazujući i grleći se). Ova kasnija promjena naglaska ima dvije ključne posljedice. Prvo, imaginarni registar zrcala ne prethodi Simboličkom registru jezika i društvenosti u linearnoj kronologiji razvojnih faza (kao što bi mogao riskirati raniji tekst „Stadija zrcala“); ako ništa drugo, socio-jezične varijable (na primjer, riječi i govor tijela roditelja) su uzročni pokretači djetetovog ulaganja u odabrana osjetilno-opažajna iskustva (poput slike tijela u ogledalu). Drugi,to znači da je zamišljena jezgra ega prožeta od pokretanja sudbinskim „diskursom Drugog“- u ovom slučaju, sudbonosna značenja (na Lacanu, „neredna svojstva“) koja potječu od pripovijedatelja njegovatelja koji su istodobno artikulirani zajedno sa njihova ohrabrivanja djeteta da ga prepozna u ogledalu ("Kakav je zgodan dječak!", "Kakva lijepa djevojka!", "Odrastiš u veliko i snažno, baš kao i tvoj tata,”Itd.).baš kao i tvoj otac "itd.).baš kao i tvoj otac "itd.).

Kao rezultat svega navedenog, Lacan smatra da prepoznavanje koje se događa u zrcalnom stadiju predstavlja "pogrešno prepoznavanje" (méconnaissance). To isto vrijedi i tijekom života za sva sljedeća iskustva „prepoznavanja“sebe kao posebne vrste „Ja“, naime, uzimajući qua zamišljajući sebe kao određenu vrstu ego-nivoa (aproposno froudsko-lakanijanska psihoanaliza, to se uvijek isplati sjetiti se crte Williama Wordswortha, "Dijete je otac čovjek"). Ego nije samo sakriveni, heteronomni objekt, već fluidni, autonomni subjekt, već je i sam po svojem nastanku spremište za projicirane želje i maštarije većih drugih; djetetova slika je spremnik za snove i želje njegovih roditelja,pri čemu je njegova slika tijela uvijek već prepisana označiteljima koji teku iz libidnih ekonomija drugih govornih bića. Dakle, prepoznavanje ega kao "mene", kao utjelovljenja i predstavljanja autentičnog, privatnog, jedinstvenog jastva koje je najistinitije moje vlastito, jednako je pogrešnom prepoznavanju da je u korijenu ego u konačnici otuđući strani uvod kroz koji sam zaveden i podvrgnuti tuđim svjesnim i nesvjesnim željama i mahinacijama. Posuditi jedan od Lacanovih mnogih neologizama, ego je u konačnici nešto "ekstremno" (tj. Intimno eksterijer, unutarnja vanjska strana) u onoj mjeri u kojoj kristalizira "želju Drugoga" (svjesna i nesvjesna želja i mahinacije drugih). Ili kao što je rekao Lacan jedanaestog seminara,ima u meni nešto više od mene samog do te mjere da je ovaj moi u osnovi koagulacija inter-subjektivnih i trans-subjektivnih vanzemaljskih utjecaja.

Konačno, Lacanovo korištenje ideje ogledala nije isključivo doslovno. Iako ogledala često govori kao sjajne reflektirajuće površine, on ne ograničava ogledalo samo kao vidljivi fizički fenomen. Najvažnije je da se govor, gestikulacija, držanje, raspoloženje, izrazi lica itd. Drugih osoba često može reći da "zrcalo" vraćaju "sliku" sebe, naime, prenijeti osjećaj kako se "pojavljuje" iz druge perspektive.

2.3 Društvo, Edipov kompleks i seksuacija

Tijekom svog učenja Lacan redovito koristi izraze "ostalo" (malim slovom o) i "ostalo" (s velikim slovom O). S obzirom na razumijevanje Lacanove teorije registara i stupnja zrcala (vidi 2.1 i 2.2 gore), ovi se pojmovi mogu razjasniti s relativno lakoćom i sažetošću. Mala i mala slova o drugim označavaju imaginarni ego i pripadajući alter-ego. Govoreći o samom egu kao o "drugom", Lacan nadalje naglašava svoj izvanzemaljski i otuđujući status kako je opisano u prethodnom pododjeljku ovdje (vidi 2.2 gore). Uz to, kada se prema drugima odnose kao prema alter-egu, to se čini i na temelju onoga što se o njima "zamišlja" (često zamišljajući da su "poput mene", da bi podijelili skup misli, osjećaja, osjećaja s najnižim zajedničkim imenima, i sklonosti čineći me razumljivima). Ove mašte u stilu prenošenja su izmišljotine koje pripitomljavaju i pripitomljavaju tajanstvenu, uznemirujuću tuđinu nečijih zavjera, čineći na taj način društveni život podnošljivim i pokretnim.

Kapital-O Ostalo se odnosi na dvije dodatne vrste drugosti koje odgovaraju registrima Simboličkog i stvarnog. Prva vrsta Drugog je Lacanov simbolički red "veliki Drugi", naime, sveobuhvatni "objektivni duh" trans-individualnih socio-jezičnih struktura koje konfiguriraju polja inter-subjektivnih interakcija. Slično tome, Simbolički veliki Drugi također se može odnositi na (često fantastične / izmišljene) ideje anonimne autoritativne moći i / ili znanja (bilo da je to Bog, priroda, povijest, društvo, država, stranka, znanost ili analitičar kao "predmet" trebalo je znati "[sujet supposé savoir] prema Lacanovom karakterističnom prikazu analitičkog prijenosa). Ali kao što je već vidljivo u Lacanovim prvim nekoliko godišnjih seminara s početka pedesetih godina prošlog stoljeća, postoji i stvarna dimenzija Drugoumnosti. To posebno utjelovljenje stvarnog,o kojem se Lacan bavi najvećim detaljima kada se bavi i ljubavlju i psihozom, provokativna je, uznemirujuća enigma Drugoga kao nepoznat "x", nedokučivi ponor povučene - još - neposredne alternosti (u svom Projektu znanstvene psihologije iz 1895., na koje se Lacan ponavlja više puta, Freud prikazuje tu alternost u obliku Nebenmensch als Ding [Susjed-as-Thing]).

Za Lacana, Freudov Edipov kompleks postavlja dramu djetetovih mukotrpnih borbi za pozicioniranje sebe u odnosu na sve tri registarsko-teorijske dimenzije Druge. Zahvaljujući posebno onome što uzima iz svojih bavljenja strukturalizmom, Lacan je tijekom svoje karijere oprezan da izbjegne pseudo-freudovsku reifikaciju buržoaske nuklearne obitelji, s majkom i ocem koji su biološki spolno žensko i muško. Edipolove perspektive majke i oca su psihičko-subjektivne pozicije, naime, socio-kulturne (tj., Ne-prirodne, nebiološke) uloge koje potencijalno može igrati bilo koji broj mogućih osoba različitih spolova / spolova.

To je napomenuto da se u lakanijskoj verziji Edipovog kompleksa majčinska figura u početku čini za novorođenčad kao stvarni drugi (tj. Nebenmensch als Ding) - točnije, kao opskurna svemoćna prisutnost koja je izvor sve važne ljubavi (više ćemo reći o Lacanovom konceptu ljubavi - vidi 2.4.1 u nastavku). No, zbog kombinacije njezine nejasnoće i važnosti, majka qua Real Other također je izvor duboke uznemirujuće tjeskobe za vrlo malo dijete. Naizgled prijeti njenom potomstvu da se naizmjenično previše guši ili previše povlači, previše ili nedovoljno. Dijete se u svojoj zabrinutosti za kontrolu krajnje nekontrolirane prisutnosti (i odsutnosti) ovog misterioznog i nezamjenjivog majke Ostalo, suočava s pitanjem,"Što želi (m) drugi?" Dojenčevo postupno stvaranje ega prema vremenski izduženim procesima naznačenim u Lacanovom računu zrcalne faze (vidi 2.2. Gore) dijelom je odgovor na ovu zagonetku (iako u širem smislu, s tim što je dijete izgradilo ego- identitet na razini informiran od strane uočenih želja drugih osim majke, kao što je otac).

U odnosu na neposredno prethodni Lacanov Edipov otac je Drugi s simboličkim i stvarnim licima. Sa simboličke strane, očinska figura predstavlja odgovor na pitanje: "Što druga majka želi?" U Lacanovoj terminologiji, djetetovo druženje s očevom trećom osobom u obiteljskom romantizmu Edipovog socijalnog trokuta kao rješenje zagonetke zagonetne figure majčinske figure predstavlja „želju majke“, kao nepoznato, a zamjenjuje je "Očinska metafora." Izravno povezan s tim, Lacan (ponovno) definira falus (koji nije penis) kao strukturalnu funkciju onoga što „x“dijete hipotezira očinski lik koji ga čini fokusom želje majčinske figure, tj.posjed koji omogućuje ocu pripitomiti i kontrolirati majčinu inače nepredvidivu želju. Također na razini simboličke, očinska funkcija uključuje dovođenje u rodbinsku sferu djeteta disciplinarnih i zabranjivih obilježja obiteljskog omotačkog simboličkog poretka kao njihovog društveno-jezičnog miljea (što uključuje takve namete kao odvajanje, toaletni trening, egzogamija, i "kastraciju" u freudovsko-lakanskom smislu (vidi 2.4.1 dolje). Što se tiče stvarne drugosti ovdje, to bi bila inačica očinske figure koju je mitološki prikazao Freud u „Totemu i Tabuu“(1913.), naime, tiranski, uživajući bez ikakvih ograničenja „prvobitni otac“(Urvater) divljačke bratske horde, izuzetak od inače univerzalnog zakona (simboličke) kastracije. Ovaj stvarni Urvater može se zamisliti kao konstrukcija mašte stvorena u Edipovom kompleksu, a dijete zamišljeno opsceno, mračno, jouissance-zasićeno ispod stola iza simboličke fasade očinske vlasti i njenih pravila.

Poistovjećivanja djeteta s majčinom i očinskom Ostalom raspoređuju se u stvarnim i simboličkim dimenzijama. Međutim, različiti subjekti u formaciji svoje identifikacije različito distribuiraju. Freud je u svojim preispitivanjima ranijih predaja o Edipovom kompleksu istaknuo asimetriju između Edipolove dinamike za mlade dječake i djevojčice, odbacujući ideju o djevojčicama koji su podvrgnuti "Elektru kompleksu" kao simetričnom pandan Edipovom kompleksu. Preskačući mnoštvo detalja i skraćujući kratku priču, kasniji Lacan, kad se zauzima za temu seksualne razlike, zadržava ovaj frojdovski naglasak na asimetriji. S tim u vezi, Lacan uvodi ideju seksuacije kao stvarnost seksualne razlike, naime, kao neprobojnu,neprozirna faktičnost te razlike koja neprestano potiče i neprestano odupire što se na odgovarajući način prevodi u izraze imaginarne i simboličke stvarnosti. Kako niti biološki dati spol, niti društveno konstruiran spol, stvar seksualnosti je odgovorna za nepostojanje iscrpno reprezentativnog, simboliziranog prirodnog i / ili kulturološkog odnosa između seksualiziranih pozicija (prema Lacanovoj izjavi, „Il n'y a pas de rapport sexuel”). Strukturalno-psihički položaji muževnosti i ženstvenosti utjelovljuju konstitutivno izvan-sinkronizirane i inherentno nespojive subjektivne stavove, nespojive (još interakcijske) aranžmane različitih vrsta libidinalnih ekonomija.stvarnost seksuacije odgovorna je za nepostojanje iscrpno reprezentativnog, simboliziranog prirodnog i / ili kulturnog odnosa između seksualiziranih pozicija (prema Lacanovoj izjavi, "Il n'y a pas de rapport sexuel"). Strukturalno-psihički položaji muževnosti i ženstvenosti utjelovljuju konstitutivno izvan-sinkronizirane i inherentno nespojive subjektivne stavove, nespojive (još interakcijske) aranžmane različitih vrsta libidinalnih ekonomija.stvarnost seksuacije odgovorna je za nepostojanje iscrpno reprezentativnog, simboliziranog prirodnog i / ili kulturnog odnosa između seksualiziranih pozicija (prema Lacanovoj izjavi, "Il n'y a pas de rapport sexuel"). Strukturalno-psihički položaji muževnosti i ženstvenosti utjelovljuju konstitutivno izvan-sinkronizirane i inherentno nespojive subjektivne stavove, nespojive (još interakcijske) aranžmane različitih vrsta libidinalnih ekonomija.nespojivi (ali međusobno u interakciji) aranžmani različitih vrsta libidinalnih ekonomija.nespojivi (ali međusobno u interakciji) aranžmani različitih vrsta libidinalnih ekonomija.

2.4 Libidinalna ekonomija

Freudova metapsihologija libidinalne ekonomije, temeljnih motivacijskih mehanizama psihičkog života temelji se na njegovoj teoriji pogona (Trieb, a ne Instinkt, unatoč mnogim engleskim pogrešnim tumačenjima Trieba kao "instinktom"). Lacan razrađuje i proširuje taj freudovski teorijski okvir. U tom procesu on revidira neke Freudove koncepte i dodaje druge vlastite koncepte.

2.4.1 Želja i potražnja potreba i potražnja

Potreba, potražnja i želja formiraju konceptualno-terminološku trijadu u lakanijanskoj teoriji. Potrebe su biološki urođene vitalne potrebe za čovjekom kao živim organizmom. Ljudi se rađaju opsjednuti takvim imperativima od samog početka, premda su, kako navodi Freudov Hilflosigkeit, nemoćni sami sebi udovoljiti ovim tjelesnim diktatima za dugotrajno početno razdoblje koje traje dobro u djetinjstvu (vidi 2.2. Gore).

Kombinacija prematuracionalno bespomoćne, ali neizostavne potrebe znači da dijete tijekom fizičkog i mentalnog razvoja mora doći do artikuliranja svojih potreba većim drugima. Ovim drugim (kao trodimenzionalni O / drugi koji se nalaze u skladu s Lacanovom teorijom registara - vidi 2.3 gore) govori se o onima koji mogu pomoći u zadovoljavanju i uvrštavanju potreba. Naravno, plač, vrištanje, gestikuliranje i slično su rani izrazi potrebe, što je način na koji djeca prije osvajanja jezika sama po sebi upozoravaju starije pojedince na svoje potrebe. Čak i u ovoj ranoj fazi, novorođenče je prisiljeno oslanjati se na svoje tako obraćene značajne druge da protumače "značenje" njegovih / njenih krikova, vriska i gestikulacija ("Ah, ti si gladan", "Uh oh, to znači da ste umorni, "vrijeme je za promjenu pelena i sl.). Kroz ove spontane interpretacije, bilo svjesno ili ne, drugi sudjeluju s pred verbalnim djetetom u oblikovanju veza između potreba i društveno posredovanog značenja izraza potreba. Ove druge djetetu pripisuju zvukove i pokrete važnost da budu „zahtjevi“, što predstavlja neku vrstu pomoći koja se pruža i iznad pomoći da se zadovolje gole potrebe. E sad, to ne znači da ne postoje prirodne korelacije između potreba i njihovih pre verbalnih izraza utkanih u repertoar beba u ponašanju. Ali, vjerojatno, dojenčad nisu odmah i automatski svjesno ove korelacije kao takve,s odgovorom njegovatelja kao ključnim pomaganjem pomaganju djetetu da postane izričito upoznat s povezivanjem potreba za izražavanjem potreba.

Kako novorođenče nastavlja sazrijevati, ubrzo stičući jezik, utjecaji drugih i drugih (posebno inter-subjektivni drugi kao prijenosnici znakova i označitelji velikog Drugog trans-subjektivnog simboličkog reda - vidi 2.1.2. I 2.3.) Sve više pojačavaju sami na formiranju asocijativnih veza između potreba i zahtjeva. Na primjer, kao dio socijalizacije i obrazovanja roditelji obično počinju uvoditi disciplinu inzistiranja da dijete artikulira svoje zahtjeve i nagovara na određene načine („Reci„ molim te “i„ hvala ti “,„ pitaj lijepo “) "U ovom domaćinstvu ne vrištamo kada smo gladni", i tako dalje). Dijete uči da mora prihvatiti, internalizirati i govoriti „diskursom Drugog“(u ovom slučaju roditelja) kako bi njegove potrebe bile prepoznate, prepoznate,i obratio se na zadovoljavajući način. Ukratko, on mora postavljati zahtjeve vezane uz termine i konvencije koje nameću O / tuđi društveno-simbolički režimi. Lacan drži da prirodne tjelesne potrebe stoga, preko inter- i trans-subjektivne dinamike potražnje, „prepisuju“označitelji krajnje simboličke drugosti, prepisivanja kroz koje se temelji libidinalne ekonomije denaturaliziraju i podvrgavaju socio- kulturne snage i faktori. Velik dio toga se svodi na psihu mladog, rođenog subjekta, nakon čega vrši (često nesvjesno) odlučujuće učinke na libidinalno gospodarstvo ove osobe tijekom života.preko inter- i trans-subjektivne dinamike potražnje, „prepisani“su označitelji krajnje simboličke drugosti, prepisivanja kroz koje su denaturalizirane osnove libidinalne ekonomije i podvrgnute sociokulturnim silama i faktorima. Velik dio toga se svodi na psihu mladog, rođenog subjekta, nakon čega vrši (često nesvjesno) odlučujuće učinke na libidinalno gospodarstvo ove osobe tijekom života.preko inter- i trans-subjektivne dinamike potražnje, „prepisani“su označitelji krajnje simboličke drugosti, prepisivanja kroz koje su denaturalizirane osnove libidinalne ekonomije i podvrgnute sociokulturnim silama i faktorima. Velik dio toga se svodi na psihu mladog, rođenog subjekta, nakon čega vrši (često nesvjesno) odlučujuće učinke na libidinalno gospodarstvo ove osobe tijekom života.nakon toga vrši (često nesvjesno) odlučujuće učinke na libidinalno gospodarstvo ove osobe tijekom života.nakon toga vrši (često nesvjesno) odlučujuće učinke na libidinalno gospodarstvo ove osobe tijekom života.

U svom kritiku iz 1958. godine „Značenje falusa“, Lacan pruža jezgru formulu za definiranje „želje“u odnosu na potrebe i potražnju. On određuje da je želja ono što ostaje nakon što se potreba oduzme od potražnje. Što, točno, znači ova jednadžba? Prevodeći se u zahtjeve, treba se savladati s viškovima više nego bioloških značenja; vitalni zahtjevi preuzimaju višak prtljage značenja iznad i iznad razine grube, jednostavno organsko preživljavanje. U velikoj mjeri zahvaljujući onome što drugi dodaju djetetovim iskustvima potreba nadimanjem interpretacija tih potreba kao društveno-simboličkih zahtjeva, zadovoljenje djetetovih potreba kao odgovor na njegove zahtjeve čini te potrebe u prvom i prvom redu lakmusu testovi gdje se nalazi u odnosu na ove tako adresirane značajne O / druge. Budući da roditelj daje određene namirnice kao odgovor na zahtjev koji izražava glad, djetetu može ukazati ne samo na to da roditelj razumije da mora biti zadovoljena potreba da jede, već i što je još važnije, da je on / ona voljena od strane roditelja da uživa povlašten položaj u odnosu na roditeljsku pažnju i prioritete. Lacan stoga tvrdi da je svaki zahtjev na dnu zahtjev za ljubavlju. Vraćajući se jednadžbi „potražnja - potreba = želja“, ono što se želi kad je zahtjev upućen drugom nije toliko zadovoljavanje tako izražene potrebe, već, uz to, i ljubav prema drugome.i što je još važnije, roditelj ga voli, da uživa povlašteni položaj u odnosu na roditeljsku pažnju i prioritete. Lacan stoga tvrdi da je svaki zahtjev na dnu zahtjev za ljubavlju. Vraćajući se jednadžbi „potražnja - potreba = želja“, ono što se želi kad je zahtjev upućen drugom nije toliko zadovoljavanje tako izražene potrebe, već, uz to, i ljubav prema drugome.i što je još važnije, roditelj ga voli, da uživa povlašteni položaj u odnosu na roditeljsku pažnju i prioritete. Lacan stoga tvrdi da je svaki zahtjev na dnu zahtjev za ljubavlju. Vraćajući se jednadžbi „potražnja - potreba = želja“, ono što se želi kad je zahtjev upućen drugom nije toliko zadovoljavanje tako izražene potrebe, već, uz to, i ljubav prema drugome.sama ljubav drugoga.sama ljubav drugoga.

Roditelji djece su previše upoznati s naizgled beskrajnim zahtjevima mališana ("Želim sendvič", "OK, evo sendviča" … "Želim lizalicu", "OK, evo lizalice" … "Ja želite novu igračku, "OK, evo nove igračke" … i dalje, sve dok se ne iscrpi roditeljsko "Ne" i umorno se brani od energičnih prosvjeda). Odrasli, bez obzira jesu li roditelji ili ne, također su svjesni sličnog želje za nemirom u sebi, nemogućnosti stjecanja predmeta ili postizanja uspjeha koji bi bio „IT“(s velikim slovom-I-i-T), konačna biti-sve-i-kraj svih telova želje i želje za zadovoljstvom zauvijek zauvijek. Slično tome, odrasla osoba u romantičnim vezama nikada nije zadovoljna time što mu je rečeno da je voljena voljena samo jednom;inzistira na ponavljanjima ad infinitum na tvrdnji onog značajnog da je "volim te" (kao da nijedna potvrda nije sasvim dovoljna). I djeca i odrasli, granice nezadovoljstva, vječno rezultirajuće svrbeže koji se nikada ne mogu ispraviti ispravno, moraju se objasniti, Lacan, razjašnjenjem suštine "ljubavi" koja se zahtijeva u svim zahtjevima pretjeranim dodavanjem zadovoljavanje odgovarajućih potreba. Ono što se traži je nemoguća nemoguća na temelju registarsko-teorijske verzije O / drugosti à la lakanizma (vidjeti gore 2.1 i 2.3): neobjektivna negativnost kinetičkog, klizavog srca stvarne drugosti (tj. stalna naklonost, fokus, itd.željenog jezgra stvarnog drugog i svjesnog i nesvjesnog) koji se objektivizira kao pozitivnost statične, stabilne stvari (tj. posebnog predmeta koji se može omotati i predati kao dio odgovora na zahtjev). Primjenjujući još jednom primjer gladovanja, dok O / drugi mogu odgovoriti na zahtjeve za hranom uz pružanje hranjivih tvari koje odgovaraju na potrebu za hranjivim tvarima, on / ona konstitutivno nije u stanju okrenuti jezgru svog željenog bića (tj., ne-objekt njegove "ljubavi") u jedan opipljivi objekt među ostalim koji će se dodijeliti zajedno s hranom i slično. Kao što ćemo ovdje uskoro raspravljati (vidi 2.4.3. Dolje), svjesne i nesvjesne fantazije rađaju se na stranama želje tražitelja - i svi su željni tražitelji - potrebnim, neizbježnim nezadovoljstvom koje prate želje. Te fantazije pokrivaju nemogućnost dovođenja želja u zadovoljavajuće ciljeve. Oni to čine konstruirajući scenarije u kojima postoji još (za) dobiveni objekt koji je stvarno „IT“. Štoviše, u tim fantastičnim scenarijima postavljaju se odgovori na pitanja bezosjećajnih želja Realnih drugih („Što drugi želi, a što konkretno želi od mene?“).

Kao što bi trebalo biti očito do sada, intervencija označitelja simboličkog reda (tj. Diskursi velikih Ostalih) sastavni je dio geneze trijade potreba-potražnja-želja. Ulaskom ovih označitelja koji se uklapaju i u tijelo i um malog djeteta, proto subjektivno biće potrebe, prolazeći kroz zahtjeve discipline (u oba značenja genitiva), pretvara se u predmet želje. Takav je predmet "zabranjen" -Lacanova matematika zabranjenom predmetu želje otuđena je od njegovih prirodnih potreba i preusmjerena na tragove neprirodnih želja koje su osuđene da nikada ne dosegnu ugodna odredišta. U vezi s njegovom revizijom Edipovog kompleksa (vidi 2.3 gore), Lacan pretvara Freudovsku kastraciju u "simboličku kastraciju." Potonji,a ne kao stvaran ili zamišljen prizor u kojem je izložena specifična prijetnja tjelesnom integritetu, označava dvostruke somatske i psihičke diskombobulirajuće učinke na prerano ljudsku životinju uzrokovane umetanjem i podvrgavanjem okolnim društveno-simboličkim kontekstima, od kojih se stvara ovisnost o stranosti označitelja i svemu što oni donesu sa sobom.

2.4.2 Vožnja i jouissance

U Freudovoj teoriji vožnje sublimacija predstavlja pogon koji traži sredstvo za osiguranje zadovoljstva (Befriedigung) usprkos „inhibiciji cilja“(tj. Blokadi njegovog prethodnog puta prema ranije ciljanom pogonu-objektu). No, kao što Lacan primjećuje, Freud također neobično definira cilj (Ziel) svakog i svakog pogona kao zadovoljstvo. Dakle, kako nagon može postići zadovoljstvo ako je njegov cilj (definiran kao postizanje zadovoljstva) kočen? Lacanov odgovor na ovu prividnu freudovsku kontradikciju je da se napravi razlika između cilja i "cilja" pogona kao metapsihološkog entiteta: Iako cilj pogona može biti i neizbježno je inhibiran, njegov (istinski) cilj uvijek se postiže - i to zato što njegov cilj nije ništa drugo nego uživanje u neprekidnom kretanju koje se neprestano okreće okolo koje blokade stane na njegov put.

Prema izvjesnom široko prihvaćenom čitanju koje je privlačno neposredno gore (koje su promovirali Slavoj Žižek i Slovenska škola lakanske teorije), Lacan razlikuje želju i nagon. Kao što je vidljivo (vidi 2.4.1 gore), osnovna karakteristika želje je nemir, neprestano uzburkano traženje i uzaludna težnja. Nijedan predmet na koji se bavi nikad nije sasvim "to". Dok je želja zaglavljena svojim nezadovoljnim lebdenjem od objekta do objekta i uvijek prema naprijed (strukturiranim pokretom sličnim „lažnom / lošem beskonaku“prema Hegelu), pogon izvlači perverzno uživanje iz ovog libidinala koji kruži oko željenog mjesta nemogućega - neostvarivog. Tamo gdje je želja frustrirana, vožnja je zadovoljena. Pogon dobiva svoje zadovoljstvo vampirski hranjenjem od nezadovoljstva želja.

Poput registra Reala s kojim je najuže povezan, jouissance, pojam koji dolazi do izražaja krajem 1950-ih, teško je zaokružiti u jezgrovite definirajuće formule. Na kraju Lacanovog itinerera početkom 1980-ih, ovaj je termin poprimio mnoštvo značenja, dijeleći i podjelujući u široku lepezu različitih koncepata, ali povezanih s njima. U latinološkoj stipendiji na engleskom jeziku jouissance gotovo uvijek ostaje nepreveden, jer njegov engleski ekvivalent, "uživanje", ne uspijeva uhvatiti specifične seksualne konotacije izvorne francuske riječi.

Najbolji način da se stekne osjećaj o tome što Lacan znači jouissance jest upućivanje na lakansko razlikovanje između nagona i želje (vidi 2.4.2 gore) zajedno s odabranim Freudovim odredbama vezanim za zloglasni smrtni nagon (Todestrieb) iz Freudovog kasnijeg vremena teorija dvostrukog pogona (prvo iznesena u Načelu užitka (1920)). Poput Freudovog Todestrieba, Lacanova jouissance je "izvan principa užitka" (to je još jedan razlog zašto je engleski "užitak", kao sinonim za zadovoljstvo, neprimjeren prijevod). Freudovi ljudi nakon 1920. godine za sve pogone mogli bi se smatrati da su smrtonosni pogoni, što znači da svaki pogon možda djeluje, barem u određenom pogledu u određenim vremenima, suprotno traganju za ugodnim kao ravnoteža, zadovoljenje, homeostaza, zadovoljstvo, i tako dalje. Duž tih istih crta,lakanijski pogon izvlači "uživanje" iz promašaja i neuspjeha želja; dok je ovo drugo orijentirano tjeskobno neuhvatljivom teloškom zadovoljstva, prvo stvara svoju radost - osim užitka upravo inhibiranjem želje. Mnogo mogućih sadističkih i mazohističkih implikacija ove strane libidinalne ekonomije nije teško zamisliti.

Jedan od nekoliko kliničkih fenomena koji guraju Freuda u derotiranje načela užitka 1920. godine kao nekadašnji hegemonski vladar psihe u cjelini je „ponavljanje prisiljavanje“(Wiederholungszwang) - konkretno, psihično zbunjivanje, spontano kompulzivno ponavljanje onoga što je bolno i / ili traumatične (primjeri za to uključuju posttraumatske poremećaje, takozvanu "negativnu terapijsku reakciju" i ponavljajuće vrste samo-poraza koje su neurotičari nesvjesno priredili za sebe). Jedna od teorijskih funkcija nagona smrti jest računanje za bilo kakvo nepoštovanje ili narušavanje vladavine načela užitka kao temeljnog "zakona" mentalnog života. U Lacanovom konceptualnom aparatu jouissance se ponekad isto tako odnosi na nadmoćnu silu / tendenciju koja nameće ponavljanja iskustava ili događaja koji remete smirenost,osjetljiva ravnoteža imaginarno-simboličke stvarnosti psihičkog subjektiviteta (otuda i povezanost jouissance s stvarnim).

U procesu neonata kao biološkog bića koji stječe i ego i govornu subjektivnost - to uključuje živi organizam podvrgnut posredničkim matricama imaginarno-simboličke stvarnosti - koje ljudsko stvorenje navodno gubi, simboličkom kastracijom (vidi 2.4.1. gore), pristup neposrednom, nerazrijeđenom jouissanceu u njegovim sirovim, neuplaćenim intenzitetima (bilo da je to stvarni, faktički događaj u linearnoj, kronološkoj ontogeniji ili après-coup, retrospektivna fantazija komplicirano je pitanje u lacanonskoj teoriji). Radost koja se, vjerojatno, izgubljena u govornom subjektu, vraća se samo pod krinkom onoga što bi moglo biti označeno „graničnim iskustvima“, naime, susreta s onim što je uništavajuće, nedostupno, prevladavajuće, traumatično ili nepodnošljivo. Slično tome, jouissance je, u ovom smislu, povezan s transgresivnim kršenjima,kršenje granica i probijanje barijera. Teško je, ako ne i nemoguće, parlamenat prihvatiti, tolerirati i probaviti. Govorno biće prisiljeno je nelagodno kohabitirati sa svojim uvijek problematičnim jouissanceom.

2.4.3 Fantazija i objekt a

U skladu s Freudovim raspravama o fantaziranju u psihičkom životu, Lacan tretira fantazije, posebno one koje djeluju na razini temeljnih formacija nesvijesti, kao shematizacije (u kvazi-kantovskom pogledu) želje subjektivnosti. Drugim rečima, želje i želje određenog subjekta oblikuju se i upravljaju osebujnim skeletnim predloškom, idiosinkratskim i paradigmatičnim Ur-oscerom, u kojem se taj željni subjekt postavlja na specifičan način u odnosu na određeni objekt svog želja. Ovaj temeljni predložak / prizor nesvjesna je formacija koja djeluje kao transcendentalni uvjet mogućnosti za subjektivnu libidinalnu ekonomiju u svim njenim ključnim, simptomatskim manifestacijama. Lacanova matematika za maštarije je $ ◊ a.$ Označava predmet želje koji nastaje zabranom ili cijepanjem posljedica posredničkih utjecaja drugih (vidjeti 2.3 i 2.4.1 gore).

Stajališta za objet petit, odnosno objekt a kao "objekt-uzrok želje". Lacan koristi ovu posljednju frazu za objekt a, jer je taj „objekt“spektralni, virtualni konstrukt onoga što bi se moglo kvalificirati kao „IT“za željeni predmet (vidi 2.4.1 gore), s ovom libidinalno-transcendentalnom shemom objekta želje (tj., a) "izazivanjem" odabranih empirijskih objekata u libidinalno-ljubavničkoj povijesti i doživljaju osobe koji će biti željeni kao stand-up za "IT". Međutim, ove zamjene su uvijek i nužno neadekvatne i nezadovoljavajuće zbog nepremostivog, neopisivog jaza između više nego empirijskog fantazmatičnog objetka koji potječe iz subjektivne nesvjesne prošlosti i empirijskih objekata koji su prisutni i budućnosti koji je utjelovljuju. Ovi potonji predmeti nalaze se u imaginarno-simboličkoj stvarnosti,djelomično i nesavršeno osuđen na utjelovljenje neizdrživog i neuhvatljivog viška (tj. nemoguće-stvarne dimenzije objekta a).

Da bi se zadnji put vratili na matematiku mašte ($ ◊ a), dijamantska "pastila" (poinçon) ◊ može se čitati kao kondenzacija četiri simbola: jedan, ∧ (logički simbol za spajanje ["i „]); dva, ∨ (logički simbol za disjunkciju ["ili"]); tri,> (matematički simbol za "veće od"); i, četiri, <(matematički simbol za "manje od"). Prema Lacanovoj mathemi, subjektivne želje su napisane i orkestrirane nesvjesnom temeljnom fantazijom u kojoj se subjekt koji želi ($) postavlja u odnosu na odgovarajući objekt-uzrok želje (a). Stoga ∧, ∨,> i <na namjerno labav i otvoren način predstavljaju moguće varijante tog pozicioniranja $ vis-a-a. Pojedinačni subjekti izvlače povezanost, disjunkciju, što je "veće od", a u njihovim stilovima "manje od",naime, kao svoje jedinstvene maštarije o spajanju ili simbiozi (konjunkciji), preziru ili odbijanju (razdvajanje), ovladavanju ili dominacijom („većom od“), ropstvom ili podložnošću („manje od“), i bilo kojim drugim mogućim partikularizacijama tih četiri osnovne kategorije odnosa.

U nekim Lacanovim ranijim prikazima zrcala pozornica a služi kao kratica za autre (ostalo). Preciznije, u ovom se kontekstu odnosi prije svega na malo-o-drugo kao Imaginarni ego (vidi 2.2 i 2.3 gore). Ego je "drugi", ne-mene pogrešno prepoznat kao "ja", u onoj mjeri u kojoj je nastao kombinacijom objekta izvan (proto) subjekta (tj. Imago-Gestalt slike tijela) i interesima simboličkih i stvarnih drugih koji ovaj objekt ulažu riječima i ponašanjem. U okviru zrcalne faze, (obično kao ') alter-ego također označava kao imaginarne partnere s kojima je sam ego neraskidivo isprepleten, nepromjenjivo definirajući sebe pozivanjem na te partnere.

Nadalje, doista postoji nit kontinuiteta između a zrcale pozornice i objekta a: i ego (kao a) i fantazija (s njegovim a) nesvjesno su subjektivni sudbonosni odgovori na pitanja, „što drugi želi?” i "Kako se moram pozicionirati u odnosu na želje Drugog?" (vidi 2.3 gore). Lacan je a, kao i ostali njegovi matematičari, namjerno se obrađuje kao srodan algebarskoj varijabli. To je rezervirano mjesto za bilo koji broj određenih vrsta odrednica: što drugi želi, što moram biti da bih bio predmet tuđe želje, što bi napokon trebalo da odmori moje nemirne težnje i čežnje, što bi to učinilo za značajnog Drugog za koga ostajem vezan itd. Ali, u svim slučajevima, odražava Lacanov hegelijansko-kojevješki slogan koji kaže da je „čovjekova želja želja Drugog“.

Bibliografija

Nekoliko je primjedbi utemeljeno na niže navedenim bibliografijama primarne i sekundarne lakanske literature. Što se tiče primarnih izvora, Jacques-Alain Miller kroz seriju Champ freudien objavio je samo petnaest od Lacanovih dvadeset šest godišnjih seminara. Od kraja 2012. u službenim izdanjima dostupni su sljedeći seminari: I, II, III, IV, V, VII, VIII, X, XI, XVI, XVII, XVIII, XIX, XX i XXIII. Od toga je samo sedam objavljeno kao autorizirani prijevodi na engleski jezik WW Norton and Company: I, II, III, VII, XI, XVII i XX. Niže navedeni primarni izvori jesu dostupni Lacanovi tekstovi o knjigama. Ovi popisi ne uključuju različite zasebne komade duljine eseja razbacane po brojnim mjestima.

Što se tiče sekundarnih izvora, bio sam vrlo selektivan u sastavljanju sljedećeg popisa. Na Lacanu postoje planine literature na više jezika. Štoviše, ta stipendijska područja pokrivaju Lacanove ideje iz širokog spektra disciplinarnih uglova. Uzimajući u obzir kontekst ovog pregleda, dolje navedeni sekundarni izvori su, uglavnom, knjige na engleskom jeziku s više filozofsko-teorijskog naglaska.

A. Primarni izvori

Lacan rad na francuskom jeziku

• 2001, Autres écrits [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil. uključuje:

  • 1938., "Les complexes familiaux dans la forma de de l'individu: Essai d'analyse d'une fonction en psychologie".
  • 1947, "La psychiatrie anglaise et la guerre".
• 1966., Écrits, Pariz: Éditions du Seuil.
• 2011, Je parle aux murs: Entretiens de la chapelle de Sainte-Anne [ur. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil.
• 2005, pon enseignement [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil.
• 2007, Le mythe individuel du névrosé, ou Poésie et verité dans la névrose [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil.
• 2005, Des noms-du-père [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil.
• 1932., Paranoïaque psihoterapije je izvijestio o osobama, suvivi Premiers écrits sur la paranoïa, Pariz: Éditions du Seuil, 1975.

• Le Séminaire de Jacques Lacan,

  • Livre I: Les écrits tehnike de Freud, 1953–1954. [Ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 1975.
  • Livre II: Le moi dans la théorie de Freud et dans la техника psihanalize 1954–1955 [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 1978.
  • Livre III: Les psychoses, 1955–1956 [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 1981.
  • Livre IV: La Relations d'objet, 1956–1957 [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 1994.
  • Livre V: Les formations de l'inconscient, 1957–1958 [ur. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 1998.
  • Livre VI: Le désir et son interpretacija, 1958–1959 [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions de La Martinière, 2013.
  • Livre VII: L'éthique de la psychanalyse, 1959–1960 [ur. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 1986.
  • Livre VIII: Le transfert, 1960–1961 [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 2001 (seconde édition corrigée).
  • Livre X: L'angoisse, 1962–1963 [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 2004.
  • Livre XI: Les quatre pojmovi fondamentaux de la psychanalyse, 1964. [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 1973.
  • Livre XVI: D'un Autre à l'autre, 1968. - 1969. [Ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 2006.
  • Livre XVII: L'envers de la psychanalyse, 1969–1970 [ur. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 1991.
  • Livre XVIII: D'un disours qui ne serait pas du semblant, 1971 [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 2006.
  • Livre XIX:… ou pire, 1971–1972 [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 2011.
  • Livre XX: Encore, 1972–1973 [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 1975.
  • Livre XXIII: Le sinthome, 1975–1976 [ed. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil, 2005.
• 1973, Télévision, Pariz: Éditions du Seuil.
• 2005, Le triomphe de la religija, précédé de Discours aux catholiques [ur. Jacques-Alain Miller], Pariz: Éditions du Seuil.

Rad Lacana u engleskom prijevodu

• Écrits: Prvo cjelovito izdanje na engleskom jeziku [trans. Bruce Fink], New York: WW Norton and Company, 2006. Sadrži:

  • 1945., "Logično vrijeme i tvrdnja o očekivanoj izvjesnosti: novi sofizam"
  • 1946, "Izlaganje o psihičkoj uzročnosti"
  • 1948, „Agresivnost u psihoanalizi“
  • 1949, "Zrcali faza koja tvori funkciju I, otkrivena u psihoanalitičkom iskustvu"
• Ženska seksualnost: Jacques Lacan i école freudienne [ed. Juliet Mitchell i Jacqueline Rose; trans. Jacqueline Rose], New York: WW Norton and Company, 1982.
• Moje učenje [trans. David Macey], London: Verso, 2008.
• O imenima oca [preč. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2013.

• Seminar Jacquesa Lacana,

  • Knjiga I: Freudovi radovi o tehnici, 1953–1954. [Ed. Jacques-Alain Miller; trans. John Forrester], New York: WW Norton and Company, 1988.
  • Knjiga II: Ego u Freudovoj teoriji i tehnici psihoanalize, 1954–1955. [Ed. Jacques-Alain Miller; trans. Sylvana Tomaselli], New York: WW Norton and Company, 1988.
  • Knjiga III: Psihoze, 1955–1956 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], New York: WW Norton and Company, 1993.
  • Knjiga V: Formacije nesvjesnog, 1957–1958 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], Cambridge: Polity, 2016.
  • Knjiga VII: Etika psihoanalize, 1959–1960 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Dennis Porter], New York: WW Norton and Company, 1992.
  • Knjiga XIII: Prijenos, 1961–1962 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2015.
  • Knjiga X: Anksioznost, 1962–1963 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. AR Price], Cambridge: Polity, 2014.
  • Knjiga XI: Četiri temeljna koncepta psihoanalize, 1964. [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Alan Sheridan], New York: WW Norton and Company, 1977.
  • Knjiga XVII: Druga strana psihoanalize, 1969. - 1970. [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], New York: WW Norton and Company, 2007.
  • Knjiga XX: Encore, 1972–1973 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Bruce Fink], New York: WW Norton and Company, 1998.
  • Knjiga XXIII: Sinthome, 1975–1976 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. AR Price], Cambridge: Polity, 2016.
• Razgovor sa zidovima od opeke: niz prezentacija u kapeli u bolnici Sainte-Anne [trans. AR Price], Cambridge: Polity, 2017.
• Televizija / Izazov psihoanalitičkoj ustanovi [ed. Joan Copjec], New York: WW Norton and Company, 1990.
• Trijumf religije, koji je prethodio razgovoru s katolicima [trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2013.

Primarna književnost drugih

• Freud, S., 1966., Projekt za znanstvenu psihologiju, u Sigmundu Freudu, Standardno izdanje cjelovitih psiholoških djela Sigmunda Freuda [ed. i trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey i Alan Tyson], god. I, London: The Hogarth Press, str. 281–397.
• Freud, S., 1958., Totem i Tabu, u Sigmundu Freudu, Standardno izdanje cjelovitih psiholoških djela Sigmunda Freuda [ed. i trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey i Alan Tyson], god. XIII, London: The Hogarth Press, pp. Ix-162.
• Freud, S., 1955., izvan principa užitka, u Sigmundu Freudu, Standardno izdanje cjelovitih psiholoških djela Sigmunda Freuda [ed. i trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey i Alan Tyson], god. XVIII, London: The Hogarth Press, str. 1–64.
• Hegel, GWF, 1977, Fenomenologija duha [trans. AV Miller], Oxford: Oxford University Press.
• Kojève, A., 1969., Uvod u čitanje Hegela: Predavanja o fenomenologiji duha [ed. Allan Bloom; trans. James H. Nichols, Jr.], Ithaca: Cornell University Press.
• Lévi-Strauss, C., 1969, Elementarne strukture srodstva [trans. JH Bell i JR von Sturmer], Boston: Beacon Press.

B. Sekundarna literatura o Lacanu na engleskom jeziku

• Ansermet, François i Pierre Magistretti, 2007, Biologija slobode: Neuralna plastičnost, iskustvo i nesvjesno [trans. Susan Fairfield], New York: Other Press.
• Barnard, Suzanne i Bruce Fink (ur.), 2002., Seminar za čitanje XX: Lacanovo glavno djelo o ljubavi, znanju i ženskoj seksualnosti, Albany: Državno sveučilište New York Press.
• Boothby, Richard, 1991, Smrt i želja: Psihoanalitička teorija u Lacanovom povratku Freudu, New York: Routledge.
• –––, 2001., Freud kao filozof: Metapsihologija nakon Lacana, New York: Routledge.
• Borch-Jacobsen, Mikkel, 1991, Lacan: Apsolutni gospodar [trans. Douglas Brick], Stanford: Stanford University Press.
• Butler, Judith, Ernesto Laclau i Slavoj Žižek, 2000, slučajnost, hegemonija, univerzalnost: suvremeni dijalozi s lijeve strane, London: Verso.
• Chiesa, Lorenzo, 2016, The Not-Two: Logic and God in Lacan, Cambridge, MA: MIT Press.
• –––, 2007, Subjektivnost i drugost: Filozofsko čitanje Lacana, Cambridge, MA: MIT Press.
• Clemens, Justin i Russell Grigg (ur.), 2006., Jacques Lacan i druga strana psihoanalize: razmišljanja o seminaru XVII., Durham: Duke University Press.
• Copjec, Joan, 1994, Pročitajte moju želju: Lacan protiv povjesničara, Cambridge, MA: MIT Press.
• –––, 2002, Zamislite da nema žene: etika i sublimacija, Cambridge, MA: MIT Press.
• Cutrofello, Andrew, 1997, Zamišljanje inače: Metapsihologija i analitika A Posteriori, Evanston: Northwestern University Press.
• De Kesel, Marc, 2009., Eros i etika: Čitanje seminara VII Jacquesa Lacana [trans. Sigi Jottkandt], Albany: Državno sveučilište New York Press
• De Waelhens, Alphonse i Wilfried Ver Eecke, 2001., Fenomenologija i Lacan o šizofreniji, nakon desetljeća mozga, Leuven: Leuven University Press.
• Dolar, Mladen, 2006., Glas i ništa više, Cambridge, MA: MIT Press.
• Dor, Joël, 1998., Uvod u čitanje Lacana: Nesvjesno je strukturirano poput jezika [ed. Judith Feher Gurewich; trans. Susan Fairfield], New York: Other Press.
• Evans, Dylan, 1996., Uvodni rječnik lakanijeve psihoanalize, New York: Routledge.
• Eyers, Tom, 2012, Lacan i koncept “stvarnog”, Basingstoke: Palgrave Macmillan.
• Fink, Bruce, 1995., Lakanijska tema: Između jezika i veselja, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1997. Klinički uvod u Lacanovu psihoanalizu: teorija i tehnika, Cambridge, MA: Harvard University Press
• –––, 2004, Lacan na pismo: Čitanje bliskosti, Minneapolis: University of Minnesota Press.
• –––, 2015, Lacan o ljubavi: Istraživanje Lacanovog seminara VIII, Prijenos, Cambridge: Polity.
• Feldstein, Richard, Bruce Fink i Maire Jaanus (ur.), 1995, Seminar za čitanje XI: Lacanova četiri temeljna koncepta psihoanalize, Albany: Državno sveučilište New York Press.
• ––– (ur.), 1996, Čitanje seminara I i II: Lacanov povratak Freudu, Albany: Državno sveučilište New York Press.
• Forrester, John, 1990, Zavodnici psihoanalize: Freud, Lacan i Derrida, Cambridge: Cambridge University Press.
• Grosz, Elizabeth, 1990., Jacques Lacan: Feministički uvod, New York: Routledge.
• Homer, Sean, 2005., Jacques Lacan, New York: Routledge.
• Johnston, Adrian, 2005, vođen vremenom: Metapsihologija i cijepanje pogona, Evanston: Northwestern University Press.
• –––, 2008, Žižekova Ontologija: Transcendentalna materijalistička teorija subjektivnosti, Evanston: Northwestern University Press.
• –––, 2009., Badiou, Žižek i Političke transformacije: Slučaj promjene, Evanston: Northwestern University Press.
• –––, 2013., Avanture u transcendentalnom materijalizmu: dijalozi sa suvremenim misliocima, Edinburgh: Edinburgh University Press.
• –––, 2013., Prolegomena bilo kojem budućem materijalizmu: svezak prvi, ishod savremene francuske filozofije, Evanston: Northwestern University Press.
• –––, 2017., Neponovljiva istina: O Lacanovoj „Freudovskoj stvari“, Basingstoke: Palgrave Macmillan.
• Johnston, Adrian i Catherine Malabou, 2013., Sebi i emocionalni život: Spajanje filozofije, psihoanalize i neurobiologije, New York: Columbia University Press.
• Julien, Philippe, 1994., Povratak Jacquesa Lacana Freudu: stvarni, simbolički i imaginarni [trans. Devra Beck Simiu], New York: New York University Press.
• Lemaire, Anika, 1977., Jacques Lacan [trans. David Macey], New York: Routledge.
• Marini, Marcelle, 1992., Jacques Lacan: Francuski kontekst [trans. Anne Tomiche], New Brunswick: Rutgers University Press.
• Nancy, Jean-Luc i Philippe Lacoue-Labarthe, 1992., Naslov pisma: Lacanovo čitanje [trans. François Raffoul i David Pettigrew], Albany: Državno sveučilište New York Press.
• Nasio, Juan-David, 1998., Pet lekcija iz psihoanalitičke teorije Jacquesa Lacana [trans. David Pettigrew i François Raffoul], Albany: Državno sveučilište New York Press.
• Nobus, Dany, 2000., Jacques Lacan i Freudova praksa psihoanalize, New York: Routledge.
• ––– (ur.), 1998, Ključni pojmovi lakanijske psihoanalize, New York: Other Press.
• Pluth, Ed, 2007, Označitelji i djela: Sloboda u Lacanovoj teoriji predmeta, Albany: Državno sveučilište New York Press.
• Rabaté, Jean-Michel (ur.), 2003., The Cambridge Companion to Lacan, Cambridge: Cambridge University Press.
• Roudinesco, Elisabeth, 1990., Jacques Lacan & Co.: Povijest psihoanalize u Francuskoj, 1925. - 1885. [trans. Jeffrey Mehlman], Chicago: University of Chicago Press.
• –––, 1997, Jacques Lacan: Pregled života, povijest sustava mišljenja [trans. Barbara Bray], New York: Columbia University Press.
• Salecl, Renata (ur.), 2000, Sexuation, Durham: Duke University Press.
• Soler, Colette, 2006., Što je Lacan rekao o ženama: psihoanalitička studija [trans. John Holland], New York: Other Press.
• Stavrakakis, Yannis, 1999, Lacan and the Political, New York: Routledge.
• –––, 2007., Lakanijanska ljevica: psihoanaliza, teorija, politika, Edinburgh: Edinburgh University Press.
• Turkle, Sherry, 1981, Psihoanalitička politika: Freudova francuska revolucija, Cambridge, MA: MIT Press.
• Philippe Van Haute, 2002, protiv adaptacije: Lacanova "subverzija" subjekta, usko čitanje [prijelaz. Paul Crowe i Miranda Vankerk], New York: Other Press.
• Paul Verhaeghe, 1997, postoji li žena ?: od Freudove histerije do Lacanove ženke [trans. Marc du Ry], New York: Ostali tisak.
• –––, 2001., Beyond Gender: From Subject to Drive, New York: Other Press.
• –––, 2004., O normalnim i drugim poremećajima: Priručnik za kliničku psihodiagnostiku [trans. Sigi Jottkandt], New York: Other Press.
• Žižek, Slavoj, 1991., Izgledajući strašno: uvod u Jacquesa Lacana kroz popularnu kulturu, Cambridge, MA: MIT Press.
• –––, 2001., Uživajte u svom simptomu: Jacques Lacan u Hollywoodu i Outu, New York: Routledge, drugo izdanje.
• –––, 2006., Kako čitati Lacan, London: Granta Publications.
• ––– (ur.), 1992, Sve što ste oduvijek željeli znati o Lacanu…, ali su se bojali pitati Hitchcocka, London: Verso.
• ––– (ur.), 1998, Cogito i nesvjesno, Durham: Duke University Press.
• ––– (ur.), 2006, Lacan: Silent Partners, London: Verso.
• Žižek, Slavoj i Renata Salecl (ur.), 1996, Pogled i glas kao ljubavni objekti, Durham: Duke University Press.
• Zupančič, Alenka, 2000, Etika stvarnosti: Kant, Lacan, London: Verso.
• –––, 2003., Najkraća sjena: Nietzscheova filozofija dvojice, Cambridge, MA: MIT Press.
• –––, 2008., The Odd One In: On Comedy, Cambridge, MA: MIT Press.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

• Pridružene psihoanalitičke radne skupine.
• Psihoanalitička udruga Après-Coup.
• Centar za proučavanje psihoanalize i kulture, Državno sveučilište u New Yorku, Buffalo.
• Centar za froudske analize i istraživanja.
• École de la Cause freudienne.
• École lacanienne de psychanalyse.
• Freudijska škola u Melbourneu.
• GIFRIC, Groupe interdisciplinaire freudien de recherche et d'intervention clinique et culturelle.
• Lakanska tinta.
• Londonsko društvo New Lacanian School.
• Pariz-SAD seminar Lacan.
• Philadelphia Lacan Study Group.
• San Francisco Društvo za lakanske studije.
• Svjetska asocijacija za psihoanalizu.