Louis De La Forge

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-05-24 11:17

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Louis de La Forge

Prvo objavljeno u utorak, 15. studenog 2011.; suštinska revizija Utorak, 15. listopada 2019. godine

Louis de la Forge bio je među prvom skupinom samozvanih učenika koji su uređivali i distribuirali Descartesove zapise u godinama neposredno nakon njegove smrti u Švedskoj (1650). La Forge je u početku koristio svoj medicinski trening kako bi komentirao kartuzijansku fiziologiju. Napisao je i prvu monografiju o Descartesovoj teoriji o ljudskom umu, u kojoj je branio dualizam supstancije i predložio teoriju o povremenom uzrokovanju koju su usvojile i razvile druge kartezijanske zemlje, uključujući i Malebranche.

• 1. Život i djela
• 2. Objašnjenje
• 3. Dualizam supstanci
• 4. Povremenost

• Bibliografija

  • La Forgeova djela
  • Vezani rani radovi
  • Sekundarna literatura
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Život i djela

La Forge rođen je 24. ili 26. studenog 1632. u La Flècheu, u dolini Loire u središnjoj Francuskoj, istom gradu u kojem je Descartes pohađao fakultet između 1607. i 1615. Postao je liječnik, a zatim se preselio u Saumur, gdje je oženio se Renée Bizard 1653. Medicinu je bavio Saumurom sve do njegove prerane smrti 1666. U Saumuru je postojao fakultet Huguenot od 1599, kada ga je osnovao Philippe Duplessis-Mornay (1549–1623). Moïse Amyraut (1596–1664) i Robert Chouet (1642–1731) bili su među uglednim suvremenim učenjacima koji su tamo predavali. U istom je gradu, u Notre Dame des Ardilliers, postojala oratorijska škola (Collège royal des Catholiques) i susjedno sjemenište. U njemu su proučavali brojni katolički filozofi, uključujući Bernarda Lamyja (1640.-1715.) I Nicolasa Malebranchea, nakratko. Oba su kolegija bili osjetljivi za „novu“filozofiju kartezijanizma i očito su njihovi djelatnici uživali prijateljskije odnose nego što se moglo očekivati iz povijesti religijskih tradicija koje su predstavljali. Nakon ukidanja Nanteskog edikta (1685.), kalvinistički je fakultet razoren, dok Notre Dame des Ardilliers preživljava kao škola do danas.

La Forge se upoznao s kartezijanizmom kad je studirao u La Flècheu, a zanimanje je nastavio dok je praktikovao medicinu u Saumuru, gdje je imao priliku razgovarati o filozofiji s ostalim simpatičnim čitateljima Descartesa kako u Oratorijanskoj školi, tako i na Reformiranoj akademiji, posebno s Chouet. Iako je živio u provincijama, dopisivao se s nekim vodećim kartezijancima tog razdoblja, uključujući Géraudom de Cordemoyom (1626–84), koji je objavio svoj vlastiti doprinos kartezijanizmu iste godine kao La Forge (Cordemoy 1666). Kad je Claude Clerselier (1614.-84.) Počeo uređivati Descartesova djela i pripremati ih za objavljivanje, nabavio je rukopisne kopije dvaju neobjavljenih eseja pod nazivom Traité de l'Homme i Description du Corps Humain, a oba su izgubljena. Traité je bio drugi dio knjige koji je Descartes planirao objaviti kao Traité de la lumière. Međutim, ti su planovi odgođeni na neodređeno vrijeme kada su vijesti o Galileovoj osudi dosegle Holandiju 1633. i, kao rezultat toga, Traité de l'Homme ostao je neobjavljen tijekom života svog autora. Unatoč tome, Descartes je rukopis zadržao tijekom svog peripetetičkog života; čini se da je za prijatelje stvorio barem dvije kopije (Otegem, 2002: II, 485–536), kojima su zauzvrat njegova fiziološka istraživanja stekla ograničeno širenje. 1648. Descartes je revidirao svoj rani rad u fiziologiji; izvijestio je da je to gotovo nečitljivo, zbog stanja rukopisa, i počeo je izrađivati dopunsku skicu začeća i rođenja životinja u rukopisu pod naslovom Description du Corps Humain.

Oba neobjavljena teksta još su bila u lošem stanju kada je Descartes umro 1650. Između ostalih nedostataka, nedostajalo im je većine dijagrama koji su bili potrebni da njegova teorija postane razumljiva čitateljima, a koju je Descartes bio u stanju iznijeti. Budući da Clerselier nije bio u stanju pružiti odgovarajuće ilustracije, pozvao je razne ljude da ih pripreme. Određeni broj onih koji su razumjeli kartuzijansku fiziologiju (uključujući Henricusa Regiusa) odbio je suradnju. Clerselier je na kraju identificirao dva voljna suradnika; jedan je bio Louis de la Forge u Saumuru, a drugi Gerard van Gutschoven (1615.-68.), profesor anatomije u Louvainu. Clerselier je prihvatio obje ponude pomoći i svoje su ilustracije objavili u prvom izdanju. Kad su se rezultati njihovih umjetničkih napora poklopili,obično je više volio one Gutschovena jer su ih bolje crtali; međutim, kad su se razlikovali, on je objavio obje i upotrijebio slova "F" i "G" kako bi identificirao autore. La Forge je tako zaslužan za sedam objavljenih ilustracija. Descartesova Traité de l'Homme, s tim ilustracijama i opsežnim bilješkama La Forgea, objavljena je u Parizu u travnju 1664. Tako je La Forgeova prva publikacija bila dugačak niz bilježaka koji objašnjavaju različite značajke Descartesove Traité, koja se pojavila kao Remarques str. 171–408 prvog francuskog izdanja tog djela. U međuvremenu je Florentius Schuyl (1619–69) već samostalno objavio latinski prijevod rukopisa Traitea 1662. godine pod naslovom De Homine (Descartes 1662).objavio je oboje i upotrijebio slova "F" i "G" kako bi identificirao autore. La Forge je tako zaslužan za sedam objavljenih ilustracija. Descartesova Traité de l'Homme, s tim ilustracijama i opsežnim bilješkama La Forgea, objavljena je u Parizu u travnju 1664. Tako je La Forgeova prva publikacija bila dugačak niz bilježaka koji objašnjavaju različite značajke Descartesove Traité, koja se pojavila kao Remarques str. 171–408 prvog francuskog izdanja tog djela. U međuvremenu je Florentius Schuyl (1619–69) već samostalno objavio latinski prijevod rukopisa Traitea 1662. godine pod naslovom De Homine (Descartes 1662).objavio je oboje i upotrijebio slova "F" i "G" kako bi identificirao autore. La Forge je tako zaslužan za sedam objavljenih ilustracija. Descartesova Traité de l'Homme, s tim ilustracijama i opsežnim bilješkama La Forgea, objavljena je u Parizu u travnju 1664. Tako je La Forgeova prva publikacija bila dugačak niz bilježaka koji objašnjavaju različite značajke Descartesove Traité, koja se pojavila kao Remarques str. 171–408 prvog francuskog izdanja tog djela. U međuvremenu je Florentius Schuyl (1619–69) već samostalno objavio latinski prijevod rukopisa Traitea 1662. godine pod naslovom De Homine (Descartes 1662).s tim ilustracijama i opsežnim bilješkama La Forgea, objavljena je u Parizu u travnju 1664. Tako je La Forgeova prva publikacija bila dugačak skup bilježaka koji objašnjavaju različite značajke Descartesove Traité, koja se pojavila kao Remarques na str. 171–408. prvo francusko izdanje tog djela. U međuvremenu je Florentius Schuyl (1619–69) već samostalno objavio latinski prijevod rukopisa Traitea 1662. godine pod naslovom De Homine (Descartes 1662).s tim ilustracijama i opsežnim bilješkama La Forgea, objavljena je u Parizu u travnju 1664. Tako je La Forgeova prva publikacija bila dugačak skup bilježaka koji objašnjavaju različite značajke Descartesove Traité, koja se pojavila kao Remarques na str. 171–408. prvo francusko izdanje tog djela. U međuvremenu, Florentius Schuyl (1619–69) već je samostalno objavio latinski prijevod rukopisa Traitea 1662. godine pod naslovom De Homine (Descartes 1662).pod naslovom De Homine (Descartes 1662).pod naslovom De Homine (Descartes 1662).

Dok je pripremao svoje objašnjenja za francusko izdanje Descartesove Traité de l'Homme, La Forge je uputio uvodne rečenice te knjige koje su se odnosile na hipotetičke ljude opisane u njoj:

Ti će ljudi biti sastavljeni, kao i mi, od duše i tijela. Prvo moram opisati tijelo sam. zatim duša, opet sama od sebe; i na kraju moram pokazati kako bi se te dvije prirode morale spojiti i objediniti da bi mogli tvoriti ljude koji nalikuju nama. (CSM I, 98)

Budući da je Descartes umro prije nego što je završio čak i prvu od ove tri etape, La Forge je odlučio napuniti lakunu razvijajući ono što je vjerovao da bi Descartes napisao o ljudskom umu i njegovoj sjedinjenosti s tijelom da je imao vremena dovršiti svoju teoriju, i to je učinio tako što je opsežno pozajmio iz Descartesovog objavljenog i neobjavljenog djela. Rezultat je bio Traité de l'Esprit de l'Homme, koji je istovremeno sačinjen u komentaru La Forgea na Descartesovu Traité de l'Homme, a u kojem se u mnogim prilikama osvrnuo na djelo koje je u tijeku na ljudskom umu (H 172, 262, 299, 315, 334, 335). Ovaj je traktat tiskan u Parizu u studenom 1665., iako je datum objave na naslovnoj stranici bio 1666.

Nema službenih zapisa o smrti La Forgea. Međutim, Clerselier je u predgovoru za treći svezak Descartesove prepiske (koji je tiskan u rujnu 1666.) potvrdio da je La Forge ubrzo umro nakon što je objavio svoj Traité de l'Esprit de l'Homme (Clerselier 1667: Predgovor 2). Čini se vjerovatno da je umro negdje početkom 1666. godine, u dobi od trideset tri godine.

2. Objašnjenje

La Forge je u potpunosti podržao Descartesovu kritiku upotrebe fakulteta ili moći u školskim objašnjenjima. Izvijestio je da su, na primjer, mnogi liječnici pripisivali otkucaje srca pulsivnom fakultetu duše, i dodao:

ne može se poreći da srce ima sposobnost otkucaja jer stvarno kuca… međutim, ovdje i na mnogim drugim mjestima ova riječ [fakultet] je beskorisna i ne daje ništa da objasni kako se stvar događa. (H 183)

Isto tako je pitao:

da li se stvarno objašnjava uzrok dijareje, na primjer, rekavši da ona proizlazi ili iz činjenice da je ekspulzivna sposobnost crijeva iritirana ili da je njihov zadržavajući sposobnost slab? Nije li to isto što na dobrom francuskom kažete da o tome ništa ne znam? (H 217)

Ustvrdio je da svi pozivi na fakultete i ovlasti nisu ništa drugo do ponovno opisivanje pojava koje je potrebno objasniti.

U fiziologiji, La Forge je podržao alternativni kartezijanski model objašnjenja u pogledu dijelova tvari u pokretu, koji, kada se spoje zajedno kontaktnim djelovanjem, tvore stroj.

Riječ "stroj" ne može razumjeti ništa drugo osim tijela sastavljenog od mnogih organskih dijelova, koji se, ujedinjeni zajedno, kombiniraju kako bi proizveli neke pokrete koje bi bili nesposobni da proizvode ako ih se odvoji. (H 173)

Primjenjuje se ovaj koncept stroja

ne samo satove ili druge automate … već se ljudsko tijelo i tijelo svih životinja, pa čak i čitavog svemira, mogu smatrati strojem. (H 173)

Prema tome, Descartesovi učenici

pokušajte objasniti sve što se događa kod životinje na isti način kao što se događaju pokreti automata. (H 335)

Kritičari kartezijanizma isti su princip identificirali kao jedan od njegovih glavnih nedostataka a ne kao njegovu snagu.

Pretpostavljajući da su pokreti i interakcije dijelova materije dovoljni za objašnjenje ljudskog tijela, La Forge priznaje da objašnjeno poduzeće mora biti hipotetičko i da se hipoteze ne mogu ograničiti na ono što je vidljivo golim okom.

Bili bismo vrlo neuki kad bismo sumnjali u sve ono što ne vidimo … sigurno vidimo da su Sunce i Mjesec ponekad na Istoku … a ponekad na Zapadu, ali niko ih nije vidio da se tamo kreću; ipak, gotovo nitko ne sumnja u njihov pokret. (H 217)

Iz sličnih razloga, ne treba odbacivati Descartesove pretpostavke o dijelovima materije u pokretu u ljudskom tijelu (kao što su duhovi životinja ili živci), jednostavno zato što su, s obzirom na njihovu veličinu, neprimetne. Iako su Descartes i La Forge pokušali opisati dijelove ljudskog tijela i njihove pokrete prije izuma mikroskopa, uključeni metodološki problem ne bi se promijenio čak i da je prag promatranja izmijenjen optičkim instrumentima: kartezijanska teorija objašnjenja podupirao je postulaciju nevidljivih čestica materije kako bi objasnio vidljive učinke kad god je smatrao potrebnim. Njihova objašnjena uloga opravdala je njihovu hipotetsku postulaciju.

Ovo je zahtijevalo od La Forgea da se pozabavi aktualnim pitanjem kako i u kojoj mjeri mogu biti potvrđene hipoteze objašnjenja. Ponudio je isto rješenje koje su podržali i drugi prirodni filozofi u sedamnaestom stoljeću, poput Roberta Boylea ili Christiaana Huygensa:

Međutim, hipoteze nisu samo vjerojatne, nego su i uvjerljive kada objašnjavaju nešto vrlo jasno i lako, kad im naša čula ne proturječe, kad razum pokazuje da se dotični fenomen nije mogao dogoditi drugačije i da se izvodi iz principa koji su sigurni, i kada hipoteze ne služe samo objašnjenju jednog jedinog učinka, već i mnogo različitih, pa čak i različitih učinaka; jer bi bilo nemoguće da se hipoteze u nekoj situaciji ne pokažu ako nisu istinite. (H 218)

Iako je preuveličavao stupanj sigurnosti koji bi se mogao legitimno tvrditi za njegove hipoteze, La Forge nije izričito tvrdio da sva objašnjenja moraju biti mehanička. Najbolje se razumijeva kao suprotnost praznini školskih objašnjenja, koja su bila izvjesna, ali neobjašnjavajuća, s eppistemskim rizicima koji su uključeni u postavljanje hipoteza koje su u najmanju ruku razumljive (budući da su uključivale samo dijelove tvari u pokretu) i koje su posredno potvrdile njihove objasni uspjeh. Ograničeni izbori koji su bili dostupni tadašnjim fiziološkim objašnjenjima (bilo skolastički fakulteti, bilo stvar u pokretu) nisu podrazumijevali nikakav zaključak o tome kako bi se disciplina mogla razvijati u kasnijem vremenu.

3. Dualizam supstanci

La Forge je bio među prvim komentatorima koji su Descartesu pripisali nedvosmisleni dualizam uma i tijela. On je definirao tvar kao "stvar u kojoj neko svojstvo, kvaliteta ili svojstvo (o kojem imamo stvarnu ideju u sebi) nalazi se odmah kao u subjektu i pod kojim ono postoji" (H predgovor ù3). Njegove primjedbe bile su osmišljene kako bi proširile opseg opsega strojnog modela tijela da uključi sve radnje nečovječnih životinja i, u slučaju ljudskog tijela, da objasni kako ideje nastaju u mozgu, kako se one pohranjuju u pamćenje i kako se ponovno aktiviraju u mašti. Prema tome, on je u početku koristio riječ "ideja", kao što je to učinio Descartes, da bi se odnosio na stanja mozga koja su povezana s pojavom misli u umu (H 262),i definirao je pamćenje kao fizički kapacitet mozga kako bi se olakšala ponovljena pojava takvih tragova. Budući da su relevantni događaji u mozgu shvaćeni kao obrasci u protoku duhova životinja, pamćenje je objašnjeno kao stečena dispozicija staza kroz koje su duhovi životinja tekli da bi se ponovno otvorili u sljedećim prilikama, kad je primjereno stimulirano (Sutton 1998).

Pamćenje, koje se sastoji iz ničega drugog, ako se posmatra iz perspektive tijela, nego ono što ostaje u pore [mozga] koje su bile otvorene da bi se kasnije ponovo otvorile. (H 304; usp. T 280–81: THM 178)

Kartezijska upotreba izraza 'ideja' bila je dvosmislena, budući da se odnosila na misli u umu i stanja mozga koja ih prate. Iz tog razloga, La Forge je u Traktatu odlučio ograničiti upotrebu izraza na misli i fizičke ideje u mozgu preimenovati u 'tjelesne vrste' (T 158, 256; THM 77, 159).

Prema ovoj teoriji, osjetljiv fluidni materijal koji se naziva "životinjski duhovi" funkcionira u kvazi hidrauličkom stroju (T 279; THM 177). Utisci o vanjskim osjetilima prenose se na „zdrav razum“u mozgu, a obrasci po kojima duhovi životinja izviru iz mozga kao odgovor na vanjske podražaje su tjelesne vrste. Sve dobrovoljne ili nedobrovoljne tjelesne radnje, poput hodanja ili treptanja, objašnjavaju se gibanjem duhova životinja iz mozga u mišiće, dok subjekt doživljava unutarnje osjete (poput gladi ili žeđi) kao rezultat pridruženih pokreta duhova životinja u suprotnom smjeru, iz drugih dijelova tijela do mozga. Čak i strasti ili emocije pokreću slični mehanizmi. Stoga se sve što se događa u ljudskom tijelu može objasniti kretanjem različitih vrsta tvari u različitim dijelovima (npr. Mozak, živčani sustav ili vene i arterije). Jedina iznimka u ljudskoj prirodi od ove vrste fizioloških objašnjenja, tj. Misli, bila je rezervirana isključivo za um.

La Forge je započeo Traité (1666.) s dugim predgovorom u kojem je usporedio Descartesovu teoriju o ljudskom umu s onom Augustina, iz koje je opširno citirao kako bi pokazao da je um različita tvar koja je nebitna i preživljava smrt tijelo. Ova nematerijalna tvar ima dva karakteristična svojstva po kojima je poznata samo ona: razumijevanje i volja. Razumijevanje može stvoriti ideje ili pojmove stvarnosti koje nikada nisu promatrane ili zamišljene, te je u toj mjeri neovisno o ljudskom tijelu. Čisto razumijevanje „sposobnost je koja je neovisna o tijelu na isti način kao što je volja“(T 292; THM 188).

Tako ideje nastaju u umu na dva različita načina: u jednom slučaju pokreću ih osjetila, a u drugom nastaju bez odgovarajućeg tjelesnog podražaja. Međutim, La Forge je također ponovio Descartesovu teoriju o podrijetlu ideja prema kojoj su sve ideje urođene (u izvjesnom smislu) u umu. Identificirao je 'glavni i djelotvoran' uzrok ideja kao uma, dok su tjelesne senzacije opisane kao "udaljene i povremene" uzroke nekih ideja. Čini se da argument ovdje ovisi o različitosti tijela i uma:

Iako bi se moglo reći da su tijela koja okružuju naša tijela … u određenom smislu uzrok ideja koje tada imamo … jer su to materijalne supstancije, čije se djelovanje ne širi na dušu u onoj mjeri u kojoj je to jednostavno stvar koja misli … oni ne mogu biti više od njihovih udaljenih i povremenih uzroka koji, zahvaljujući sjedinjenju uma i tijela, nalažu naš fakultet da razmišlja i određuje ga da proizvede ideje o kojima je sama sposobnost mišljenja glavni i učinkovit uzrok. (T 176; THM 92)

Um je na taj način aktivan uzrok svih vlastitih ideja, uključujući i one koje stvara prigodom da ih stimuliraju osjetila. U tom su smislu sve ideje urođene jer je um njihov glavni i djelotvoran uzrok.

Volja je jednako aktivna; to je

aktivna snaga… izbora ili određivanja iznutra u sebi svemu onome za što mi određujemo. (T 182; THM 97)

La Forge je tvrdio da, osim razumijevanja i volje, ljudski um mora imati i intelektualno pamćenje; budući da može rasuđivati o čisto duhovnim stvarnostima, a budući da rasuđivanje uključuje prelazak s jednog koraka na drugi i sjećanje na one na koje se čovjek oslanja za napredak, ljudski um mora biti sposoban pamtiti čisto duhovne pojmove za koje nije imao odgovarajuću tjelesnu vrstu (T 291; THM 187). La Forge zaključuje u poglavlju xxv da je ljudski um besmrtan; budući da je njegova suština razmišljanja, um i dalje neprestano razmišlja cijelu vječnost i može se sjećati stvari koje ne pretpostavljaju prisustvo tijela.

Čvrsta definicija ljudskog uma i tijela kao odvojene, jednostavne tvari nije spriječila La Forge da njihovo zajedništvo u ljudskoj prirodi opisuje kao "složeni subjekt" (T 112; THM 39) i kao "jedinstvo sastava i udruživanja" (T 98; THM 28). Iz iskustva je poznato da je ovdje uključen nekakav savez koji je Descartes pokušao opisati u smislu miješanja dviju supstanci. La Forge to analitički opisuje kauzalno; sastoji se u

uzajamna i recipročna ovisnost misli jedne od njih o pokretima druge i u međusobnoj interakciji njihovih postupaka i strasti. (T 210; THM 122)

La Forge često opisuje tu interakciju uzročno, očito bez kvalifikacije ili rezerve. Prema tome, vanjska tijela koja su u interakciji s našim osjetilnim organima 'izazivaju' senzacije u nama; pokreti vanjskih podražaja pravi su uzroci naših osjetilnih opažanja (T 165, 326; THM 83, 215). Interakcija uma i tijela recipročna je,

jer ne samo da tijelo može potaknuti (uzbuditi) razne misli u umu, već i um može izazvati (uzrokovati) razne pokrete u tijelu. (T 215; THM 126)

Općenito, povezanost ljudskog uma i tijela

mora se sastojati u odnosu ili usklađivanju radnji i strasti uma i tijela. (T 212; THM 124)

Kritičari dualizma supstancije tvrdili su ili pretpostavljali bez argumenta da je ona prikrivala jaz u objašnjenju, budući da nije uspjela objasniti na koji način dvije supstancije, koje su toliko različite, mogu uzročno međusobno komunicirati. La Forge se bavio tim pitanjem u poglavlju XVI. Traitéa.

4. Povremenost

La Forge je jedan od prvih kartezijanaca (zajedno s Cordemoyem i Geulincxom) koji otvoreno brani periodizam. Međutim, La Forgeov je povremeni karakter karakterističan i po opsegu i po argumentima koje koristi. La Forgeov periodizam ograničen je na domen fizičkih interakcija među tijelima i omogućuje uzročno djelovanje konačnih umova. U tom je smislu La Forge (za razliku od Cordemoya, Geunlincxa i Malebranchea) zagovornik „djelomičnog periodizma“(Radner 1993, Sangiacomo 2014). Da bi uspostavio ovaj oblik djelomičnog periodizma, La Forge svoj slučaj gradi na specifičnom pitanju kartezijanske fizike, naime, (ne) mogućnosti bilo kakvog prijenosa pokreta između tijela koja djeluju u interakciji. Njegova argumentacija o "ne-prijenosu" zauzvrat ima za cilj:riješiti neke nejasnoće u vlastitom postupanju Descartesa i pružiti dovoljnu potporu periodizmu tijela i tijela, a da ne potkopava kauzalnu učinkovitost nematerijalnih supstanci.

Da biste u potpunosti razumjeli raspravu La Forgea, korisno je imati na umu cjelokupnu argumentiranu strategiju koju pokušava potaknuti. U THM-u je glavni zadatak La Forgea pokazati da postoji interakcija um-tijelo i da to nije tako teško razumjeti - kao što su tvrdili mnogi Descartesovi protivnici. Kartezijanski prikaz interakcije uma i tijela široko je kritiziran zbog radikalne heterogenosti mišljenja i proširenih supstanci u Descartesovoj ontologiji. Na primjer, Elisabeth iz Bohemije daje paradigmatičan izraz te zabrinutosti:

Molim vas molim vas da mi kažete kako duša ljudskog bića (to je samo misaona tvar) može odrediti tjelesne duhove, kako bi mogla pokrenuti dobrovoljne radnje. Jer, čini se da se sve određivanje pokreta događa pomoću impulsa premještene stvari, na način na koji ga guraju ono što ga pokreće, ili pak posebnim osobinama i oblikom površine potonjeg. Fizički kontakt potreban je za prva dva uvjeta, za treće produženje. Potpuno isključujete jedno [proširenje] iz pojma koji imate o duši, a drugi [fizički kontakt] čini mi se nespojivim s nematerijalnom stvari. (AT iii.661; Shapiro 62)

Kritika Elisabeth uistinu je kartezijanska jer se temelji na kriteriju jasne i jasne razumljivosti koju zagovara sam Descartes. La Forge se bavi ovom zabrinutošću negirajući da je čak i homogena ili jednoznačna uzročno-posljedična povezanost (poput kauzije tijela i tijela) jednako razumljiva koliko izgleda. Pokazujući da je jednoznačna uzročnost među tijelima zapravo nemoguća, La Forge nastoji pokazati da svaki oblik uzročnosti podrazumijeva interakciju između nečeg tjelesnog i nečeg duhovnog. Dakle, slučaj interakcije um-tijelo prestaje biti zbunjujući scenarij i postaje primjer šireg i općenitijeg stanja uzroka.

Ta je točka jasno navedena na početku poglavlja 16 La Forgeovog THM-a:

Mislim da mi većina ljudi ne bi vjerovala da sam rekao da nije teže zamisliti kako ljudski um, bez da se produži, može pomicati tijelo i kako tijelo bez duhovne stvari može djelovati na um, nego začeti kako tijelo ima moć da se kreće i komunicira svoje kretanje s drugim tijelom. Ipak, nema ništa više istinito, i to je ono što predlažem da pokažem u ovom poglavlju. (THM 143)

Kritičari smatraju da je uzročnost tijela i tijela lako pojmiti dok je uzročno-posljedično tijelo teško razumljivo (posebno u kartezijanskoj dualističkoj ontologiji). La Forge želi preokrenuti ovaj dojam pokazujući da je uzročnost tijela i tijela vrlo teško jasno i razgovijetno zamisliti i da ona, zapravo, funkcionira na isti način kao i kauzalnost uma i tijela.

Da bi u potpunosti ispunio taj zadatak, La Forge mora diskvalificirati mogućnost čisto interakcije tijela i tijela i mora dokazati da se tijela uvijek kreću ne-tjelesnim uzrokom. Da bi došao do ovog zaključka, La Forge koristi argument eliminacijom koji preispituje različite potencijalne izvore uzročne aktivnosti i pokazuje da ne nude zadovoljavajući račun uzročno-posljedične veze. Argumentom su identificirana tri potencijalna kandidata kao izvori kauzalne aktivnosti u tijelima: (i) druga tijela; (ii) konačni umovi (npr. ljudski umovi); i (iii) beskonačni um (tj. Bog). La Forge zauzvrat raspravlja o sve tri mogućnosti kako bi dokazao da niti (i) druga tijela niti (ii) konačni umovi ne mogu biti pravi uzroci tjelesnog kretanja u prirodi, i stoga samo Bog može biti njihov istinski uzrok.

Da bi dokazao da tijelo ne može premjestiti ni jedno ni drugo tijelo, niti sebe, La Forge koristi argument "ne-prijenos".

gibanje je samo način koji se ne razlikuje od tijela kojem pripada i koji ne može više prelaziti s jednog predmeta na drugi od ostalih modusa materije, niti može pripadati duhovnoj supstanci. Ali pokretačka sila, tj. Sila koja prenosi tijelo iz jedne okoline u drugu i primjenjuje ga sukcesivno na različite dijelove tijela koja zaostaje […], ne razlikuje se samo od ove aplikacije, već i od tijela koje ona primjenjuje i pomiče […]. Ako se sila koja se kreće razlikuje od onoga što se kreće i ako se samo tijelo može pomicati, jasno slijedi da nijedno tijelo ne može imati moć samo kretanja u sebi. Jer da je to slučaj, ta se sila ne bi razlikovala od tijela, jer nijedno svojstvo ili svojstvo ne razlikuju se od stvari kojoj pripada. Ako se tijelo ne može kretati, to je po mom mišljenju očito da ne može drugo tijelo. Stoga svako tijelo koje se kreće mora biti potisnuto nečim što samo po sebi nije tijelo i što je u potpunosti od njega. (THM 145, naglasak dodan)

Kako se kretanje samo modalno razlikuje od tijela, ono se ne može odvojiti od pomaknutog tijela i ne može se prenijeti s jednog tijela na drugo. Međutim, jer se sila kretanja može odvojiti od tijela, to bi se zaista trebalo razlikovati od tijela. Sada, jer se sila kretanja doista razlikuje od pomaknutog tijela, ta sila nije tjelesna i ne odnosi se na takvo tijelo. Na isti način na koji je Descartes koristio stvarnu razliku između misli i ekstenzije kako bi dokazao da priroda misli nema nikakve veze s produženjem, La Forge tvrdi da stvarno razlikovanje između pokreta i sile pokreta podrazumijeva da sila pokreta ne može imati bilo što produženo u svojoj vlastitoj prirodi. Dakle, tijelo ne može imati silu da se kreće i, prema tome,ne može imati silu za pomicanje drugog tijela (jer sila pokreta sama po sebi nije nešto tjelesno).

Razlog za razliku između pokreta i sile pokreta leži u činjenici da je kretanje samo modifikacija tijela i da nijedna modifikacija ne može biti prebačena s subjekta na drugog. Naprotiv, potrebno je misliti da se ista sila pokreta, koja uzrokuje gibanje tijela, na različita tijela primjenjuje različito, i stoga se mora stvarno razlikovati od njih. Važno je napomenuti da ako se sila kretanja uistinu razlikuje od bilo čega produženog, to se ne bi trebalo shvatiti kao pravilno 'podijeljeno'. Podijeljenost je svojstvo produženih stvari, a ako se sila pokreta ne povećava, tada se ne može podijeliti na način na koji su udaljenosti ili tijela. Stoga se (pre) raspodjela sile kretanja po različitim tijelima mora shvatiti više figurativno,možda analogno kartuzijanskoj tvrdnji da je i sam um jednako prisutan u cijelom tijelu i u svakom njegovom dijelu.

Činjenica da se sila kretanja može primijeniti na različita tijela čini se kao presudna točka u La Forgeovom argumentu. Međutim, može se postaviti pitanje zašto bismo trebali odobriti da se sila odvoji od tijela i može se prenijeti. Na kraju, što nas sprječava da tvrdimo da je čak i sila modifikacija tijela, pa se od toga ne može odvojiti? Čini se da je La Forge svjestan ovog problema i predlaže redukciju ad absurdum da podrži ovu točku:

Može mi se reći da pretpostavljam bez argumenta da sila koja se kreće mora biti različita od onoga što se kreće. […] Ali pretpostavimo, ako želite, da je ta sila način tijela; tada se to nije moglo razlikovati od njega i posljedično nije moglo prelaziti s jednog tijela na drugo. Ako ga zamišljate na isti način kao što su stvarne kvalitete zamišljene u školama i ako mislite da je definitivno nesreća tijela, čak i ako se razlikuje od njega, onda biste morali shvatiti da ono dijeli sebe kada jedno tijelo pomiče drugo i daje dio svog pokreta drugom tijelu i samim time je tijelo, u isto vrijeme kao što pretpostavljate da se razlikuje od tjelesne prirode; jer tijelo je sve što je djeljivo i ima dijelove koji mogu samostalno postojati;ili biste morali reći da to ne dijeli, već da tijelo u kojem je prisutan proizvodi slično svojstvo u tijelu koje dodiruje kad ga gurne. Time tijelima dajete snagu stvaranja. (THM 145–146 naglasak dodan)

Pod hipotezom da je sila kretanja modifikacija tijela, argument o prijenosu sprečava bilo kakav prijenos takve sile s jednog tijela na drugo. Međutim, La Forge pretpostavlja kao činjeničan da utjecaj podrazumijeva preraspodjelu količine gibanja. Pod uvjetom da se očuva ukupna količina pokreta, ta se preraspodjela može objasniti redistribucijom bilo samog pokreta, bilo sile pokreta. Ali ako je kretanje modifikacija tijela, argument ne-prijenosa sprečava njegov prijenos. Stoga mora biti sila kretanja koja je preraspodijeljena među sudarnim tijelima. To implicira da bi sila kretanja istodobno bila nerazlučiva od tijela (što je bila hipoteza) i zapravo se razlikovala od njih (zbog činjenice da je ona preraspodijeljena). Nažalost,ovaj zaključak dovodi do apsurda. Doista, ili je sila kretanja nešto poput stvarne kvalitete, što La Forge smatra kontradiktornim entitetom, ili bismo trebali prihvatiti da tijela imaju moć stvaranja nesreća u drugim tijelima, što je shvaćeno kao još jedan apsurd. Dakle, sila kretanja ne može biti modifikacija tijela, a hipoteza se mora odbaciti.

La Forge predstavlja uporabu argumenata o prijenosu samo kao vjerno čitanje Descartesa. Rasprava o La Forgeu, međutim, bolje se doživljava kao izmjena Descartesove vlastite pozicije, koja je na ovu temu bila dvosmislenija. U raspravi o trećem zakonu prirode u svojim Načelima filozofije Descartes licencira jezik za koji se čini da prihvaća prijenos pokreta između tijela (Sangiacomo 2014). Henry More je to zbunio i pritisnuo Descartesa da razjasni ovu točku tijekom dopisivanja. U svom odgovoru za More, Descartes negira da je ikada dopustio bilo kakav prijenos pokreta.

S povijesnog gledišta, zanimljivo je primijetiti da više-manje tijekom istih godina u kojima La Forge radi na svom THM-u, Margaret Cavendish (1623-1673.) Također raspravlja o mogućnosti izvedbe periodizma iz 'ne-prijenosa' argument (Cavendish 1664, pismo 30: 97–98). Cavendish je možda na ovu temu bio nadahnut Moreovom razmjenom s Descartesom. No, čini se da u konačnici odbacuje sam povremeni period kako je La Forge shvatio i razvio drugi kartezijanski casualisti. La Forge, u svakom slučaju, citira Descartesov odgovor na More, sugerirajući ga kao istinsko tumačenje Descartesove fizike.

Unatoč tome, do sada je La Forge dokazao da sila pokreta nije nešto tjelesno. To podrazumijeva da su svi fizički pokreti uvijek uzrokovani nematerijalnim uzrocima, što omogućava da u nekim slučajevima nematerijalne tvari poput ljudskog uma mogu uzrokovati neke fizičke pokrete, tj. Dobrovoljne pokrete, kroz zakon njihove povezanosti s tijelom. Međutim, La Forge očito ne bi tvrdio da konačne nematerijalne tvari, poput anđela ili posrednih bića, proizvode svaki fizički pokret. Stoga je La Forgeu još potreban daljnji argument da bi opovrgnuo tu vrstu zaključka i pokazao da, generalno gledano, sam Bog izravno pomiče fizička tijela.

Neposredno nakon prethodnog citata, La Forge uvodi daljnji dio svoje rasprave kako bi isključio izravno uključenje konačnih umova u prirodne pojave. La Forge nas podsjeća da kretanje stvara svaku razliku koju opažamo u fizičkom svijetu. Dakle, ako bi Bog eliminirao kretanje, svijet bi ostao inertna masa materije čiji bi dijelovi bili nerazlučivi. U skladu s tim, La Forge se usredotočuje na uvjete u kojima Bog mora uvesti kretanje u takvoj masi da bi napravio jedno tijelo.

[1] Također tvrdim da ne postoji stvorenje, duhovno ili tjelesno, što može izazvati promjene u [materiji] ili bilo kojem od njegovih dijelova, u drugom trenutku njihovog stvaranja, ako Stvoritelj to ne učini sam. Na primjer, jer je On stvorio ovaj dio materije na mjestu A, na primjer, ne samo da ga mora nastaviti proizvoditi ako želi da on i dalje postoji, već ga, budući da ga ne može stvoriti ni svugdje ni nigdje, mora ga staviti u mjesto B ako želi da bude tamo. Jer, ako ga stavi bilo gdje drugo, nema snage koja bi ga mogla ukloniti s tog mjesta.

[2] Razmotrimo, čak i da je Bog dao ovom određenom tijelu svu motivacijsku silu koju trenutno koristi za pomicanje cijele prirode, ne bi bilo dovoljno čak ni sa svim tim da promijeni svoje mjesto, oboje jer to ne bi učinilo biti u stanju nadvladati otpor ostatka materije za koju pretpostavljamo da je u mirovanju, a zato da bi tijelo A sposobno napustiti svoje mjesto da uđe u tijelo drugog tijela, drugo tijelo koje zamjenjuje također bi se trebalo kretati u istog trenutka kada se tijelo A počinje kretati, jer je nemoguće da prvo tijelo zauzme mjesto drugoga, osim ako, istovremeno kada to pokuša, drugo tijelo napusti to mjesto i uđe u treće tijelo, a treće ulazi u ono četvrto, i tako dalje. Tako bi se moglo dogoditi kad je sve u mirovanju. Stoga, bez obzira kakvu snagu Bog daje tijelu A da se sam kreće, bilo bi neučinkovito. Zato je, kada je Bog odlučio premještati materiju na različite načine, morao primijeniti silu koju je odlučio staviti u materiju na mnoge njene dijelove istovremeno, kako bi oni mogli u istom trenu odstupiti svoja mjesta jedni drugima. bez kojeg se nije moglo stvoriti gibanje. (THM 147, naglasak je dodan. Brojevi u zagradama dodani su radi pomoći u raspravi)

Učenjaci su apel za neprekidno stvaranje (točka 1) smatrali neovisnim argumentom (Garber 1987, Nadler 2010: 123–41). Međutim, teško je održati ovo čitanje. Doista, bez daljnjeg razvoja predviđenog raspravom u točki 2, ono što je navedeno u točki 1 ostaje nedokazano. Zašto bi sam Bog trebao stvoriti pokretno tijelo na određenom mjestu? Zašto ne postoji stvorenje, duhovno ili tjelesno, koje može uzrokovati promjenu položaja tijela? Kao što La Lage kaže, "jer ako ga stave bilo gdje drugo, nema snage koja bi ga mogla ukloniti s tog mjesta". Ali ovo je puka tvrdnja, koja se dokazuje tek u točki 2. Očito, ako Bog mora ponovno stvoriti tijelo u svakom od njegovih položaja, tada ništa ne može djelovati protiv Božje sile. Međutim, bez utvrđivanja zašto Bog to mora učiniti,puko pozivanje na njegovo neprekidno stvaranje postavlja pitanje.

Umjesto toga, argument La Forgea sugerira da mu je cilj dokazati zašto je priroda sile takva da Bog ne samo da neprekidno rekreira tijelo koje se kreće, nego to tijelo mora postaviti u svaki od različitih položaja koje tijelo tijekom svog pokreta ima. Razlog za to proizlazi iz uvjeta kretanja na plenumu. Argument La Forge ima dvije premise. Prvo, sila mirovanja neodređene mase tijela u mirovanju još je veća od beskonačne sile pokreta samo jednog jedinog tijela. Drugo, da bi se omogućilo kretanje samo jednog jedinog tijela, potrebno je da se kreću i sva ostala tijela. Slijedi da se, u takvom stanju, čak i ako jedno tijelo ima beskonačnu silu pokreta, ne bi se kretalo ukoliko se druga tijela također ne bi kretala. Stoga,jer za pomicanje tijela s jednog mjesta na drugo potrebno je da se sva druga tijela kreću, slijedi da je sila koja pokreće tijelo ista koja pokreće sva ostala tijela, naime, ista sila koja unosi gibanje u materiji, tj. Božja sila. Prema tome, jedina sila koja može odmaknuti tijelo od određenog položaja je ista sila koja istodobno pomiče sva ostala tijela, tj. Božja sila. Budući da gibanje nije ništa drugo nego prelazak s jednog položaja na drugi, sam Bog ne samo da rekreira pokretno tijelo, već ga i rekreira u svakom svom položaju.jedina sila koja je sposobna odmaknuti tijelo od određenog položaja je ista sila koja istovremeno pomiče sva ostala tijela, tj. Božja sila. Budući da gibanje nije ništa drugo nego prelazak s jednog položaja na drugi, sam Bog ne samo da rekreira pokretno tijelo, već ga i rekreira u svakom svom položaju.jedina sila koja je sposobna odmaknuti tijelo od određenog položaja je ista sila koja istovremeno pomiče sva ostala tijela, tj. Božja sila. Budući da gibanje nije ništa drugo nego prelazak s jednog položaja na drugi, sam Bog ne samo da rekreira pokretno tijelo, već ga i rekreira u svakom svom položaju.

La Forge uvodi svoju reinterpretaciju kontinuiranog stvaranja kako bi nadopunio argument o prijenosu. La Forgeova obrada ovog argumenta ne sugerira bilo kakvu generalizaciju koja se odnosi na način na koji bi trebalo zamisliti neprestano Božje stvaranje u odnosu na misaone supstance. Razlog zbog kojeg Bog mora ponovno stvoriti ne samo tijela, već i tijela na određenim mjestima, odnosno tijela i njihove modifikacije, utemeljen je na prirodi tijela i u uvjetima za kretanje na plenumu. Ali misaona supstanca niti se kreće niti postoji na plenumu. Stoga Božji način rada ne bi trebao biti isti. To je razlog zašto La Forge predstavlja te argumente izložene u 16. poglavlju svoje Traité-e kao snažnu potporu njegovom interakcionističkom prikazu sjedinjenja uma-tijela.

No, širenjem Božje stvaralačke aktivnosti na načine tijela, čini se da La Forge svodi čitav račun na nekoherentnost, jer bi se ista razmatranja odnosila i na ljudski um. Bog nije mogao stvoriti ljudski um bez njegovih specifičnih modusa koji uključuju sve njegove misli i djela volje. Međutim, djela volje kao načina ljudskog uma La Forge pretpostavlja da su temelj na kojem su ljudski umovi istinski aktivni u određivanju sebe. Ako Bog stvori čak i djela volje pojedinih agenata, čini se da potkopava tvrdnju da se oni samoodređuju kada su, prema La Forgeu, određeni Božjom stvaralačkom aktivnošću.

Za rješavanje ove zabrinutosti na redu su dva razloga. Prvo, s povijesnog gledišta, ključno je imati na umu da su skolastički autori (od Akvinskog do Suareza) branili račun božanske istine kao protuotrov (srednjovjekovnom) periodizmu i kao način očuvanja kauzalne učinkovitosti. sekundarnih uzroka bez poricanja Božjeg stalnog sudjelovanja u prirodi (npr. Sangiacomo 2016). Unatoč pojavama, stoga tvrdnja da je Bog izravno uključen u operacije svojih stvorenja sama po sebi ne uključuje opredjeljenje za (jaču) tvrdnju da je Bog jedini uzrok odgovoran za te operacije. Drugo, s više teorijskog stajališta, da bi se postigla ova jača tvrdnja, potrebno je isključiti mogućnost da stvorenja daju stvarni kauzalni doprinos kauzalnom procesu. La Forge tvrdi da je to zapravo slučaj i za tijela koja (s obzirom na to kako funkcionira fizički svijet) ne mogu imati nikakve kauzalne moći. Međutim, to nije slučaj s ljudskim umovima, koji (s obzirom na to kako rade umovi) imaju stvarno aktivnu ulogu u svojim operacijama.

Kao što izričito ističe sam La Forge:

Dodao bih gospodinu Descartesu da iako sve stvari ovise o Bogu, kako kaže, to rade na različite načine. Jer, u stvaranju učinaka za koje ne doprinosi ni naša vlastita volja, niti volja bilo kojeg drugog slobodnog agenta, moglo bi se reći da je Bog sam savjetovao vlastitu volju kojom je bezuvjetno odredio da će ih proizvesti na određeni način i u određeno vrijeme; ali u slučaju učinaka kojima naša volja doprinosi, Bog nije razmatrao samo svoju volju, već je u svoj dekret uključio i suglasnost naše volje i to tek nakon što je predvidio kako će se naša volja odrediti u takvim i takvim okolnosti zbog kojih je, prema tome, apsolutno želio da proizvedu takvi učinci. (THM 106–107, naglasak dodan)

Ovdje je La Forge jasno usmjeren na razjašnjavanje Descartesove volje, a ne na kontradikciju. Dakle, on jasno priznaje razliku u Božjem modusu operandi, zbog razlike između proširenih (inertnih) tvari i duhovnih (aktivnih) tvari.

Iako je La Forge zaključio da je „Bog univerzalni uzrok svih pokreta koji se događaju u svijetu“, on je također prepoznao „tijela i umove kao posebne uzroke tih istih pokreta… u određivanju i prisiljavanju prvog razloga za primjenu svoje sile i motiva moć tijelima na koja ih inače ne bi primijenio 'u skladu s prirodnim zakonima koje je Bog odredio (T 242: THM 148). Potvrdio je ovo gledište kada je napisao, u vezi s recipročnom interakcijom pokreta u ljudskom tijelu i misli u umu:

Ne treba reći da je Bog taj koji čini sve i da tijelo i um zapravo ne djeluju jedni na druge. Jer, da tijelo ne bi imalo takav pokret, um nikad ne bi imao takvu misao, a da um nije imao takvu misao, tijelo također nikad ne bi imalo takav pokret. (T 245; THM 150)

Bog je u ljudskoj prirodi uredio stvari tako da određene misli u umu prate promjene u mozgu, a određeni pokreti duhova životinja pokreću specifične misli u umu. Božji kreativni aranžman pomoću kojeg te pobratimljene stvarnosti međusobno djeluju pruža krajnje objašnjenje (ako je takvo) poznate činjenice iz našeg iskustva. U tom je smislu uloga Boga u odnosu na interakciju um-tijelo točno slična Božjoj ulozi u interakciji tijelo-tijelo.

S povijesnog gledišta, naglasak La Forgea na prijenosu argumentacije za periodizam imao je određeni utjecaj na kasnije rasprave, posebno u britanskoj areni. Antoine Le Grand (1629. - 1699.), podrijetlom iz Francuske, velik dio života proveo je u Engleskoj. Bio je aktivan u drugoj polovici sedamnaestog stoljeća kao autor važnih kartezijanskih udžbenika, u kojima pokazuje simpatiju prema periodizmu i podupire ga usvajanjem La Forgeovog argumenta o prijenosu. Argumentirano reagirajući protiv uspjeha u kojem je imao povremeni periodizam, John Toland (1670.-1722.) Nastavit će nazvati periodizam primijenjen na fizičko područje „monstruoznom hipotezom“i odbacio ga u svom Pismu Sereni (1704, pismo V; vidjeti Sangiacomo 2013) raspravljajući opet isti argument.

Bibliografija

La Forgeova djela

• [H] Clerselier, Claude (ur.), 1664., L'Homme de René Descartes et un Traitté la la Formation du Fetus du mesme autheur, Avec les Remarques de Louys de la Forge, Doktorski medicinski fakultet, demeurant La Fleche, sur le Traité de René Descartes; & sur les Figures par luy inventees, Pariz: Charles Angot.
• La Forge, Louis de, 1666, Traitté de l'Esprit de l'Homme, de ses facultez et fonctions, et de son Union avec le corps. Suivant les Principes de René Descartes, Pariz: Theodore Girard. [Još jedno tiskanje iste godine, u Parizu, Michel Bobin i Nicolas Le Gras.]
• La Forge, Louis, 1669., Tractatus de Mente Humana, Ejus Facultatibus & Functionibus, Nec non De ejusdem unione cum corpore; secundum Principia Renati Descartes, Amsterdam: Daniel Elzevier. [posthumni latinski prijevod]
• [T] La Forge, Louis de, 1974, Oeuvres philosophiques, avec une étude bio-bibliographique, Pierre Claire (ur.), Pariz: Presses universitaires de France.
• [THM] La Forge, Louis de, 1997, Traktat o ljudskom umu, preč. Desmond M. Clarke, Dordrecht: Kluwer.

Vezani rani radovi

• Cavendish, Margaret, 1664, Filozofska pisma ili, skromna razmišljanja o nekim mišljenjima iz prirodne filozofije, koju je održalo nekoliko poznatih i učenih autora ovog doba …, London.
• Clerselier, Claude (ur.), 1657, 1659, 1667, Lettres de M ^r Descartes, 3 sveska, Pariz: Charles Angot.
• Cordemoy, Géraud de, 1666, Le Discernement du Corps et de l'Ame en šest Discours, pour servir à l'éclaircissement de la Physique, Pariz: Florentin Lambert.
• Cordemoy, Géraud de, 1968, Oeuvres philosophiques, P. Clair i F. Girbal (ur.), Pariz: Presses universitaires de France.
• Cottingham, J., R. Stoothoff i D. Murdoch (ur.), 1984–85, Filozofska djela Descartesa, 2 svežaka, Cambridge: Cambridge University Press. [CSM]
• Gousset, Jacob, 1716, Causarum Primae et Secundarum realis operatio rationibus potvrmatur, et ab abjectionibus defeitur. De His Apologia odgovara Renato Des Cartes, Adversus Discipulos ejus Pseudonymos a Jacobo Gussetio, u Epistola ad Celeb. Dominum Hautecurtium Scripta, Leovardiae: izluđivati Franciscus Halma, Ordinibus Frisiae Typographus.
• Descartes, René, 1662, De homine; figuris et latinitate donatus a F. Schuyl, Leiden: Leffer & Moyardus.
• Descartes, René, 1664. [1972], Traktat o čovjeku, prev. Thomas S. Hall, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Descartes, René, 1996, Le Monde, L'Homme, Annie Bitbol-Hespériès (ur.), Pariz: Éditions du Seuil.
• Descartes, René, 1998., Svijet i druga pisanja, preč. S. Gaukroger, Cambridge: Cambridge University Press.
• Le Grand, Antoine, 1694., cijelo tijelo filozofije po principima glasovitih Renates des Cartes, autora Richarda Blomea, London 1694.
• Princeza Elisabeth iz Bohemije i René Descartes, 2007., Dopisništvo između princeze Elisabeth od Bohemije i René Descartes, Lise Shapiro (ur. I prevođenje), Chicago: University of Chicago Press.
• Toland, John, 1704, Pisma Sereni, London: Bernard Linton.

Sekundarna literatura

• Balz, Albert GA, 1951, kartezijanske studije, New York: Columbia University Press.
• Bardout, Jean-Christoph, 2002, "Povremeni rad: Cordemoy, La Forge, Geulincx", u časopisu Companion to Early Modern Philosophy, Steven Nadler (ur.), Oxford: Blackwell Publishing, 140–151.
• Bordoli, Roberto, 1994, Memoria e abitudine. Descartes, La Forge, Spinoza, Milano, Edizioni Angelo Guerini e Associati (Collana 'Scrates' - Istituto Italiano per gli Studi Filosofici 15).
• Clarke, Desmond M., 1989, Okultne sile i hipoteze: kartezijanska prirodna filozofija pod Louisom xiv, Oxford: Clarendon Press.
• Clarke, Desmond M., 2003, Descartesova teorija uma, Oxford: Oxford University Press.
• Drieux, Philippe, 2019., "Louis de La Forge o razumu, kauzalitetu i zajednici", u Priručniku za deskarte i kartezijanizam Oxford, Steven nadler, Tad M. Schmaltz i Delphine Antoine-Mahut (ur.), Oxford: Sveučilište u Oxfordu Press, 319–331.
• Kolesnik-Antoine [Antoine-Mahut], Delphine, 2006, „Les casualizes en France à l'âge classique. Le «cas» arnaldien «, Revue de métaphysique et de moral, 49 (1): 41–54.
• –––, 2009., L'homme certésien, Rennes: PuR.
• –––, 2012, „Les voies du corps. Schuyl, Clerselier, et La Forge lecteurs de L'Homme de Descartes ', Consecutio Temporum 3 (2): 118–128. [Dostupno na mreži]
• Garber, Daniel, 1987, „Kako Bog uzrokuje gibanje: Descartes, božansko izdržavanje i prigodnost“, Journal of Philosophy, 84 (10): 567–580.
• Nadler, Steven, 2011, Povremenost: kauzalitet među kartezijancem, Oxford: Oxford University Press.
• Nadler, Steven, Tad M. Schmaltz i Delphine Antoine-Mahut (ur.), 2019., Oxfordski priručnik za descartes i kartezijanizam, Oxford: Oxford University Press.
• Ott, Walter, 2009., Uzročnost i zakoni prirode u ranoj modernoj filozofiji, Oxford: Oxford University Press.
• Radner, Dasie, 1993, "Povremeni rad", u Racionalizmu renesanse i sedamnaestog stoljeća, GHR Parkinson (ur.), London i New York: Routledge, 320–352.
• Sangiacomo, Andrea, 2013, "Dall'origine della superstizione all'origine del movimento: lo strano caso della confutazione tolandiana di Spinoza", Rivista di Storia della Filosofia, 68: 645–671.
• –––, 2014., „Louis de La Forge i ne-transfer argument za povremenost“, British Journal for History of Philosophy, 22: 60–80.
• –––, 2016, „Od sekundarnih uzroka do umjetnih instrumenata: Pierre-Sylvain Régisovo preispitivanje znanstvenih računa uzroka“, Studije iz povijesti i filozofije znanosti (dio A), 60: 7–17.
• Schmaltz, Tad, 2017, rani moderni kartezijanizmi: nizozemska i francuska konstrukcija, Oxford University Press, New York.
• Scribano, Emanuela, 2015, Macchine con la mente. Fisiologia e Metafisica tra Cartesio e Spinoza, Roma: Carocci.
• Sutton, John, 1998, Filozofija i tragovi sjećanja: Descartes to Connectionism, Cambridge: Cambridge University Press.
• Van Otegem, Matthijs, 2002, Bibliografija djela Descartesa (1637-1704), 2 svežaka, Utrecht: Zeno (The Leiden-Utrecht Research Institute of Philosophy).

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi