Jacques Lefèvre D'Étaples

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-05-24 11:17

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Jacques Lefèvre d'Étaples

Prvo objavljeno pet travnja 2015; suštinska revizija Sre 3. srpnja 2019

Jacques Lefèvre d’Étaples (c. 1450–1536) taught philosophy at the University of Paris from around 1490 to 1508, and then applied his erudition and textual scholarship to biblical studies and religious reform. Lefèvre traveled to Italy in 1491, 1500, and 1507. There he sought out Ermolao Barbaro, Giovanni Pico della Mirandola, Marsilio Ficino, Angelo Poliziano, and other famous humanists. He himself became famous for the many introductions, commentaries, and editions relating to philosophical works he published in Paris. These repackaged the full range of philosophical studies, from his early interests in mathematics and natural magic, to the entire curriculum of university logic, natural philosophy, moral philosophy, and metaphysics.

Rani moderni učenjaci, od Francesca Patrizi da Chersoa u šesnaestom stoljeću do Johanna Jacoba Bruckera u osamnaestom, pozdravili su Lefèvrea kao vodećeg humanista, posebno hvaleći njegovu zamjenu učenjačkih pitanja humanističkim rječitošću. Moderni znanstvenici zauzeli su nijansiranije stajalište, proučavajući Lefèvreov povijesni kontekst: slijedio je humanistički projekt sa sveučilišta. Čak i nakon što se povukao iz predavanja filozofije, njegove verzije Aristotela objavljivane su u novim izdanjima, ponekad s novim komentarima, nekoliko desetljeća - za povjesničare renesansne filozofije oni obilježavaju sjeverni, sveučilišni pokret, humanističkog pristupa Aristotelu, koji je ranije Znanstvenici poput Leonarda Brunija i Ermolaa Barbaro bili su pioniri u Italiji. Sveučilišno okruženje dalo je Lefèvreovoj viziji filozofske reforme širok opseg,protežući se čak do matematičkih djela kvadrivija. Također je pridonio renesansnoj filozofiji izvan sveučilišta važnim izdanjima korpusa pripisanim Hermesu Trismegistusu, raznim crkvenim očevima, katalonskom mistiku Ramonu Lullu i opernoj omniji kardinala Nikole Kuzanskog.

Lefèvreove široke publikacije i njihov filozofski doprinos zahtijevaju više znanstvenih analiza nego što ih je do sada dobio. Budući da je njegov primarni doprinos povijesti filozofije bilo pedagoško i podrazumijevalo preoblikovanje starijih djela kako bi se poslužilo novoj publici, sljedeće se istraživanje više usredotočuje na šire obrise njegova projekta nego na njegove specifične filozofske doktrine.

• 1. Život i djela
• 2. epitet kao filozofski stil
• 3. Aristotelova metoda i "Škole"

• 4. Filozofske teme

  • 4.1 Logika
  • 4.2 Pitanje sveučilišta
  • 4.3 Prirodna filozofija
  • 4.4 Moralna filozofija
  • 4.5 Metafizika
• 5. Nasljeđe

• Bibliografija

  • Izabrana djela Lefèvre-a
  • Primarni izvori i sekundarna literatura
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Život i djela

O Lefèvreovoj obitelji i ranom školovanju malo se zna. Došao je iz Étaplesa, na obali Picardije, a do ranih 1490-ih predavao je u Parizu kardinal Lemoine u Collège du kardinal. U neobično dugoj učiteljskoj karijeri od gotovo dva desetljeća, postao je najcjenjeniji učitelj na koledžu, uzdižući ga iz relativne nesigurnosti. Njegov ugled filozofa njegovan je u učionici i u bezbroj izdanja filozofskih djela; bilo koji prikaz njegove misli mora prvo postaviti ovo raznoliko djelo u kontekst njegovog života.

Lefèvreova rana izdanja naglašena su njegova tri putovanja u Italiju. Kolege su spomenuli njegov kontakt s velikim humanistima Italije petnaestog stoljeća, koliko su hvalili njegovo enciklopedijsko učenje. Ovim je putovanjima krenuo istražiti modele znanstvenih istraga koje bi mogle odgajati njegovo učenje u Parizu. Godine 1491. otputovao je u Veneciju, navodno kako bi upoznao Ermolaa Barbaroa, koji je bio poznat kao rječiti prevoditelj Themistius-a, Aristotelove parafraze četvrtog stoljeća. (Barbaro je u to vrijeme bio u Rimu, pa je Lefèvre promijenio svoje putne planove koji uključuju Rim i Firencu.) Po povratku objavio je svoje prvo djelo u tisku, parafrazi Totius philosophiae naturalis (1492). Na tih 600 oktavskih stranica studentima je predstavio kratke epitome i iskopane parafraze Aristotelove Fizike, Na nebesima,manja djela prirodne filozofije (tj. Parva naturalia ili Little Naturals) i O duši. Narednih nekoliko godina bili su neizmjerno produktivni, a uz pomoć kolega i studenata, Lefèvre je objavio slične epitome za standardni sveučilišni tečaj logike (1496b), Aristotelovu Metafiziku (1494a) i Nicomacheovu etiku (1494b).

U 1490-im Lefèvre je objavio i radove za sobu sveučilišne klase koja je nadilazila Aristotela, osobito u matematici (Oosterhoff 2018). Za astronomiju je napisao važan komentar standardnog uvoda, Ivan s Sacrobosco's Shere (1495). U tiskanom obliku, vjerojatno, Lefèvreov najoriginalniji doprinos bilo kojem polju bio je sustavni traktat o glazbenoj teoriji (Elementa musicalia) koji je objavio s tri druga djela: izdanjem Elementa arithmetica Jordanusa Nemorarija (13. ^st.stoljeća), vlastiti popularni uvod u Aetmetiku Boetijeva i aritmetičku igru Rithmomachia (1496a; vidi također Oosterhoff 2013, Moyer 2012). Ova matematička djela služila su pedagoškim načinima prije svega pomažući učenicima kroz često zapostavljeni dio pariškog kursa. Ali služili su i filozofskim ciljevima Lefèvre-a koji su postali očitiji u djelima koja nisu povezana sa sveučilišnim kurikulumom. Razmotrite tri primjera: 1494. objavio je Ficino latinski prijevod većine Hermetičkog korpusa, zajedno s vlastitim kratkim napomenama; 1498. tiskao je prvo izdanje Djela koja se pripisuju Dioniziju Areopagitu u latinskom prijevodu, zajedno s opsežnim komentarom; a sredinom 1490-ih skladao je O prirodnoj magiji (De magia naturali) koja je kružila rukopisom (Lefèvre [MN]). Inspiriran dijelom Ficinovim Tri knjige o životu (De triplici vita), ovaj je traktat uvrstio pitagorovsku, kabalističku i presokratsku tematiku, na primjer u odjeljak o „pitagorejskoj magiji“(Copenhaver 1977; Mandosio 2013). Njegova razmišljanja o magiji posebno su uključivala numerološke izlete.

Do 1500. godine Lefèvre je počeo izdavati više filološki orijentirana izdanja - obično je novije prijevode stavljao pored tradicionalnih srednjovjekovnih verzija, s vlastitim komentarima i povremenim izmjenama koje je obavijestio svojim skromnim grčkim zapovjedništvom. Najraniji primjer ove metode bilo je njegovo trostruko izdanje Aristotelove Nikomahejske etike (1497.), koje je uključivalo i srednjovjekovnu latinsku verziju zajedno s prijevodima Johannesa Argyropolusa i Leonarda Brunija. Ovaj pristup je također definirao Lefèvreova revolucionarna izdanja psalma (1509), pisma svetog Pavla (1512) i Euklidove elemente geometrije (1517a).

U Italiju se vratio 1500. godine, upoznajući poznatog humanističkog tiskara Aldusa Manutiusa u Veneciji i prisustvovao rimskim proslavama papinskog jubileja. U samostanu u blizini Padove kopirao je nešto od Ramon Lull-ove Blaquerne, a u Rimu je pronašao traktat o minijaturnoj astrolabiji; objavio je obje u Parizu (1505., odnosno 1500.). Po povratku, možda potaknut grčkim izdanjima Aldusa, Lefèvreov je Aristotelov program poprimio nove dimenzije, potpunija izdanja i prijevode od onih iz njegovih ranijih priručnika. Najznačajnije od njih bilo je vjerojatno veliko folio latino izdanje Aristotelovog Organona s čitavim nizom detaljnih komentara. Druga neobična publikacija kombinirala je Aristotelovu Politiku i pseudoaristotelovsku ekonomiju sa 700 rečenica uzetih iz Platonove republike i zakona, digestiranih kao Hecatonomia (1506).

Nakon posljednjeg putovanja u Rim 1507. godine, Lefèvre je zanimanje za filozofiju povukao u pozadinu, kada se povukao iz predavanja na Collège du Cardinal Lemoine. Filozofija, međutim, nije u potpunosti nestala. 1514. napokon je objavio opernu omniju kardinala Nikole Kuzanskog, plod više godina provedenih skupljajući rukopise; i 1515. objavio je Argyropoulosov prijevod Aristotelove Metafizike zajedno s prijevodom kardinala Bessariona koji mu je Pico dao u rukopisu 1491. Ali njegove su primarne energije sada bile usredotočene na biblijske studije; i, kao jedan od najistaknutijih intelektualaca dana, Lefèvre je nevoljko uvučen u nekoliko kontroverzi. Kad je pariški teološki fakultet 1514. godine optužio svog prijatelja Johanna Reuchlina za židovstvo,napisao je molitvu Rimu za pomoć istomišljenika Gilesa Viterboa, generalnog vikara Augustinovog reda. Tada je Erazmus iz Rotterdama pokušao oboriti starijeg pedagoga kritizirajući svoj rad na Paulininim poslanicama zbog drhtavog grčkog jezika. 1517. Lefèvre se našao u središtu drugog rata za akademsku kulturu: rasprave o Tri Marije, u kojoj je zauzeo skeptičan stav da tri figure tog imena u Novom zavjetu, kao što se u tradiciji drži, nisu iste osobe. Konačna, razorna kontroverza započela je 1521. godine, kada ga je pokrovitelj, kardinal Guillaume Briçonnet, pozvao da vodi eksperiment u biskupijskoj reformi u Meauxu, u blizini Pariza. Pariški teološki fakultet, koji je već zabrinut zbog Lefèvreova upada u polje teologije,ustanovili su da je eksperiment pušio previše luteranstva - što su već osudili 1520. Za nekoliko godina pokus u Meauxu se raspustio, a 1525. Lefèvre je pobjegao u Strassburg. Sljedeće godine François I^{er je} prisjetio Lefèvre u Francusku. Poučio je kraljevsku djecu i služio kao kapelan na dvoru Marguerite de Navarre, kraljeve sestre, u posljednjem desetljeću svog života (Reid, 2009).

2. epitet kao filozofski stil

Lefèvreova reputacija počivala je na načinu na koji je filozofiju uveo u komentare, parafraze i izdanja - drugim riječima, na stil filozofskog epiteta. Kasni šesnaestog stoljeća kritičar aristotelizma Francesco Patrizi primijetio je da je Lefèvre prvi pročitao Aristotela bez skolastičkih quaestiones, a povjesničari često navode Lefèvrevu želju, nakon Aristotelovih prijevoda Leonarda Brunija,

nacrtajte i kušajte najčišće vode iz samog izvora Aristotelovih djela (Nunc ergo O iuvenes ex Aristotelico opere, ceu ex proprio fonte purissimas haurite, delibateque aquas),

dok je upućivao studente na naslovnu stranicu svog 1503 izdanja logičkih djela (vidjeti Bianchi 2007: 57n19; Schmitt 1988). Nadao se povratku samom izvoru, uvjeren da će to izliječiti filozofiju njegovih bolesti - opisao je, na primjer, matematiku i "drevnu mudrost" kao lijekove koji će pripremiti um učenika da pravilno pristupi filozofiji (Lefèvre 1496a: h7v), Negirao je inovativnije elemente tradicionalne sveučilišne logike poput sofismata i umjesto toga predložio je da studenti pročitaju svoj kraći priručnik o logici (1496b) kako bi naučili dovoljno prije nego što su prešli na profitabilniji studij. Umjesto da se bavi specijaliziranim temama ili izriče poziciju unutar sveučilišne „škole“, Lefèvre je bio omiljen priručnik koji je uveo disciplinu kroz kratka objašnjenja pojmova i osnovnih pojmova,naoko ostavljajući studentima konceptualni vokabular i dovoljno vremena za samostalno čitanje Aristotela.

Lefèvreovi udžbenici često su istodobno razmještali više žanrova (Lines 2007). Najuočljivije su sinoptičke tablice prije svakog uvođenja, koje na prvi pogled daju putokaz cijelom djelu. Stol je praćen parafraziranjem djela, poglavlje po poglavlje, u nastojanju da reorganizira žilave konture Aristotelovih djela u što jednostavnijem obliku. Obično je Lefèvre parafrazirao notae, što je rezimiralo njegovu prosudbu o najzanimljivijim ili najvažnijim uvidima u ovom poglavlju; one bi se mogle dodati filološkim, povijesnim ili aktualnim napomenama. Drugi Lefèvreov žanr koji se povremeno koristio bio je dijalog, koji je ne samo katekizirao mlade učenike u filozofskoj doktrini, već je pokazao i kako se učitelj i učenik trebaju međusobno družiti. Napokon, kada je objavio izdanje aristotelovskog traktata,Lefèvre je napisao i tradicionalniji komentar. Ponavljao je, poglavito po poglavlje, Aristotelov tekst, držeći „doslovne“komentare filoloških pitanja i nejasnih fraza odvojene od nota o književnim, doktrinarnim ili metodološkim pitanjima iznesenim u radu.

Sve u svemu, ovaj raspon epitomizirajućih formata ili žanrova definirao je renesansni filozofski stil koji su Lefèvreova djela prepravljala za sjeverna sveučilišta. Kessler je tvrdio da je, kad je Lefèvre u Italiji upoznao Barbaro i Poliziano, naišao i na novog Aristotela: Barbaro je obećao svojim učenicima da će im učiniti sav Aristotel dostupan (Kessler 1999). Ovo nije Aristotel uzeo komadno, nego je kao autor trebao biti iskopan u svojoj cjelini, sustavno i doslovno. U svojim parafrazama Lefèvre tako predstavlja enciklopedijskog Aristotela. Poliziano, koji je predavao Aristotelu kad je Lefèvre posjetio Firencu 1491. godine, ističe se kao mogući presedan za filološku stranu Lefèvreova enciklopedijskog poduhvata (Celenza 2010). Poliziano je obećao da će objasniti i činjenice i riječi, res et verba, u Aristotelu,računajući sa "gramatičarom", koji će Aristotela predstavljati bolje od "filozofskih" komentara njegovih sveučilišnih konkurenata. Taj pristup filološkom komentaru donekle se može pratiti u Lefèvreovim književnim bilješkama i interpretacijskim usporedbama. Ideja da je Poliziano bio središnji utjecaj, međutim, treba tretirati s oprezom, budući da se Poliziano (koliko možemo reći iz njegovih preživjelih praelectiones) usredotočio na ono što grčko znanje može otkriti o Aristotelovu značenju, riječ po riječ, s malo zabrinutost za sinoptičku viziju Aristotelovih djela, dok je Lefèvre imao za cilj rekonstruirati Aristotela sustavno, u cjelini, stavljajući naglasak na njegovu usklađenost s kršćanskim učenjima.što bi Aristotelu predstavljalo bolje od "filozofskih" komentara njegovih sveučilišnih konkurenata. Taj pristup filološkom komentaru donekle se može pratiti u Lefèvreovim književnim bilješkama i interpretacijskim usporedbama. Ideja da je Poliziano bio središnji utjecaj, međutim, treba tretirati s oprezom, budući da se Poliziano (koliko možemo reći iz njegovih preživjelih praelectiones) usredotočio na ono što grčko znanje može otkriti o Aristotelovu značenju, riječ po riječ, s malo zabrinutost za sinoptičku viziju Aristotelovih djela, dok je Lefèvre imao za cilj rekonstruirati Aristotela sustavno, u cjelini, stavljajući naglasak na njegovu usklađenost s kršćanskim učenjima.što bi Aristotelu predstavljalo bolje od "filozofskih" komentara njegovih sveučilišnih konkurenata. Taj pristup filološkom komentaru donekle se može pratiti u Lefèvreovim književnim bilješkama i interpretacijskim usporedbama. Ideja da je Poliziano bio središnji utjecaj, međutim, treba tretirati s oprezom, budući da se Poliziano (koliko možemo reći iz njegovih preživjelih praelectiones) usredotočio na ono što grčko znanje može otkriti o Aristotelovu značenju, riječ po riječ, s malo zabrinutost za sinoptičku viziju Aristotelovih djela, dok je Lefèvre imao za cilj rekonstruirati Aristotela sustavno, u cjelini, stavljajući naglasak na njegovu usklađenost s kršćanskim učenjima. Ideja da je Poliziano bio središnji utjecaj, međutim, treba tretirati s oprezom, budući da se Poliziano (koliko možemo reći iz njegovih preživjelih praelectiones) usredotočio na ono što grčko znanje može otkriti o Aristotelovu značenju, riječ po riječ, s malo zabrinutost za sinoptičku viziju Aristotelovih djela, dok je Lefèvre imao za cilj rekonstruirati Aristotela sustavno, u cjelini, stavljajući naglasak na njegovu usklađenost s kršćanskim učenjima. Ideja da je Poliziano bio središnji utjecaj, međutim, treba tretirati s oprezom, budući da se Poliziano (koliko možemo reći iz njegovih preživjelih praelectiones) usredotočio na ono što grčko znanje može otkriti o Aristotelovu značenju, riječ po riječ, s malo zabrinutost za sinoptičku viziju Aristotelovih djela, dok je Lefèvre imao za cilj rekonstruirati Aristotela sustavno, u cjelini, stavljajući naglasak na njegovu usklađenost s kršćanskim učenjima.stavljajući naglasak, nadalje, na njegovu koherentnost s kršćanskim učenjima.stavljajući naglasak, nadalje, na njegovu koherentnost s kršćanskim učenjima.

3. Aristotelova metoda i "Škole"

Lefèvre je svoj kongoristički i izvorno utemeljeni pristup filozofiji vidio kao način da se odmakne od kasnosrednjovjekovnih filozofskih "škola" koje moderna nauka često dijeli između realista (Thomists i Scotists) i nominalaca (Ockham i drugi). No, kako primjećuje Hoenen (2003), kasnosrednjovjekovni učenjaci često su smatrali da zauzimaju mjesto u određenoj tradiciji, slijedeći Toma Akvinskog, Johna Dunsa Scotusa ili drugih vodećih filozofa; ipak to ne znači da je škotski bio "realist" na svim poljima proučavanja, a filozofov pogled na univerzale ne predviđa sustavno svoje poglede na druge doktrine. Umjesto toga, škola mišljenja identificirana je postupkom ili metodom, od kojih su neke povijesne figure bile primjerice Albert Veliki ili Duns Scotus.

Lefèvreova središnja tvrdnja bila je da sam Aristotel treba biti uzor, a ne bilo koji „Aristotelijan“. Upućivao je studente da čitaju Aristotelova djela, a ne da prave karijeru izučavajući komentare na njih. Njegov prvi doprinos logici bio je kratki epitet glavnih logičkih operacija pronađenih u Petru iz Španjolske Summule logicales, koje je učinio zamišljajući studente da se ne zapnu u eksponabiliju, nesolubiliju i sofismate, što „treba odbaciti iz filozofije“, ali umjesto toga brzo proći kroz njih, kao da izviđaju u barbarskoj zemlji (1496b: a1v; Rice 1972: 39). U svom 1503 izdanju Aristotelovih logičkih djela Lefèvre je predstavio efinirani tekst standardnih latinskih prijevoda Boethiusa, s kratkim komentarom. Tekstovni rad je bio neophodan, rekao je, jer su prethodne generacije,

iako su se bavili logikom, zapravo nisu koristili logiku, već određene zarazne i tuđe stvari, koje bi trebalo osuditi, a ne pobijati. (1503a: a1v; riža 1972: 88)

Rezultat toga je da su logičke knjige postale pune pogrešaka, „noviteta“(novicija) i „beživotnih stvari, poput tolike sijena“(ibid.). Suprotno tome, komentar u njegovom ispravljenom izdanju bio bi kratak i objasnio bi Aristotelovo značenje, umjesto komentara njegovih komentatora.

Lefèvreovi udžbenici osmišljeni su kako bi pomogli studentima da dobiju pristup Aristotelu tako što su ih brzo upoznali s osnovnim definicijama svake discipline i postavili ih u širi shematski okvir. U komentaru Aristotelove politike istaknuo je da integritet različitih disciplina zahtijeva identificiranje sastavnih dijelova koji su primjereni svakom - na primjer, točku geometrije, arkadu monade ili slova koja čine gramatičke riječi (1506: a2v), To je uvažavalo Aristotelovu metodičku opomenu da ne pogriješi pretpostavkom da se zaključci iz jedne discipline mogu primijeniti na drugu - njegova zabrana metabaze. Slično, iz svojih najranijih spisa, Lefèvre je inzistirao da svaka disciplina treba slijediti razlikovnu vrstu rezonovanja: tako

Logika treba ostaviti da se bavi logičkim stvarima, matematika s matematičkim stvarima, a božanska disciplina s metafizičkim stvarima. (Lefèvre 1492: b4v; Rice 1970: 12)

Lefèvreovi udžbenici često su dijelili discipline na njihove sastavne dijelove, ponekad vizualno pojednostavljene u sinoptičkim tablicama; cilj takvih tablica bio je pružiti studentima brz pristup pojedinim elementima, kao i općenitijim naslovima, određene discipline - viziju metodičke filozofije koju je Peter Ramus popularizirao kasnije u šesnaestom stoljeću (Ong 1958; za pregled najnovije literature, vidi Hotson 2007: 16–37).

Činjenica da je svaka disciplina imala svoj oblik rezoniranja ne znači da ih nije moguće usporediti ili nije ukazala na konačno jedinstvo. Prema Lefèvreu, Aristotel je također podučavao da su discipline međusobno analogne veze - razlikovna metoda svake discipline bila je polazište za ovo više znanje. Često je (i njegovi studenti nakon njega) upozoravao čitatelje na ono što su vjerovali da su "tragovi" (vestigija) ili "analogije" (analogiae) koji bi im mogli pomoći da pronađu dublje jedinstvo ispod naoko različitih fenomena. U svom najranijem uvodu u prirodnu filozofiju Lefèvre je tvrdio da postoji a

vrsta tajne analogije koja leži skrivena i ispod čitave Aristotelove filozofije, bez koje je filozofija neživa i beživotna, poput tijela bez osjećaja dodira. (1492: b2r; Riža 1970: 6)

Iako redovito skreće pozornost na analogije, Lefèvre ovu „tajnu analogiju“ne opisuje sustavno. Umjesto toga, on često koristi analogiju za usporedbu sastavnih dijelova različitih disciplina (Oosterhoff 2018: 77–85). Više neovisni dokazi govore da su se članovi njegovog kruga barem poigrali s mišlju da bi analogija mogla biti univerzalnija znanost. Njegov učenik, Beatus Rhenanus, uključio je u svoj tečaj nekoliko teza o tome kako je „analogija nauka o znanosti“, „Aristotel tvrdi da tajne znanosti otkriva analogijom“i „ono što je analogijom poznato čvršće nego demonstracijskim”(Beatus Rhenanus's Cahier d'étudiant, Bibliothèque humaniste de Sélestat, MS 50, 253r). Ova fascinacija analogijama možda objašnjava zašto je Lefèvre toliko cijenio matematiku,budući da se drevna teorija brojeva fokusirala na omjere (proporcije u latinskom, analogia na grčkom) između brojeva. Za njega je analogija ponekad imala starogrčko značenje proporcije ili omjera između dva matematička objekta; u drugim je slučajevima odražavao analogije između predmeta nižih i viših disciplina, kao kad je tvrdio da matematičko rezonovanje pruža

određene korake,… posebno ako se poznaje metoda (modus) analogija i vježbi podizanja [assurrectiones]. (Lefèvre 1517a: a2v; Rice 1972: 380)

Potom je pohvalio matematiku kao uzor takve metode:

Što, pitam, mogu pružiti brže, apstraktnije, čistije analogije za uspon do božanskih stvari … od matematičkog učenja? (Ibid.)

U drugim slučajevima, analogije je temeljio na strukturalnim sličnostima između elementarnih dijelova područja studija (npr. Lefèvre 1497 a3r, gdje raspravlja o analogijama elementarnih dijelova disciplina).

Metoda u šesnaestom stoljeću bio je način približavanja određenoj disciplini - prema paduanskoj školi, primjerice, jedna je prirodna filozofija pravilno pristupila logičkom metodom regresije. No Lefèvre je vjerovao da takvo određivanje prioriteta logike nad drugim disciplinama potkopava karakteristične načine rasuđivanja koji odgovaraju svakoj disciplini. U šesnaestom stoljeću, jedna od mnogih upotreba riječi metodus bila je označavanje prečaca, možda i složenog udžbenika, kojim bi student mogao pristupiti disciplini (Gilbert 1960: 59–60). Doista, postoje dokazi o toj upotrebi u Lefèvreovom vlastitom krugu. Guillaume Gontier, njegov student i amanuensis, izričito je Lefèvreovu zbirku uvoda o logici naveo kao "metodu", poručivši čitateljima da

ovom krajnje kratkom metodom brzo ćete sletjeti u luku disciplina. (hac methodo etiam quam brevissima ad disciplinarum portus ocissime appelere, 1496b: d6r – v)

Godine 1502., Bruno Amerbach obavijestio je Johannesa Amerbacha u Bazelu da prisustvuje „kursu Fabri“. Uvjerio je svog zabrinutog oca, koji je preferirao njega da studira sa Škotima, da će mu goli tekst Fabrista, "bez komentara" (nihil komentari), profitirati na ispitima (Hartmann 1942: 146; Renaudet 1953: 404–406)., Među Lefèvreovim studentima njegovi su priručnici sa njihovim epitetima, parafrazama i kratkim opisnim bilješkama definirali filozofsku studiju na Collège du Cardinal Lemoine i on je počeo tretirati kao primjer metode.

Iako je Lefèvreov uvod bio namijenjen olakšavanju izravnog pristupa Aristotelu i drugim vlastima, zaobilazeći "škole", oni su se sami reproducirali, proučavali i komentirali, postajući zapravo alternativa "školama". Najčešće reproducirana verzija Lefèvreova Paraphases philosophiae naturalis uključivala je, na primjer, opsežni komentar Jossea Clichtovea; Lefèvreovi uvodi u logička i matematička djela također su bili popraćeni sličnim super komentarima. Krug "Fabrista" mogao bi se, u tom smislu, smatrati nesvjesnim humanistom renesansnog filozofskog puta.

4. Filozofske teme

Lefèvrevo mjesto na karti kasnosrednjovjekovne i renesansne filozofije teško je odrediti u jednoj ključnoj doktrini ili čak u jednom djelu. Nikada nije sastavio vlastiti sintetički ili sustavni pregled filozofije. Niti je napisao velike komentare na odabrana, pojedinačna pitanja, kao što su to radili veliki sveučilišni filozofi iz prethodnih stoljeća poput Jean Buridana ili Pavla iz Venecije. Sljedeće teme stoga predstavljaju više stanje trenutnog istraživanja nego sinoptičku perspektivu svih Lefèvreovih filozofskih stavova.

4.1 Logika

Po logici ili dijalektici, Lefèvre pripada tradiciji koja ide od Lorenza Valla, Rudolpha Agricole, a Juan Luis Vives do Petera Ramusa, a 1508. Lefèvre je također objavio Dialecticu bizantskog humanista Georgea iz Trebizonda. Te su figure pokušale umanjiti opseg skolastičke logike filozofije i zamijeniti je jasnijom, jednostavnijom logikom koja bi uvažavala uobičajena značenja riječi i kako upućuju na stvari u svijetu. Standardni logički kurikulum bio je otprilike organiziran oko dvije faze u recepciji Aristotelovih djela. Prvo, "stara logika" (logica vetus) sadržavala je nekoliko djela naslijeđenih iz kasne antike, prije svega Boetijeve prijevode i komentare Aristotelovih kategorija i Interpretacije, kao i Porfirijeve Izagoge (za cjelovit popis dostupnih djela vidi Ebbesen 1977: 105). Od dvanaestog stoljeća nadalje, druga skupina djela bila je ili netom pročitana nakon dugog zanemarivanja, poput Aristotelove prethodne analize, teme i sofističkih pobijanja, ili su novo prevedena iz arapskih izvora, što je najvažnije Aristotelova prethodna analitika (Marrone 2010: 66; Ashworth 2010: 161). Zajedno je ovu drugu skupinu sačinjavala „nova logika“(logica nova), koja je zauzvrat postala izvor udžbenika ili udžbenika koji su u kasnom petnaestom stoljeću bili poznati kao „logika moderna“(logica modernorum; vidi de Rijk 1962–67.). U stvari, kasnosrednjovjekovni studenti susreli su se s tim predmetima kroz udžbeničku tradiciju, obično Petra Španjolske Summule logike (Little Logicals). Prvi dio sažetka bavio se "starom logikom" kategorija, na univerzalnim i aristotelovskim kategorijama. Ali humanistički filozofi poput Lefèvre-a reagirali su posebno protiv logica modernorum: Lefèvreovi kratki Logički uvodi o pretpostavkama, predicibilijama, podjelama, prediskazima, izgovorima … Nepravde, obveze i Insolubilija (1496b) trebali su studentima pružiti kratku alternativu Summule čineći ga fokusom studija.

Lefèvre je 1503. objavio Aristotelovo logično djelo s uvodima, parafrazama i komentarima. Umjesto da je Valla, rekonstruirajući "staru logiku" Aristotela, Porfirija i Boetija, i ignorirajući "logiku moderna" (logica modernorum) s njenim kategorematima, sofismatama i neslavnim, pokušao razjasniti izvore "stara logika" (Vasoli 1968). Logiku je nazvao disciplinom disserendi (1503a: 2r, 228v), slično onoj ranijoj redefiniciji dijalektike Agricole kao ars disserendi, koju je kasnije preuzeo Ramus (premda Lefèvre vjerojatno nije čitao knjigu Agricole, prvi put objavljenu 1515; vidi Agricola 1515, kako navodi Mack 1993: 346). Kao što je Agricola prije njega i kasnije Ramus, Lefèvre je logiku podijelio na tri dijela: proloquia, presuda i izum. Prvi dio,pomoću djela logica vetus klasificira stvari u svijetu prema tvarima i njihovim različitim osobinama razmatrajući kako nastaju propozicije (proloquia). Drugi i treći dio pripadaju logica nova: u području prosudbe Prior Analytics uči kako organizirati izjave u valjani argument; u području izuma, Teme i Sofističke odbijenice podučavaju kako pronaći temu kako bi se stvorio argument. Lefèvreova terminologija proloquia, presuda i izuma (Lefèvre 1503a: 228v), iako tradicionalna, kaže mnogo: Agricola je to koristio, a Ramus bi je također preuzeo. Tamo gdje se Agricola usredotočila na izum, Ramus će naglasiti prosuđivanje. Suprotno tome, Lefèvre je smatrao prvi dio logičke kategorizacije svijeta prema jeziku tvari, kvaliteti,i drugi prolokvije Porfirijeve Isagoge i Aristotelove kategorije zahtijevao je najviše pažnje, ako sudimo po tome gdje je on najcrnije i temeljito predstavio svoje izvore. Na primjer, umjesto da ponudi potpunu parafrazu tema, kao što je to činio za kategorije i prethodnu i zadnju analitiku, Lefèvre je dobavljao samo schlialia „ad litteram“u neobično kratkom obliku, čak i za njega.

Stoga je Lefèvre svoju najveću energiju darovao prvom pars proloquendi logike. Pojam proloquium ponekad je za njega imao osnovniji smisao „uvođenja“(npr. 1503a); ali je također upotrijebio pojam u njegovom tehničkom smislu aksioma ili pravilnom principu demonstracije. U Posterior Analytics I Lefèvre je prikazao Aristotelov račun načela za demonstraciju bavljenja proloquijom (1503a: 189v; vidi također 187r). Tako je naglasio logica vetus upravo zato što se nadao da će sigurnost znanja utemeljiti na pouzdanim polazištima. Suprotno tome, smatrao je da logica modernorum ili više retorički dijelovi Organona kao što su Teme - dio koji se najčešće naziva dijalektikom - potiču sofisticiranu raspravu, tj. Razvijanje argumenata iz neizvjesnih premisa. Aristotel je dijalektiku smatrao tek „vjerojatnom“u svojim obrazloženjima; kao što je Lefèvre rekao, umjesto da pronalazi određeno znanje (scientia), koje koristi silogizme i antimeje, aktualna dijalektika je korisna za usmjeravanje “mišljenja” i pomoću manje određenih tehnika, poput indukcije i primjera (Libri logicorum, 1503a: 229v). Aristotel je rekao da su tema tema "vježbe, razgovori i discipline u skladu s filozofijom". Za Lefèvre je to značilo da su teme prikladnije za zabavu:Aristotel je rekao da su tema tema "vježbe, razgovori i discipline u skladu s filozofijom". Za Lefèvre je to značilo da su teme prikladnije za zabavu:Aristotel je rekao da su tema tema "vježbe, razgovori i discipline u skladu s filozofijom". Za Lefèvre je to značilo da su teme prikladnije za zabavu:

vježbe: to bismo trebali shvatiti kao školska natjecanja koja se izvode kao književna igra; razgovori, kao što se događa tijekom razgovora, večeranja zajedno, i kada se na ovaj način bavimo, obeshrabrujući u svrhu rekreacije ili korisnosti; discipline prema filozofiji: to su znanosti koje čine različite dijelove [Aristotelove] vlastite filozofije. (Exercitationes, sukob gymsticos, qui in ludo litterario fiunt, intelligere debemus. Colloquia: ut cum confabulando aut convivando aut in huiusmodi congressionibus ocurrit quicque, aut rekreais, aut alicuius utilitatis gratia, disserendum. Discipl. Filozofija seciputa., 1503a: 229v)

Tako Lefèvre nije isticao korijene logike u retoričkoj strukturi običnog diskursa, kao što su to mogli učiniti Agricola ili Valla (Nauta 2009). Umjesto toga, usredotočio se na "polazišta", principije ili proloquia koji su temeljni argumenti. Važnost koju pridaje prolokviji čini se da je povezana s njegovim pedagoški osjetljivim uvodima, kojima je cilj pružiti jasno i neposredno učenje temeljnih principa bilo koje discipline ili umjetnosti. Korisnost ove metode također se čini ukorijenjenom u metafizičkim pretpostavkama o univerzalnom skladu i analogiji. U svojim napomenama o Hermesu Trismegistusu Lefèvre je naglasio skladnu strukturu stvaranja, odraženu u simetriji između makrokozmosa i mikrokozmosa (Lefèvre 1505b). Kao što je gore spomenuto, takva skladna struktura opravdavala je zaključivanje iz jedne domene u drugu.

4.2 Pitanje sveučilišta

Od 19. stoljeća Lefèvre je često smatran nekakvim nominalizmom. Dokazi su dvije vrste. Budući da je napisao kratki uvod o temama koje su pronađene u zbirkama logike Petra Španjolskog, Summule, Prantl (1870: 4: 278-280) implicirao je da ima simpatije prema žanru, koji se Vasoli (1959: 233) proširio u „tragove nominalizma formacija”. Vasoli je citirao i Renaudata, koji je citirao studentske bilješke Beatusa Rhenanusa, što je zabilježilo Lefèvrevo stajalište da je nominalistički položaj univerzalista bio "vera et pulchra" (Vasoli 1959: 226; Renaudet 1953: 131). Ipak, stvarni položaj Lefèvre je mnogo dvosmisleniji. Jedan pokazatelj su mu kratki Uvod u logiku, namijenjen pomaganju studentima da zaobiđu „nove“administrativne pristupe disciplini. Štoviše, iako je cijenio određene nominalističke pozicije,to jedva pokazuje da je on smatrao da su univerzali jednostavno pitanje konvencije. Umjesto toga, tražio je putem medija, kao što je to često činio. Na primjer, u svojim bilješkama o Porfirijevom Isagogeu, Lefèvre je primijetio da postoje dvije krajnje pogreške kada je govorio o Aristotelovoj kategoriji tvari:

neki stvari razmatraju sami, potpuno zanemarujući pojmove i razloge; drugi se brinu samo o pojmovima i razlozima i u potpunosti bježe od samih stvari i razmatranja stvari. Ni prvi ni drugi ne mogu istinski razumjeti Aristotela i druge autore. (Quidam enim res solas razmatrantes, notiones rationesque prorsus abnuunt; alii solas notiones rationesque curantes, res ipsas rerumque considerationes penitus refugiunt. Et neque hi neque illi poterunt unquam iskreni Aristotelem ceterosque auctores intelligerre, v.

Umjesto toga, oni koji "prodiru u analogije" shvaćaju da se discipline bave različitim temama: logičari se obraćaju riječima i imenima, kao da gledaju stvari kroz ogledalo; prirodni filozofi rješavaju stvari sami.

Prateći medij o problemu univerzalnosti, Lefèvre je slijedio Boethiusa, prvog od Latina koji je postavio temu srednjovjekovne rasprave na temu - kako je Lefèvre rekao,

čitava latinska škola Boethiusu duguje isto toliko koliko retorika duguje Ciceronu. (cui [Boetii] latine philosophie schola tantum debet kvantna Tulliusova retorika, 1503a: 6v)

Ta je tradicija započela proeemijem do Porfirijeva Isagogea, u kojem je izričito odbio raspravljati o tome da li rod i vrsta ovise samo o misli, nerazdvojni su ili nerazdvojni, kao što bi to imalo realističko tumačenje univerzaliteta - te bi rasprave trebalo ostaviti, rekao je, na „veće djelo“. Srednjovjekovna tradicija slijedila je Boethiusa čitajući Isagoge kao uvod u Aristotelove Kategorije, a Porfirijev je preskus ontološkog statusa rodova i vrsta uzeo kao poziv za istraživanje univerzaliteta. Sam Boethius zauzeo je umjereno realističko stajalište o univerzalitetima u svom drugom komentaru na Isagoge. Tamo je tvrdio da um apstrahira univerzalnosti od konkretne stvarnosti: apstrakcija uključuje okupljanje ili sakupljanje sličnosti (similitudo) konkretnih, pojedinačnih stvari. Boetije je tvrdio dashvaćeno na ovaj način, univerzalisti imaju određenu vrstu zasebne, nepristrane stvarnosti:

rodovi i vrste opstaju na jedan način, shvaćaju ih intelekt na drugi način i nepristrani su, ali su spojeni s razumnim stvarima i opstaju u razumnim stvarima. Ali intelekt ih shvata kao postojanost u sebi i nema svoje biće ni u čemu drugom. (citat iz Marenbona 2003: 30; vidi također Nauta 2009: 38).

Lefèvre je bio osjetljiv na razilaženje Porfirija i Boetija. Naglasio je Porfirijev pristup univerzalima u Izagogi, naime

ta pitanja o platonskim rodovima i vrstama, o pitanju ideja …

Ali Lefèvre je slijedio Porfirija u izvrtanju takvih pitanja iz logike, jer

kao što vidite kako Porfirij uči, mjesto za bavljenje tim stvarima trebalo bi potražiti drugdje, točnije metafiziku. (Et he propitunes de generibus et speciebus platonicis, que ad materiaam idearum pertinent…. Sed disk discutiendi locus (ut scite Porphyrius amonet) alio ex loco metaphysica scilicet est expectandus, 1503a: 2r)

Nekoliko stranica kasnije opisao je kako se Boetije razlikovao od Porfirija po tom pitanju, rekavši da:

Za pretpostaviti je da je Boetije razmatrao pojam i pojam, dok je Porfirij smatrao stvar i predmet sam. (Igitur notionem rationemque Boetius, rem autem ipsam et ipsum subiectum razmatrasse, ponendus esset Porphyrius, 1503a: 6v)

Stoga za Lefèvre umjereni realistički stav smatra univerzalere različitim pojmovima ili pojmovima (rationes ili notiones; slična se terminologija raspravlja u de Libera 1996: 48).

No, je li to Lefèvreov „umjereni realista“? Potpuno ističući same auktore, on rijetko koristi svoj vlastiti autorski glas da bi se založio za stav "Fabrista". Međutim, u svojim bilješkama o Aristotelovim kategorijama, koje se bave ključnom kategorijom tvari, Lefèvre predstavlja rijetki kvazi-traktat, kratak dijalog o univerzalitetima između dvojice studenata drevne Krizipske akademije (s pravom na margini "Disceptatio de universali", 1503a: 23v). Tijekom prijateljske rasprave, sporni su koristili Aristotelovu razliku između primarne i sekundarne tvari da bi razmotrili status univerzalnih vrsta kao što su vrsta ili rod. Jedna mladost iznosi mišljenje da su univerzalnosti one koje određene klase stvari dijele; drugi mladi tvrde da su univerzaliteti u stvari ono što oni koji tvrde da dijele univerzale, drugim riječima,odlučuju se konvencijom. Položaj koji stoji na kraju dijaloga izgleda poput Boethiusovog umjerenog realizma. Mladi se slažu da postoji nešto konceptualno što se "dodaje" u kvalitetama i stvari i riječi koja označava tu stvar.

Jer kad dam ime "čovjek" i pogledam samu stvar, ne imenujem ispravno samu stvar, ili vrstu, ili univerzalni, jednostavno i bez dodatka. Umjesto toga, to radim s dodatkom, naime univerzalnim, razumom. (Proinde cum hominem nomino et rem ipsam respicio, non proprie rem illam aut speciem aut universalem appello et simpliciter et sine addito, sed cum addito-scilicet universalem, ratione, 1503a: 23v)

Ovaj umjereni realizam izlazi na Lefèvreov račun o Aristotelovoj kategoriji kvantiteta i odabire samo jedan primjer. U kategorijama je Aristotel prvenstveno rekapitulirao uobičajeno drevno razlikovanje između diskretnog broja i kontinuirane veličine. Lefèvreov komentar, međutim, podsjeća da je Aristotel dalje podijelio broj na dvije vrste: brojanje (numerantia) i prebrojani broj (numerata). Razlika je uzeta iz fizike IV.10, 219b5–10; ali Lefèvre ga koristi u kontekstu Aristotelovih kategorija kako bi sugerirao da brojevi imaju ekstramentalno postojanje kao univerzalnosti - ne samo kao produkt mentalne apstrakcije, kako je Aristotel smatrao. Za Aristotela, kad doživimo „prebrojene“brojeve (dva sladoleda, dvije noge), iz tih iskustva apstrahiramo „brojanje“broja („2“), koje postoji samo apstraktno. Za Lefèvre,ova slika nije sasvim cjelovita, jer ne uzima u obzir kako ljudi dijele iskustvo brojanja - dok na isti način mogu primijeniti "brojanje brojeva" na brojive predmete, postoji koncept ili "razlog" (omjer) različitim umom. Tako on nudi treću kategoriju:

Dakle, postoje brojanje, prebrojani brojevi i brojevi. Brojanje brojeva su umovi koji brojeve primjenjuju na stvari; prebrojani brojevi su one stvari na koje um pravilno i primjereno primjenjuje brojeve; a brojevi su ti diskretni pojmovi brojanja. (Unde sunt numerantia, sunt numerata, sunt numeri. Numerantia sunt anime numeros suos rebus applyantes. Numerata sunt ea quibus anima numeros apte accommodeque aplikat. Numeri sunt diskret ille rationes numerandi, 1503a: 27r).

S ovom trećom kategorijom razloga ili pojmova (rationes) brojanja, slično Boethiusovom shvaćanju univerzaliteta kao stvarnih pojmova, Lefèvre može sugerirati da taj broj ima dodatnu stvarnost u određenom smislu. Tu tvrdnju potvrđuje nekoliko redaka kasnije, ponavljajući drevni pogled na broj kao množine iskonskog "jedinstva". Između jedinice "1" u glavi postoji nešto što dijeli s jedinicom "1" jednog dlana prebrojene duljine. Ovo temeljno zajedničko jedinstvo ukazuje na to da su „istinski brojevi [tj. 2, 3 itd.] Sakupljeni i sastavljeni od jedinica“na način koji ne pripada samo umu ili fizičkom svijetu (Unde fit ut non sola in mente sufficiat jedinice s brojevima, perinde ac nenaviseno palmus ad dimetiendum id quod etiam multorum fuerit palmorum, sed sunt veri numeri ex unitatibus coacervati comitique, 1503a: 27r).

Lefèvreov jezik brojeva sastavljen od jedinica je uobičajen, ali služi realističkoj interpretaciji Aristotelove kategorije diskretne količine. Kao što je raspravljeno u sljedećem odjeljku, kategorija količine i jezik mjerenja zauzeli su središnje mjesto u Lefèvreovu pristupu Aristotelovoj prirodnoj filozofiji.

4.3 Prirodna filozofija

Kao što smo vidjeli, u svojim prvim objavljenim parafrazama (1492) Lefèvre je reorganizirao prirodnu filozofiju pod utjecajem Ermolao Barbarovih prijevoda Themistius's Paraphrases of Aristotel. Njegovi su vlastiti epitomi bili o fizici, o nebesima, parvskoj naturaliji i duši. Kao iu ostalim disciplinama, teško je prepoznati kohezivan, osebujan skup fabrističkih „doktrina“u ovim djelima, jer je izričiti cilj bio vjerno probaviti samog Aristotela, a ne identificirati i suprostaviti potencijalnim suparnicima. Karakteristično je da njegova parafraza Fizike započinje dijagramom pojmova osnovnih za Aristotelovu prirodnu filozofiju: elementi; četiri uzroka; priroda; mnoge vrste kretanja; i problematične izraze kao što su mjesto, vakuum, beskonačnost i vrijeme. Sama parafraza nastavlja s reorganizacijom Aristotelovih nauka u mišljenja, zaključke i argumente - i, vrlo često, pitanja i sumnje - koji usko prate obrise Aristotelova djela.

Bez obzira na to, karakteristični akcenti djeluju površno. U tim parafrazama Lefèvre je najrazličitiji kad uokviruje prirodnu filozofiju unutar svojih ciljeva, a ne svojih sastavnih dijelova. Ta pažnja na veću filozofsku ulogu pojedinih disciplina natjerala je neke znanstvenike da ga odbace kao "sigurno umotanog u oblake mistike" (npr. Guerlac 1979: 31). U stvari, on pazi na metodološka razlikovanja. Na kraju svog iskaza knjige 1, Fizike, na primjer, odbija odgovoriti na pitanje jesu li sve stvari proizvedene iz jednog ili više oblika. Ovu temu Lefèvre očito zavodi da raspravlja o kršćanskom stvaraocu, ali on odlučno ostaje unutar granica prirodnog razuma:

ovo pripada prvoj filozofiji; neka čeka dok nije pravo vrijeme za proučavanje. (primi philosophi est, et in illud tempus id querendum diffratur, Lefèvre 1502a: 20v)

Ovim je metodološkim ograničenjem studentima onemogućeno da primjenjuju ograničene alate (poput logike ili prirodne filozofije) neselektivno i tako zbunjuju umjesto da pojašnjavaju znanje. Ali razmišljanja o prirodnoj filozofiji mogu ponuditi tragove božanskog i filozofija ne radi svoj posao ako ne privuče studente da razmišljaju i o njima.

Primjer viših ciljeva prirodne filozofije nalazi se u Lefèvreovu dijalogu o uvodu u fiziku (Dialogus Physice Introduis) koji ima za cilj predstaviti osnovne pojmove i uvjeriti studente u vrijednost ove discipline. Rasprava o fizičkim elementima dovodi ga do toga da dugoročno razmatra lanac prirode - a učitelj u dijalogu, na zahtjev učenika, svjesno „kopa“na lancu bića kako bi sugerirao da je najviša aktivnost čovječanstva, najviši dio same prirode, razmišlja o "nebeskim stvarnostima". Zatim rasprava o konačnim uzrocima dovodi Lefèvrea do sažetka vježbe:

Ovo je, sine moj, kraj filozofije; ovo je čitavo nastojanje Aristotela i filozofa: da nas pripreme, iz ispravnog poimanja razumnih stvari (kao iz prilično udaljenih sličnosti vanjskih stvari), da uđemo u razumljiv svijet, i prema tome, ako nas mogu voditi, u znaj naše blagoslovljeno mjesto. (Hic fili nostre Philosophie finis; hic totus Aristotelis et Philosophorum conatus: ex recta rerum sensibilium cognitione (ut ex eternorum quibusdam remotissimis simulacris) mundi intelligibilis nobis parare introitum, et hinc nos utcumque possunt duceree, nostrum scemére, dunemre, nostrum stémél, nostrum stèmèl, nostrum stémèl, nostrum stèmèl, nostrum noc, trezèr, nostrum; [pogrešno folirano 123])

Ali da bi postigao taj sretni cilj, student filozofije prvo mora proći kroz detalje prirodne filozofije.

Lefèvreova prirodna filozofija također je karakteristična po pažnji na matematičke primjere. U svojim Dijalozima o fizici pokazao je daleko veću autonomiju od Aristotela nego što je činio u kraćim uvodima i parafrazama; a u Uvodnom dijalogu o teškoj fizici (Dialogus difficilium physicalium Introductorius) počeo je otvoreno s problemom količine. Iako se nikada dramatično ne odvaja od aristotelovske rasprave o materiji, težini, raščlađivanju i kondenzaciji, namjeri i prepuštanju kvaliteta, na svakom koraku Lefèvre nudi točke, crte i omjere kao primjere. Sugovornik se čudi što je naučio "filozofirati o kvalitetama kroz kvantitete" (po Quantitatem de kvalitate filozofiji, Lefèvre 1502a: 146v).

Uzmimo, na primjer, Lefèvreovu raspravu o intenciji i remisiji kvaliteta u svom uvodnom dijalogu o teškoj fizici. Ovo je pitanje zanimljivo jer je, unatoč Aristotelovim oštrim prikazima (Fizika V.22.26b1–8), postalo temeljno pitanje u srednjovjekovnoj prirodnoj filozofiji. Štoviše, do četrnaestog stoljeća kalkulatori oksfordskih i pariških filozofa prirode poput Nicole Oresme koristili su matematiku kako bi pojasnili svoja razmišljanja o toj temi. Pojam remisije i namjere nastoji objasniti kako se kvalitete postupno mijenjaju, kao što doživljavamo. Da bi se riješio problem, bilo je potrebno postaviti nekoliko pitanja. Postoje li takvi oblici kvalitete? Mogu li se različite kvalitete ili oblici miješati u istom predmetu? Da li promjena uključuje niz novih oblika (teorija sukcesije),ili se umjesto toga radi o promjenjivoj smjesi kvaliteta, tako da je sivi objekt mješavina bijelih i tamnih kontrasta (teorija primjena)? Ili se kvalitete postupno mijenjaju kako se infinitezimalni dijelovi dobivaju ili se gube (teorija dodavanja)? (Za raspon položaja, vidi Kirschner 2000 i Di Liscia 2010.) U Teškoj fizici, čini se da Lefèvre smatra da osobine nisu oblici, jer ih on nikada ne naziva ničim osim kvalitetama (pogled sličan onome Buridana i Oresme; vidjeti Kirschner 2000). Štoviše, čini se da prihvaća verziju teorije dodavanja: kvaliteta se pojačava dodavanjem drugog dijela ili stupnja te kvalitete. Konačno, on tvrdi da suprotnosti mogu biti u istoj temi samo ograničeno - određena količina jedne kvalitete istjerala bi (protjerala) višak druge. S obzirom na ljestvicu topline od minimalne do maksimalne,recimo od 1 do 10, također se može zamisliti slična ljestvica za hladnoću od 10 do 1. Maksimalna hladnoća nije se mogla podudarati s maksimalnom toplinom; ali niska toplina od 1 podudarala bi se s jakom hladnoćom od 9. Povećavanje topline na 4 protjeralo bi hladnoću, a smanjilo je na 6.

U ovom primjeru Lefèvre opetovano tvrdi da primjenjuje kvantitativno rezonovanje u kvaliteti:

Stoga, vidite kako filozofirati o dimenzijama znači filozofirati o kvalitetama. Pa i obrnuto: filozofirati o kvalitetama znači filozofirati o dimenzijama. (Vides ergo quomodo philosophari de dimensionibus est de kvalitatibus philosophari. Et retro agitur: de kvalitatibus philosophari, est philosophari de dimensionibus, 1502a: 145r)

Međutim, nije lako shvatiti što točno znače „količine“u ovom kontekstu. Iz njegovog argumenta se može dobiti neko pojašnjenje zašto su količine u subjektu ograničene suprotnim, što on ilustrira kvazigeometrijskim likom koji predstavlja dvostruke ljestvice vrućih i hladnih gore spomenutih. Zamišlja raspon topline u objektu, od minimalne do maksimalne topline, raspoređene duž crte (a… k na donjoj slici). Zatim koristi reductio ad absurdum: ako bi se najmanja količina hladnoće (l) iz nekog drugog predmeta (l… u na slici ispod) dodala maksimalnoj toplini (k), novi stupanj topline (x) morali bi biti dodan u izvornom objektu da bi se stvorio novi maksimum.

abcdegfhikx

lmnopqrstu

Ali (x) je nemoguće. Novi maksimum (x) bio bi veći od prethodnog maksimuma (k), što je apsurdno - maksimum se ne može povećati. Stoga je, zaključuje on, količina kontrasta ograničena apsolutnim maksimalnim stupnjevima izmjerene kvalitete. Kvalitete i njihove suprotnosti, prema tome, ne mogu se pojačati u istom predmetu iznad ove maksimalne granice. Tom su argumentu neosporna kvantitativna svojstva, usporediva s geometrijskim intuicijama koje su animirale teoretičare četrnaestog stoljeća, poput Oresme. U isto vrijeme, kvalitete topline i hladnoće ne preispituju se kao matematički predmeti i još uvijek su čvrsto u carstvu aristotelovske prirodne filozofije. Doista, smisao primjera je obraniti, a ne potkopati Aristotelov račun suprotnosti (pronađen, između ostalog, u Temama 2). Kao i njegovi prethodnici,onda je, umjesto da prirodnu filozofiju učini matematičkom, Lefèvre je koristio matematiku da pojasni i pojasni aristotelove fizičke pojmove. (O ovom primjeru pogledajte dalje Oosterhoff 2018: 190–199.)

Lefèvreovi matematički primjeri iz prirodne filozofije još su izvanredniji jer je negdje drugdje omalovažavao kalkulatore koji su slijedili tradiciju Thomasa Bradwardinea (Lefèvre 1510: 2r; Rice 1972: 227). Jasno je da se nije protivio matematičkoj prirodi prirodne filozofije tzv. Merton škole, već određenim aspektima njihovog izlaganja. Lefèvre je nepovjerio žanru po kojem su bili poznati kalkulatori, sofismata; vidio ih je kao puke logičke zagonetke, sofisticiranost umjesto primjera kazivanja istine - predrasuda možda naslijeđena od Ermolaa Barbaroa (Dionisotti 1955). To sugerira da je Lefèvre smatrao da je njegova upotreba matematičkog rezonovanja u prirodnoj filozofiji različita - da to nije sofisticiranost, nego istinski prikazana priroda. Koji su tada bili izvori Lefèvreova matematičkog pristupa prirodnoj filozofiji,ako ne i među kalkulatorom četrnaestog stoljeća? Jedna od mogućnosti je škola Albertista, koja je postala posebno snažna u Parizu u petnaestom stoljeću, dijelom u suprotnosti s nominalizatorima i kalkulantima za koje su vjerovali da su osramotili sveučilište (Kaluza 1988). Tradicija prirodne filozofije udžbenika Albertista dala je veliku vrijednost matematici za razumijevanje fizičkog svijeta (Hoenen 1993: 328–330).

Još uvjerljive sličnosti između Lefèvrea i Albertista mogu se naći u njihovoj psihologiji. Uostalom, i Albertisti i Lefèvre izričito su cijenili matematiku jer su mislili da ona pruža trening racionalnoj apstrakciji. Kao što je Lefèvre rekao u svom Uvodnom dijalogu o teškoj fizici, duša je jedinstvena kao medij između "viših i nižih" stvari jer može racionalno izmjeriti (dimetiri) tjelesni svijet apstraktno (1502a: 128v). Albertisti su matematičke predmete cijenili kao primjere zasebnih tvari koje um može razmišljati - bez ovisno o fizičkim slikama ili fantazmama. Standardna aristotelovska slika intelekcije započela je osjetilima, koji pružaju fantazme, koje je intelekt preuzeo kao pojedinačne, konkretne vrste (intelektualne vrste). Komentatori su obično razlikovali drugi pokret duše koji se odražava na ovu prvu aktivnost. U ovom drugom trenutku duša proizvodi apstraktne i univerzalne pojmove. Ali postavlja se pitanje: može li intelekt razmišljati o odvojivim objektima bez ovisno o razumnim fantazmama? Albertisti su vjerovali da bi to moglo biti, nadahnuto neoplatonskom perspektivom Pseudo-Dionizija Areopagita, Averroe-a i parafrasta Themistiusa iz petog stoljeća. Pretplatili su se na doktrinu da duša može znati odvojene supstance bez posredovanja fizičkih slika, položaj koji su branili protiv standardnijeg stava da to nije moguće, pronađenog u polemičkim radovima ranog petnaestog stoljeća, poput Heymera de Campoa „Problemi između Alberta Velikog i svetog Tome”(Problemata inter Albertum Magnum et Sanctum Thomam,Köln, 1496: 37r – 46r) i u osnovnim priručnicima o prirodnoj filozofiji (Hoenen 1993: 332–333; vidi također Park 1980). Lefèvre svoje izričajno djelo o duši izričito ne postavlja unutar ove albertističke tradicije, ali on sigurno ima mjesta za to. Opisujući predmete intelekta, to primjećuje

odvojivi se objekti razmatraju na isti način na koji postoje. Jer ako postoje potpuno odvojeno od materije, onda je materija posve nebitna u pogledu njihovog razmatranja. (Unde fit ut quomodo res separabiles sint, eo modo eas concepletur. Si enim omnino abiuncte sint, omnino materiaam a sua razmatrate reiicit, 1502a: 341v; vidi također Spruit 1995: 38–41

Josse Clichtove je u komentaru na ovaj odlomak objasnio da postoje četiri takva načina intelekcije, od kojih četvrti razumijeva

apstraktno i univerzalno … a ovdje intelekt ništa ne uzima od osjetila. (Quartus est modus intelligendi abstracte et universaliter… et hunc intellectus a sensu minime accipit, 1502a: 343v)

Dalje je objasnio kako matematički objekti nude slučaj paradigme tako razdvojivih razumljivih objekata.

Prirodnosti s neoplatonijskom perspektivom postavljaju pitanje je li Lefèvre pod utjecajem novih latinskih verzija grčkih komentatora, posebno Themistiusa, čije parafraze Aristotela je preveo Barbaro. Sigurno je bio svjestan tih novih tekstova, ali nije se pozvao na njihove ovlasti da uzmu strana u raspravama. Neki su vidjeli Themistiusa kao neoplatonski izvor svjetlosne slike u objašnjavanju odnosa aktivnog i pasivnog intelekta, temeljenog na Aristotelovim zanosnim kratkim komentarima na knjizi On the Soul III.5 (Mahoney, 1982). Lefèvre se zalagao za jedinstvo intelekta, objašnjavajući aktivni i pasivni intelekt kao "moći" (potenciju) istog fakulteta. Također je koristio Themistian sliku svjetla da objasni kako agent agent djeluje na pasivni intelekt (1502a: 344v). Ali on nikad ne spominje Themistiusa na ovu temu - a sličnosti su možda posljedice šire srednjovjekovne tradicije komentara, koja je od trinaestog stoljeća imala pristup Themistiusovoj parafrazi O duši u prijevodu Williama Moerbekea. I Lefèvreova psihologija ga postavlja u tradiciju, s Ramonom Lullom i Nicholasom iz Cusee, koji je bio gostoljubiv prema platonskim pogledima na univerzalnosti - takvi su mislioci usvojili psihologiju posebno otvorenu za matematičke metafore kao primjere univerzalne spoznaje. Ipak, Lefèvre se nikada nije identificirao kao platonist (Oosterhoff 2019b).s Ramonom Lullom i Nicholasom iz Cusase, to je bilo gostoljubivo platonskim pogledima na univerzalna djela - takvi su mislioci usvojili psihologiju posebno otvorenu za matematičke metafore kao primjere univerzalne spoznaje. Ipak, Lefèvre se nikada nije identificirao kao platonist (Oosterhoff 2019b).s Ramonom Lullom i Nicholasom iz Cusase, to je bilo gostoljubivo platonskim pogledima na univerzalna djela - takvi su mislioci usvojili psihologiju posebno otvorenu za matematičke metafore kao primjere univerzalne spoznaje. Ipak, Lefèvre se nikada nije identificirao kao platonist (Oosterhoff 2019b).

4.4 Moralna filozofija

Samo je Aristotelov traktat o moralnoj filozofiji - etika, ekonomija i politika - napisao Lefèvre komentare cjelovitih razmjera. Uz svoj kratki Ars Moralis, uvod u Aristotelovu etiku (1494.b), posvetio je značajnu energiju stavljanju na raspolaganje nedavne prijevode Aristotelove Nikomahejske etike bizantskog emigranta Johannesa Argyropola i firentinskog humanista Leonarda Brunija, kao i „starog "Prijevod, koji je sada poznat po Robertu Grossetesteu (1497). Pokrenuvši tradiciju uređivanja filozofskih djela koja bi obuhvaćala šesnaesto stoljeće, Lefèvre je obično potaknuo čitatelje da uspoređuju tekstove, objavivši tri prijevoda Etike zajedno u jednom svesku (njegov vlastiti komentar popraćen prijevodom Argyropolusa). Ova izdanja i komentari vide se kao ishodište izrazito humanističke tradicije moralne filozofije (Kraye 1995: 104–105).

Lefèvreov angažman s etikom nije bio ograničen na oporavak Aristotela. Kao i mnogi drugi renesansni filozofi, i on je svoju disciplinu započeo antropologijom čovjeka kao mikrokozmosa, "malog svijeta" koji zrcali ili obuhvaća značajke "većeg svijeta" ili makrokozmosa. Ta se tema ponovno pojavila u njegovom parafrazi Fizike, a posebno u notama o Hermesu Trismegistusu. Etičko ponašanje trebalo bi biti u intelektualnoj harmoniji s Bogom i univerzumom, što bi se trebalo zrcaliti u ljudskim intelektualnim zajednicama - možda bi Lefèvre trebao promatrati kao promicanje monaškog, a ne građanskog humanizma (Stegmann 1973).

Njegov rani sinoptički uvod u etiku (1494b) pomno prati glavne podjele Aristotelovih traktata. Lefèvre započinje s opisom etičkog života kao onoga koji se mora naučiti: vrline se stječu dugotrajnom navikom, a ne da su urođene ljudskoj duši. Čovječanstvo posjeduje mnoge vrste dobra: vanjsko (stečeno), unutarnje (dano od prirode) i korisne robe (one koje služe za potragu za drugim dobrima). Vrlina je definirana kao

habitus duše koja se usavršava i usmjerava svoj rad ka dobru. Dužnost je djelovanje vrline (Virtus est anime habitus ipsam perficiens atque eius opus bonum reddens. Officium est virtutis operatio, 1507: 3v)

U ostatku uvoda raspravlja se o svakoj moralnoj vrlini koja se odnosi na aktivni život (poput liberalnosti i prijateljstva), a slijede intelektualne vrline, a zatim herojske vrline. To zauzvrat vodi do konačne teme kontemplativne sreće, gdje Lefèvre iznosi svoje uvjerenje da je ispunjenje ljudi ili sreća najpotpunije postignuta u razmatranju božanskih stvari - poanta je, kako je vjerovao, između Aristotela i kršćanstva.

Lefèvre je stoga nadišao puku ad fontes potragu za „čistim Aristotelom“. Kao i u ostalim disciplinama, i njegova je moralna filozofija Aristotela predstavila kao autoritet jer je bio najkorisniji kršćanima. Njegovi poznavaoci etike ispunjeni su uzorkom pažljivo odabranim od rimskih pjesnika, posebno Horacije, Virgila i Ovidija. Lefèvre, vrline pogana redovito predosjećaju kršćanski moral. Tako su, na primjer, pitagorejski i rimski ideali čiste djevičanstva korisni za poticanje umjerenosti. Kako bi ilustrirao izvrsnost drevnog morala, Lefèvre je citirao Ovidijeve Metamorfoze 15.367–36, gdje su vode rijeke Klitorije natjerale ljude da bježe od vina. Ovidije je evocirao tu sliku u raspravi o pitagorejskom načinu života, vodeći Lefèvre da razmišlja o Dami, djevičanskoj Pitagorovoj kćeri,kao i čedno samožrtvovanje Lucretije i junačke spartanske djevice koje su se ubile nakon silovanja. Primjećujući da vrijednost djevičanstva „nije strana“kršćanima, koji poznaju rođenje Djevice, Lefèvre je to usporedio sa slikom neumornosti i lažne djevičanstva harpija u Virgiliju, Eneida 3.214–218 (vidi bilješke o NE III.10, 1497: d7v). Ponekad Lefèvre koristi takve note da u potpunosti preokrene Aristotela. Preusmjerava raspravu u posljednjoj knjizi Etike, gdje Aristotel započinje pitanjem je li užitak vrhovni etički cilj podsjećajući na novozavjetnu sliku Isusa Krista koji je ukorio pisce i farizeje zbog njihovog licemjerja. Živjeti dobar ili "istinski život", tvrdi Lefèvre, prvenstveno je objedinjavanje riječi i djela, jerzazaPrimjećujući da vrijednost djevičanstva „nije strana“kršćanima, koji poznaju rođenje Djevice, Lefèvre je to usporedio sa slikom neumornosti i lažne djevičanstva harpija u Virgiliju, Eneida 3.214–218 (vidi bilješke o NE III.10, 1497: d7v). Ponekad Lefèvre koristi takve note da u potpunosti preokrene Aristotela. Preusmjerava raspravu u posljednjoj knjizi Etike, gdje Aristotel započinje pitanjem je li užitak vrhovni etički cilj podsjećajući na novozavjetnu sliku Isusa Krista koji je ukorio pisce i farizeje zbog njihovog licemjerja. Živjeti dobar ili "istinski život", tvrdi Lefèvre, prvenstveno je objedinjavanje riječi i djela, jerPrimjećujući da vrijednost djevičanstva „nije strana“kršćanima, koji poznaju rođenje Djevice, Lefèvre je to usporedio sa slikom neumornosti i lažne djevičanstva harpija u Virgiliju, Eneida 3.214–218 (vidi bilješke o NE III.10, 1497: d7v). Ponekad Lefèvre koristi takve note da u potpunosti preokrene Aristotela. Preusmjerava raspravu u posljednjoj knjizi Etike, gdje Aristotel započinje pitanjem je li užitak vrhovni etički cilj podsjećajući na novozavjetnu sliku Isusa Krista koji je ukorio pisce i farizeje zbog njihovog licemjerja. Živjeti dobar ili "istinski život", tvrdi Lefèvre, prvenstveno je objedinjavanje riječi i djela, jerLefèvre je to usporedio sa slikom nepokolebljivosti i lažne djevičanstva harpija u Virgilu, Eneidi 3.214–218 (vidi bilješke o NE III.10, 1497: d7v). Ponekad Lefèvre koristi takve note da u potpunosti preokrene Aristotela. Preusmjerava raspravu u posljednjoj knjizi Etike, gdje Aristotel započinje pitanjem je li užitak vrhovni etički cilj podsjećajući na novozavjetnu sliku Isusa Krista koji je ukorio pisce i farizeje zbog njihovog licemjerja. Živjeti dobar ili "istinski život", tvrdi Lefèvre, prvenstveno je objedinjavanje riječi i djela, jerLefèvre je to usporedio sa slikom nepokolebljivosti i lažne djevičanstva harpija u Virgilu, Eneidi 3.214–218 (vidi bilješke o NE III.10, 1497: d7v). Ponekad Lefèvre koristi takve note da u potpunosti preokrene Aristotela. Preusmjerava raspravu u posljednjoj knjizi Etike, gdje Aristotel započinje pitanjem je li užitak vrhovni etički cilj podsjećajući na novozavjetnu sliku Isusa Krista koji je ukorio pisce i farizeje zbog njihovog licemjerja. Živjeti dobar ili "istinski život", tvrdi Lefèvre, prvenstveno je objedinjavanje riječi i djela, jergdje Aristotel započinje pitanjem je li zadovoljstvo vrhovni etički cilj podsjećajući na novozavjetnu sliku Isusa Krista koji je ukorio pisce i farizeje zbog njihovog licemjerja. Živjeti dobar ili "istinski život", tvrdi Lefèvre, prvenstveno je objedinjavanje riječi i djela, jergdje Aristotel započinje pitanjem je li zadovoljstvo vrhovni etički cilj podsjećajući na novozavjetnu sliku Isusa Krista koji je ukorio pisce i farizeje zbog njihovog licemjerja. Živjeti dobar ili "istinski život", tvrdi Lefèvre, prvenstveno je objedinjavanje riječi i djela, jer

jednostavnost mudraca korisnija je za život nego rječitost. (et simplicitatem sapientum eloquentia ad vitam esse efficaciorem, 1497: m7v).

Podsjetivši svog čitatelja kakav je pravi užitak, Lefèvre zatim uvježbava Aristotelov argument. Strategija je tipična za mnoge njegove bilješke: upozorava čitatelja na kršćansku upotrebu ili kontekst odlomka, a zatim iznosi autorovo značenje. Umjesto da bowdlerizing, on općenito više voli kadrirati pogansku mudrost s kršćanskom strukturom.

Međutim, Lefèvre je najagresivnije preradio antičku filozofiju za suvremene probleme, kada se bavio Platonovom etičkom filozofijom. Opet je nastavio kao urednik. Uz Aristotelovu Politiku i ekonomiju, Lefèvre je predstavio jedno od svojih najangantnijih djela, Hecatonomiae (1506). U sedam stotina redaka, labavo preuzetih iz prijevoda Marsilio Ficino Platonovih zakona (600 redaka) i Republike (100 redaka), rekonstruirao je nešto poput platonskog dijaloga koji je nadopunio Aristotelova djela. Čini se da je njegova svrha bila prvenstveno pedagoška: predstaviti Platonov sef za konzumaciju učenika, zajedno s povremenim rubnim opomenama na "čuvaj se" (oprezno) i popisom platonskih mišljenja koja bi trebalo odbiti (poput posjedovanja žena i djece u zajednici),Djelo je predstavljalo one dijelove Platona o kojima je Aristotel često raspravljao u svojoj moralnoj filozofiji i zbog toga se očito našao korisnim, kao što je Lefèvre objasnio u svom prefatorskom pismu (Rice 1972: 156; usp. Boisset 1973). Bio je to, bez isprike, Aristotelov Platon.

4.5 Metafizika

U svojim komentarima i epitetima Lefèvre često ukratko primjećuje da nalazi određene discipline imaju metafizičke implikacije, ali onda tu misaonu liniju ostavlja po strani, obično govoreći "dovoljno o ovome u ovom trenutku" (de hac adhuc satis est). Te se implikacije tretiraju u metafiziku ili teologiju. (Kao i mnogi kršćanski filozofi nakon Boethiusa, i Lefèvre često poistovjećuje teologiju i metafiziku; Oosterhoff 2019a.) U tom smislu, Lefèvre pripada prirodnoj teološkoj tradiciji koja filozofsku umjetnost doživljava kao proučavanje tragova božanskog u prirodnom svijetu, i zatim kao korake koji vode prema božanskim stvarima, kako je to naveo u svom izdanju srednjovjekovnih i humanističkih prijevoda Euclidove geometrije (1517a: a2r).

Takav bi rekonstruktivni projekt mogao biti posebno otvoren kreativnim, sintetičkim impulsima. Rice (1970.) sjajno je snimila Lefèvreov projekt sugerirajući da je ono što je Ficino učinio za Platona, Lefèvre namjeravao učiniti za Aristotela. Oslanjajući se na dugogodišnji srednjovjekovni topos da je Platon bio najbliži antičkim filozofima kršćanskoj istini, Ficino ga je protumačio kao široko u skladu s kršćanskim učenjem, cijelo vrijeme crtajući prirodnu filozofiju, medicinu i matematiku svog doba do danas njega kao iscjelitelja duša (Celenza 2007: 86). Rano u svom radu o Aristotelu, Lefèvre je na sličan način prikazao Aristotela kao i sve stvari u svim disciplinama, čak i teologiji:

u svojim je logičkim djelima bio najsuptilniji i racionalniji, u Fiziki svjetovni filozof, u Etici potpuno razborit i aktivan, u Politici pravnik, a u Metafizici svećenik i teolog. (Fuit namque in logicis racionalis subtilissimus, in physicis mundanus philosophus, eticis totus prudens et Activus, polyticis iurisconsultus, u metaphysicis sacerdos atque theologus, Pismo Germainu de Ganayu, In Aristotelis Ethica Nicomachea Introductio 1970: 1494; 2;)

Lefèvreov Aristotel, poput Ficinog Platona, znao je nešto o kršćanskom Bogu. U svom uvodu u Metafiziku (1494a: d1v) sugerirao je da je Aristotel molio en Entium moleći za milost. Ovaj naglasak na koherentnosti Aristotelovih djela kroz umjetnički ciklus i njegov sporazum s kršćanstvom održavali su učenja Lefèvrea i njegovih učenika desetljećima.

To je također značilo da bi Lefèvre u Aristotelu mogao naći osnovu za slaganje svih saznanja. Stoga je okupio dva potencijalno različita pristupa: njegova uređivačka nastojanja da "pročisti" Aristotela popraćena su njegovim naporima da pronađe pobožan metafizički okvir filozofije, uključujući elemente koji su očito pripadali neoplatoničkoj tradiciji. U početku su se Lefèvreovi enciklopedijski projekti proširili na neoplatonske tekstove koje su, između ostalih, oživjeli Ficino i Bessarion. Kao što je već spomenuto, 1494. objavio je Ficino važan prijevod spisa, pripisanih Hermesu Trismegistusu, zajedno s kratkom argumentacijom. Otprilike u isto vrijeme objavio je De magia naturali, koji se osvrnuo na Ficino medicinsku kozmologiju u Tri knjige o životu, kao i na kabalistička zanimanja Giovannija Pico della Mirandole. Ali do 1505. njegov se optimizam u plodnost ovog ezoterijskog pristupa umanjio. Kao što je pokazao Pantin (1988), Lefèvrevo izdanje Hermetičkog korpusa iz 1505. uključuje, među svojim dodacima, više opreza protiv neortodoksnih čitanja od prethodnog izdanja, baš kao što bi to učinio sljedeće godine kada bi prekomponirao Platonove zakone i Republiku u svojim Hecatonomiae.

1514. godine izdao je glavno izdanje Nikole Kuzanskog, vjerojatno najoiginalnijeg filozofa petnaestog stoljeća - a na njega je sigurno utjecao Platon. No Lefèvre je imao svoje stajalište o povijesti platonske filozofije, što mu je omogućilo da između ostalih, Nikole i Victorine, vidi kao predstavnike izrazito kršćanskog oblika filozofije (Oosterhoff 2019a i 2019b). Branio je dugogodišnju tradiciju, posebno snažnu u Francuskoj (gdje je Dionizije Areopagit smatran ne samo atenskim obraćenikom svetog Pavla, već i kao izvorni biskup-mučenik koji je kršćanstvo donio u Francusku). Objasnio je sličnosti između Dionizija i kasnih drevnih platonista poput Iamblichusa i Proclusa kao krađe poganskih filozofa. U Lefèvre,Dionizije se zalagao za pavlinski i u osnovi kršćanski oblik uvida, izvan pozitivne i negativne teologije. Kasnije su platonisti privukli ovu tradiciju zbog svojih najdubljih učenja, potiskujući izvor. U svom izdanju Dionizijevih božanskih imena, Lefèvre je kao Diodonijevo vjerno čitanje Dionizija prizvao „Scientie božansku neznanje“Nikole Kusanskog („znanost o božanskom neznanju“), sugerirajući da je Dionizije bio izvor Nikolovog priznanja da su i pozitivne i negativne izjave o Bogu padaju kratko, jer konačne riječi ne mogu zahvatiti beskonačnu stvarnost (1499: 58v – 61r). Stoga je u Lefèvreovim očima Nicholas od Kuse bio moderan predstavnik ove autentične kršćanske filozofije (Meier-Oeser 1989: 36–61). Kasnije su platonisti privukli ovu tradiciju zbog svojih najdubljih učenja, potiskujući izvor. U svom izdanju Dionizijevih božanskih imena, Lefèvre je kao Diodonijevo vjerno čitanje Dionizija prizvao „Scientie božansku neznanje“Nikole Kusanskog („znanost o božanskom neznanju“), sugerirajući da je Dionizije bio izvor Nikolovog priznanja da su i pozitivne i negativne izjave o Bogu padaju kratko, jer konačne riječi ne mogu zahvatiti beskonačnu stvarnost (1499: 58v – 61r). Stoga je u Lefèvreovim očima Nicholas od Kuse bio moderan predstavnik ove autentične kršćanske filozofije (Meier-Oeser 1989: 36–61). Kasnije su platonisti privukli ovu tradiciju zbog svojih najdubljih učenja, potiskujući izvor. U svom izdanju Dionizijevih božanskih imena, Lefèvre je kao Diodonijevo vjerno čitanje Dionizija prizvao „Scientie božansku neznanje“Nikole Kusanskog („znanost o božanskom neznanju“), sugerirajući da je Dionizije bio izvor Nikolovog priznanja da su i pozitivne i negativne izjave o Bogu padaju kratko, jer konačne riječi ne mogu zahvatiti beskonačnu stvarnost (1499: 58v – 61r). Stoga je u Lefèvreovim očima Nicholas od Kuse bio moderan predstavnik ove autentične kršćanske filozofije (Meier-Oeser 1989: 36–61). Lefèvre je izvijestio Nikolu Kusanu „scientie božansku ignorantiju“(„znanost o božanskom neznanju“) kao Dionizijevo vjerno čitanje, sugerirajući da je Dionizije bio izvor Nikolovog priznanja da i pozitivne i negativne izjave o Bogu propadaju jer konačne riječi ne mogu otkriti beskonačna stvarnost (1499: 58v – 61r). Stoga je u Lefèvreovim očima Nicholas od Kuse bio moderan predstavnik ove autentične kršćanske filozofije (Meier-Oeser 1989: 36–61). Lefèvre je izvijestio Nikolu Kusanu „scientie božansku ignorantiju“(„znanost o božanskom neznanju“) kao Dionizijevo vjerno čitanje, sugerirajući da je Dionizije bio izvor Nikolovog priznanja da i pozitivne i negativne izjave o Bogu propadaju jer konačne riječi ne mogu otkriti beskonačna stvarnost (1499: 58v – 61r). Stoga je u Lefèvreovim očima Nicholas od Kuse bio moderan predstavnik ove autentične kršćanske filozofije (Meier-Oeser 1989: 36–61).

5. Nasljeđe

Lefèvreova izdanja neoplatonskih djela postala su sama po sebi važna, dugo nakon što su njegovu enciklopedijsku objavu Aristotela zamijenili priručnici poput onih luteranskog Aristotelijana Filipa Melanchtona. Njegovo prošireno izdanje Hermetičkog korpusa (1505b) - s Crater Hermetisom Ludovico Lazzarelli i još jednom knjigom, osim četrnaest traktata poznatih Ficino-u, postao je najčešće prihvaćeni tekst, tiskan u cijeloj Europi, zajedno s njegovim napomenama. Slično tome, njegovo izdanje i komentar Pseudo-Dionizija Areopagita čitali su se tijekom šesnaestog stoljeća, a njegovo izdanje Cusanus ostalo je standardna Opera omnia do dvadesetog stoljeća.

Kao što je gore spomenuto, Lefèvre je redovito spominjao "analogiju" kao način povezivanja istina u različitim domenama. Iako se čini da nikada nije precizirao detalje ove metode, njegova opsesija pružanjem pouzdanih koraka ujedinjenoj, metodiziranoj i nadasve pedagoški korisnoj filozofiji je možda njegovo najdugovječnije nasljeđe - ono koje bi trebalo uzeti u rasprave o metodi i udžbenici kroz šesnaesto stoljeće (Schmitt 1988). Fascinacija Lefèvre-a i njegovih učenika analogijama i matematikom pruža pogled na rane motive za pronalaženjem „univerzalne metode“koja je kasnije procvjetala u raspravama o univerzalnoj umjetnosti (Rossi 2000: 29, 39; Ong 1958: 76). Timothy Reiss prvi je identificirao Lefèvre i njegov krug s ranim naletom filozofskog interesa za kvadrivij u šesnaestom stoljeću (Reiss 1997). Oronce Fine naročito je proširio Lefèvreovu matematičku ostavštinu (Pantin 2009). Do ranog sedamnaestog stoljeća neki su autori iznijeli metodu koja je bila jako matematička i koja je nastojala objediniti ne samo aritmetiku i geometriju, već i sve discipline pod mathe Universalisom (Rabouin 2009). Za Lefèvre bi se moglo reći da je otvorio žanr tiskanih filozofskih udžbenika u kojima su se pojavila takva stajališta (Oosterhoff 2018). Za Lefèvre bi se moglo reći da je otvorio žanr tiskanih filozofskih udžbenika u kojima su se pojavila takva stajališta (Oosterhoff 2018). Za Lefèvre bi se moglo reći da je otvorio žanr tiskanih filozofskih udžbenika u kojima su se pojavila takva stajališta (Oosterhoff 2018).

Lefèvreovi studenti - s kojima je oduvijek blisko surađivao - zauzeli su se za njegov projekt i razvijali ga u nekoliko smjerova. Često su objavljivali njegova djela, posebno u Strassburgu i Kölnu. U Parizu je, kako je primijetila Rice (1970.), nekoliko figura povezanih s Lefèvreom utemeljeno na filozofskim projektima utemeljenim na njegovom učenju: ponajviše Josse Clichtove i Charles de Bovelles. Clichtove, koji je napisao mnogo komentara o Lefèvreovim izdanjima, postao je važna figura pariškog teološkog fakulteta. Bovelles zaslužuje posebnu pažnju za njegov usklađeni napor da razvije svježu filozofsku sintezu, koja je dijelila s Lefèvreovim temeljnim temama poput dostojanstva čovječanstva kao ogledala prirode, ljudske slobode, prepoznatljivosti naših intelektualnih sposobnosti i važnosti matematike u modeliranju. filozofske perspektive (Faye 1998). Napor Lefèvrea da studentima osigura priručnike iz svih područja znanja može se uporediti s Ramusovim filozofskim reformama.

Njegovi studenti i slijedeće generacije učenjaka prenosili su Lefèvrevo uvjerenje da bi obnavljanje filozofije trebalo započeti novim prijevodima i filološkim radom. Oko 1516. njegov učenik Gerard Roussel preveo je Aristotelovu nomomahejsku etiku s grčke; napisao je i dugački filozofski komentar Boetija (1521.), prikupljajući pitagorejske i matematičke interese koji su također motivirali Lefèvreovu reformu sveučilišne filozofije. Drugi student, François Vatables (kasnije prvi kraljevski profesor hebrejskog jezika u Collège Royal) na sličan je način preusmjerio velike dijelove Aristotelovog korpusa. Iako nije izravno studirao s Lefèvreom, Symphorien Champier oblikovao je svoj idiosinkratski uvod u filozofiju, Janua (1498), liberalno izvodeći svoja djela. Kasnije u stoljeću,Uporni i široki pokušaji Lefèvrea da Aristotel bude elokventan preuzeli su humanistički prevoditelji filozofa poput Denysa Lambina, Adriena Turnèbea i Joachima Périona. Lefèvre je utjecao na povijest filozofije koliko dubokim vezama koje je njegovao sa svojim studentima, tako i ambicioznom uporabom nove tehnologije tiskare kako bi izmislio sveučilišni filozofski kurikulum.

Bibliografija

Izabrana djela Lefèvre-a

Lefèvreova su djela više puta tiskana u šesnaestom stoljeću, ali ne i poslije. Ovdje su navedena samo prva izdanja ključnih djela, kao i ona koja su prva sadržavala komentare Jossea Clichtovea. Najpotpunija i najpouzdanija bibliografija Lefèvreovih djela, uključujući transkripcije pisama njega i njegovih kolega, ostaje Eugene F. Rice, urednik, Prefatorske poslanice Jacquesa Lefèvre d'Étaples i srodni tekstovi (New York: Columbia University Press, 1972.).

• De magia naturali, Olomouc, MI119; Vatikan, Biblioteca Apostolica Vaticana, MS lat. reg. 1115; Pariz, Bibliothèque nationale de France, MS lat. 7454; Bruxelles, Bibliothèque royale de Belgique, MS lat. 10875. (Vidi Lefèvre 2018, dolje.)
• 1492., paraphrases Totius philosophiae naturalis, Pariz: J. Higman.
• 1494a, Introductio in metaphysicorum libros Aristotelis, Pariz: J. Higman.
• 1494b, Ars moralis … Aristotelis philosophi moralia illustria claraque reddit [= In Aristotelis Ethica Nicomachea Introductio], Pariz: [A. Caillaut].
• 1494c (ed. And comm.), Mercurii Trismegisti Liber de potestate et sapientia dei, per Marsilium Ficinum traductus, Pariz: J. Higman za W. Hopyl.
• 1495 (ed. And comm.), Textus de Sphera Johannis de Sacobosco, Pariz: J. Higman i W. Hopyl.
• 1496a, (ur. I autor), Elementa Arithmetica; Elementa musicalia; Epitome u Arithmetica Boetii; Richmimachie ludus, Pariz: J. Higman i W. Hopyl.
• 1496b, Introductiones in suppositiones, u predicibilia, divisiones, u predgovori, in librum de enunciatione, in primum priorum, in secundum priorum, in libros posteriorum, in locos dialecticos, u fallacias, in obligationes, in insolubilia, Pariz: G. Marchant,
• 1497 (ur.), Decem librorum Moralium Aristotelis, tres converiones [= prijevodi nikomahejske etike Johannesa Argyropolusa, Leonarda Brunija i Roberta Grossetestea, s Lefèvreovim komentarom i uvodom]. Pariz: H. Estienne.
• 1499. (ed. I com.), Ps-Dionizije, Theologia vivificans. Cibus solidus, Pariz: J. Higman i W. Hopyl.
• 1500 (ed. I comm.), Textus de Sphera … Cum compositione Anuli Astronomici Boni Latensis i Geometria Euclidis Megarensis, Pariz: W. Hopyl.
• 1502a (s Clichtoveovim komentarom), Totius philosophiae naturalis parafrazira. Adiecto ad litteram familiari commentario, Pariz: W. Hopyl.
• 1502b, Artificialis Introductio per modum epitomatis in decem libros Ethicorum Aristotelis adiectis elucidata commentariis [= Ars moralis (1497) s komentarima Clichtove], Pariz: W. Hopyl i H. Estienne.
• 1503a (ur. I comm.), Libri logicorum ad archetypos prepoznavanje cum novis ad litteram commentariis ad felices primum Parhisiorum et communiter aliorum studiorum successus in lucem prodeant ferantque litteris opem, Pariz: W. Hopyl i H. Estienne.
• 1503b (s Clichtoveovim komentarima i geometrijskim djelima Bovellesa), Epitome contendiosaque Introductio in libros Arithmeticos Boetii… Ars supputandi [Clichtovei]… Epitome rerum geometricarum… De quadratura circuli demonstratio ex Campano. Sfera Liber de cubicatione. Perspectiva uvod. Astronomicon, Pariz: W. Hopyl i H. Estienne.
• 1505a (ur.), Primum volumen Contemplationum Remundi [Lulii] duos libros continens. Libellus Blaquerne de amico et amato, Pariz: G. Marchant za J. Petit.
• 1505b (ed. And comm.), Pimander, Mercurii Trismegisti liber de sapientia et potestate dei; Asklepije; Mercurii de dragotate divina; Crater Hermetis, Pariz: H. Estienne.
• 1506 (ed. I comm.), Politicorum libri octo; commentarii; Dućan Economorum; commentarii; Hecatonomiarum rujan. Economiarum neobičan. Objašnjenje Leonardi [Bruni] u duelu oeconomica, Pariz: H. Estienne.
• 1507 (s Clichtoveovim komentarom), Artificialis Introductio per modum epitomatis in decem libros Ethicorum Aristotelis adiectis elucidata commentariis, Pariz: H. Estienne.
• 1508 (ur.), Georgii Trapezontii Dialectica, Pariz: Henri Estienne.
• 1509 (ed. And comm.), Quincuplex Psalterium, Pariz: H. Estienne.
• 1510 (ed. And comm.), De superdivina Trinitate theologicum opus hexade librorum distctum, Pariz: H. Estienne.
• 1512 (ed. And comm.), Epistolae Pauli, Pariz: H. Estienne.
• 1514 (ur.), Haec accurata prepoznaj trium voluminovog Operum Clariss. P. Nicolai Cusae, Pariz: Badius Ascensius.
• 1515 (ur.), Aristotelis castigatissime priznanitum opus metaphysicum; metaphysica Introductio quatuor dialogorum libris elucidata [trans. Kardinal Bessarion i J. Argyropolus]. Pariz: H. Estienne.
• 1517a (ur.), Euclidis Megarensis Geometricorum elementorum libri XV, Pariz: H. Estienne.
• 1517b (s Clichtoveovim komentarom), Introductorium Astronomicum theorias corporum coelestium duobus libris complectens, adiecto commentario proglaratum, Pariz: H. Estienne.
• [EE], Épistres & Évangiles pour les cinquante & deux sepmaines de l'an: fac-simile de la Premiere edition, Simon du Bois, uredio MA Screech. Ženeva: Droz, 1964.
• [JL], Jacques Lefèvre d'Étaples i ses učenici: Epistres et Evangiles pour les cinquante et deux dimenzes de l'an, uredili Pierre de Vingle, Guy Bedouelle i Franco Giacone. Brill: Leiden, 1976.
• [HL], Hecatonomiarum libri: latinski tekst Hécatonomies de Lefèvre d'Étaples, en parallèle avec la traduction latine de Platon par Marsile Ficini, uredili Jean Boisset i Robert Combès. Pariz: Vrin, 1979.
• [MN], La Magie naturelle / De Magia naturali: I. L'Influence des astres, uredio i preveo Jean-Marc Mandosio, Pariz: Les Belles Lettres, 2018.

Primarni izvori i sekundarna literatura

• Ashworth, E. Jennifer, 2010, „Terminist Logic“, u The Cambridge History of the srednjovjekovnoj filozofiji, uredili Robert Pasnau i Christina van Dyke, Cambridge: Cambridge University Press, 146–58.
• Axworthy, Angela, 2016, Le Mathématicien renaissant et son savoir. Le statut des mathématiques selon Oronce Fine, Pariz: Classiques Garnier.
• Bedouelle, Guy, 1976, Lefèvre d'Étaples et l'intelligence des Écritures, Ženeva: Droz.
• Bianchi, Luca, 2007, „Kontinuitet i promjena u aristotelovskoj tradiciji“, u The Cambridge Companion to Renesans Philosophy, uredio James Hankins, Cambridge: Cambridge University Press, 49–71.
• Boisset, J., 1973., "Les Hécatonomies de Lefèvre d'Etaples", u L'Humanisme français au début de la renesanse, uredio André Stegmann, Pariz: Vrin, 287–302.
• Celenza, Christopher S., 2007, “Revival of Platonic Philosophy”, u časopisu The Cambridge Companion to Renesans Philosophy, uredio James Hankins, Cambridge: Cambridge University Press, 72–96.
• ––– (ur.), 2010., Lamia Angela Polizianoa: Tekst, prijevod i uvodne studije, Leiden: Brill.
• Kopenhaver, Brian P., 1978., Symphorien Champier i recepcija okultističke tradicije u renesansnoj Francuskoj, Hag / New York: Mouton Publishers.
• –––, 1977, „Lefèvre d'Étaples, Symphorien Champier i tajna Božja imena“, časopis Instituta Warburg i Courtauld, 40: 189–211.
• de Libera, Alain, 1996., La querelle des universaux. De Platon à la fin du Moyen Age, Pariz: Édition du Seuil.
• de Rijk, LM, 1962–67, Logica Modernorum: Prilog povijesti rano upravljane logike, Assen: Van Gorcum.
• Di Liscia, Daniel, 2010, Zwischen Geometrie und Naturphilosophie. Die Entwicklung der Formlatitudenlehre im deutschen Sprachraum, München: Universitätsbibliothek.
• Dionisotti, Carlo, 1955., "Ermolao Barbaro i Fortuna di Suiseth", u Medioevo e Rinascimento: Studi in onore di Bruno Nardi, Firenca: Sansoni, 1: 219–53.
• Ebbesen, Steb, 1977, „Drevna skolastička logika kao izvor srednjovjekovne školske logike“, u Cambridgeovoj povijesti kasnosrednjovjekovne filozofije, uredili Norman Kretzmann i dr., Cambridge: Cambridge University Press, 101–27.
• Emery, Kent, 1984., "Mistika i slučajnost suprotnosti u Francuskoj šesnaestog i sedamnaestog stoljeća", časopis za istoriju ideja, 45: 3–23.
• Faye, Emmanuel, 1998., Philosophie et perfection de l'homme: De la Renesance à Descartes, Pariz: Vrin.
• –––, 1998., „Nicolas de Cues et Charles de Bovelles dans le manuscrit„ Exigua pluvia “de Beatus Rhenanus“, Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, 65: 415–50.
• Gandillac, Maurice de, 1973, "Lefèvre d'Étaples et Charles de Bovelles, Lecteurs de Nicolas de Cues", u L'Humanisme Français au début de La Renesance, Pariz: Vrin, 115–71.
• Gilbert, Neal W., 1960, Renesansni koncepti metode, New York: Columbia University Press.
• Guerlac, Rita (ur.), 1979, Juan Luis Vives protiv pseudodijalektičara: Humanistički napad na srednjovjekovnu logiku: Napad na pseudialektikare i na dijalektiku, Dordrecht: Springer.
• Hartmann, Alfred (ur.), 1942, Die Amerbachkorrespoenz, Basel: Universitätsbibliothek.
• Hoenen, Maarten JFM, 1993, „The Reparationes Librorum Totius Naturalis Philosophiae (Köln 1494.) kao izvor za kasnosrednjovjekovne rasprave između Albertistae-a i Thomistae-a“, Documenti E Studi Sulla Tradizione Filosofica Medievale, 4: 307–44.
• –––, 2003, „Via Antiqua i Via Moderna u petnaestom stoljeću: doktrinalni, institucionalni i crkveni politički faktori u Wegestreitu“, u Srednjovjekovnoj baštini u ranoj modernoj metafiziki i modalnoj teoriji, 1400–1700, uredio Russell L Friedman i Lauge O. Nielsen, Dordrecht: Kluwer, 9–36.
• Hotson, Howard, 2007, Uobičajeno učenje: Ramizam i njegove njemačke nadoknade, Oxford: Oxford University Press.
• Hughes, Philip Edgcumbe, 1984., Lefèvre: Pionir crkvene obnove u Francuskoj, Grand Rapids, MI: Eerdmans.
• Kaluza, Zenon, 1988., Les querelles doctrinales à Paris: Nominalistes et realistes aux confins du XIVe et du XVe siècles, Bergamo: Lierluigi Lubrina.
• Kessler, Eckhard, 1999, "Uvođenje Aristotela u šesnaesto stoljeće: Lefèvre Enterprise", iz filozofije u šesnaestom i sedamnaestom stoljeću: razgovori s Aristotelom, uredili Constance Blackwell i Sachiko Kusukawa, Aldershot: Ashgate, 1–21.
• Kieckhefer, Richard, 2007, "Jacques Lefèvre d'Étaples i koncepcija prirodne magije", u La magia nell'Europa moderna, uredio Fabrizio Meroi. Firenca: Olschki, 63–78.
• Kirschner, Stefan, 2000, „Oresme o intenzitetu i remisiji kvaliteta u svom komentaru Aristotelove fizike“, Vivarium, 38 (2): 255–74.
• Klinger-Dollé, Anne-Hélène, 2016., Le De sensu de Charles de Bovelles (1511): koncepcija filozofije des sens et figuration de la pensée, Ženeva: Droz.
• Kraye, Jill, 1995, "Renesansni komentari nikomahejske etike", u Vokabularu podučavanja i istraživanja između srednjeg vijeka i renesanse, uredila Olga Weijers, Turnhout: Brepols, 96–117.
• Lines, David A., 2007, „Lefèvre i francusko aristotelizam uoči šesnaestog stoljeća“, u Der Aristotelismus in der Frühen Neuzeit: Kontinuität oder Wiederangeignung? uredili Günter Frank i Andreas Speer, Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 273–90.
• Llinares, A., 1973, "Le Lullisme de Lefèvre d'Etaples et de ses amis humanistes", u L'Humanisme français au début de la Renaissance, uredio Jean-Claude Margolin, Pariz: Vrin, 126–37.
• Mack, Peter, 1993, renesansni argument: Valla i Agricola u tradicijama retorike i dijalektike, Leiden: Brill.
• Mahoney, Edward P., 1982, "Neoplatonizam, grčki komentatori i renesansni aristotelizam", u Neoplatonizmu i kršćanskoj misli, uredio Dominic J. O'Meara, Albany, NY: Državno sveučilište New York Press, 169–84.
• Mandosio, Jean-Marc, 2013., “Le De magia naturali de Jacques Lefèvre d'Étaples: Magie, alchimie et cabale”, u Les muses secrètes kabbale, alchimie et littérature à la Renesans: actes de la journée en hommage à François Vérone, 18. oktobar 2005., uredio R. Gorris, Ženeva: Droz, 37–79.
• Marenbon, John, 2003, Boethius, New York: Oxford University Press.
• Margolin, Jean-Claude, 1976., „L'enseignement des mathématiques en France (1540–70): Charles de Bovelles, Fine, Peletier, Ramus“, u francuskim renesansnim studijama, 1540–70: Humanizam i enciklopedija, uredio Peter Sharratt, Edinburgh: Edinburgh University Press, 109–55.
• Marrone, Steven P., 2010., "Uspon sveučilišta", u The Cambridge History of Srednjovjekovna filozofija, uredili Robert Pasnau i Christina van Dyke, Cambridge: Cambridge University Press, 2010, 50–62.
• Meier-Oeser, Stephan, 1989., Die Präsenz des Vergessenen: Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert, Münster: Aschendorff.
• Mönch, Walter, 1936, Die italienische Platonrenaissance und ihre Bedeutung für Frankreichs Literatur- und Geistesgeschichte (1450–1550), Berlin: Matthiesen Verlag.
• Moyer, Ann E., 2012, "Kvadrivijum i pad Bojevog utjecaja", u časopisu Companion to Boethius u srednjem vijeku, uredili Noel Harold Kaylor i Philip Edward Phillips, Leiden: Brill, 479–517.
• Moss, Ann, 2003., Renesansna istina i okret latinskog jezika, Oxford: Oxford University Press.
• Nauta, Lodi, 2009., U obrani zdravog razuma: Humanistička kritika skolastičke filozofije Lorenzo Valla, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Ong, Walter J., 1958., Ramus, Metoda i propadanje dijaloga: od umjetnosti diskursa do umjetnosti razuma, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Oosterhoff, Richard J., 2013, „Od pobožnih do politeznih: Pitagore u Res Publica Litterarum iz francuske renesansne matematike“, časopis za istoriju ideja, 74: 531–52.
• –––, 2014, „Idiote, matematika i zanatlije: neistraženi um i otkriće prirode u fabrističkom krugu“, Pregled povijesti intelektualnog svijeta, 24: 1–19.
• –––, 2018, Izrada matematičke kulture: Sveučilište i tisak u krugu Lefèvre d'Étaples, Studije Oxford-Warburg, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2019a, „Kusanska i boethijska teologija u ranoj francuskoj reformi“, u Nicholasu od Cusae i stvaranje ranog modernog svijeta, uredili Simon JG Burton, Joshua Hollmann i Eric M. Parker, Leiden: Brill, 339-66.
• –––, 2019b, „Jacques Lefèvre d'Étaples i Charles de Bovelles o platonizmu, teurgiji i intelektualnim poteškoćama“, u Plotinusovom nasljeđu: Transformacija platonizma iz renesanse u moderno doba, uredio Stephen H. Gersh, Cambridge: Cambridge University Press, 73–95.
• Pantin, Isabelle, 1988., "Les 'commentaires' Lefèvre d'Etaples au Corpus Hermeticum", u časopisu Présence d'Hermès Trismégiste, uredio Antoine Faivre, Pariz: Edicije Albin Michel, 167–83.
• –––, 2009., „Uloga Oronce Fine kao kraljevski predavač“, u časopisu The Worlds of Oronce Fine. Matematika, instrumenti i tisak u renesansnoj Francuskoj, uredio Alexander Marr, Donington: Shaun Tyas, 2009, 13–30.
• Park, Katharine, 1980., "Albertov utjecaj na kasnosrednjovjekovnu psihologiju", u Albertus Magnus i prirodne znanosti, uredio James A. Weisheipl, Toronto: Papinski institut za srednjovjekovne studije, 501–35.
• Pernot, Jean-Francois (ur.), 1995., Jacques Lefèvre d'Etaples: (1450? –1536.), Actes du Colloque d'Étaples les 7 i 8 novembar 1992, Pariz: Champion.
• Porrer, Sheila M., 2009., Jacques Lefèvre d'Etaples i rasprave o tri marije, Ženeva: Droz.
• Prantl, Carl, 1870, Geschichte der Logic im Abendlande, IV, Leipzig.
• Rabouin, David, 2009, Mathe universalis: L'idée i «matematički svemir» d'Aristote à Descartes, Pariz: Épiméthée.
• Reid, Jonathan A., 2009., Kraljeva sestra-kraljica neslaganja: Marguerite iz Navarre (1492–1549) i njezina evanđeoska mreža, 2 sveska, Leiden: Brill.
• Reiss, Timothy J., 1997, Znanje, otkriće i mašta u ranoj modernoj Europi, Cambridge: Cambridge University Press.
• Renaudet, Augustin, 1953., Préréforme et humanisme à Paris privjesak les premières guerres d'Italie, 1494–1517, drugo izd., Pariz: Prvak.
• Rice, Eugene F., 1970., "Humanističko aristotelijanizam u Francuskoj: Jacques Lefèvre d'Étaples i njegov krug", u Humanizmu u Francuskoj, uredio AHT Levi, Manchester: Manchester University Press, 132–49.
• ––– (ur.), 1972, Prefatorske poslanice Jacquesa Lefèvre d'Étaples i srodni tekstovi, New York: Columbia University Press.
• Rossi, Paolo, 2000, Logika i umjetnost pamćenja: Potraga za univerzalnim jezikom, Stephen Clucas (prijevod), 1983.; London: Continuum.
• Shapiro, Herman, 1959, "Walter Burley i intenzitet i remisija oblika", Speculum, 34: 413–27.
• Schmitt, Charles B., 1983., Aristotel i renesansa, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 1988., „Uspon filozofskog udžbenika“, u Cambridgeovoj povijesti renesansne filozofije, uredili Charles B. Schmitt i dr., Cambridge: Cambridge University Press, 792–804.
• Stegmann, André, 1973., "La politique de Lefèvre d'Étaples", u L'Humanisme français au début de la renesanse, uredio André Stegmann, Pariz: Vrin, 303–12.
• Spruit, Leen, 1995., vrste Intelligibilis: od percepcije do znanja, god. II: Renesansne kontroverze, kasnija skolastika i eliminacija razumljivih vrsta u modernoj filozofiji, Leiden: Brill.
• Vasoli, Cesare, 1959., "Jacques Lefèvre d'Etaples e le origini del‹ Fabrismo› ", Rinascimento, 10: 204–59.
• –––, 1968, La dialettica e la retorica dell'Umanesimo: «Invenzione» i «Metodo» nella kultura del XV i XVI secolo, Milan: Feltrinelli.
• Veenstra, Jan R., 2009., "Jacques Lefèvre d'Étaples: Humanizam i hermetika u De Magia Naturali", u kršćanskom humanizmu: Eseji u čast Arjo Vanderjagt, uredili Arie Johan Vanderjagt i dr., Leiden: Brill, 353. -362.
• Victor, Joseph M., 1975, „Preporod lulizma u Parizu, 1499–1516”, Renesansno tromjesečje, 28: 504–34.
• –––, 1978., Charles de Bovelles, 1479–1553: Intelektualna biografija, Ženeva: Droz.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

Lefèvreova djela u Postreformacijskoj digitalnoj knjižnici

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]