Zakonska Kazna

Sadržaj:

Zakonska Kazna
Zakonska Kazna

Video: Zakonska Kazna

Video: Zakonska Kazna
Video: 25 нетипичных причин приехать в Эстонию 2023, Lipanj
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Zakonska kazna

Prvo objavljeno Utorak, 2. siječnja 2001.; suštinska revizija Utorak, 18. srpnja 2017

Pitanje može li i kako opravdati zakonsku kaznu dugo je bilo središnje pitanje pravne, moralne i političke filozofije: što bi moglo opravdati državu u korištenju aparata zakona da namjerno opterećuje građane? Radikalno različite odgovore na ovo pitanje nude konsekvencijalistički i retributivistički teoretičari - i oni koji nastoje uklopiti konsekvencijalistička i retributivistička razmatranja u 'miješane' teorije kažnjavanja. U međuvremenu, teoretičari za ukidanje tvrde da bismo trebali nastojati zamijeniti zakonsku kaznu, a ne opravdati je. Među značajnim pomacima u nedavnom radu na teoriji kažnjavanja su okarakterizacija kazne kao komunikativnog poduzeća,veće priznanje da opravdanje kazne ovisi općenito o opravdanosti kaznenog zakona i rastući interes za normativne izazove koje kaznu postavlja u međunarodnom kontekstu.

  • 1. Pravna kazna i njeno opravdanje
  • 2. Kažnjavanje, zločin i država
  • 3. Računi konsekvencijalista
  • 4. Retributivistički računi
  • 5. Kazna kao komunikacija
  • 6. Mješoviti računi
  • 7. 'restorativna pravda' i restitucija
  • 8. Daljnja pitanja
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Pravna kazna i njeno opravdanje

Središnje pitanje koje filozofi postavljaju o kazni je: Što može opravdati kaznu? Preciznije, budući da obično ne govore puno o kazni u takvim kontekstima kao što su obitelj ili radno mjesto (ali vidi Zaibert 2006; Bennett 2008: II. Dio), njihovo je pitanje: Što može opravdati formalnu, pravnu kaznu koju je država nametnula osuđeni za počinjenje krivičnih djela? Ovdje ćemo se usredotočiti i na zakonsku kaznu: ne zato što druge vrste kazne ne postavljaju važna normativna pitanja (oni se), niti zato što se na takva pitanja može dati odgovor u smislu početnog opravdanja zakonske kazne kao slučaja paradigme (budući da nije jasno da to mogu biti), ali zato što je zakonska kazna, osim što je dramatičnije prisilna i opterećujuća nego obično druge vrste kažnjavanja,postavlja razlikovna pitanja o ulozi države i njenom odnosu prema svojim građanima i ulozi kaznenog zakona. Buduće pozivanje na "kaznu" stoga bi trebalo čitati, ako drugačije nije navedeno, kao reference na zakonsku ili kaznenu kaznu.

Što ćemo onda opravdavati kaznom? Potraga za preciznom definicijom kazne koju su izvršavali neki filozofi (za raspravu i reference, vidi Scheid 1980; Boonin 2008: 3–28; Zimmerman 2011: pogl. 1) vjerojatno će se pokazati beskorisnom: ali možemo reći da zakonska kazna uključuje nametanje nečega za što se pretpostavlja da će biti teret i odbojnost navodnog počinitelja za navodni zločin od strane osobe ili tijela koji tvrdi da je za to ovlašten. Ovdje su vrijedne posebne pozornosti dvije točke.

Prvo, kazna uključuje materijalne namete ili pretjerivanja koja su sama po sebi tipično nepoželjna: ljudima uskraćuju stvari koje cijene (slobodu, novac, vrijeme); oni zahtijevaju od ljudi da rade stvari koje inače ne bi htjeli ili dobrovoljno (da troše vrijeme na neplaćeni rad u zajednici, redovno se javljaju probacijskom službeniku, poduzimaju zahtjevne programe raznih vrsta). Ono što razlikuje kaznu od drugih vrsta prisilnog nametanja, poput oporezivanja, jest da je kazna upravo namijenjena…: ali čemu? Neki bi rekli da je kazna nanošenje boli ili patnje, ali to sugerira da je najvažnije bol ili patnja kao takva (i poziva na poznate kritike da mi i država ne bismo trebali raditi na pokušaju nanošenja boli ili patnje narod;vidi Christie 1981. o "prenošenju boli"), što bi neki kazneni teoretičari odbacili kao izobličenje. Drugi bi rekli da je kazna počiniteljica nanošenje štete - dodajući, ako su oprezni (vidjeti Hanna 2014: s. 2) da je ono što je namijenjeno 'prima facie šteta', a ne 'sve-šteta koja se smatra štetom', kako bi se omogućila mogućnost da kaznena djela mogu biti, ili bi mogla biti namjera, biti u korist koristi počinitelju. No neki bi teoretičari zanijekali čak i to, jer bi poricali da kazna mora biti "stvarno loša" za kaznu osobu. Sigurnije je reći da kazna mora biti zamišljena kao opterećujuća i tako će se kazna shvatiti u nastavku. Drugi bi rekli da je kazna počiniteljica nanošenje štete - dodajući, ako su oprezni (vidjeti Hanna 2014: s. 2) da je ono što je namijenjeno 'prima facie šteta', a ne 'sve-šteta koja se smatra štetom', kako bi se omogućila mogućnost da kaznena djela mogu biti, ili bi mogla biti namjera, biti u korist koristi počinitelju. No neki bi teoretičari zanijekali čak i to, jer bi poricali da kazna mora biti "stvarno loša" za kaznu osobu. Sigurnije je reći da kazna mora biti zamišljena kao opterećujuća i tako će se kazna shvatiti u nastavku. Drugi bi rekli da je kazna počiniteljica nanošenje štete - dodajući, ako su oprezni (vidjeti Hanna 2014: s. 2) da je ono što je namijenjeno 'prima facie šteta', a ne 'sve-šteta koja se smatra štetom', kako bi se omogućila mogućnost da kaznena djela mogu biti, ili bi mogla biti namjera, biti u korist koristi počinitelju. No neki bi teoretičari zanijekali čak i to, jer bi poricali da kazna mora biti "stvarno loša" za kaznu osobu. Sigurnije je reći da kazna mora biti zamišljena kao opterećujuća i tako će se kazna shvatiti u nastavku.u ravnoteži korisnoj za počinitelja. No neki bi teoretičari zanijekali čak i to, jer bi poricali da kazna mora biti "stvarno loša" za kaznu osobu. Sigurnije je reći da kazna mora biti zamišljena kao opterećujuća i tako će se kazna shvatiti u nastavku.u ravnoteži korisnoj za počinitelja. No neki bi teoretičari zanijekali čak i to, jer bi poricali da kazna mora biti "stvarno loša" za kaznu osobu. Sigurnije je reći da kazna mora biti zamišljena kao opterećujuća i tako će se kazna shvatiti u nastavku.

Drugo, općenito je prihvaćeno da ono što razlikuje kaznu od pukih 'kazne' (vidi Feinberg 1970) je njihov reprobativni ili osuđujući karakter. Kazne, poput parkirnih karata, mogu se odrediti za odvraćanje od kažnjavanog ponašanja (ili za nadoknadu nekih troškova koje prouzrokuje), a da nisu namijenjene društvenoj osudi. Ali čak i ako je osnovna svrha kazne odvraćanje (vidi s. 3–4 dolje), njeno izricanje (uvjerenje i službena kazna koju počinitelj prima na sudu, sama primjena kazne) također izražava krivicu ili osudu da počiniteljev zločin uzima se u nalog.

Ove dvije osobine, da je kazna namjerno opterećujuća i osuđujuća, čine praksu posebno normativno izazovnom. Kako praksa koja ne samo da opterećuje one koji su joj podvrgnuti, već ima za cilj opterećivati ih i koja upućuju na osudu društva, može biti opravdana?

Ne treba pretpostavljati, međutim, da postoji samo jedno pitanje opravdanja, na koje je moguće dobiti samo jedan odgovor. Kao što je Hart poznato istaknuo (Hart 1968: 1–27), moramo razlikovati barem tri opravdavajuća pitanja. Prvo, što je "opći opravdavajući cilj" sustava kaznenih djela: što opravdava stvaranje i održavanje takvog sustava - kakvo dobro može postići, koju dužnost može ispuniti, što moralni zahtjev može zadovoljiti? Drugo, tko može biti kažnjen pravilno: koji principi ili ciljevi trebaju odrediti raspodjelu kazne pojedincima? Treće, kako treba odrediti odgovarajući iznos kazne: kako bi kaznioci trebali odlučivati o tome koju će kaznu izreći? (Jedna dimenzija ovog trećeg pitanja odnosi se na visinu ili težinu kazne; drugu, koju filozofi nedovoljno raspravljaju,tiče se konkretnih načina kažnjavanja koji bi trebali biti dostupni općenito ili za određena kaznena djela.) Moglo bi se, naravno, ispasti da će odgovori na sva ta pitanja poteći iz jedne teorijske temelje - na primjer, iz unitarnog konsekvencijalističkog načela koje određuje dobro ta bi se kazna trebala postići ili iz neke verzije retributivističkog načela da je jedini pravi cilj kazne da se krivcu nametne kazneni teret koji zaslužuju. Ali stvari možda neće biti tako jednostavne: mogli bismo ustanoviti da su sasvim različite i sukobljene vrijednosti relevantne za različita pitanja kazne; i da će svaki potpuni normativni prikaz kazne morati pronaći mjesto za ove vrijednosti - i da nam pomogne da nađemo neke nesumnjive neugodne kompromise kada se sukobe.

Čak i ovaj način postavljanja stvari previše pojednostavljuje, implicirajući da se možemo nadati da ćemo naći „cjelovitu normativnu računicu kazne“: račun, to jest, kako kazna može biti opravdana. Sigurno je implicitna pretpostavka mnogih filozofskih i pravnih rasprava da se kazna, naravno, može opravdati i da je zadatak teoretičara da to opravdanje uspostave i objasne. Ali to je nelegitimna pretpostavka: normativni teoretičari moraju biti otvoreni mogućnosti, zapanjujuće i uznemirujuće što je možda, da ta opsežna ljudska praksa ne može biti opravdana. Niti je to samo vrsta fantastičnog skepticizma koju su moralni filozofi ponekad skloni zamisliti ("pretpostavimo da je netko zanijekao da je ubijanje zbog zadovoljstva bilo pogrešno"):postoji značajan niz „teorije o ukidanju kaznenih djela“(na koju se u filozofskoj literaturi ne posvećuje dovoljno pozornosti) koji upravo tvrdi da zakonska kazna ne može biti opravdana i treba je ukinuti. Ukidačka tvrdnja nije samo da su naše postojeće kaznene prakse neopravdane: gledano u svjetlu mnogih normativnih kaznenih teorija (moglo bi se reći, bilo koje uvjerljive normativne kaznene teorije) naše postojeće kaznene prakse, posebno one koje uključuju zatvorsku kaznu (s obzirom na stvarnu prirodu naših zatvora) ili pogubljenja, nisu samo nesavršeni, već su toliko u neskladu s vrijednostima koje bi trebale sadržavati praksu kazne za koju se ne može tvrditi da je opravdana. Za one koji misle da se kazna u načelu može opravdati,to jednostavno znači (i što je iznenađujuće) da naše kaznene prakse trebaju radikalnu reformu da bi postale opravdane: ali kritika ukidanja ide mnogo dublje od toga, tvrdeći da zakonska kazna ne može biti opravdana čak ni u načelu.

Mi ćemo sudjelovati u nekim odbacivačkim argumentima u onome što slijedi. Čak i ako se ti argumenti mogu ispuniti, čak i ako zakonska kazna može biti opravdana, barem u načelu, izazov za ukidanje mora biti ispunjen, a ne zanemaren; i pomoći će nam da se podsjetimo na načine na koje je svaka praksa zakonskog kažnjavanja moralno problematična.

2. Kažnjavanje, zločin i država

Zakonska kazna pretpostavlja zločin kao onaj za koji je predviđena kazna, a kazneni zakon kao onaj koji zločine definira kao zločine; sustav kaznenog prava pretpostavlja državu koja ima političku nadležnost donošenja i provođenja zakona i izricanja kazni. Tako normativni prikaz pravne kazne i njezino opravdanje mora barem pretpostaviti i možda bi trebao biti izričit, normativni prikaz krivičnog zakona (zašto bismo uopće trebali imati kazneni zakon?) I odgovarajućih ovlasti i funkcija države (kojom vlašću ili pravom država donosi i proglašava zakon i izriče kazne onima koji ga krše?).

Koliko je u ovom kontekstu važno napraviti eksplicitnu političku teoriju države ovisi o tome koliko će različite uvjerljive političke teorije stvoriti vrlo različite izvještaje o tome kako kazna može biti opravdana i treba li je koristiti. Ovdje se ne možemo baviti ovim pitanjem (za dva oštro suprotna stajališta o njemu, vidi Philips 1986, Davis 1989; za novije priloge koji pokazuju važnost političke teorije, pogledajte Pettit 1997; Matravers 2000; Dolovich 2004; Garvey 2004; Bodež 2007; Brettschneider 2007; Sigler 2011; Markel 2012; Chiao 2016; Flanders 2017), spremite napomenu jednu središnju točku. Za svaku političku teoriju (najočiglednije bilo koju verziju liberalizma ili republikanizma) koja ozbiljno shvaća ideju građanstva kao punopravnog članstva u politici, problem kazne poprima posebno akutni oblik,budući da se sada moramo zapitati kako kazna može biti u skladu s državljanstvom (kako građani mogu legitimno kažnjavati jedni druge): ako ne kažemo da oni koji čine zločine time oduzmu svoj status građana (vidi s. 6 dolje), moramo - ako želimo uopće opravdati kaznu - pokazati kako izricanje kazne može biti u skladu ili čak izraziti poštovanje koje građani jedni drugima duguju. (Kazna je, također, izrečena ne-državljanima koji čine zločine na teritoriju države: na primatu državljanstva u razumijevanju kaznenog prava i njegove vlasti i statusu ne-državljana, vidi Duff 2013.)moramo - ako ćemo uopće opravdati kaznu - pokazati kako izricanje kazne može biti u skladu ili čak izraziti poštovanje koje građani jedni drugima duguju. (Kazna se, također, izriče i ne-državljanima koji čine zločine na teritoriju države: na primatu državljanstva u razumijevanju kaznenog prava i njegove vlasti i statusu ne-državljana, vidi Duff 2013.)moramo - ako ćemo uopće opravdati kaznu - pokazati kako izricanje kazne može biti u skladu ili čak izraziti poštovanje koje građani jedni drugima duguju. (Kazna je, također, izrečena ne-državljanima koji čine zločine na teritoriju države: na primatu državljanstva u razumijevanju kaznenog prava i njegove vlasti i statusu ne-državljana, vidi Duff 2013.)

Prije nego što se pozabavimo takvim teorijama kažnjavanja, trebali bismo se ukratko osvrnuti na koncept kriminala, jer je to jedan fokus aprilističke kritike kazne.

Na jednostavnom pozitivističkom gledištu na zakon, zločini su vrste ponašanja koje je zakonom zabranjeno, s obzirom na prijetnje sankcijama; a za pozitiviste kao što je Bentham, koji kombiniraju pozitivizam s normativnim konsekvencionizmom, na pitanja treba li uopće održavati kazneni zakon i kakve vrste ponašanja treba kriminalizirati odgovorit ćemo pokušajem da utvrde hoće li i kada to metoda kontrole ljudskog ponašanja vjerojatno će proizvesti neto povećanje dobra. Takva perspektiva, međutim, izgleda neprimjereno: neadekvatna i tvrdnjama kaznenog zakona, koji svoje zahtjeve predstavlja kao nešto drugo ili više od zahtjeva pištolja napisanog u velikoj mjeri - kao nečega drugog ili više od "Ponašajte se, ili drugačije!" - i na normativna pitanja koja postavljamo pitanje o tome koja bi vrsta ponašanja trebala biti kriminalizirana. Jer, kazneni zakon zločin ne prikazuje samo kao zabranjeno ponašanje, već kao vrstu nepravde: je li naše istraživanje analitičko (u pojmu zločina) ili normativno (kakve vrste ponašanja, ako ih ima, trebaju biti zločinačke), stoga se moramo usredotočiti na taj pojam nepravde.

Zločini su, barem, društveno zabranjene pogreške - vrste ponašanja koja se prema nekim navodno autoritativnim društvenim normama osuđuju kao pogrešna. To znači da su u pitanju nepravde, a ne samo 'privatni' poslovi, koji se pravilno tiču samo onih koji su u njih izravno uključeni: zajednica u cjelini - u ovom slučaju politička zajednica koja govori putem zakona - zahtijeva pravo na izjavu da oni budu pogrešni. Ali zločini su "javne" nepravde u smislu koji nadilazi ovo. Tortov zakon, na primjer, djelomično se bavi zločinima koji nisu privatni jer su pravno i društveno proglašeni krivima - primjerice s pogrešnom predstavom klevete. Ali još uvijek se tretiraju kao "privatne" krivice u smislu da je osoba koja je krivo tražila pravnu zaštitu. Mora odlučiti donijeti ili ne donijeti,parnični postupak protiv osobe koja joj je nepravda nanijela; i iako se ona može žaliti na zakon radi zaštite svojih prava, slučaj je i dalje između nje i tuženika. Suprotno tome, krivična prijava je između cijele političke zajednice - države ili naroda - i okrivljenika: pogrešno je 'javno' u smislu da je onaj za koji prekršitelj mora odgovarati ne samo pojedinačnoj žrtvi, nego na cijelu politiku kroz svoje kaznene sudove.već prema cijeloj politici kroz svoje kaznene sudove.već prema cijeloj politici kroz svoje kaznene sudove.

Ozloglašno je teško dati jasan i vjerodostojan prikaz razlike između građanskog i kaznenog prava, između 'privatnih' i 'javnih' pravnih nepravdi, bilo da nas zanima analitičko pitanje onoga što ta razlika predstavlja, ili normativno pitanje koje vrste pogrešaka trebaju spadati u koju kategoriju (vidjeti Murphy i Coleman 1984, pogl. 3; simpozij u Boston University Law Review, vol. 76 (1996): 1–373; Lamond 2007). Moglo bi biti primamljivo reći da su zločini "javne" nepravde u smislu da nanose štetu cijeloj zajednici: na primjer, prijete socijalnom uređenju ili uzrokuju "socijalnu nestabilnost" (Becker, 1974); ili uključuju nepoštenu prednost nad onima koji se pokore zakonu (Murphy 1973, Dagger 1993); ili oni potkopavaju povjerenje o kojem ovisi društveni život (Dimock 1997). Ali takvi računi odvraćaju našu pažnju od nepravde koja su učinjena pojedinim žrtvama koje imaju većina zločina, kada su upravo te nepravde trebale biti naša glavna briga: trebali bismo osuditi silovatelja ili ubojicu, trebali bismo vidjeti zlo što je počinio kao našu brigu, zbog onoga što je učinio svojoj žrtvi. Drugi prijedlog je da su 'javne' nepravde one koje iskaču iz osnovnih ili najosnovnijih vrijednosti zajednice, u kojima bi svi članovi zajednice trebali sebe smatrati dijeljenjem: pogrešno je učinjeno 'nama', a ne samo njegovoj pojedinačnoj žrtvi, u osjećaj da se sa žrtvom identificiramo kao sugrađanin (vidjeti Marshall i Duff 1998; Duff 2007, pogl. 6; i vidjeti daljnji odjeljak 6. unosa o teorijama kaznenog prava).kad su upravo te nepravde trebale biti naša glavna briga: trebali bismo osuditi silovatelja ili ubojicu, trebali bismo vidjeti zlo što je počinio kao našu brigu, zbog onoga što je učinio svojoj žrtvi. Drugi prijedlog je da su 'javne' nepravde one koje iskaču iz osnovnih ili najosnovnijih vrijednosti zajednice, u kojima bi svi članovi zajednice trebali sebe smatrati dijeljenjem: pogrešno je učinjeno 'nama', a ne samo njegovoj pojedinačnoj žrtvi, u osjećaj da se sa žrtvom identificiramo kao sugrađanin (vidjeti Marshall i Duff 1998; Duff 2007, pogl. 6; i vidjeti daljnji odjeljak 6. unosa o teorijama kaznenog prava).kad su upravo te nepravde trebale biti naša glavna briga: trebali bismo osuditi silovatelja ili ubojicu, trebali bismo vidjeti zlo što je počinio kao našu brigu, zbog onoga što je učinio svojoj žrtvi. Drugi prijedlog je da su 'javne' nepravde one koje iskaču iz osnovnih ili najosnovnijih vrijednosti zajednice, u kojima bi svi članovi zajednice trebali sebe smatrati dijeljenjem: pogrešno je učinjeno 'nama', a ne samo njegovoj pojedinačnoj žrtvi, u osjećaj da se sa žrtvom identificiramo kao sugrađanin (vidjeti Marshall i Duff 1998; Duff 2007, pogl. 6; i vidjeti daljnji odjeljak 6. unosa o teorijama kaznenog prava). Drugi prijedlog je da su 'javne' nepravde one koje iskaču iz osnovnih ili najosnovnijih vrijednosti zajednice, u kojima bi svi članovi zajednice trebali sebe smatrati dijeljenjem: pogrešno je učinjeno 'nama', a ne samo njegovoj pojedinačnoj žrtvi, u osjećaj da se sa žrtvom identificiramo kao sugrađanin (vidjeti Marshall i Duff 1998; Duff 2007, pogl. 6; i vidjeti daljnji odjeljak 6. unosa o teorijama kaznenog prava). Drugi prijedlog je da su 'javne' nepravde one koje iskaču iz osnovnih ili najosnovnijih vrijednosti zajednice, u kojima bi svi članovi zajednice trebali sebe smatrati dijeljenjem: pogrešno je učinjeno 'nama', a ne samo njegovoj pojedinačnoj žrtvi, u osjećaj da se sa žrtvom identificiramo kao sugrađanin (vidjeti Marshall i Duff 1998; Duff 2007, pogl. 6; i vidjeti daljnji odjeljak 6. unosa o teorijama kaznenog prava).

Neki ablokcionisti, međutim, tvrde da bismo trebali pokušati ukloniti pojam kriminala iz našeg društvenog rječnika: trebali bismo razgovarati i razmišljati ne o „zločinima“, već o „sukobima“ili „nevoljama“(Christie 1977; Hulsman 1986). Jedna od motiva za to mogla bi biti misao da 'zločin' uključuje kaznu kao odgovarajući odgovor: ali to nije tako, jer bismo mogli zamisliti sustav kaznenog zakona bez kazne. Da bi se nešto definiralo kao 'zločin' doista znači da je neka vrsta javnog odgovora prikladna, jer je definirati to kao neku vrstu pogrešaka koja se pravilno tiče cijele zajednice; a podrazumijeva da bi taj odgovor trebao biti osude, jer prepoznati nepravde kao nepravde znači ih označiti kao pogodne za osudu: ali taj se javni, osudni odgovor ne može sastojati samo u npr.neka verzija krivičnog postupka koja poziva navodnog krivca da odgovara za svoje navodno zlostavljanje i osuđuje je za to, kaznenom presudom, ako se dokaže da je kriv. Kaznenu osudu može, naravno, računati kao neku vrstu kazne: ali ona ne uključuje vrstu materijalno teške kazne, izrečene nakon osude, a u prvom redu se tiču teoretičara.

Druga je moguća motivacija za ukidanje komunističkog prigovora konceptu zločina vrsta moralnog relativizma koji se protivi 'nametanju' vrijednosti onima koji ih možda ne dijele (Bianchi 1994: 71–97): ali budući da su eliminatoristički spremni za to recite nam uporno kako trebamo reagirati na sukobe ili nevolje i kako država treba ili ne treba tretirati svoje građane, takav apel na relativizam odražava ozbiljnu zbrku (vidjeti Williams 1976: 34–39). Uvjerljivije, tvrdnja o ukidanju može biti da bismo se trebali fokusirati na štetu koja je nanesena i na način na koji je moguće popraviti, umjesto da kao zlouporabu uzmemo nepravdu. vratit ćemo se ovom prijedlogu u s.7 niže.

Još jedna odbacivačka briga je da, definirajući i tretirajući ponašanje kao 'zločinačko', zakon 'krade' sukobe u koji zločin sudjeluju oni kojima oni pravilno pripadaju (Christie 1977): umjesto da dopušta i pomaže onima koji se nađu u sukobu kako bi riješio njihove probleme, zakon preuzima stvar i prevodi je u profesionalizirani kontekst kazneno-pravnog sustava, u kojem ni „žrtvi“ni „prijestupniku“nije dopuštena bilo koja odgovarajuća ili produktivna uloga. Sada je poznata i uznemirujuća istina da naši postojeći kazneni procesi - i u njihovoj strukturi i u stvarnim operacijama - onemogućavaju svako učinkovito sudjelovanje bilo žrtava ili prekršitelja, premda bi adekvatan odgovor na počinjenu krivičnu krivicu sigurno trebao uključivati njih oboje. Jedan od odgovora je argument, kao što to rade i neki odbacivači,da se naš odgovor na zločin ne bi trebao sastojati u kažnjavanju, već u procesu posredovanja ili „obnavljanja“između žrtve i počinitelja (vidjeti daljnji s. 7 dolje); ali drugo je inzistirati na tome da zadržimo svojstven kazneni postupak suđenja i kažnjavanja u kojem politika kao cjelina, koja djeluje u ime žrtve kao i u svoje ime, poziva zločinca na račun - ali to žrtvama i prijestupnicima treba dati aktivniju ulogu u tom procesu (vidjeti daljnje Duff i sur. 2007, esp. chs. 3–5, 7). Takvo inzistiranje na potrebi za javnim kaznenim postupkom odražava dva aspekta pojma zločina: prvo, ponekad je važno prepoznati da situacija uključuje ne samo ljude u 'sukobu', već žrtvu koja je bila u krivu i počinitelj. tko je učinio krivo; drugi,neke su od tih pogrešaka „javne“nepravde u gore opisanom smislu - krivice koje se pravilno tiču ne samo onih koji su izravno pogođeni, već i svih članova političke zajednice. Suočeni, na primjer, s prevarima susjeda koji uporno optužuju jedni druge za manje ili više trivijalne nepravde, zaista bi bilo prikladno sugerirati da se zaborave jedni druge osuđivati i tražiti način rješavanja sukoba. Ali suočiti se sa silovateljem i osobom koju je silovao, ili nasilnim mužem i suprugom koju je pretukao, to bi bila izdaja i žrtve i vrijednosti za koje smo, navodno, opredijeljeni da prikažemo situaciju samo kao 'sukob' koji bi strane trebale nastojati riješiti: što god drugo ili više što možemo učiniti, moramo prepoznati i izjaviti da je ovdje žrtva teško povrijeđena;i zajednički moramo biti spremni da kazneno djelo počinitelja počinimo kao pogrešno (za korisnu raspravu o značaju kaznenog zakona u kontekstu nasilja u obitelji, vidi Dempsey 2009).

Međutim, tvrditi da bismo trebali zadržati pojam kriminala, da trebamo održati kazneni zakon koji definira i osuđuje kategoriju 'javnih' nepravdi, još ne znači da bismo trebali održavati kazneni sustav koji kažnjava one koji čine takve nepravde; dok bi sustav kaznenog zakona mogao zahtijevati nešto poput sustava kaznenih suđenja koji će autoritativno identificirati i osuditi počinitelje krivičnih djela, on po svojoj prirodi ne zahtijeva uvođenje dodatnih sankcija takvim zločincima. Moramo se sada okrenuti pitanju što bi moglo opravdati takav sustav kažnjavanja.

3. Računi konsekvencijalista

Mnogi ljudi, uključujući one koji ne imaju konsekvencijalističko stajalište o drugim stvarima, smatraju da svako odgovarajuće opravdanje kazne mora biti u osnovi konsekvencijalističko. Jer ovdje imamo praksu koja doista želi stvoriti značajne poteškoće ili opterećenja: kako se na drugi način možemo nadati da ćemo to opravdati time što ćemo pokazati da donosi posljedice koje su dovoljno velike da nadmašuju, a samim tim i da opravdaju te terete? Ne trebamo biti Benthamitovi utilitarijasi koje bi ganio Benthamova čuvena napomena da je „svaka kazna sama po sebi zlo. … [I] ako bi to uopće trebalo priznati, trebalo bi ga priznati samo u onoj mjeri u kojoj obećava da će isključiti neko veće zlo”(Bentham 1789: pogl. XIII.2). Međutim, kad pokušavamo izvući onu jednostavnu konsekvencijalističku misao u nešto bliže potpunom normativnom prikazu kazne,počinju se pojavljivati problemi.

Konsekvencijalist mora opravdati kaznu (ako ona to uopće treba opravdati) kao troškovno učinkovito sredstvo za određenu neovisno prepoznatljivu robu (za dva jednostavna primjera takvih teorija vidjeti Wilson 1983; Walker 1991). Bez obzira na to što je rekla o konačnom dobru ili robu na koju se sve akcije u konačnici ciljaju, najvjerojatnije trenutno dobro koje sustav kazne može donijeti je smanjenje kriminala. Racionalni konsekvencijalistički sustav prava definirat će kao zločinačko samo ponašanje koje je na neki način štetno; smanjivanjem kriminala na taj ćemo način smanjiti štetu koju zločin uzrokuje. Obično se sugerira da kazna može pomoći smanjenju kriminala odvraćanjem, onesposobljavanjem ili reformiranjem potencijalnih počinitelja kaznenih djela (premda za argument da onesposobljavanje nije istinski kazneni cilj, vidi Hoskins 2016: 260).(Postoje, naravno, i druga dobra koja sustav kažnjavanja može donijeti. Može uvjeriti one koji se boje kriminala da država poduzima korake da ih zaštiti - iako je to dobro koje će se u dobro informiranom društvu postići samo ako se tako postignu neposrednije preventivne robe, može se zadovoljiti i oni koji žele vidjeti da krivci trpe - premda da pokažu da je to stvarno dobro, a ne samo sredstvo sprečavanja budnosti i privatne osvete, pokažite da uključuje nešto više od puke osvete, što bi imalo smisla za neku verziju retributivizma.)postići će se samo ukoliko se postignu neposrednije preventivne robe. Može donijeti zadovoljstvo i onima koji žele vidjeti kako krivci trpe - premda da pokažu da je to stvarno dobro, a ne samo sredstvo sprečavanja budnosti i privatne osvete, morali bismo pokazati da to uključuje nešto više od puke osvete, što bi imalo smisla za neku verziju retributivizma.)postići će se samo ukoliko se postignu neposrednije preventivne robe. Može donijeti zadovoljstvo i onima koji žele vidjeti kako krivci trpe - premda da pokažu da je to stvarno dobro, a ne samo sredstvo sprečavanja budnosti i privatne osvete, morali bismo pokazati da to uključuje nešto više od puke osvete, što bi imalo smisla za neku verziju retributivizma.)

Uslovno je pitanje može li kazna biti učinkovita metoda smanjenja kriminala na bilo koji od ovih načina, a neki prigovori kažnjavanju počivaju na empirijskoj tvrdnji da ne može biti - da postoje druge i učinkovitije metode smanjenja kriminala (vidi Wootton 1963; Menninger 1968; Boonin 2008: 53, 264-67). Ovdje ćemo, međutim, usmjeriti moralne prigovore na konzekvencijalističke prikaze kazne - prigovori, u osnovi, da djelotvornost smanjenja zločina nije dovoljna za opravdavanje sustava kažnjavanja.

Najpoznatija linija prigovora konsekvencijalističkim kaznenim teorijama tvrdi da bi se konsekvencijalisti zalagali za očito nepravedne kazne (kazna onih za koje se zna da su nevin, ili pretjerano oštre kazne krivca) u načelu opravdana ako bi učinkovito služiti cilju smanjenja kriminala: ali takve bi kazne bile pogrešne, jer bi bile nepravedne (vidjeti, npr. McCloskey 1957: 468-69; Hart 1968, chs. 1–2; Ten 1987; Primoratz 1999, chs. 2– 3; Boonin 2008: pogl. 2).

Postoje neki jednako poznati konsekvencijalistički odgovori na ovaj poznati prigovor. Jedan je tvrditi da bi takve 'nepravedne' kazne bile opravdane ako bi donijele najbolje posljedice (vidi npr. Smart 1973: 69–72; Bagaric i Amarasekara 2000) - na što će kritičar odgovoriti da je stoga ne možemo odbaciti moralni značaj nepravde. Drugo je tvrditi da je u stvarnom svijetu vrlo malo vjerojatno da bi takve kazne ikad bile najbolje, a još manje vjerovatno da bi se pouzdanim agentima moglo vjerovati da bi odabrali one rijetke slučajeve u kojima bi bili: tako mi, a naročito će naši kazneni službenici najbolje uspjeti ako mislimo i ponašamo se kao da su takve kazne intrinzično pogrešne i neopravdane (vidjeti npr. Rawls 1955; Hare 1981, chs. 3, 9).7) - na što će kritičar odgovoriti da se time čini pogrešno kažnjavanje poznatog nedužnog kontingenta zbog njegovih učinaka i ne prepoznaje nužno pogrešno što takva kazna čini (vidi npr. Duff 1986: 151–64; Primoratz 1999, chs 3.3, 6.5). Drugi odgovor je tvrditi da će bogatiji ili suptilniji prikaz ciljeva koje kazneni zakon treba služiti stvoriti prikladnu zaštitu od nepravednih kazni (vidi Braithwaite i Pettit 1990, posebno 71–76, o „dominaciji“kao kraju kaznenog zakona); ali ostaje prigovor da će svaki čisto konsekvencijalistički obračun zaštititi nevine od nepravde ovisan o njegovom instrumentalnom doprinosu ciljevima sustava (Braithwaite i Pettit, vidi von Hirsch i Ashworth 1992; Duff 1996: 20–25; Pettit 1997),

4. Retributivistički računi

Dok konsekvencijalistički računi kažnjavaju opravdano instrumentalno, kao sredstvo za postizanje nekog dragocjenog cilja (tipično smanjenje kriminala), retributivistički računi tvrde da je kazna opravdana kao intrinzično prikladna, jer zaslužena, odgovor na pogrešno postupanje (ali Berman 2011 vidi argument da neke novije verzije retributivizma zapravo ga pretvaraju u konzekvencijalističku teoriju).

Teoretičari su razlikovali „pozitivne“i „negativne“oblike retributivizma. Pozitivan retributivizam smatra da pustinjačka prestupnica pruža razlog u korist kazne; u osnovi, država bi trebala kazniti one koji su proglašeni krivim za krivična djela u mjeri u kojoj oni to zaslužuju, jer oni to i zaslužuju. Pustinjska kazna ne predstavlja samo nužni, već i u načelu dovoljan razlog za kaznu (samo u principu, budući da postoje vrlo dobri razlozi - što se tiče troškova, i materijalnih i moralnih, kazne - zašto ne bismo trebali pokušaj kazniti sve krivce). Suprotno tome, negativni retributivizam ne pruža pozitivan razlog kažnjavanja, već ograničenje kazne: kaznu treba izreći samo onima koji to zaslužuju, i to samo u proporciji s njihovim pustinjama. Budući da negativni retributivizam predstavlja samo ograničavajuće načelo, a ne pozitivan razlog za kažnjavanje, korišten je u različitim mješovitim računima kažnjavanja, koji kažnjavaju iz konsekvencijalističkih razloga, ali samo u mjeri u kojoj kazna nije više nego što je zaslužena (vidi s. 6 ispod).

Upečatljivo obilježje teoretiziranja kaznenih djela tijekom posljednja tri desetljeća dvadesetog stoljeća bilo je oživljavanje pozitivnog retributivizma - ideje da se pozitivno opravdanje kazne može naći u njezinom unutarnjem karakteru kao zasluženi odgovor na zločin (vidi H. Morris 1968; N. Morris 1974; Murphy 1973; von Hirsch 1976; dvije korisne zbirke suvremenih radova o retributivizmu su White 2011 i Tonry 2012).

Pozitivni retributivizam dolazi u vrlo različitim oblicima (Cottingham 1979). Sve se, međutim, može shvatiti kao pokušaj odgovora na dva središnja pitanja s kojima se suočava bilo koja retributivistička teorija kažnjavanja. Prvo, kakav je opravdavajući odnos između zločina i kazne koji bi ideja o pustinji trebala obuhvatiti: zašto krivci 'zaslužuju da trpe' (vidi L. Davis 1972) - i što zaslužuju da trpe (vidi Ardal 1984; Honderich 2005, pogl. 2)? Drugo, čak i ako zaslužuju da trpe ili da se opterete na neki osebujan način, zašto bi država trebala nanijeti tu patnju ili teret njima kroz sustav kaznenih kažnjavanja (Murphy 1985; Husak 1992; Shafer-Landau 1996; Wellman 2009)?

Jedan retributivistički odgovor na ta pitanja jest da zločin uključuje nepoštenu prednost u odnosu na zakon koji poštuje zakon, a ta kazna uklanja tu nepoštenu korist. Kazneni zakon koristi svim građanima štiteći ih od određenih vrsta štete: ali ta korist ovisi o građanima koji prihvaćaju teret samokontrole koji su uključeni u poštivanje zakona. Zločinac koristi prednost samokontroliranju drugih, ali odbija sam prihvatiti taj teret: stekla je nepravednu prednost, koju kaznu uklanja namećući joj neki dodatni teret (vidjeti H. Morris 1968; Murphy 1973; Sadurski 1985; Sher 1987, ch. 5; Adler 1992, chs. 5–8; Bodež 1993, 2008, 2011; Stichter 2010; za kritiku vidjeti Burgh 1982; Duff 1986, ch. 8; Falls 1987; Dolinko 1991; Anderson 1997; Boonin 2008: 119–143; Hoskins 2011b).

Ova vrsta računa zapravo odgovara na dva gore navedena pitanja. Ono što zločinac zaslužuje da pretrpi je gubitak svoje nepravedne prednosti, a ona to zaslužuje jer je nepravedno da se treba izvući s iskorištavanjem zakona iz zakona, a da ne prihvati teret o kojem te prednosti ovise; posao je države da joj nanese ovu patnju, jer je ona autor ili jamac kaznenog zakona. Međutim, takvi računi imaju interne poteškoće: na primjer, kako utvrditi koliko je nepravedna prednost kaznenog djela stečena; koliko su ovakva mjerenja nepravedne prednosti u korelaciji s našim prosudbama o težini zločina? (Za detaljnu obranu teorije 'nepravedne prednosti' kao teorije odmjeravanja kazne, vidi M. Davis 1992, 1996; za kritiku vidi Scheid 1990, 1995; von Hirsch 1990.) Nadalje, čini se da pogrešno predstavljaju što je to zbog zločina koji ga zaslužuje kaznom: ono što čini ubojstvo, silovanje, krađu ili zločin počinjen zločinom, koji zaslužuje kaznu, zasigurno je nepravdna šteta koju nanosi pojedincu žrtva - ne (kao na ovakav način) pretpostavljena nepravedna prednost koju zločinac preuzima nad svima onima koji se pokore zakonu (za nedavne pokušaje obrane retributivizma fair playa protiv tih prigovora, vidi Stichter 2010 i Duus-Otterström u daljnjem tekstu).zasigurno je nezakonita šteta koju nanosi pojedinačnoj žrtvi - ne (kao na ovakav način) pretpostavljena nepravedna prednost koju zločinac preuzima nad svima onima koji se pokore zakonu (za nedavne pokušaje obrane revanšizma fer pleja protiv tih prigovora, vidjeti Stichter 2010 i Duus-Otterström u nadolazećim).zasigurno je nezakonita šteta koju nanosi pojedinačnoj žrtvi - ne (kao na ovakav način) pretpostavljena nepravedna prednost koju zločinac preuzima nad svima onima koji se pokore zakonu (za nedavne pokušaje obrane revanšizma fer pleja protiv tih prigovora, vidjeti Stichter 2010 i Duus-Otterström u nadolazećim).

Drugačiji retributivistički račun apelira ne na apstraktni pojam nepravedne prednosti, već na naše (normalne, primjerene) emocionalne reakcije na zločin: na primjer, na ogorčenje ili 'odmazdu mržnju', koji uključuju želju da zločinci trpe, a taj zločin može uzbuditi (vidjeti Murphy i Hampton, 1988, chs. 1, 3); ili na krivnju, uključujući presudu da bih trebao biti kažnjen, da će se u meni stvoriti moja vlastita nepravda (vidjeti Moore 1997, pogl. 4). Takvi računi pokušavaju odgovoriti na prvo od dva gore navedena pitanja: zločin zaslužuje kaznu u smislu što čini odgovarajuće osjećaje (ogorčenost, krivnja) koje zadovoljava ili izražava kazna. Oni još ne pokazuju zašto bi zadatak države bio da zadovolji ili pruži formalni izraz takvim osjećajima (ali vidi Stephen 1873: 152);a njihovi su odgovori na prvo pitanje također problematični. Krivično kršenje trebalo bi, složimo se, izazivati određene vrste emocija, kao što su samo-usmjerena krivnja i drugo-usmjereno ogorčenje; a takve bi emocije obično mogle uključivati želju da oni koji su usmjereni trpe. Ali baš kao što se možemo složiti da je bijes odgovarajući odgovor na počinjene nepravde, istovremeno tvrdeći da se trebamo oduprijeti želji da se bijes povrati često, čak i obično, (vidi Horder 1992: 194–7), tako da mogli bismo tvrditi da, iako su krivnja, ogorčenost i ogorčenje odgovarajući odgovor na naše i tuđe nepravde, trebali bismo se oduprijeti želji za patnjom koju ih tako često uključuju. Barem moramo znati više nego što nam ovi računi govore o onome što krivci zaslužuju trpjeti,i zašto bi nanošenje patnje trebao biti prikladan način za izražavanje takvih vlastitih emocija. (Za kritičke rasprave o Murphyju, vidi Murphy i Hampton 1988, ch. 2; Duff 1996: 29–31; Murphy 1999. O Moore, vidi Dolinko 1991: 555–9; Knowles 1993; Murphy 1999. Vidi i Murphy 2003, 2012.)

Treća verzija retributivizma kaže da, kada ljudi počine zločin, oni na taj način podnose moralni dug žrtvama, a kazna je zaslužena kao način naplate tog duga (McDermott, 2001). Ovaj se moralni dug razlikuje od materijalnog duga koji može počiniti počinitelj, pa plaćanje materijalnog duga (vraćanje ukradenog novca ili imovine, itd.) Ne izmire moralni dug: potrebna je kazna za plaćanje moralnog duga odbacivanjem loše stečeno moralno dobro počinitelju. Među izazovima na ovom računu su objasniti prirodu moralnog dobra, kako počinitelj uzima to moralno dobro od žrtve, kako kazna zlostavlja to dobro počinitelju i kako to na taj način plaća počiniteljev dug prema žrtvi.

5. Kazna kao komunikacija

Možda najutjecajnija verzija retributivizma posljednjih desetljeća traži smisao i opravdanje kazne kao zasluženog odgovora na zločin u svom izražajnom ili komunikacijskom karakteru. (O izraženoj dimenziji kazne vidi općenito Feinberg 1970, Primoratz 1989; za kritičku raspravu vidi Hart 1963: 60–69; Skillen 1980; M. Davis 1996; 169–81.) Konsekvencijalisti mogu kaznu prikazati kao korisnu djelomično zbog svog izražajnog karaktera (vidi Lacey 1988; Braithwaite i Pettit 1990); ali prikaz kazne kao načina zaslužene moralne komunikacije bio je središnji u mnogim novijim verzijama retributivizma.

Središnje značenje i svrha kazne, na takvim računima, je priopćavanje počiniteljima nepovjerenja ili osude koju zaslužuju zbog svojih zločina. Jednom kada prepoznamo, kao što bi trebali, da kazna može poslužiti ovoj komunikativnoj svrsi, vidjet ćemo kako takvi računi počinju odgovarati na dva pitanja s kojima se susreću retributivisti. Prvo, postoji očigledno razumljiv opravdavajući odnos između nepravde i cenzure - kao odgovora koji ima za cilj da naloži teret (teret osude svojih bližnjih) počinitelju zbog njegovog uvrede: kakve bi se zagonetke mogle dogoditi o drugim pokušajima objašnjenja ideja o pustinjskoj kazni, ideja da krivci zaslužuju podnijeti cenzuru zasigurno je nejasna. Drugo, prikladno je državi osigurati da se takva cenzura službeno provede kroz kaznenopravni sustav:ako su zločini javna nepravda, kršenje autoritativnog kodeksa političke zajednice, onda oni zaslužuju javno cenzuru od strane zajednice. Nadalje, iako je unutarnja cenzura namjera ili nada da će cenzurisana osoba cenzuru prihvatiti kao opravdanu i tako će biti motivirana da ubuduće izbjegne zločin, ova vrsta računa može izbjeći optužbu (kao što je pokrenuta protiv konzekvencijalističkih teorija) da ona nastoji prisiliti ili manipulirati prekršitelje na poštovanje zakona. Kad su u pitanju cenzure i poštuju, osoba cenzurisana kao racionalan i odgovoran agent: to predstavlja odgovarajući, zasluženi odgovor na krivo što je učinila, i nastoji je dovesti do toga da izmijeni svoje buduće ponašanje samo podsjećanjem na dobre moralne razloge što ona ima za suzdržavanje od kriminala;to je prikladan način da se građani liječe i reagiraju jedni na druge. (Za različite vrste komunikacijskog prikaza vidjeti posebno von Hirsch 1993, ch.2; Duff 2001, chs. 1.4.4, 3.2; Bennett 2008; Markel 2011, 2012. Za kritičku raspravu vidjeti Davis 1991; Boonin 2008: 171– 80; Hanna 2008; Matravers 2011).

Međutim, očito i ključno pitanje suočava se s takvim opravdanjem kažnjavanja kao komunikacijskog pothvata. Nezavisnost se može saopštiti službenom osudom na kaznenom sudu; ili bi se to moglo priopćiti nekim daljnjim formalnim otkazom koji je izdao sudac ili neki drugi predstavnik pravne zajednice, ili sustavom čisto simboličnih kazni koje su bile opterećujuće samo zbog njihovog cenzorskog značenja. To se, naravno, može priopćiti i kaznama 'teškog postupanja' koje su nam izrekli sudovi - zatvorskom kaznom, obveznim služenjem u zajednici, novčanim kaznama i slično, koje opterećuju neovisno o njihovom cenzorskom značenju (o 'teškom postupanju) ', vidi Feinberg 1970.): ali zašto bismo odabrali takve metode komunikacije, a ne metode koje ne zahtijevaju teško postupanje (vidjeti Christie 1981:98-105)? Je li to zbog toga što će komunikaciju učiniti učinkovitijom (vidjeti Falls 1987; Primoratz 1989; Kleinig 1991)? Ali zašto je tako važno učiniti komunikaciju učinkovitom - i nema li ozbiljne opasnosti da će naporno postupanje prikriti, a ne istaknuti, moralni cenzus kojim bi trebao komunicirati (vidjeti Mathiesen 1990: 58–73)?

Jedna vrsta odgovora na ovo pitanje objašnjava kazneno postupanje kao bitni aspekt poduzeća moralne komunikacije. Kažnjavanje, prema ovom mišljenju, ne bi trebalo biti samo da ukaže zlostavljaču počinitelju, nego uvjeriti počinitelja da prepozna i pokaje ono što je počinio i tako prepoznati potrebu za reformom sebe i budućeg ponašanja i ispričati se odšteta onima koje je pogriješio. Njegova kazna tada predstavlja neku vrstu svjetovne pokore koju treba podnijeti za zločin: njeni aspekti teškog postupanja, teret koji mu nameće, trebaju poslužiti i za pomaganje procesu pokajanja i reforme, usredotočujući pozornost na njegov zločin i njegove implikacije, i kao način da izvrši ispričanu odštetu koju duguje (vidi Duff 2001, 2011; vidi također Garvey 1999, 2003; Tudor 2001; Bennett 2008;za sofisticiranu raspravu vidi Tasioulas 2006). Ova vrsta računa suočena je s ozbiljnim prigovorima (vidjeti Bickenbach 1988; Ten 1990; von Hirsch 1999; Bagaric i Amarasekara 2000; von Hirsch i Ashworth 2005, ch. 7): posebno da ne može pokazati da je kazneno postupanje nužno aspekt komunikativno poduzeće koje još uvijek mora poštivati počinitelje kao odgovorne i racionalne agente koji moraju biti slobodni da ostanu bez uvjerenja; da isprična odšteta mora biti dobrovoljna ako će biti stvarne vrijednosti; i da liberalna država ne bi trebala preduzimati takve nametljive interese svojih moralnih karaktera.posebno da se kazneno teško postupanje ne može smatrati potrebnim aspektom komunikativnog poduzeća koje još uvijek mora poštivati počinitelje kao odgovorne i racionalne agente koji moraju biti slobodni da ostanu bez uvjerenja; da isprična odšteta mora biti dobrovoljna ako će biti stvarne vrijednosti; i da liberalna država ne bi trebala preduzimati takve nametljive interese svojih moralnih karaktera.posebno da se kazneno teško postupanje ne može smatrati potrebnim aspektom komunikativnog poduzeća koje još uvijek mora poštivati počinitelje kao odgovorne i racionalne agente koji moraju biti slobodni da ostanu bez uvjerenja; da isprična odšteta mora biti dobrovoljna ako će biti stvarne vrijednosti; i da liberalna država ne bi trebala preduzimati takve nametljive interese svojih moralnih karaktera.

6. Mješoviti računi

S obzirom na izazove s kojima su suočeni čisti konsekvencijalistički i čisti retributivistički obračuni, neki su teoretičari pokušali napredovati na pitanju opravdanosti kazne uključivanjem konsekvencijalističkih i nekonsekvencijalističkih elemenata u svoje račune. Možda najutjecajniji primjer mješovitog opisa započinje prepoznavanjem da je pitanje opravdanosti kazne zapravo nekoliko različitih pitanja na koja se može odgovoriti žalbom na različita razmatranja: prvo možemo tvrditi da je „opći opravdavajući cilj“(Hart 1968: 8–11) sustava kažnjavanja mora se nalaziti u njegovim blagotvornim učincima, ali drugo, naše nastojanje za tim ciljem mora biti ograničeno nekonsekvencijalističkim principima koji onemogućavaju vrste nepravde koja navodno proizlaze iz čisto konsekvencijalističkog obračuna. Jednostavna verzija ovog pristupa identificira određene bočne ograničenja kojima mora biti podvrgnuto naše nastojanje za posljedičnim koristima od kazne: ograničenja koja zabranjuju, na primjer, namjerno kažnjavanje nevinih ili pretjerano oštre kazne krivca. (Vidi najpoznatije Hart 1968. i Scheid 1997. za sofisticiranu Hartian teoriju; o Hartu vidi Lacey 1988: 46–56; Morison 1988; Primoratz 1999, ch. 6.6.) Kritičari su tvrdili da je ta strategija ad hoc ili interno nedosljedna. (vidjeti Kaufman 2008: 45-49). Pored toga, retributivisti tvrde da on povlači retributivizam na samo sporednu ulogu, kao osnovu za sporedna ograničenja, jer je u stvari prepuštanje prijestupnicima njihovim pravednim sredstvima (ili) središnje obrazloženje za kaznu (vidi Wood 2002: 303).

Druga ključna zabrinutost zbog takvih računa odnosi se na utemeljenost ovih bočnih ograničenja. Ako su izvedeni iz "negativnog" retributivizma koji inzistira na tome da je kazna opravdana samo ako je zaslužena (vidi Dolinko 1991: 539–43), tada se suočavaju s trnovitim problemom objašnjavanja ovog retributivističkog pojma pustinje (vidi s. 4 gore).): ali nije jasno mogu li se opravdati bez takvog poziva na retributivističku pustinju (vidjeti Hart 1968: 44–48; Feinberg 1988: 144–55; Walker 1991, ch. 11). Čak i ako se takva bočna ograničenja mogu pouzdano utemeljiti, međutim, konsekvencijalističke teorije kažnjavanja suočavaju se s daljnjim, široko kantovskim prigovorima, usredotočenim na moralni karakter kaznenih ograničenja u tim ograničenjima. Na takvim računimasve dok je kazna zaslužena, ona bi se trebala koristiti za posluživanje konsekvencijalističkih ciljeva - što je očito kraj smanjenja kriminala. No, sada kritičar prigovara, upotreba kazne tako znači korištenje onih koji su kažnjeni "samo kao sredstvo" za te daljnje ciljeve, a to je uskraćivanje njihovog poštovanja, moralnog položaja, koje zaslužuju kao odgovorni agenti (vidi Murphy 1973: 218).

Kantovska zabrana da se jedni drugima smatraju „samo sredstvima“očito je nejasna u njihovim implikacijama (za korisnu raspravu o tome kako trebamo razumjeti „načelo sredstava“, vidi Tadros 2011: pogl. 6). Može se tvrditi da ako je kazna rezervirana za one koji dobrovoljno krše zakon, to ih ne tretira samo kao sredstva (vidi Walker 1980: 80–85; Hoskins 2011a). Zapravo, sam Kant je sugerirao da dok god rezerviramo kaznu samo za one koji su proglašeni krivim za zločine, onda je dopušteno kažnjavanje uvidom u potencijalne koristi (Kant 1797: 473). Ipak, kritičar može tvrditi da ako trebamo tretirati drugog „kao kraj“, s poštovanjem koje je zasluženo kao racionalni i odgovoran agent, moramo pokušati modificirati njezino ponašanje samo nudeći joj dobre i relevantne razloge da to modificiraju za sebe. Kazna s ciljem odvraćanja,onesposobljavanje ili reforma prekršitelja, međutim, ne zadovoljavaju taj zahtjev. Reformativni sustav tretira one koji su mu podvrgnuti ne kao racionalne, samoopredjeljujuće agense, već kao predmete koje treba ponovno oblikovati bilo kojim učinkovitim (i humanim) tehnikama koje možemo pronaći. Nemogućni sustav ne ostavlja slobodne ljude koji su mu izloženi, budući da bi odgovorni agenti trebali biti slobodni za određivanje vlastitog budućeg ponašanja, već nastoji unaprijediti svoje buduće izbore tako što će ih onesposobiti. I iako sustav odvraćanja nudi, za razliku od ostalih, potencijalnim prijestupnicima razlog da se pokore zakonu, on im nudi pogrešnu vrstu razloga: umjesto da se obraća njima kao odgovornim moralnim agentima, u smislu moralnih razloga koji opravdavaju zahtjeve zakona o njima se obraća kao samo zainteresiranim bićima, na prisilnom jeziku prijetnje;odvraćanje tretira "čovjeka poput psa umjesto sa slobodom i poštovanjem koje se njemu čini kao čovjekom" (Hegel 1821: 246. Za te prigovore vidi Lewis 1953; H Morris 1968; Duff 1986: 178–86; von Hirsch 1993: 9–14; von Hirsch i Ashworth 1998, chs. 1, 3).

Jedna od strategija suočavanja s njima je postavljanje opravdanja kazne u dva koraka. Prvi korak, koji se obično apelira na nekonsekvencijalističke vrijednosti, pokazuje kako počinjenje zločina čini počinitelju podobnim ili podložnim vrstama prisilnog postupanja u koje je uključena kazna: takvo postupanje, koje je obično u neskladu s poštovanjem prema nama kao racionalni agenti ili kao građani, i u neskladu s principom Kantian znači, dopušteno je izvršenjem djela. Drugi je korak tada ponuditi pozitivne konsekvencijalističke razloge za izricanje kazne onima koji su na to podobni ili koji su njima podložni: trebali bismo kazniti ako i zbog toga što se može očekivati da će proizvesti dovoljno naknadnih koristi da nadmašuju njene nedvojbene troškove.(Daljnja nekonsekvencijalistička ograničenja mogu se staviti i na ozbiljnost i načine kažnjavanja koji mogu biti dopušteni: ograničenja koja proizlaze iz računa samo onoga za što se počinioci smatraju odgovornim, ili iz drugih vrijednosti izvan sustava kažnjavanja.)

Tako, na primjer, neki tvrde da oni koji dobrovoljno krše zakon time gube barem neka od prava koja građani normalno mogu zahtijevati: zbog toga njihova nepravda legitimira vrste postupanja (na primjer, reformativno ili nesposobno postupanje ili odvraćajuća kazna) koje bi obično nije u redu jer krši prava građana (vidi Goldman 1982; C Morris 1991; Wellman 2012; za kritike vidi Lippke 2001a; Boonin 2008: 103–19). Moramo se ipak zapitati trebamo li tako brzo izuzeti sugrađane iz prava i statusa državljanstva ili ne bismo trebali tražiti račun kazne (ako to uopće treba opravdati) na koju kaznu još uvijek možemo treba se odnositi prema onima koji su kažnjeni kao punopravni građani. (Uobičajena praksa uskraćivanja zatvorenicima počinitelja prava glasa dok su u zatvoru,i možda je čak i nakon što napuste zatvor, u ovom kontekstu simbolično važan: oni koji bi tvrdili da bi kazna trebala biti u skladu s priznatim državljanstvom također bi se trebali protiviti takvoj praksi; vidjeti Lippke 2001b; Časopis za primijenjenu filozofiju 2005.)

Drugo je gledište da kazna ne krši prava počinitelja ako su suglasni s njihovom kaznom (vidjeti Nino 1983). Stajalište pristanka kaže da, kada osoba dobrovoljno počini zločin, a pritom zna za posljedice, ona time pristaje na te posljedice. To ne znači da ona izričito pristaje na to da bude kažnjena, već prije nego što svojim dobrovoljnim djelovanjem prešutno pristane da budu izloženi onim što zna da su posljedice. Primijetite da je, poput mišljenja o oduzimanju, pristanak agnostičan u pogledu pozitivnog cilja kažnjavanja: želi nam reći samo da kažnjavanje osobe ne griješi, budući da se zapravo odrekla svog prava protiv takvog postupanja. Međutim, vlasnički pregled sučeljavanja suočava se s nevjerojatnim prigovorima. Prvo, čini se da nije u mogućnosti zasnovati zabrane pretjerano oštrih rečenica:ako se takve kazne provode, onda će svatko tko naknadno prekrši odgovarajuće zakone očito prešutno pristati na kaznu (Alexander 1986). Drugi prigovor je da većina prekršitelja zapravo ne pristaje, čak niti prešutno, na njihove kazne, jer nisu svjesni da njihova djela podliježu kazni ili ozbiljnosti kazne za koju bi mogli odgovarati. Da bi netko pristao podlijegati određenim posljedicama čina, mora znati za te posljedice (vidjeti Boonin 2008: 161–64). Treći prigovor je da, budući da prešutni pristanak može biti nadjačan eksplicitnim uskraćivanjem pristanka, čini se da se izričito nesaglasni počinitelji ne mogu opravdano kazniti po tom stajalištu (ibid.: 164–165; ali vidjeti Imbrisević 2010).tada će svatko tko naknadno prekrši odgovarajuće zakone očito prešutno pristati na kaznu (Alexander 1986). Drugi prigovor je da većina prekršitelja zapravo ne pristaje, čak niti prešutno, na njihove kazne, jer nisu svjesni da njihova djela podliježu kazni ili ozbiljnosti kazne za koju bi mogli odgovarati. Da bi netko pristao podlijegati određenim posljedicama čina, mora znati za te posljedice (vidjeti Boonin 2008: 161–64). Treći prigovor je da, budući da prešutni pristanak može biti nadjačan eksplicitnim uskraćivanjem pristanka, čini se da se izričito nesaglasni počinitelji ne mogu opravdano kazniti po tom stajalištu (ibid.: 164–165; ali vidjeti Imbrisević 2010).tada će svatko tko naknadno prekrši odgovarajuće zakone očito prešutno pristati na kaznu (Alexander 1986). Drugi prigovor je da većina prekršitelja zapravo ne pristaje, čak niti prešutno, na njihove kazne, jer nisu svjesni da njihova djela podliježu kazni ili ozbiljnosti kazne za koju bi mogli odgovarati. Da bi netko pristao podlijegati određenim posljedicama čina, mora znati za te posljedice (vidjeti Boonin 2008: 161–64). Treći prigovor je da, budući da prešutni pristanak može biti nadjačan eksplicitnim uskraćivanjem pristanka, čini se da se izričito nesaglasni počinitelji ne mogu opravdano kazniti po tom stajalištu (ibid.: 164–165; ali vidjeti Imbrisević 2010). Drugi prigovor je da većina prekršitelja zapravo ne pristaje, čak niti prešutno, na njihove kazne, jer nisu svjesni da njihova djela podliježu kazni ili ozbiljnosti kazne za koju bi mogli odgovarati. Da bi netko pristao podlijegati određenim posljedicama čina, mora znati za te posljedice (vidjeti Boonin 2008: 161–64). Treći prigovor je da, budući da prešutni pristanak može biti nadjačan eksplicitnim uskraćivanjem pristanka, čini se da se izričito nesaglasni počinitelji ne mogu opravdano kazniti po tom stajalištu (ibid.: 164–165; ali vidjeti Imbrisević 2010). Drugi prigovor je da većina prekršitelja zapravo ne pristaje, čak niti prešutno, na njihove kazne, jer nisu svjesni da njihova djela podliježu kazni ili ozbiljnosti kazne za koju bi mogli odgovarati. Da bi netko pristao podlijegati određenim posljedicama čina, mora znati za te posljedice (vidjeti Boonin 2008: 161–64). Treći prigovor je da, budući da prešutni pristanak može biti nadjačan eksplicitnim uskraćivanjem pristanka, čini se da se izričito nesaglasni počinitelji ne mogu opravdano kazniti po tom stajalištu (ibid.: 164–165; ali vidjeti Imbrisević 2010). Da bi netko pristao podlijegati određenim posljedicama čina, mora znati za te posljedice (vidjeti Boonin 2008: 161–64). Treći prigovor je da, budući da prešutni pristanak može biti nadjačan eksplicitnim uskraćivanjem pristanka, čini se da se izričito nesaglasni počinitelji ne mogu opravdano kazniti po tom stajalištu (ibid.: 164–165; ali vidjeti Imbrisević 2010). Da bi netko pristao podlijegati određenim posljedicama čina, mora znati za te posljedice (vidjeti Boonin 2008: 161–64). Treći prigovor je da, budući da prešutni pristanak može biti nadjačan eksplicitnim uskraćivanjem pristanka, čini se da se izričito nesaglasni počinitelji ne mogu opravdano kazniti po tom stajalištu (ibid.: 164–165; ali vidjeti Imbrisević 2010).

Drugi nude ugovorna ili kontraktarska opravdanja kazne, utemeljena na računu onoga na što su prijestupnici pregovora prešutno pristali, nego na to što bi racionalni agenti ili razumni građani podržali. Kazna onih koji čine zločine tada je, tvrdi se, učinjena dopuštenom činjenicom da bi i sam počinitelj kao racionalni agent ili razuman građanin pristao na zakon koji je predvidio takve kazne (vidi npr. Dolovič 2004; Brettschneider 2007; Finkelstein 2011; za kritiku vidjeti Dagger 2011; vidi također Matravers 2000). Drugi pak prikazuju kaznu (posebno odvraćajuću kaznu) kao vrstu društvene (samo) obrane - a čini se da je jasno da obranu sebe od nepravednog napada ne znači napadač koristiti samo kao sredstvo,ili da mu ne pokažemo poštovanje koje mu pripada. (Za verzije takve vrste argumenata, vidi Alexander 1980; Quinn 1985; Farrell 1985, 1995; Montague 1995; Ellis 2003 i 2012. Za kritiku, vidi Boonin 2008: 192 - 207. Za posebno zamršen razvoj ove misli, utemeljenje opravdanosti kažnjavanja na dužnostima koje počinimo čineći nepravde, vidi Tadros 2011; kritičke odgovore potražite u posebnom izdanju Zakona i filozofije, 2013.)za kritičke odgovore pogledajte posebno izdanje Prava i filozofije, 2013.)za kritičke odgovore pogledajte posebno izdanje Prava i filozofije, 2013.)

Moglo bi se tvrditi da hegelijanski prigovor sustavu odvraćajuće kazne nadcjenjuje napetost između vrsta razloga, moralnih ili razboritih, koje takav sustav može ponuditi. Kažnjavanje može prenijeti i razboritu i moralnu poruku članovima zajednice. Čak i prije nego što je počinjen zločin, prijetnja kazna upućuje na društvenu osudu djela. Ova moralna poruka može pomoći u odvraćanju potencijalnih prijestupnika, ali oni koji nisu uvjereni ovom moralnom porukom možda će i dalje biti oprezno odvraćeni od mogućnosti kažnjavanja. Slično tome, one koji zapravo čine zločine mogu se odvratiti od ponovnog ponavljanja moralnom cenzurom predviđenom njihovom kaznom ili pak opreznom željom da izbjegnu novi krug teškog postupanja. Što je više,čak i ako je sama kazna pružala isključivo oprezne razloge za nečinjenje zločina, kazneni pravni sustav općenito može komunicirati s građanima moralno. Svojim kaznenim statutima zajednica proglašava određena djela pogrešnima i upućuje moralni apel članovima zajednice da se povinuju, dok suđenja i osude mogu počinitelju prenijeti poruku zaslužene cenzure. Stoga, čak i ako se sam sustav odvraćajuće kazne smatra komuniciranjem isključivo prudicionalnim, čini se da kazneni zakon općenito još uvijek može prenijeti moralnu poruku onima koji ga podliježu (vidi Hoskins 2011a).zajednica proglašava određena djela pogrešnima i upućuje moralni apel članovima zajednice da se povinuju, dok suđenja i osude mogu počinitelju prenijeti poruku zasluženog privođenja. Stoga, čak i ako se sam sustav odvraćajuće kazne smatra komuniciranjem isključivo bonitetnim, čini se da kazneni zakon općenito još uvijek može prenijeti moralnu poruku onima koji ga podliježu (vidi Hoskins 2011a).zajednica proglašava određena djela pogrešnima i upućuje moralni apel članovima zajednice da se povinuju, dok suđenja i osude mogu počinitelju prenijeti poruku zasluženog privođenja. Stoga, čak i ako se sam sustav odvraćajuće kazne smatra komuniciranjem isključivo bonitetnim, čini se da kazneni zakon općenito još uvijek može prenijeti moralnu poruku onima koji ga podliježu (vidi Hoskins 2011a).

Nešto drukčiji pokušaj uklapanja u razborite i moralne razloge na račun kazne počinje s retributivističkim shvaćanjem da je kazna opravdana kao oblik zaslužene cenzure, ali zatim tvrdi da bi trebali prenijeti cenzuru kaznenim postupkom, jer će to dati koji nisu dovoljno impresionirani moralnom privlačnošću razloga opreznosti da se suzdrže od kriminala; jer, to jest, mogućnost takve kazne mogla bi odvratiti one koji nisu podložni moralnom uvjeravanju. (Vidi Lipkin 1988, Baker 1992. Za sofisticiranu reviziju ove ideje, koja odvraćanje čini čvrsto sekundarnim u odnosu na cenzuru, vidi von Hirsch 1993, pogl. 2; Narayan 1993. Za kritičku raspravu, vidi Bottoms 1998; Duff 2001, pogl. 3.3 Za drugu suptilnu verziju ove vrste računa pogledajte Matravers 2000.) Ova vrsta računa razlikuje se od upravo raspravljenih računa na kojima retributivističke zabrane kažnjavanja nevinih ili prekomjerna kazna krivca ograničavaju ostvarivanje konsekvencijalističkih ciljeva, jer je na tekućem računu (retributivističko) nametanje zaslužene cenzure dio pozitivni opravdavajući cilj kazne; i može tvrditi, u odgovoru na hegelijski prigovor odvraćanju, da se ne obraća potencijalnim prijestupnicima samo 'poput pasa', budući da je početna apelacija prema građaninu u odgovarajućem moralnom smislu: razboriti, prisilni razlozi konstituirani kaznom tvrdo postupanje kao odvraćanje relevantno je samo za one koji su gluhi ili barem nedovoljno pažljivi na moralnu privlačnost zakona. Može se prigovoriti da na ovaj račun zakon,u razgovoru s onima koji nisu uvjereni u njegovu moralnu privlačnost, ipak se odriče pokušaja moralne komunikacije u korist jezika prijetnji i time prestaje obraćati svoje građane kao odgovorne moralne agente: na što bi se moglo odgovoriti, prvo, da nam se zakon obraća na odgovarajući način kao pogrešnim moralnim agentima koji znaju da nam je potreban dodatni poticaj razboritog odvraćanja da bi nas uvjerili da djelujemo kako treba; i drugo, da ne možemo jasno odvojiti (samo) odvraćanje od moralno komunikativne dimenzije kazne - da odvraćajuća efikasnost zakonite kazne i dalje presudno ovisi o moralnom značenju koje teško postupanje podrazumijeva.i na taj način prestaje se obraćati svojim građanima kao odgovornim moralnim agentima: na što bi se moglo odgovoriti, prvo, da se zakon obraća na odgovarajući način kao pogrešnim moralnim agentima koji znaju da nam je potreban dodatni poticaj razboritog odvraćanja da bi nas uvjerili u djelovanje kako bismo trebali; i drugo, da ne možemo jasno odvojiti (samo) odvraćanje od moralno komunikativne dimenzije kazne - da odvraćajuća efikasnost zakonite kazne i dalje presudno ovisi o moralnom značenju koje teško postupanje podrazumijeva.i na taj način prestaje se obraćati svojim građanima kao odgovornim moralnim agentima: na što bi se moglo odgovoriti, prvo, da se zakon obraća na odgovarajući način kao pogrešnim moralnim agentima koji znaju da nam je potreban dodatni poticaj razboritog odvraćanja da bi nas uvjerili u djelovanje kako bismo trebali; i drugo, da ne možemo jasno odvojiti (samo) odvraćanje od moralno komunikativne dimenzije kazne - da odvraćajuća efikasnost zakonite kazne i dalje presudno ovisi o moralnom značenju koje teško postupanje podrazumijeva.da ne možemo jasno odvojiti (puko) odvraćanje od moralno komunikativne dimenzije kazne - da odvraćajuća učinkovitost zakonite kazne i dalje presudno ovisi o moralnom značenju koje teško postupanje podrazumijeva.da ne možemo jasno odvojiti (puko) odvraćanje od moralno komunikativne dimenzije kazne - da odvraćajuća učinkovitost zakonite kazne i dalje presudno ovisi o moralnom značenju koje teško postupanje podrazumijeva.

Još jedno miješano stajalište koje valja napomenuti smatra da je kazna opravdana kao sredstvo učenja moralne lekcije onima koji čine zločine, a možda i članovima zajednice općenitije (temeljne artikulacije ovog stajališta su H. Morris 1981 i Hampton 1984; za noviji prikaz, vidi Demetriou 2012; za kritiku vidi Deigh 1984, Shafer-Landau 1991). Poput standardnih konzekvencijalističkih stavova, gledište moralne edukacije priznaje da je uloga kazne u smanjenju kriminala središnji dio njegove utemeljenosti (vidi, npr., Hampton 1984: 211). Ali teoretičari obrazovanja također ozbiljno shvaćaju hegelovsku brigu o kojoj se raspravljalo ranije; kažnjavaju ne kao sredstvo za uvjetovanje ljudi da se ponašaju na određeni način, već kao sredstvo za poučavanje da se ono što su učinili ne smije činiti jer je moralno pogrešno. Iako, premda obrazovno gledište kao kraj postavlja reformu prestupnika, ono podrazumijeva i određena nekonsekvencijalistička ograničenja u vezi s tim kako na odgovarajući način težimo tom cilju. Još jedna karakteristična značajka moralnog odgoja jest to što kaznu shvata kao cilj da se prijestupniku učini korist: korist moralnog odgoja. Međutim, kritičari su prigovarali gledištu moralnog odgoja iz različitih razloga. Neki su sumnjičavi je li kazna najučinkovitije sredstvo moralnog odgoja. Drugi negiraju da je većini prijestupnika potrebno moralno obrazovanje; mnogi prijestupnici shvaćaju kako to što rade nije u redu, ali su slabe volje, impulsivnosti itd. Također, liberalni teoretičari prigovaraju da je obrazovanje obrazovanje neprikladno paternalističko jer podržava prisilno ograničavanje sloboda prijestupnika kao sredstvo za dodijeljivanje koristi njima, Svaka od teorija koja se raspravlja u ovom odjeljku sadrži na različite načine konsekvencijalističke i nekonsekvencijalističke elemente. Je li išta od toga vjerojatnije od čistih konsekvencijalističkih ili čistih retributivističkih alternativa, nije iznenađujuće pitanje filozofske rasprave koja je u tijeku. Jedna od mogućnosti je, naravno, da nijedna od ponuđenih teorija nije uspješna jer je kazna u konačnici neopravdana. Pitanje za one koji podržavaju takvo stajalište je koji bismo alternativni odgovor na kazneno djelo trebali podržati. U sljedećem odjeljku razmatraju se dva odgovora kandidata.

7. 'restorativna pravda' i restitucija

Abolcionističko teoretiziranje o kažnjavanju ima mnogo različitih oblika, objedinjenih samo inzistiranjem da trebamo nastojati ukinuti našu praksu kažnjavanja, a ne samo reformirati. (Klasični tekstovi za ukidanje uključuju Christie 1977, 1981; Hulsman 1986, 1991; de Haan 1990; Bianchi 1994; Golash 2005; i Boonin 2008.) U ovom ćemo odjeljku sudjelovati na samo dvije vrste teorije ukidanja.

Mnogi odbacivači gledaju na "restorativnu pravdu" kao alternativu kazni. (Restorativne prakse i programi također igraju sve značajniju, iako još uvijek pomalo marginalnu ulogu u kaznenom postupku suđenja i kažnjavanja; no naša briga je restorativna pravda kao alternativa kazni.) Pokret restorativne pravde raste snažno: iako postoje različite i sukobljene koncepcije o tome što "restorativna pravda" znači ili uključuje, glavna središnja tema je da ono što čini zločin neophodnim je postupak reparacije ili vraćanja između počinitelja, žrtve i drugih zainteresiranih strana; i da se to postiže ne kroz krivični postupak suđenja i kazne, već posredničkim programima ili programima pomirenja koji okuplja žrtvu,prijestupnika i drugih zainteresiranih strana kako bi razgovarali o tome što je učinjeno i kako se nositi s tim (vidjeti općenito Matthews 1988; Daly i Immarigeon 1998; von Hirsch i Ashworth 1998, ch. 7; Braithwaite 1999; Walgrave 2002; von Hirsch i sur. 2003; von Hirsch, Ashworth i Shearing 2005; London 2011; Johnstone 2011, 2012).

Zagovornici restorativne pravde često je uspoređuju s „odmaznom“pravdom i tvrde da bismo trebali tražiti vraćanje, a ne odmazdu ili kaznu, i pokušati popraviti štetu uzrokovanu, a ne nanositi kaznenu patnju zbog počinjene nepravde. Ali moglo bi se tvrditi da je to pogreška. Jer kad pitamo šta je to što zahtijeva 'vraćanje' ili popravak, odgovor se mora odnositi ne samo na onu koja je materijalna šteta nanesena zločinom, već i na pogrešku koja je učinjena: to je ono što je narušilo odnos počinitelja i žrtve (i šire zajednice), i to je ono što se mora priznati i „popraviti“ili nadoknaditi ako se želi postići istinsko pomirenje. Stoga, restorativni postupak koji je primjeren zločinu mora biti onaj koji traži odgovarajuće priznanje od strane počinitelja i drugih,o pogrešno učinjenom - priznanje koje mora počinitelju, ako je istinski, pokajati; a to traži odgovarajuću ispričanu naknadu za onu pogrešku od počinitelja. Ali to su i ciljevi kažnjavanja kao vrste svjetovne pokore, kao što je prethodno utvrđeno. Sustav kaznenih kažnjavanja, koliko god bio poboljšan (vidi s. 8 dolje), naravno nije dobro osmišljen da bi stvorio vrstu osobnih pomirenja i transformacija kakve zagovarači restorativne pravde ponekad traže; ali moglo bi biti prikladno osigurati onu vrstu formalnog, obrednog pomirenja što je najviše što bi liberalna država trebala pokušati osigurati među svojim građanima. Ako se usredotočimo samo na zatvor, što je i dalje često preferirani način kažnjavanja u mnogim kaznenim sustavima, ovaj će se prijedlog činiti nasmijanim;ali ako mislimo da umjesto kažnjavanja kao što su Nalozi za usluge u zajednici (koji su sada dio povratka u zajednici) ili probacije, to se možda čini vjerojatnijim.

Ovaj argument, naravno, ne podržava tu tvrdnju o kažnjavanju njegovih kritičara. Međutim, ono što bi moglo sugerirati je da, iako možemo mnogo naučiti iz pokreta restorativne pravde, posebno o ulozi koju procesi posredovanja i reparacije mogu igrati u našim odgovorima na zločin, njegov cilj ne bi trebao biti ukidanje ili zamjena kazne: U tom je kontekstu 'restauracija' bolje shvatiti kao pravi cilj kažnjavanja, a ne kao alternativa njemu (vidjeti daljnji Duff 2001, pogl. 3.4–6, ali i Zedner 1994).

Slično pitanje postavlja druga vrsta teorije o ukidanju, koju bismo ovdje trebali primijetiti: argument da bismo kaznu trebali zamijeniti sustavom prisilne restitucije (vidi npr. Barnett 1977; Boonin 2008: pogl. 5 - koja također citira i raspravlja niz prigovora teoriji). Jer trebamo se zapitati što restitucija može iznositi, što bi trebala uključivati, ako to predstavlja restituciju, ne samo za bilo kakvu štetu koja je mogla biti nanesena, već zbog nepravde koja je učinjena; i primamljivo je odgovoriti da restitucija za krivo mora uključivati ispričanu moralnu reparaciju, izražavajući kajanje priznanje onoga što je zlo, koje komunikativna kazna (prema gore opisanom prikazu) želi postati.

Općenito govoreći, zagovornici restorativne pravde i restitucije imaju pravo istaknuti pitanje što počinitelji duguju onima koji su pogriješili - i svojim sugrađanima (vidi također Tadros 2011 za fokus na dužnosti koje počinitelji imaju). Međutim, neki će teoretičari kaznenih djela, osobito oni koji kaznu povezuju s izvinjenjem, odgovoriti da ono što prijestupnicima duguje upravo uključuje prihvaćanje, poduzimanje ili podvrgavanje kazne.

8. Daljnja pitanja

Prethodni odjeljci skicirali su središnja suvremena izvješća o tome mogu li i kako opravdati zakonske kazne - kao i neke prigovore i poteškoće s kojima se susreću. Za teoretiziranje kazne koja se mogu primijetiti samo je niz daljnjih važnih pitanja.

Prvo, postoje pitanja u vezi s izricanjem kazne. (O odmjeravanju presude, vidi općenito Robinson 1987; Morris i Tonry 1990; von Hirsch 1993; Tonry 1996; von Hirsch i Ashworth 2005; Ashworth, von Hirsch i Roberts 2009; Frase 2012.) Tko bi trebao odlučiti koje vrste i razine kazne treba biti povezan s različitim kaznenim djelima ili vrstama kaznenih djela: kakve bi trebale biti uloge zakonodavnih tijela, vijeća ili komisija za presuđivanje, apelacijskih sudova, sudaca suđenja, porota? Po kojim bi se kriterijima trebale donositi takve odluke: koliko se trebaju voditi retributivističkim načelom proporcionalnosti, zahtijevajući da kazne budu "proporcionalne" u svojoj težini s težinom zločina; koliko daleko konzekvencijalističkim razmatranjima učinkovite prevencije zločina? Koje vrste kazne trebaju biti dostupne pritvornicima,i kako bi trebali odlučiti koji je način kažnjavanja prikladan za određeno djelo? Razmatranje značenja različitih načina kažnjavanja trebalo bi biti središnje u tim pitanjima (vidi npr. Lippke 2007, Hoskins 2013).

Drugo, postoje pitanja o odnosu između teorije i prakse - između ideala, kako ga prikazuje normativna teorija kazne, i stvarnosti postojeće kaznene prakse. Pretpostavimo da smo, kao normativna teorija, vjerovali da bi sustav zakonskih kažnjavanja u načelu mogao biti opravdan - da se izazov protiv ukidanja može ispuniti. Lagano rečeno, malo je vjerojatno da će naša normativna teorija opravdanog kažnjavanja opravdati postojeće kaznene institucije i prakse: daleko je vjerojatnije da će takva teorija pokazati da je naša postojeća praksa radikalno nesavršena - ta pravna kazna kakva jest Sada nametnuto daleko je od značenja ili postizanja onoga što bi trebalo značiti ili postići ako se želi adekvatno opravdati (vidjeti Heffernan i Kleinig 2000). Ako naše normativno teoretiziranje želi biti nešto više od prazne intelektualne vježbe, ako se želi baviti stvarnom praksom, tada se suočavamo s pitanjem što možemo ili trebamo učiniti u vezi s našom trenutnom praksom. Očiti odgovor je da bismo trebali nastojati da ih reformišemo kako bi oni u praksi mogli biti opravdani, a taj je odgovor zasigurno dostupan konzekvencijalistima, na vjerodostojnoj pretpostavci da će održavanje naše današnje prakse, istovremeno tražeći njihovu reformu, vjerojatno učiniti više. dobra ili manje šteta od napuštanja istih. Ali za retributiviste koji inzistiraju na tome da je kazna opravdana samo ako je pravedna, i za komunikativne teoretičare koji inzistiraju da je kazna pravedna i opravdana samo ako iskaže odgovarajuću krivicu onima koji je zaslužuju, stvar je teža: jer zadržati svoju sadašnjost prakse,čak i dok se traži njihova radikalna reforma, održat će se praksa koja čini ozbiljnu nepravdu (vidjeti Murphy 1973; Duff 2001, pogl. 5).

Treće, odnos idealnog i stvarnog je posebno problematičan u kontekstu kazne, dijelom jer uključuje preduvjete pravedne kazne. Odnosno, ono što stvarni sustav kazne čini nepravednim (ificiranim) možda nisu njegove vlastite operacije kao takve (kakva je kazna ili se postiže unutar tog sustava), već odsutnost određenih političkih, pravnih i moralnih uvjeta na kojima je cjelina sustav ovisi o njegovoj legitimnosti (vidjeti Duff 2001, pogl. 5.2). Nedavna stipendija o kažnjavanju sve više je priznala da opravdanost kazne općenito ovisi o opravdanosti kaznenog zakona i zapravo o legitimitetu same države (vidi s. 2 gore). Na primjer, ako država donese zakone koji kriminaliziraju ponašanje koje nije opravdano zabranjeno,onda to dovodi u pitanje opravdanost kazne koju izriče za kršenje ovih zakona. Pitanja kriminalizacije stoga su izravno relevantna za opravdanje kazne (vidi Husak 2008). Slično tome, ako su postupci u kojima policajci za kazneno pravosuđe uhitiju, optužuju i procesuiraju pojedince neopravdani, tada će i naknadne kaznene kazne biti neopravdane (vidjeti Ristroph 2015 i 2016; o specifičnim aspektima kaznenog postupka, vidi npr., Loader 2014. o policiji, Lippke 2011. o pregovorima o priznanju krivnje, Duff i ostali 2007. o kaznenim suđenjima, Flandrija 2013 o pomilovanju). Šire gledano, ako država tolerira (ili još gore, ohrabruje) ozbiljne društvene nepravde, onda to može narušiti položaj države da kažnjava počinitelje koji su također žrtve takvih nepravdi (vidjeti, npr., Duff 2007, Holroyd 2010, Howard 2013).

Četvrto, teoretičari kažnjavanja također trebaju prisustvovati različitim vrstama prisilne mjere koja se može izreći onima koji su počinili ili se smatra da će vjerojatno počiniti zločine. Oni uključuju širok spektar takozvanih "kolateralnih" posljedica kaznenih osuda: politike kojima se počiniteljima ograničava pristup poslu, stanovanju, javnoj pomoći i nizu drugih dobara; podvrgavanje im stalnog pritvora; javno objavljivanje kaznenih dosjea itd. - često dugo nakon što su dovršili službenu kaznenu kaznu. Jedno je pitanje jesu li ovi tereti ikada sami, kao što neki sugeriraju, oblik kažnjavanja; drugo je pitanje kada su, ako ikad, takve restriktivne politike opravdane (vidjeti, npr., LaFollette 2005; Ramsay 2011; de Keijser 2012; Hoskins 2014a, 2016 i nadolazeće). Mnoge prisilne mjere su nametnute čak i onima koji nisu osuđeni, poput mnogih vrsta ograničenja koja se mogu izreći osobama osumnjičenima za terorizam, ili ograničenja smještaja ili zapošljavanja vezana samo za hapšenja, a ne za osude. Takve se mjere ne mogu formalno klasificirati kao kazne (jedan od efekata kojih se često izbjegavaju ograničenja pravde i proporcionalnosti kojem je kazna podvrgnuta) i izbjegavaju se izreći u „preventivne“, a ne „kaznene“svrhe: ali kao načini državna prisila, usmjerena na sprječavanje budućih zločina, očito spada u isto normativno polje kao i kazna i toliko im je potrebna kritička teoretizacija kao i naše formalno kaznene institucije i prakse (vidjeti Ashworth i Zedner 2011, 2012; Ashworth, Zedner i Tomlin 2013).

Konačno, teorijske rasprave o kaznenom kažnjavanju i njegovom opravdanju obično se usredotočuju, kako je rasprava usredotočena, na kazneno kažnjavanje u kontekstu domaćeg kaznenog prava. Ali teorija kazne također mora nešto reći o njezinim ciljevima i opravdanju u kontekstu međunarodnog kaznenog prava - o tome kako bismo trebali razumjeti i možemo li i kako opravdati kazne koje su izrekli takvi sudovi kao što je Međunarodni kazneni sud: jer ne možemo pretpostaviti da normativnu teoriju domaćeg kaznenog kažnjavanja jednostavno možemo pročitati u kontekstu međunarodnog kaznenog prava (vidjeti Drumbl 2007). Umjesto toga, izricanje kazne u međunarodnom kontekstu pokreće razlikovna konceptualna i normativna pitanja. Jedno je ključno pitanje koji se zločini dižu na razinu „međunarodnih zločina“i stoga s pravom podliježu kaznenom progonu i kažnjavanju međunarodnih, a ne domaćih institucija (za utjecajne, ali vrlo različite odgovore na to pitanje, vidjeti Altman i Wellman 2004, svibanj 2005, Luban 2010, i Duff 2010). Drugo je važno pitanje kako međunarodne institucije trebaju dodijeliti odgovornost za zločine poput genocida, koje počinju grupe, a ne pojedinci koji djeluju sami. (Takva se pitanja pojavljuju i u domaćem kontekstu, u odnosu na korporacije, ali veličina zločina poput genocida čini pitanja posebno ozbiljna na međunarodnoj razini.) Nekoliko znanstvenika posljednjih godina sugeriralo je to, umjesto da se fokusiraju samo na procesuiranje članova skupina odgovornih za masovna zlodjela,ponekad je poželjno kazniti cijelu grupu qua. Zabrinutost za takve prijedloge je da riskiraju nanijeti kaznene terete nedužnim članovima grupe. Kao odgovor na tu zabrinutost, branitelji ideje o kolektivnom kažnjavanju sugerirali su da je ne treba distribuirati među članovima skupine (vidjeti Erskine 2011, Pasternak 2011, Tanguay-Renaud 2013; ali vidi Hoskins 2014b) ili da bi koristi od takva kazna može biti dovoljno vrijedna da nadjača zabrinutost zbog štete nedužnim (vidi Lang 2007: 255). Branitelji ideje kolektivnog kažnjavanja sugerirali su da se ona ne treba distribuirati među članovima skupine (vidjeti Erskine 2011, Pasternak 2011, Tanguay-Renaud 2013; ali vidi Hoskins 2014b) ili da bi koristi od takve kazne mogle biti dovoljno vrijedne. da se prevlada zabrinutost zbog štete nedužnim (vidi Lang 2007: 255). Branitelji ideje kolektivnog kažnjavanja sugerirali su da se ona ne treba distribuirati među članovima skupine (vidjeti Erskine 2011, Pasternak 2011, Tanguay-Renaud 2013; ali vidi Hoskins 2014b) ili da bi koristi od takve kazne mogle biti dovoljno vrijedne. da se prevlada zabrinutost zbog štete nedužnim (vidi Lang 2007: 255).

Bibliografija

Primoratz 1999, Honderich 2005 i Ellis 2012 korisne su uvodne knjige. Duff i Garland 1994; Ashworth, von Hirsch; i Roberts 2009; i Tonry 2011 korisne su zbirke čitanja.

  • Adler, J., 1992, The Urgings of Conscience, Philadelphia: Temple University Press.
  • Alexander, L., 1980., "Sudbosanski stroj: proporcionalnost, kazna i sprečavanje", The Monist, 63: 199–227.
  • Altman, A. i CH Wellman, 2004, "Obrana međunarodnog kaznenog prava," Etika, 115: 35–67.
  • Anderson, JL, 1997, „Reciprocitet kao opravdanje retributivizma“, Etika kaznenog pravosuđa, 16: 13–25.
  • Ardal, P., 1984., 'Je li itko zaslužio da pati?' Queen's Quarterly, 91–2: 241–57.
  • Ashworth, AJ, 1993., "Neke sumnje u obnoviteljskoj pravdi", Forum o kaznenom pravu, 4: 277–99.
  • –––, 2010., Kazna i kaznena pravda, 5. izdanje, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ashworth, AJ, A. von Hirsch i J. Roberts (ur.), 2009, Principled Sentencing, 3. izdanje, Oxford: Hart Publishing.
  • Ashworth, AJ i L. Zedner, 2011, 'Samo prevencija: preventivne razloge i granice kaznenog zakona', u RA Duff i SP Green (ur.), Filozofski temelji kaznenog prava, Oxford: Oxford University Press, 279– 303.
  • –––, 2012, „Prevencija i kriminalizacija: opravdanja i ograničenja“, Novi pregled krivičnog zakona, 15: 542–571.
  • Ashworth, AJ, L. Zedner i P. Tomlin (ur.), 2013., Prevencija i granice kaznenog zakona, Oxford: Oxford University Press.
  • Bagarić, M. i K. Amarasekara, 2000, "Pogreške retributivizma", Pregled prava Sveučilišta u Melbournu, 24: 1–66.
  • Baker, BM, 1992., "Konsekvencionalizam, kazna i autonomija", u W. Cragg (ur.), Retributivizam i njegove kritike, Stuttgart: Franz Steiner, 149–61.
  • Barnett, R., 1977, "Restitucija: nova paradigma kaznenog pravosuđa", etika 87: 279-301.
  • Becker, L., 1974, "Krivični pokušaji i teorija zakona o zločinima", Filozofija i javni odnosi, 3: 262–94.
  • Bennett, C., 2008, Ritual apologije: Filozofska teorija kazne, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Bentham, J., 1789., Uvod u načela morala i zakonodavstva, [dostupno na mreži].
  • Berman, M., 2011, 'Dva tipa retributivizma', u RA Duff i SP Green (ur.), Filozofski temelji kaznenog prava, Oxford: Oxford University Press, 433–457.
  • Bianchi, H., 1994, Pravda kao utočište: prema novom sustavu kontrole kriminala, Bloomington: Indiana University Press.
  • Bickenbach, JE, 1988., „Kritična obavijest o RA Duffu, suđenjima i kaznama“, Kanadski časopis za filozofiju, 18: 765–86.
  • Boonin, D., 2008, Problem kazne, New York: Cambridge University Press.
  • Bottoms, A., 1998., „Pet zagonetki u von Hirschovoj teoriji kazne“, u AJ Ashworthu i M. Wasiku (ur.), Osnove teorije kažnjavanja, Oxford: Oxford University Press, 53–100.
  • Braithwaite, J., 1999, 'Restorative Justice: Procjena optimističkih i pesimističkih računa', in Crime and Justice: Pregled istraživanja, svezak 23, ed. M. Tonry, Chicago: University of Chicago Press, 241–367.
  • Braithwaite, J. i P. Pettit, 1990., Ne samo pustinje, Oxford: Oxford University Press.
  • Brettschneider, C., 2007, „Prava krivaca: kazna i politička legitimnost?“, Politička teorija, 35: 175–199.
  • Brooks, T., 2013., Kazna, London: Routledge.
  • Burgh, RW, 1982., "Krivci zaslužuju kaznu?" Časopis za filozofiju, 79: 193–210.
  • Chiao, V., 2016., „Dva pojma kaznenog zakona“, u C. Flanders i Z. Hoskins (ur.), Nova filozofija kaznenog prava, London: Rowman Littlefield Intl., 19–36.
  • Christie, N., 1977, 'Sukobi kao vlasništvo'. Britanski časopis za kriminologiju, 17: 1–15.
  • –––, 1981., Granice na bol, London: Martin Robertson.
  • Cottingham, J., 1979, „Sorte odmazde“, Filozofski kvartal, 29: 238–46.
  • Dagger, R., 1993., "Sajam igranja s kaznom", etika, 103: 473–88.
  • –––, 2007, „Republikanska kazna: konsekvencijalistička ili retributivistička“, u: C. Laborde i J. Maynor (ur.), Republikanizam i politička teorija, Oxford: Blackwell, 219–45.
  • –––, 2008., „Kažnjavanje kao fair play“, Res Publica, 14: 259-275.
  • –––, 2011, „Društveni ugovori, fer igra i opravdanje kazne“, Državni časopis za kazneno pravo, Ohio, 8: 341–368.
  • Daly, K. i R. Immarigeon, 1998, "Prošlost, sadašnjost i budućnost restorativne pravde", Pregled suvremene pravde, 1: 21–45.
  • Davis, LH, 1972, 'Oni zaslužuju patiti', Analiza, 32: 136–40.
  • Davis, M., 1989., "Relativna neovisnost teorije kazne", pravo i filozofija, 7: 321–50.
  • –––, 1991, „Kazna kao jezik: zabludna analogija za teoretičare u pustinji“, pravo i filozofija, 10: 310–322.
  • –––, 1992, kako bi se kazna prilagodila zločinu, Boulder, Colorado: Westview Press.
  • –––, 1996, Pravda u sjeni smrti: Preispitivanje kapitala i manjih kazni, Lanham: Rowman & Littlefield.
  • de Haan, W., 1990., Politika odštete: zločin, kazna i ukidanje kazne, London: Unwin Hyman.
  • de Keijser, JW, 2011, "Nikad ne smetaju boli, to je mjera !: opravdavanje mjera kao dijela nizozemskog bifurciranog sustava sankcija", u M. Tonryju (ur.), Zašto kažnjavati? Koliko?, New York: Oxford University Press, 188–213.
  • Deigh, J., 1984., "Pravo na kažnjavanje: neke sumnje", etika, 94: 191–211.
  • Demetriou, D., 2012, „Opravdavajuća kazna: Obrazovni pristup kao pretpostavljeni favorit“, Kaznena etika, 31: 2–18.
  • Dempsey, MM, 2009, Progon nasilja u porodici, Oxford: Oxford University Press.
  • Dimock, S., 1997, 'Retributivizam i povjerenje', Pravo i filozofija, 16: 37–62.
  • Dolinko, D., 1991, "Neke misli o retributivizmu", etika, 101: 537–59.
  • Dolovich, S., 2004., "Legitimna kazna u liberalnoj demokraciji", Pregled zakona o kaznenim zakonima u Buffalu, 7: 307–442.
  • Drumbl, M., 2007, Zločinstvo, kazna i međunarodno pravo, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Duff, RA, 1986., Suđenja i kazne, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1996, „Kaznene komunikacije: nedavni rad u filozofiji kazne“, Zločin i pravda: pregled istraživanja, 20: 1–97.
  • –––, 2001., Kazna, Komunikacija i Zajednica, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2007, Odgovarajući za zločin, Oxford: Hart Publishing.
  • –––, 2010., „Autoritet i odgovornost u međunarodnom kaznenom pravu“, u S. Besson i J. Tasioulas (ur.), Filozofija međunarodnog kaznenog prava, Oxford: Oxford University Press, 589–604.
  • –––, 2011, „Dohvaćanje retributivizma“, u MD White (ur.), Retributivizam: Eseji o teoriji i politici, New York: Oxford University Press, 3–24.
  • –––, 2013., „Relacijski razlozi i kazneno pravo“, u L. Greenu i B. Leiteru (ur.), Oxford Studies in Philosophy of Law (svezak 2), Oxford: Oxford University Press, 175–208.
  • Duff, RA i D. Garland (ur.), 1994, Čitatelj o kazni, Oxford: Oxford University Press.
  • Duff, RA, L. Farmer, SE Marshall i V. Tadros, 2007, Suđenje o suđenju (svezak 3: prema normativnoj teoriji krivičnog suđenja), Oxford: Hart Publishing.
  • Duus-Otterström, G., predstojeći, „Promišljan revitalizam utemeljen na pravednosti“, Kazneno pravo i filozofija, prvo online 29. rujna 2015., doi: 10.1007 / s11572-015-9382-1
  • Ellis, A., 2003, "Teorija odvraćanja od kazne", Filozofski kvartal, 53: 337–51.
  • –––, 2012, Filozofija kazne, Exeter: Imprint Academic.
  • Falls, MM, 1987., „Naknada, reciprocitet i poštovanje ljudi“, Pravo i filozofija, 6: 25–51.
  • Farrell, DM, 1985, 'Opravdanje općeg odvraćanja', Filozofski pregled, 94: 367–94.
  • –––, 1995, „Odvraćanje i pravedna raspodjela štete“, socijalna filozofija i politika, 12: 220–240.
  • Feinberg, J., 1970., „Izražajna funkcija kazne“, u svom djelu Doing and Deserving, Princeton, NJ: Princeton University Press, 95–118.
  • –––, 1988., Bezopasno kršenje zakona (moralne granice kaznenog zakona: svezak IV), New York: Oxford University Press.
  • Finkelstein, C., 2011, "Kažnjavanje kao ugovor", Državni časopis za kazneno pravo, Ohio, 8: 319-340.
  • Flanders, C., 2013., Pardons i teorija „drugog najboljeg“, Florida Law Review, 65: 1559–95.
  • –––, 2017., „Kažnjavanje, liberalizam i javni razum“, Kaznenopravna etika, 36: 61–77.
  • Frase, R., 2012, Samo odmjeravanje kazne: načela i postupci izvedivog sustava, New York: Oxford University Press.
  • Garland, D., 2001, The Culture of Control, New York: Oxford University Press.
  • Garvey, S., 1999, "Kazna kao pomirenje", UCLA Law Review, 47: 1801–58.
  • –––, 2003., „restorativna pravda, kazna i pomirba“, Pregled zakona Utah, 1: 303–17.
  • –––, 2004., „Dizanje vela na kaznu“, Pregled zakona o kaznenim zakonima Buffala, 7: 443–64.
  • Golash, D., 2005, Slučaj protiv kazne: odmazda, sprečavanje kriminala i zakon, New York: New York University Press.
  • Goldman, AH, 1982, „Prema novoj teoriji kažnjavanja“, pravo i filozofija, 1: 57–76.
  • Hampton, J., 1984., "Teorija moralne edukacije o kazni", Filozofija i javni odnosi, 13: 208–38.
  • Hanna, N., 2008, 'Reci što? Kritika ekspresivnog retributivizma ', pravo i filozofija, 27: 123–150.
  • –––, 2014., „Preuzeti posljedice“, kazneno pravo i filozofija, 8: 589–604.
  • Hare, RM, 1981., Moralno razmišljanje: njegove razine, metode i točka, Oxford: Oxford University Press.
  • Hart, HLA, 1963, Zakon, sloboda i moral, New York: Slučajna kuća.
  • –––, 1968., kazna i odgovornost, Oxford: Oxford University Press.
  • Heffernan, WC i J. Kleinig (ur.), 2000, Od socijalne pravde do kaznene pravde, New York: Oxford University Press.
  • Hegel, GWF, 1821, Filozofija prava, preč. T. Knox, Oxford: Oxford University Press (1942).
  • Holroyd, J., 2010, „Kazna i pravda“, Socijalna teorija i praksa, 36: 78–111.
  • Honderich, T., 2005., Kazna: Revidirana pretpostavljena opravdanja, London: Pluton Publishing.
  • Horder, J., 1992, Provokacija i odgovornost, Oxford: Oxford University Press.
  • Hoskins, Z., 2011a, 'Odvratna kazna i poštovanje osoba', Državni časopis za kazneno pravo, Ohio, 8: 369–384.
  • –––, 2011b, „Fair play, politička obveza i kazna“, Kazneno pravo i filozofija, 5: 53–71.
  • –––, 2013., „Kažnjavanje, pokušaj i perspektiva moralne reforme“, Etika kaznenog pravosuđa, 32: 1–18.
  • –––, 2014a, „Ograničenja prekršaja“, časopis za primijenjenu filozofiju, 31: 33–48.
  • –––, 2014b, „Kažnjavanje država i spektar krivnje po udruzi“, Međunarodni pregled krivičnog prava, 14: 901–19.
  • –––, 2016, „Kolateralna ograničenja“, u C. Flanders i Z. Hoskins (ur.), Nova filozofija kaznenog prava, London: Rowman Littlefield Intl., 249–65.
  • –––, predstojeće, izvan kazne: Normativni prikaz kolateralnih ograničenja prekršitelja, New York: Oxford University Press.
  • Hulsman, L., 1986, „Kritička kriminologija i pojam kriminala“, Suvremene krize, 10: 63–80.
  • –––, 1991, „Slučaj ukidanja: alternativne politike kriminala“, Izraelski pregled zakona, 25: 681–709.
  • Husak, D., 1992, 'Zašto kazniti zaslužne?' Noûs, 26: 447–64.
  • –––, 2008, Prekrivanje: Granice kaznenog zakona, Oxford: Oxford University Press.
  • Imbrešević, M., 2010, „Suglasno rješenje kazne i izričito poricanje prigovora“, Teorija, 25: 211-24.
  • Johnstone, G., 2002, restorativna pravda: ideje, vrijednosti, rasprave, Cullompton, Devon: Willan.
  • Johnstone, G. (ur.), 2003., Reader restorativne pravde, Cullompton, Devon: Willan.
  • Časopis za primijenjenu filozofiju, 2005, Simpozij o nepostojanju kaznenih djela, svezak 22: 211–273.
  • Kant, I., 1797, Metafizika morala, u Immanuel Kant: Praktična filozofija, trans. i ed. Mary J. Gregor, Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  • Kaufman, W., 2008., "Uspon i pad miješane teorije kažnjavanja", Međunarodni časopis za primijenjenu filozofiju, 22: 37–57.
  • Kleinig, J., 1991., "Kazna i moralna ozbiljnost", Izraelski zbornik zakona 25: 401–21.
  • Knowles, D., 1993., "Neopravdana odmazda", Izraelski pregled zakona, 27: 50–58.
  • Lacey, N., 1988, Državna kazna: Politička načela i vrijednosti zajednice, London: Routledge.
  • LaFollette, H., 2005., „Kolateralne posljedice kazne: građanske kazne koje prate formalnu kaznu“, časopis za primijenjenu filozofiju, 22: 241–61.
  • Lang, AF, 2007, "Zločin i kazna: držanje odgovornosti država", etika i međunarodni poslovi, 21: 239–57.
  • Pravo i filozofija, 2013., Posebno izdanje o V. Tadrosu, The Ends of Harm, svezak 32: 1–157.
  • Lewis, CS, 1953, 'Humanitarna teorija kažnjavanja', Res Judicatae, 6: 224; reprinted by W. Sellars i J. Hospers (ur.), Čitanja iz etičke teorije, drugo izdanje, New York: Appleton-Century-Crofts (1970), 646–50.
  • Lipkin, RJ, 1988., „Kažnjavanje, pokore i poštovanje autonomije“, društvena teorija i praksa, 14: 87–104.
  • Lippke, R., 2001a, 'Kazneni zločinci i oduzimanje prava', časopis Social Filosophy, 32: 78–89.
  • –––, 2001b, „Povreda Felona“, pravo i filozofija, 20: 553–580.
  • –––, 2007, Osvrt na zatvor, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2011, Etika pregovora o priznanju krivnje, Oxford: Oxford University Press.
  • Loader, I., 2016, „U potrazi za građanskom policijom: preoblikovanje„ peelskih “načela“, kazneno pravo i filozofija, 10: 427–40.
  • London, R., 2011, Zločin, kazna i restorativna pravda, Boulder: First Forum Press.
  • Luban, D., 2010, „Pravednost prema ispravnosti: nadležnost, zakonitost i legitimitet međunarodnog kaznenog prava“, u S. Besson i J. Tasioulas (ur.), Filozofija međunarodnog prava, Oxford: Oxford University Press, 569 -88.
  • Markel, D., 2011, 'Kakva bi mogla biti povratna pravda?', U Bijelom 2011, 49–72.
  • –––, 2012., „Retributivna pravda i zahtjevi demokratskog građanstva“, Virginia Journal of Criminal Law, 1: 1–133.
  • Marshall, SE i RA Duff, 1998, 'Kriminalizacija i dijeljenje pogrešaka', Kanadski časopis za pravo i jurisprudenciju, 11: 7–22.
  • Mathiesen, T., 1990, Prison on Trial, London: Sage.
  • Matravers, M., 2000, Pravda i kazna: Obrazloženje prisile, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2011, „Duff o tvrdom postupanju“, u: R. Cruft, M. Kramer, M. Reiff (ur.), Zločin, kazna i odgovornost, Oxford: Oxford University Press, 68–83.
  • Matthews, R. (ur.), 1988., Neformalna pravda, London: Sage.
  • May, L., 2005, Zločini protiv čovječnosti: normativni račun, Cambridge: Cambridge University Press.
  • McCloskey, HJ, 1957, "Ispitivanje ograničenog utilitarizma", Filozofski pregled, 66: 466–85.
  • Menninger, K., 1968, Zločin kazne, New York: Viking Press.
  • Montague, P., 1995, Kazna kao društvena obrana, Lanham: Rowman & Littlefield.
  • Moore, MS, 1997, Iznošenje krivice: teorija kaznenog prava, Oxford: University of Oxford.
  • Morison, J., 1988., "Hartovi izgovori: problemi s kompromisnom teorijom kažnjavanja", u P. Leith i P. Ingram (ur.), Jurisprudence of pravoslavks, London: Routledge, 117–46.
  • Morris, CW, 1991., "Kazna i gubitak moralnog stajanja", Kanadski časopis za filozofiju, 21: 53–79.
  • Morris, H., 1968, "Osobe i kazna", The Monist, 52: 475–501.
  • –––, 1981, „Paternalistička teorija kažnjavanja“, Američki filozofski kvartal, 18: 263–71.
  • Morris, N., 1974, Budućnost zatvora, Chicago: University of Chicago Press.
  • Morris, N. i M. Tonry, 1990, Između zatvora i probacije: privremene kazne u sustavu racionalnih kazni, New York: Oxford University Press.
  • Murphy, JG, 1973, "Marksizam i odmazda" Filozofija i javni odnosi, 2: 217–43.
  • –––, 1985, „Retributivizam, moralni odgoj i liberalna država“, Kaznenopravna etika, 4: 3–11.
  • –––, 1999, „Moralna epistemologija, povratni osjećaji i„ nespretna moralna filozofija “Isusa Krista“, u S. Bandes (ur.), Strasti prava, New York: NYU Press, 149–67.
  • –––, 2003., Getting Even: Oproštenje i njegove granice, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2012, Kazna i moralne emocije: eseji o pravu, moralu i religiji, New York: University of Oxford.
  • Murphy, JG i J. Coleman, 1984., Filozofija prava, Totowa, NJ: Rowman & Littlefield.
  • Murphy, JG i J. Hampton, 1988., Oproštaj i milost, Cambridge: Cambridge University Press
  • Narayan, U., 1993., "Prikladni odgovori i preventivne koristi: opravdavanje cenzure i teško postupanje u zakonskoj kazni", Oxford Journal of Legal Studies, 13: 166–82.
  • Nino, CS, 1983, „Konsenzualna teorija kažnjavanja“, Filozofija i javni odnosi, 12: 289–306.
  • Pasternak, A., 2011, „Distributivni učinak kolektivnog kažnjavanja“, u T. Isaacs i R. Vernon (ur.), Odgovornost za kolektivno prijestup, Cambridge: Cambridge University Press, 210–30.
  • Pettit, P., 1997, „Republička teorija i kaznena kazna“, Utilitas, 9: 59–79.
  • Philips, M., 1986, „Opravdanje kazne i opravdanje političke vlasti“, pravo i filozofija, 5: 393–416.
  • Primoratz, I., 1989., "Kazna kao jezik", filozofija, 64: 187–205.
  • –––, 1999, Opravdavajuća pravna kazna, drugo izdanje, New Jersey: Humanities Press.
  • Ramsay, P., 2011, „Politička teorija zatvora za javnu zaštitu“, u Tonryju 2011, 130–154.
  • Quinn, W., 1985, „Pravo prijetnje i pravo na kaznu“, Filozofija i javni poslovi, 14: 327–73.
  • Rawls, J., 1955, „Dva pojma pravila“, Filozofski zbornik, 64: 3–32.
  • Ristroph, A., 2015, 'Regulacija ili otpor? Kontrarativ ustavnog kaznenog postupka “, Revija za pravo Sveučilišta u Bostonu, 95: 1555–617.
  • –––, 2016, „Uvjeti zakonite kazne“, u C. Flanders i Z. Hoskins (ur.), Nova filozofija kaznenog prava, London: Rowman-Littlefield Intl, 79–95.
  • Robinson, P., 1987, „Sustav odmjeravanja kazne za 21. stoljeće?“, Texas Law Review, 66: 1–61.
  • Sadurski, W., 1985, „Distributivna pravda i teorija kazne“, Oxford Journal of Legal Studies, 5: 47–59.
  • Scheid, DE, 1980., „Bilješka o određivanju kazne“, Kanadski časopis za filozofiju, 10: 453–462.
  • –––, 1990, „Davis i teorija nepravedne prednosti kazne: kritika“, Filozofske teme, 18: 143–70.
  • –––, 1995, „Davis, teorija nepravednih prednosti i zločinačka pustinja“, pravo i filozofija, 14: 375–409.
  • –––, 1997, „Izgradnja teorije kažnjavanja, pustinje i raspodjele kazne“, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 10: 441–506.
  • Shafer-Landau, R., 1991, "Može li se kazna moralno obrazovati?" Pravo i filozofija, 10: 189–219.
  • –––, 1996, „Neuspjeh retributivizma“, Filozofske studije, 82: 289–316.
  • Sher, G., 1987, Pustinja, Princeton: Princeton University Press.
  • Sigler, M., 2011, „Politički moral osmog amandmana“, Državni časopis za kazneno pravo, Ohio, 8: 403–30.
  • Skillen, AJ, 1980., "Kako reći stvari zidovima", Filozofija, 55: 509–23.
  • Smart, JJC, 1973, "Pregled sistema utilitarne etike", u J. Smartu i B. Williamsu, Utilitarizam: Za i protiv, Cambridge: Cambridge University Press, 1–74.
  • Stephen, JF, 1873, sloboda, jednakost, bratstvo, ed. J. White, Cambridge: Cambridge University Press (1967).
  • Stichter, MK, 2010, "Spašavanje fair playa kao opravdanje kazne", Res Publica, 16: 73–81.
  • Tadros, V., 2011, The Ends of Harm: The Moral Foundations of Criminal Law, Oxford: Oxford University Press.
  • Tanguay-Renaud, F., 2013., "Kriminalizacija države", kazneno pravo i filozofija, 7: 255–84.
  • Tasioulas, J., 2006., "Kazna i kajanje", Filozofija, 81: 279–322.
  • Ten, CL, 1987, Zločin, krivnja i kazna,. Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1990, „Pozitivni retributivizam“, Socijalna filozofija i politika, 7: 194–208.
  • Tonry, M., 1996, Matters Senters, New York: Oxford University Press.
  • Tonry, M., 2012, Retributivizam ima prošlost: ima li budućnost?, New York: Oxford University Press.
  • Tonry, M. (ur.), 2011, Zašto kažnjavati? Koliko?, New York: Oxford University Press.
  • Tudor, SK, 2001., „Prihvaćanje nečije kazne kao smislene patnje“, pravo i filozofija, 20: 581–604.
  • von Hirsch, A., 1976, Doing Justice: The Choice of kazne, New York: Hill & Wang.
  • –––, 1990, „Proporcionalnost u filozofiji kazne: Od„ Zašto kazniti? “na „Koliko?“, Forum o kaznenom pravu, 1: 259–90.
  • –––, 1993, Censure and Sanctions, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1999, „Kažnjavanje, pokore i država“, u M. Matravers (ur.), Kazna i politička teorija, Oxford: Hart Publishing, 69–82.
  • von Hirsch, A. i AJ Ashworth, 1992, "Nisu samo pustinje: odgovor na Braithwaite i Pettit", Oxford Journal of Legal Studies, 12: 83–98.
  • –––, 2005., proporcionalna kazna, Oxford: Oxford University Press
  • von Hirsch, A., AJ Ashworth i C. Shearing, 2005, „Restorativna pravda: Model„ Izmjenjivanja “?“, u von Hirsch i Ashworth 2005, 110–30.
  • von Hirsch, A. i sur. (ur.), 2003, restorativna pravda i kazneno pravosuđe: natjecateljske ili pomirljive paradigme?, Oxford: Hart Publishing.
  • Walgrave, L. (ur.), 2002, Restorative Justice and the Law, Cullompton, Devon: Willan Publishing.
  • Walker, N., 1980, Kazna, Opasnost i stigma, Oxford: Blackwell.
  • –––, 1991., zašto kažnjavati?, Oxford: Oxford University Press.
  • Wellman, CH, 2009, „Prava i državna kazna“, časopis Filozofija, 106: 419–39.
  • –––, 2012, „Teorija oduzimanja prava - kažnjavanje“, etika, 122: 371–393.
  • White, MD (ur.), 2011, Retributivizam: Eseji o teoriji i politici, New York: Oxford University Press.
  • Williams, B., 1976, Morality, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wilson, JQ, 1983., Razmišljajući o kriminalu, revidirano izdanje, New York: Basic Books.
  • Wood, D., 2002, 'Naplata, smanjenje kriminala i opravdanje kazne', Oxford Journal of Legal Studies, 22: 301–21.
  • Wootton, B., 1963, Krim i krivično pravo, London: Stevens.
  • Zaibert, L., 2006, Kazna i odmazda, Aldershot: Ashgate.
  • Zedner, L., 1994, "Povraćaj i naknada: Jesu li pomirljivi?" Pregled modernog prava, 57: 228–50.
  • Zimmerman, M., 2011, Nemoral kazne, Peterborough, ON: Broadview Press.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]

Popularno po temi