Clarence Irving Lewis

Sadržaj:

Clarence Irving Lewis
Clarence Irving Lewis

Video: Clarence Irving Lewis

Video: Clarence Irving Lewis
Video: Underdetermination: a dirty little secret 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Clarence Irving Lewis

Prvo objavljeno Utorak, 25. rujna 2007.; suštinska revizija Utorak 1. studenog 2016

Clarence Irving (CI) Lewis bio je možda najvažniji američki akademski filozof koji je bio aktivan u tridesetima i četrdesetima. Dao je veliki doprinos u epistemologiji i logici te, u manjoj mjeri, etici. Lewis je bio i ključna figura u usponu analitičke filozofije u Sjedinjenim Državama, kako kroz razvoj i utjecaj vlastitih zapisa, tako i kroz utjecaj, izravan i neizravan, na diplomirane studente na Harvardu, uključujući neke od vodećih analitičkih filozofa zadnja polovica 20 -og stoljeća.

  • 1. Kratka biografija
  • 2. Pregled konceptualnog pragmatizma
  • 3. Logika i jezik
  • 4. A Priori i analitičar
  • 5. Empirijsko znanje
  • 6. Dane
  • 7. Akcija, dobro i pravo
  • Bibliografija

    • Primarni izvori
    • Sekundarni izvori
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Kratka biografija

CI Lewis rođen je 12. travnja 1883. u Stonehamu, Massachusetts, a umro je 2. veljače 1964. u parku Menlo u Kaliforniji. Bio je student dodiplomskog studija na Harvardu od 1902 do 1906, gdje su na njega uglavnom utjecali pragmatičar William James i idealista Josiah Royce. Royce je također nadgledao Lewisov doktorat iz Harvarda iz 1910. godine. disertacija "Mjesto intuicije u znanju". Dok je služio kao Royceov asistent u nastavi logike, Lewis je čitao Whiteheadove i Russellove Principia Mathematica, knjigu kojoj su se obožavali i divili i kritizirali. Kasnije, dok je predavao na Kalifornijskom sveučilištu u Berkeleyu od 1911. do 1990., njegovi su se glavni istraživački interesi prebacili na logiku. Lewis je napisao niz članaka o simboličkoj logici koji su kulminirali u svojoj monografiji iz 1918. godine Istraživanje simboličke logike (SSL) (Lewis 1918) u kojoj je oba istraživala razvoj logike do svog dana i zaključila sa svojim vlastitim modalnim sustavom stroge implikacije. Međutim, kao odgovor na kritike zbog njegove stroge implikacije, Lewis je izbrisao ove dijelove iz reprinta SSL-a i revidirao svoje postupke prema temama za svoju knjigu Symbolic Logic (SL) iz 1932. godine (Lewis i Langford, 1932) - „prva sveobuhvatni tretman sustava stroge implikacije (ili uopće sustava modalne logike) “, prema Hughes i Cresswell (1968, 216). Lewis je izbrisao ove dijelove iz reprinta SSL-a i revidirao svoje postupke s temama za svoju knjigu Symbolic Logic (SL) iz 1932. godine (Lewis i Langford 1932) - „prvi sveobuhvatni tretman sustava stroge implikacije (ili doista sustava sustava modalna logika uopće)”, prema Hughesu i Cresswellu (1968, 216). Lewis je izbrisao ove dijelove iz reprinta SSL-a i revidirao svoje postupke s temama za svoju knjigu Symbolic Logic (SL) iz 1932. godine (Lewis i Langford 1932) - „prvi sveobuhvatni tretman sustava stroge implikacije (ili doista sustava sustava modalna logika uopće)”, prema Hughesu i Cresswellu (1968, 216).

Lewis se vratio na Harvard 1920. godine, gdje je predavao do umirovljenja 1953., postajući Edgar Peirce profesor filozofije 1948. Na Harvardu se glavni istraživački interes Lewisa vratio u epistemologiju. Polazeći od njegova mnogo preispitanog članka iz 1923., „Pragmatična koncepcija a priori“(Lewis 1923), razvio je svojstven stav koji je nazvao „konceptualni pragmatizam“i koji je sistematično predstavio u svojoj knjizi Um iz 1929. godine i svjetskog poretka (MWO) (Lewis 1929). MWO je Lewisa uspostavio kao glavnu ličnost na američkoj filozofskoj sceni. 1930-ih i 40-ih, dijelom kao odgovor na izazov pozitivizma, oblik i žarište Lewisovih pogleda promijenili su se, i vjerojatno, na suptilan način, dio supstancije. U svojoj knjizi Analiza znanja i vrednovanja iz 1946., utemeljenoj na Carusovim predavanjima iz 1944.,Lewis (1946) pružio je sustavnu i pažljivo analitičku prezentaciju svojih zrelih filozofskih pogleda. Prve dvije trećine knjige sastoje se od temeljitog pročišćavanja i preciznijeg prikaza njegove teorije značenja i njegovih epistemoloških stavova, a posljednja trećina sastoji se od prezentacije njegove teorije vrijednosti.

Nakon umirovljenja s Harvarda, Lewis je predavao i držao predavanja na mnogim sveučilištima, uključujući Princeton, Columbia, Indiana, Michigan State i južnu Kaliforniju, ali uglavnom na Stanfordu. Njegova predavanja o Woodbridgeu iz 1954. godine u Columbiji i Mahlon Powell predavanja iz 1956. godine u Indiani rezultirala su s dvije posljednje kratke knjige o etici, "Prizemlje i priroda desnice" (Lewis 1955.) I Naše društveno nasljeđivanje (Lewis 1957.). Lewis je bio predmet posthumno objavljenog sveska "Biblioteke živih filozofa" (Schilpp 1968), časti koja ukazuje na njegovo stajanje i percepciju značaja za američku filozofiju 1950-ih.

U svojim preko trideset godina na Harvardu, Lewis je kao diplomski studenti predavao neke od najistaknutijih američkih filozofa zadnje polovice dvadesetog stoljeća, među kojima su bili WV Quine, Nelson Goodman, Roderick Chisholm, Roderick Firth i Wilfrid Sellars. Iako je samo Chisholm i Firth od ove petorke nadgledao Lewis, a Sellars napustili Harvard bez diplomiranja, svih pet se povremeno pozivaju na Lewisa u svojim spisima, obično kritički, a njihovi se vlastiti pogledi ponekad razvijaju kao reakciju na njegovo. (Baldwin 2007 odlično govori o utjecaju Lewisa na Quinea i o Lewisovoj filozofiji općenito.)

2. Pregled konceptualnog pragmatizma

U MWO-u, Lewis (1929, Chp. 1) je tvrdio da odgovarajuća metoda filozofije nije transcendentalna, već više refleksna. Filozofija traži kriterije ili načela stvarnog, ispravnog, lijepog i logično valjanog koji su implicitni u ljudskom iskustvu i aktivnosti.

Lewis (1929, 37–8) mislio je da, promišljajući i analizirajući, u percepcijskom znanju možemo razlikovati tri elementa: (1) dani ili neposredni osjetilni podaci, (2) čin tumačenja datog kao iskustva jednog nešto što je za razliku od drugog, i (3) koncept kojim tako tumačimo dano vezujući ga s drugim mogućnostima iskustva. Naše iskustvo stvarnog nije nam dano u iskustvu, već nas konstruira iz podataka o smislu pomoću interpretacijskih akata. Kada znam da gledam u stol i razmišljam o svom iskustvu, na analizi, shvaćam da su mi predočene određene specifične senzualne osobine kojih sam odmah svjestan i da, u svjetlu ovoga i ostala iskustva kojih se sjećam, očekujem da bih vjerojatno imala i određena druga iskustva, npr.one s osjećajem nečeg prividno teškog, jesam li ja morao imati iskustva s obavljanjem određenih djela, npr. pružanje ruku rukom. Pri tome, to je koncept gledanja stola koji primjenjujem na moje iskustvo, a ne onaj viđenja konja ili haluciniranje stola, a bilo koje od njih bi uključivalo različita očekivanja od iskustva koja proizlaze iz akcije. Stoga jedino aktivno biće može imati znanje, a glavna funkcija empirijskog znanja je "instrument koji omogućuje prijelaz iz stvarne sadašnjosti u budućnost koja je željena i za koju se vjeruje da sadašnjost signalizira" (Lewis (1946), 4)).to je koncept gledanja stola koji ja primjenjujem na svoje iskustvo, a ne onaj viđenja konja ili onaj haluciniranja stola, od kojih bi svaki uključivao različita očekivanja od iskustva koja su posljedica djelovanja. Stoga jedino aktivno biće može imati znanje, a glavna funkcija empirijskog znanja je "instrument koji omogućuje prijelaz iz stvarne sadašnjosti u budućnost koja je željena i za koju se vjeruje da sadašnjost signalizira" (Lewis (1946), 4)).to je koncept gledanja stola koji ja primjenjujem na svoje iskustvo, a ne onaj viđenja konja ili onaj haluciniranja stola, od kojih bi svaki uključivao različita očekivanja od iskustva koja su posljedica djelovanja. Stoga jedino aktivno biće može imati znanje, a glavna funkcija empirijskog znanja je "instrument koji omogućuje prijelaz iz stvarne sadašnjosti u budućnost koja je željena i za koju se vjeruje da sadašnjost signalizira" (Lewis (1946), 4)).a glavna funkcija empirijskog znanja je "instrument koji omogućuje prijelaz iz stvarne sadašnjosti u budućnost koja je željena i za koju se vjeruje da sadašnjost signalizira" (Lewis (1946), 4).a glavna funkcija empirijskog znanja je "instrument koji omogućuje prijelaz iz stvarne sadašnjosti u budućnost koja je željena i za koju se vjeruje da sadašnjost signalizira" (Lewis (1946), 4).

Izjave kojima se izražava naše vjerovanje o stvarnosti mogu se prevesti u, što znači, podrazumijeva i uključuje u njih neograničeno veliki niz kontraaktivnih izjava o onim iskustvima koja bismo imali ili bi ih vjerovatno imali, kada bismo bili prezentirani određenim senzornim znakovima i jesmo li provesti daljnja ispitivanja (Lewis 1929, 142; 1946, 180, 208). Objektivno, ono što mi zapravo doživljavamo može ovisiti o fizičkim okolnostima percepcije, npr. Uvjetima osvjetljenja i tjelesnim radnjama koje izvodimo, npr. Pomicanje očiju, kao i, naravno, kao karakter predmeta u našem okruženju. Međutim, ono što u konačnici ima značenja i potvrde izjava o objektivnoj stvarnosti, kao što Lewis jasno iznosi u AKV-u,samo su "osjetilno iskustvo" djelovanja i izravno predstavljivi osjetilni doživljaji sadržani u osjetilnim znakovima i formiraju iskustvene okolnosti djelovanja (Lewis 1946, 178-9, 245-6). Ideja o stvarnosti koju iskustvo nije niti potvrditi niti u principu potvrditi nije bila za Lewisa bez smisla. Ono što je razlikovalo njegovo gledište od površno sličnog načela provjere značenja logičkih pozitivisista bio je njegov naglasak na posredničkoj ulozi agencije (Lewis 1941a, Lewis 1970, 94).iz površno sličnog načela provjere značenja logičkih pozitivisista bio je njegov naglasak na posredničku ulogu agencije (Lewis 1941a, u Lewis 1970, 94).iz površno sličnog načela provjere značenja logičkih pozitivisista bio je njegov naglasak na posredničku ulogu agencije (Lewis 1941a, u Lewis 1970, 94).

Jesu li naša objektivna uvjerenja istinita ovisi o njihovim provjerljivim ili potvrdnim posljedicama na buduće moguće iskustvo. Međutim, da bi se djelotvorno usmjeravalo djelovanje, a istovremeno nas spasilo od opasnosti djelovanja bez predviđanja, empirijsko vjerovanje i njegova očekivanja za iskustvo moraju biti racionalno vjerodostojni (opravdani, opravdani) sada, spremni za buduću provjeru (Lewis 1946, 254-7), Opravdanje je, za razliku od provjere, fokus više AKV-a nego MWO. Unatoč tome, tijekom cijele Lewisove karijere od MWO-a do kraja postoje česte tvrdnje. Prvo, empirijsko znanje (racionalno vjerodostojno, opravdano ili opravdano uvjerenje) vjerovatno je znanje ili vjerovanje. Drugo, vjerojatnost je logičan ili inferencijski odnos između zaključka ili vjerovanja i njegovih premisa ili razloga. Treće, krajnji prostori ili prostori,za razliku od neposrednijih ili neposrednijih zaključaka, u odnosu na koje zaključak ili uvjerenje nije moguće sami po sebi mogu biti vjerojatni, ali moraju biti sigurni (Lewis 1929, 328-9, 340-1; Lewis 1946, 186-7; Lewis 1952a).

Izravno razumijevanje odmah danih osjetilnih izlaganja i izjava koje ih izražavaju su nepromjenjivi, nepobitni, ne trebaju provjeru i ne podliježu pogrešci, pa je tako u ovim različitim (i različitim) osjetilima "izvjesno". (Za korisnu raspravu o osjetilima "izvjesnosti" u Lewisu, pogledajte Firth 1964 i Firth 1968 u Schilpp 1968.) Međutim, bez mogućnosti pogreške ili netočnosti da se suprotstave neposrednoj svijesti o danom, Lewis odlučuje normativnu oznaku " znanje”ne bi ga se zapravo trebalo primijeniti. Naše objektivne interpretacije iskustva, s druge strane, nisu samo pogrešno dato i povučeno iskustvo ne jamči zadovoljstvo naših očekivanja o budućem iskustvu - već su uvijek podložne reviziji u svjetlu akcije i daljnjeg iskustva. Dosadašnje iskustvo i naše sjećanje na njega igraju ključnu ulogu u vjerodostojnosti ovih interpretacija. U MWO-u, Lewis (1929, 337) kaže da je samo sjećanje interpretacija postojećeg sjećanja i, kao takvo, vjerovatno znanje s ispitivanim ili provjerljivim implikacijama na buduće iskustvo. Međutim, to ne objašnjava ono što opravdava tumačenje i njegova očekivanja, ispravlja se lakuna AKV. Znanje za Lewisa događa se u nestanskoj „epistemološkoj sadašnjosti“prezentacije smisla utjelovljenoj u masi sjećanja ili osjećaja iz prošlog iskustva (Lewis 1946, 331). Ono što je dano i neizrecivo izvjesno u ovoj sadašnjosti su ove osjetilne prezentacije i ta sjećanja (Lewis 1946, 354, 362)), ali ono što podsjećamo na prošlo iskustvo je prima facie i neinduktivno vjerodostojno za nas,samo zato što se tako naoko sjećaju ili se sjećaju (Lewis 1946, 334) i na taj način mogu poslužiti i da naša očekivanja o budućem iskustvu budu racionalno vjerodostojna.

Unatoč nedostatku teorijske sigurnosti, uvjerenja koja oblikujemo primjenom koncepata na iskustvo mogu se smatrati znanjem sve dok su istinita i dovoljno opravdana ili opravdana. Članovi skupa vjerovanja koji već imaju određeni stupanj potvrde ili prethodne vjerojatnosti u odnosu na sadašnje i prošlo iskustvo mogu postati još vjerodostojniji ako bi se pretpostavljena vjerojatnost bilo kojeg povećala pretpostavljanjem davanja ostalih (Lewis 1946, 187 338, 349, 351, 352). Sastav zrelog sustava vjerovanja koji pokazuje ovaj složeni međusobni međusobni obrazac odnosa vjerojatnosti jedni s drugima i iskustvo pomaže objasniti koliko se tih uvjerenja može podići standardima znanja i biti „gotovo sigurno“dovoljno da se može računati na akcijski.

Obična uvjerenja i tumačenja, uključujući perceptivna vjerovanja, za Lewisa su obično proizvod navike ili povezanosti u kojem se vodimo elementima danih u epistemološkoj sadašnjosti, ali rijetko ako im ikad prisustvujemo. Unatoč tome, opravdanje tih uvjerenja kao racionalno vjerodostojnih zahtijeva postojanje infektivnog ili logičkog odnosa vjerovanja ili njegove izjave s razlozima ili razlozima iskustva koji predstavljaju dokaz, uglavnom induktivni, za to (Lewis 1946, 315, Lewis 1952a, tiskano u Lewis 1970, 326). Za Lewisa "kritično pitanje valjanosti empirijskog znanja nije da li su razlozi dovoljni za opravdanje vjerovanja sadržani u eksplicitnom psihološkom stanju vjernika, već je li poznavatelj"Situacija u empirijskom uvjerenju je takva da se na temelju ispitivanja može izvući dovoljno osnova ili je to takvo da je to čak i teoretski nemoguće “(Lewis 1946, 330). Ograničenje izraza "znanje" na slučajeve u kojima su razlozi eksplicitni "bilo bi toliko rigorozno da bi isključilo većinu, ako ne i sve, naše pokušaje spoznaja i zatamnilo važnu razliku praktično vrijednih znanja od" neznanja "i" pogreške ". (Lewis 1946.330), jednako kao što bi ograničio pojam na ono za što smo sigurni. Ne treba ni misliti da čin promišljanja i isticanja onoga što u epistemološkoj sadašnjosti opravdava naša vjerovanja gubi ili nas izvodi izvan epistemološke sadašnjosti (Lewis 1946, 330-2), i stoga je nemoguć ideal.ili je to takav da je to čak i teoretski nemoguće. “(Lewis 1946, 330). Ograničenje izraza "znanje" na slučajeve u kojima su razlozi eksplicitni "bilo bi toliko rigorozno da bi isključilo većinu, ako ne i sve, naše pokušaje spoznaja i zatamnilo važnu razliku praktično vrijednih znanja od" neznanja "i" pogreške ". (Lewis 1946.330), jednako kao što bi ograničio pojam na ono za što smo sigurni. Ne treba ni misliti da čin promišljanja i isticanja onoga što u epistemološkoj sadašnjosti opravdava naša vjerovanja gubi ili nas izvodi izvan epistemološke sadašnjosti (Lewis 1946, 330-2), i stoga je nemoguć ideal.ili je to takav da je to čak i teoretski nemoguće. “(Lewis 1946, 330). Ograničenje izraza "znanje" na slučajeve u kojima su razlozi eksplicitni "bilo bi toliko rigorozno da bi isključilo većinu, ako ne i sve, naše pokušaje spoznaja i zatamnilo važnu razliku praktično vrijednih znanja od" neznanja "i" pogreške ". (Lewis 1946.330), jednako kao što bi ograničio pojam na ono za što smo sigurni. Ne treba ni misliti da čin promišljanja i isticanja onoga što u epistemološkoj sadašnjosti opravdava naša vjerovanja gubi ili nas izvodi izvan epistemološke sadašnjosti (Lewis 1946, 330-2), i stoga je nemoguć ideal.naših pokušaja spoznaja i zatamnilo bi važno razlikovanje praktično vrijednog znanja od „neznanja“i „pogreške“(Lewis 1946.330), jednako kao što bi ograničio pojam na ono za što smo sigurni. Ne treba ni misliti da čin promišljanja i isticanja onoga što u epistemološkoj sadašnjosti opravdava naša vjerovanja gubi ili nas izvodi izvan epistemološke sadašnjosti (Lewis 1946, 330-2), i stoga je nemoguć ideal.naših pokušaja spoznaja i zatamnilo bi važno razlikovanje praktično vrijednog znanja od „neznanja“i „pogreške“(Lewis 1946.330), jednako kao što bi ograničio pojam na ono za što smo sigurni. Ne treba ni misliti da čin promišljanja i isticanja onoga što u epistemološkoj sadašnjosti opravdava naša vjerovanja gubi ili nas izvodi izvan epistemološke sadašnjosti (Lewis 1946, 330-2), i stoga je nemoguć ideal.

U MWO Lewis tvrdi da vjerovatno empirijsko znanje zahtijeva, uz bol beskrajne regresije, neko apriorno znanje analitičkih principa koji objašnjavaju naše koncepte, logičke odnose među njima i kriterije za njihovu primjenu u iskustvu i utvrđivanju onoga što je stvarno, a što nije ' t pravi. Nadalje, ta saznanja moraju biti „više nego vjerojatna“i „izvjesna“, što upućuje na to da imaju stupanj jamstva veći od stupnja vjerojatnosti koji bi empirijska razmatranja mogla dati (Lewis 1929, 311-12, 317,321). U AKV-u također kaže da matematičke i logičke spoznaje "mogu biti izvjesne" (Lewis, 1946, 29), barem u određenim slučajevima, ali brine se kako se oni mogu odnositi na bilo što izvan same spoznaje i biti klasificirani kao znanje, ako je njihova istina jednostavno nezamislivost njihove lažnosti,s obzirom na naše pojmove ili način razmišljanja. Odgovor je da se možemo pogriješiti oko onoga što se u našim pojmovima podrazumijeva. Ne možemo promatrati ono što se podrazumijeva u našim pojmovima i na što ih njihovo usvajanje dosljedno obvezuje u naše razmišljanje, a ta suprotnost s pogreškama omogućuje mu da klasificira apriorno shvaćanje kao znanje. Unatoč tome, svaka je od ovih pogrešaka "intrinzično moguća ispravka samo razmišljanjem o materiji" (Lewis 1946, 155) bez empirijskog ispitivanja. Ispravnost načela koja upravljaju našim konceptima može se znati unaprijed, neovisno o potvrđivanju iskustva, ukoliko se mogu potvrditi ili osigurati jednostavno analizom značenja ili razmišljanja o sadržaju naših koncepata i našim eksplikativnim načelima (Lewis 1946 151,165). Dakle, sasvim osim pitanja o sigurnosti,stupanj za koji smo garantirani u svojim apriornim shvaćanjima ne mora odgovarati i nije funkcija njihove vjerojatnosti na ukupnom skupu empirijskih razmatranja (usp. Lewis 1926, ponovno tiskan u Lewis 1970, 243-4).

Ono što je tada testirano i potvrđeno ili nepotvrđeno iskustvom je interpretacija iskustva u svjetlu naših koncepata, običnih empirijskih koncepata poput pasa, kao i apstraktnijih kategorija poput uzročnosti ili logičkih koncepata. Ono što iskustvo ne provjerava je valjanost samih koncepata ili logički odnosi među njima ili principi za njihovu primjenu. Agenti ih doživljavaju i jedini kriteriji na koje odgovaraju su pragmatični kriteriji korisnosti ili pogodnosti (Lewis 1929, 271–2). To znači da su i oni zamišljeni iz pragmatičnih razloga, kao što i sam Lewis prepoznaje da u određenoj mjeri radi. sam koncept znanja (Lewis 1946,27-29, 183).

Upravo u srcu Lewisovog filozofskog sustava, dakle, nekoliko je teza koje nisu bile originalne Lewisu, ali kritička rasprava (a ponekad i odbacivanje) koja je, često u obliku koji im je Lewis dao, bila središnja u velikoj analitičkoj filozofiji u posljednjoj polovici dvadesetog stoljeća. Među njima su: (1) oštar analitički / sintetički, a priori / a posteriori razlikovanje, (2) redukcionizam koji se odnosi na značenje izjave o fizičkom objektu na stvarna i moguća osjetilna iskustva koja bi potvrdila tvrdnju, (3) temelj za sva empirijska znanja u našem izravnom uvidu ili neposrednoj svjesnosti danog karaktera iskustva i sjećanja na njega, i (4) podjela iskustva s obzirom na dati sadržaj ili karakter, s jedne strane, i oblik koji mu namećemo,ili koncepte u svjetlu kojih mi to tumačimo, s druge strane. (Quine (1953) glasovito je nazivao (1) i (2) "dvije dogme empirizma"; Sellars (1963) nazvao je (3) "mitom o datom", a Davidson (1984) nazvao (4) "trećim dogma empirizma ", premda po Lewisovom mišljenju (4) više može dugovati Kant-u na kojem je Lewis redovno predavao tečaj na Harvardu, nego empirijima.)

U isto vrijeme, Lewis (1946, 9-11, 254-9) i propisani okvir pretpostavki, većina izričito AKV, unutar koje analitički epistemologija procvjetao u posljednjoj polovici 20 -og stoljeća: (1) znanje dovoljno opravdano (opravdano, racionalno vjerodostojno) istinsko vjerovanje, (2) vjerovanje može biti opravdano bez istinitog i istinitog bez opravdanja, i (3) epistemologija nastoji izvući kriterije ili načela opravdanja ili racionalno vjerodostojnost.

3. Logika i jezik

Lewis je bio nezadovoljan funkcionalnom logikom ekstenzivne istine Principia Mathematica i njegovim razumijevanjem implikacije kao materijalne implikacije, prema kojoj je istina o tada-uvjetnoj p ⊃ q koja izražava materijalnu implikaciju q by p funkcija upravo istina ili neistina p i q. p ⊃ q je ekvivalentan ~ (p & ~ q) i vrijedi samo u slučaju da nije slučaj i da je p istinit, a q lažno. Kao rezultat, među tezama Principia Mathematica nalaze se p ⊃ (q ⊃ p), a ne-p ⊃ (p ⊃ q). Drugim riječima, istinski prijedlog, ma kakav bio da se događa, podrazumijeva bilo koji prijedlog, istinit ili lažan, a lažni prijedlog, ma kakav bio, implicira bilo koji prijedlog, istinit ili lažan. Lewis nije negirao te teze,pravilno shvaćen u odnosu na definiciju materijalne implikacije. Međutim, on je mislio da ti takozvani „paradoksi materijalne implikacije“znače da materijalna implikacija ne daje pravilno razumijevanje bilo kojeg uobičajenog pojma implikacije, prema kojem jedan prijedlog podrazumijeva drugi, samo u slučaju kada potonji logično slijedi iz i odvaja se od prijašnjeg.

Da bi objasnio ovaj pojam, definirao je strogu implikaciju, prema kojoj je tada uvjetni str

strogo podrazumijeva
strogo podrazumijeva

q izražavajući strogu implikaciju q pomoću p ekvivalent je ~ ◊ (p & ~ q), i vrijedi samo u slučaju da nije moguće da je p istinit, a q lažno. Stroga implikacija pojam je intenzivan, a logika stroge implikacije oblik je modalne logike. Sustav stroge implikacije razvijen u SSL-u (Lewis 1918) razlikovao se od ranijih modalnih logika po svojoj aksiomatskoj prezentaciji u svjetlu djela Whitehead-a i Russella. Međutim, Lewis se suočio s nizom kritika, uključujući i Emil Post da je jedan od Lewisovih postulata doveo do toga da je doista nemoguće da je p samo u slučaju da je to lažno, tako da se Lewisov SSL sustav smanjio na ekstenzivni jedan. Lewis (Lewis i Langford 1932) eliminirao je te probleme u SL-u i pružio različite sustave stroge implikacije ili modalne logike, S1-S5,svaki jači od svog prethodnika (sa S3 sustav SSL). S1 je sadržavao sljedeće aksiome:

  • (p & q)

    strogo podrazumijeva
    strogo podrazumijeva

    (q i p)

  • (p & q)

    strogo podrazumijeva
    strogo podrazumijeva

    str

  • p

    strogo podrazumijeva
    strogo podrazumijeva

    (p & p)

  • ((p & q) & r)

    strogo podrazumijeva
    strogo podrazumijeva

    (p & (q & r))

  • ((p

    strogo podrazumijeva
    strogo podrazumijeva

    q) & (q

    strogo podrazumijeva
    strogo podrazumijeva

    r))

    strogo podrazumijeva
    strogo podrazumijeva

    (p

    strogo podrazumijeva
    strogo podrazumijeva

    r)

  • (p & (p

    strogo podrazumijeva
    strogo podrazumijeva

    q))

    strogo podrazumijeva
    strogo podrazumijeva

    q

S2 dodaje S1 postulat konzistentnosti

◊ (p & q)

strogo podrazumijeva
strogo podrazumijeva

◊ p,

što omogućuje da se pokaže da ako je p

strogo podrazumijeva
strogo podrazumijeva

q teorem, onda je to i ~ ◊ ~ p

strogo podrazumijeva
strogo podrazumijeva

~ ◊ ~ q, tj. □ p

strogo podrazumijeva
strogo podrazumijeva

□ q, izražavajući strogu implikaciju nužnosti q nužnošću p. S3 dodaje S1 postulat

(p

strogo podrazumijeva
strogo podrazumijeva

q)

strogo podrazumijeva
strogo podrazumijeva

(~ ◊ q

strogo podrazumijeva
strogo podrazumijeva

~ ◊ p)

S4 dodaje S1 iterativni aksiom:

~ ◊ ~ p

strogo podrazumijeva
strogo podrazumijeva

~ ◊ ~~ ◊ ~ p, tj.

□ p

strogo podrazumijeva
strogo podrazumijeva

□□ p

S5 dodaje S1 iterativni aksiom:

◊ p

strogo podrazumijeva
strogo podrazumijeva

~ ◊ ~ ◊ p, tj.

◊ p

strogo podrazumijeva
strogo podrazumijeva

□ ◊ p

Kritičari su prigovorili da stroga implikacija nameće vlastite navodne paradokse. Unutar Lewisovih sustava S2 – S5 nužno istinit prijedlog strogo se podrazumijeva od bilo kojeg propozicije, a nužno lažni prijedlog strogo podrazumijeva bilo koji prijedlog. Međutim, Lewis (Lewis i Langford 1932) odgovorio je u SL-u da su ti navodni paradoksi jednostavno rezultat potpuno prirodnih pretpostavki o valjanom deduktivnom zaključku i povlačenju sasvim izvan sustava stroge implikacije, i stoga nisu problem za tvrdnju da je stroga implikacija daje eksplicitnost i povezanost. (Izlaganje u ovom i prethodna dva odlomka uvelike duguje izvrsnom opisu i raspravi o Lewisovim sustavima stroge implikacije u Hughesu i Cresswellu 1968, Poglavlja 12–13).)

Lewis je smatrao da postoji neograničen broj mogućih logičkih sustava. Jedan od primjera je ekspanzijsko propozicijsko računanje Principije prema kojem postoje dvije vrijednosti istine, istinita i lažna; drugi primjeri su različiti sustavi mnogih cijenjenih logika koje je Lewis istraživao u SL-u i, naravno, Lewisovi različiti modalni sustavi S1-S5. Lewis je smatrao da svaki od tih sustava vrijedi sve dok je interno dosljedan. Principi različitih alternativa jednostavno definiraju značenje logičkih koncepata i operatora, kao što su negacija, istina / lažnost, disjunkcija, implikacija, i stoga su svi istiniti (Lewis 1932, Lewis 1970, 401). Bivalentni sustavi jednostavno imaju različit pojam istine i lažnosti od ne bivalentnih. Ipak,neki se sustavi mogu bolje prilagođavati pojmovima istine ili implikacija ili oduzimanja koji se podrazumijevaju u našem svakodnevnom rezonovanju. Stoga se logika može pragmatično ocijeniti njihovom dostatnošću za vođenje i testiranje naših uobičajenih odbitka, sustavnom jednostavnošću i praktičnošću te u skladu s našim psihološkim ograničenjima i mentalnim navikama. Međutim, Lewis je negirao da tvrdi da principi logike mogu biti istiniti, a da nisu nužno istiniti ili istiniti, a da nisu nužni. Logika u kojoj je □ strLewis je negirao da tvrdi da principi logike mogu biti istiniti, a da nisu nužno istiniti ili istiniti, a da nisu nužni. Logika u kojoj je □ strLewis je negirao da tvrdi da principi logike mogu biti istiniti, a da nisu nužno istiniti ili istiniti, a da nisu nužni. Logika u kojoj je □ str

strogo podrazumijeva
strogo podrazumijeva

Holds p drži jednostavno djeluje s drugačijim pojmom nužnosti od onog u kojem nije.

Lewis (1946, pogl. 3, 6) razlikovao je nekoliko načina značenja u AKV-u. Oznaka pojma je klasa stvarnih stvari na koje se taj pojam odnosi i razlikuje se od razumijevanja - klasa mogućih ili dosljedno tankih stvari na koje se on odnosi. Označavanje pojma je svojstvo čije prisustvo u nekoj stvari čini pojam primjenjivim, a namjera ili konotacija pojma ono je što je primjenjivo na svaku moguću stvar na koju se taj izraz odnosi. Intenzija može biti jezična namjera ili značenje, u tom slučaju to je spoj termina koji se primjenjuju na bilo koju moguću stvar na koju se taj termin odnosi i na taj način zamjenjuje izraz salva veritate, ali budući da definicije moraju imati kriterije primjene i one u konačnici moraju biti nekružnu,osnovna dimenzija intencije je smisao smisla. Značenje smisla je kriterij na umu u smislu osjetilnog iskustva za razvrstavanje predmeta i primjenu pojma, sheme ili pravila koje govornici imaju na umu pri čemu se pojam odnosi na stvarnu ili tanka stvar ili označava neko svojstvo, a koji bi postojao čak i ako za to nije bilo jezičnog izraza.

Budući da je jezična namjera implicitno holistička, a verbalna definicija s vremenom kružna, Lewis (1929, 107) u MWO je rekao da logička analiza nije svod na primitivne pojmove, već je stvar povezivanja pojmova jedni s drugima. Pojmovi se sastoje u relacijskim strukturama značenja. Oni zahtijevaju kriterije primjene u iskustvu, a ukupno značenje pojma za pojedinca sastoji se od koncepta koji izražava i senzornih kriterija za njegovu primjenu. Ipak, potonji ne moraju biti identični za pojedince da bi postojali uobičajeni pojmovi, tvrdi Lewis (1929, 115). Umjesto toga, zajednički pojmovi samo zahtijevaju zajedničke strukture jezične definicije i uobičajene ili uzajamne načine ponašanja, posebno ponašanje u suradnji koje se vodi tim pojmovima,društveno dostignuće zajedničkog svijeta za koje je Lewis mislio da to proizvodi naša zajednica potreba i interesa. Jedan problem ovog prijedloga ukazao je Quine (1960) u Wordu i Objektu sa svojom neodređenošću argumenata prijevoda. Sa stajališta tumača, mogu postojati alternativni prijevodni priručnici ili sheme koji su u skladu s ukupnim skupom verbalnih i drugih ponašanja govornika. To je problem koji je Lewis (1946, 144–5, 164) možda bio svjestan u AKV-u. U svakom se slučaju čini da se u AKV-u povlači iz rasprave o uobičajenim pojmovima u MWO-u i da odmara sadržaj naglašavajući da je svako pripisivanje jezičnog značenja ili smisla značenju drugome induktivno i stoga jedino vjerovatno, a svako pripisivanje jezičnih ili znači da je značenje slično našem, također induktivno, pogrešno,i problematična.

Lewis (1946, 84–5, 93–5) oštro je razlikovao analitičku i sintetičku istinu. Analitičke (ili analitički istinite) izjave su istinite na osnovu definicije izraza koji sadrže i imaju nultu namjeru (i univerzalno razumijevanje). One su nužno istinite, istinite u svim mogućim svjetovima, bez obzira što drugo moglo biti istina o nekom svijetu ili stvari, a ipak nisu jednake u značenju jedni drugima samo zbog izrazitog intenziteta njihovih sastavnica. U MWO Lewis je povremeno tvrdio da stvaramo potrebnu istinu usvajanjem koncepata i kriterija; u AKV-u je bio oprezniji. Riječ je o konvenciji ili zakonodavstvu da neki pojam ima ono što on ima, uključujući smislovno značenje, ali Lewis (1946, 155–7) je konvencijom negirao da je analitička istina istina."Pas je životinja" analitički je istinita smislom značenja "pas" i "životinja", posebno uključivanjem kriterija za primjenu potonjeg u kriterij primjene prvog, a to nije stvar konvencije. Međutim, Lewis nikada nije pokušao dalje definirati takvo uključivanje. Quine (1953) izričito je kritizirao Lewisa i analitičko / sintetičku razliku u "Dvije dogme empirizma", i prigovorio bi ideji da se analitičko / sintetičko razlikovanje odmori na nedefiniranom pojmu značenja inkluzije. S druge strane, Lewis (1946, 154) mislio je da je značenje inkluzije jednako neproblematična i prepoznatljiva činjenica kao što je uključivanje jednog plana u drugi, npr. Plan posjete Francuskoj u planu posjeta Parizu, a nije treba daljnje objašnjenje. Ipak,što uključivanje značenja kao primitivne činjenice također otežava razlikovanje Lewisove analitičke potrebe od sintetičke potrebe racionalista, usprkos njegovom (Lewis 1946, 157) snažnom odbijanju ove posljednje. To je osobito tako jer je Lewis (1946, 129) negirao da se analitička istina korisno pojašnjava kao ona koja se svodi na logičku istinu zamjenom definicija. Za Lewisa je odgovarajuća definicija stvar analitičke istine, a ono što istinu čini logičnom istinom jest da je to analitička istina koja se tiče određenih simbola.129) negira da se analitička istina korisno razjašnjava kao ona koja se svodi na logičku istinu zamjenom definicija. Za Lewisa je odgovarajuća definicija stvar analitičke istine, a ono što istinu čini logičnom istinom jest da je to analitička istina koja se tiče određenih simbola.129) negira da se analitička istina korisno razjašnjava kao ona koja se svodi na logičku istinu zamjenom definicija. Za Lewisa je odgovarajuća definicija stvar analitičke istine, a ono što istinu čini logičnom istinom jest da je to analitička istina koja se tiče određenih simbola.

4. A Priori i analitičar

Lewis (1946, 29–31) smatrao je da su potrebne istine moguće a priori znati, neovisno o iskustvu. Primjenjujući koncepte poput crvene ili jabučne na trenutno iskustvo, i tumačeći tako iskustvo, oblikujemo očekivanja i predviđamo buduće iskustvo, uvjetovano radnjama koje bismo mogli izvesti. Naša uvjerenja čine empirijsko znanje jer nam dosadašnje iskustvo daje dobar razlog (u velikoj mjeri induktivni) za izradu ovih predviđanja. Međutim, ne dajemo predviđanja o budućem iskustvu naprosto navodeći što su ti pojmovi i koje su njihove definicije i koje definirajuće kriterije pružaju za njihovu primjenu u iskustvu. Takve izjave su eksplikativne, nisu prediktivne i stoga ih nije moguće falsificirati neuspjelim predviđanjima niti ih je moguće provjeriti uspješnim predviđanjima niti opravdati induktivnim dokazima. A priori je ono što se od nas ne mora napustiti, bez obzira na to što iskustvo može donijeti, i u tom smislu je istina bez obzira na sve, i u tom je smislu potrebno (Lewis 1929, 267.) Međutim, a priori načela nisu načela koja nisu univerzalni su niti oni koje moramo prihvatiti. Prihvaćanje skupa pojmova stvar je odluke ili zakonodavstva ili usvajanja namjere da se u interpretaciji iskustva koriste određeni kriteriji, za šta postoje alternative, ali za koje kriteriji nisu empirijski već pragmatični. Prihvaćanje skupa pojmova stvar je odluke ili zakonodavstva ili usvajanja namjere da se u interpretaciji iskustva koriste određeni kriteriji, za šta postoje alternative, ali za koje kriteriji nisu empirijski već pragmatični. Prihvaćanje skupa pojmova stvar je odluke ili zakonodavstva ili usvajanja namjere da se u interpretaciji iskustva koriste određeni kriteriji, za šta postoje alternative, ali za koje kriteriji nisu empirijski već pragmatični.

U MWO-u, Lewis (1929, 254) također je smatrao da se a priori proširio na temeljne prirodne zakone definirajući osnovne pojmove poput mase ili energije ili simultanosti, te je na taj način uključio neke od onih što se obično smatraju osnovnim načelima znanstvene teorije. Nadalje, osim kriterija poput pogodnosti i usklađenosti s ljudskim nagnućima, pragmatična razmatranja spomenuta u WWO-u (Lewis 1929, 267) uključuju faktore poput intelektualne jednostavnosti, ekonomičnosti, sveobuhvatnosti, a time i ukupnog postignuća intelektualnog poretka. Međutim, za razliku od Wilfrid Sellars i mnogih drugih u drugoj polovici 20.st.stoljeća, Lewis nikada nije prepoznao takve čimbenike kao kriterije empirijskog opravdanja. Čini se da je razlog taj što Lewis (1936b, ponovno tiskan u Lewisu 1970, 286) nije mislio da ti čimbenici čine vjerojatniju hipotezu, nasuprot tome, pretpostavljeno, u skladu sa standardnim indukcijskim kriterijima: „Kakva je takva jednostavnost i pogodnost utvrditi nije istina ili čak vjerojatnost, već samo jednostavnost i praktičnost, koji imaju svoje razumno mjesto u izboru radnih hipoteza kada trenutno nema više odlučujućih kriterija. Istodobno, mislio je da prihvaćanje i odbacivanje znanstvenih teorija nije u potpunosti empirijsko. Izbor sustava koncepata i a priori eksplikativnih načela koja će se primijeniti na iskustvo i interpretirati ga u svjetlu određuje pragmatična razmatranja,a ne istina ili vjerojatnost. Jednostavniji skup znanstvenih koncepata i eksplikativnih načela više nije istinit ili je vjerojatno da će biti istinito nego što je jednostavnija logika istinita ili valjanija. Štoviše, pragmatična razmatranja mogla bi nas dovesti do napuštanja naših znanstvenih koncepata i apriornih načela koja ih objašnjavaju, a da potonji empirijski ne budu opravdani ili manje a priori opravdani.

Empirijsko vjerovanje i a priori vjerovanje nisu logički razdvojeni, već su isprepleteni za Lewisa. Empirijsko uvjerenje da nema jednoroga pretpostavlja koncepte negacije i jednoroga, pa su općenitija a priori načela koja reguliraju negaciju i objašnjavaju pojam jednorog, npr. Jednorozi su konj poput bića s rogom u nosu. Ponavljajući neuspjeh u uspješnoj primjeni jednoroga koji je uspješno iskusan, može se stvoriti vrlo vjerovatno da nema jednoroga i na kraju nas dovede do toga da taj koncept potpuno izbacimo iz našeg konceptualnog repertoara kao beskorisne nerede, zajedno s vjerovanjima koja tumače koncept, ali to ne učinite to odbacujući ili potvrđujući manje vjerovanje da ako je išta jednorog, to je stvorenje nalik na rogove. Važniji slučajevi koje Lewis raspravlja su oni u kojima otkrivamo da na našem prostoru ne postoje euklidske figure i prestaju koristiti euklidsku geometriju za tumačenje iskustva, ili oni u kojima grube kategorije za tumačenje iskustva zamjenjuju sitnije zrncane koje stvaraju iskustvo na nove načine koje su više vrijedne za naše svrhe ili one u kojima izumi otvaraju granice iskustva i navode nas da napustimo staru teoriju koja može prihvatiti takvo iskustvo, ali na manje jednostavan način od nove. Kategorije za Lewisa zapravo se ne mijenjaju ili mijenjaju, ali se odustaju i zamjenjuju, a stare istine (nasuprot neistinama) zamjenjuju se novim, koje im nisu proturječne (Lewis 1929, 267-8).ili one u kojima su grube kategorije za tumačenje iskustva zamijenjene onim sitnozrnatim koji stvaraju iskustvo na nove načine koji su dragocjeniji za naše svrhe ili onima gdje izumi otvaraju granice iskustva i vode nas da napustimo staru teoriju koja može prilagoditi takvom iskustvu, ali na manje jednostavan način od onog novoga. Kategorije za Lewisa zapravo se ne mijenjaju ili mijenjaju, ali se odustaju i zamjenjuju, a stare istine (nasuprot neistinama) zamjenjuju se novim, koje im nisu proturječne (Lewis 1929, 267-8).ili one u kojima su grube kategorije za tumačenje iskustva zamijenjene onim sitnozrnatim koji stvaraju iskustvo na nove načine koji su dragocjeniji za naše svrhe ili onima gdje izumi otvaraju granice iskustva i vode nas da napustimo staru teoriju koja može prilagoditi takvom iskustvu, ali na manje jednostavan način od onog novoga. Kategorije za Lewisa zapravo se ne mijenjaju ili mijenjaju, ali se odustaju i zamjenjuju, a stare istine (nasuprot neistinama) zamjenjuju se novim, koje im nisu proturječne (Lewis 1929, 267-8).ili pak oni u kojima izumi otvaraju granice iskustva i navode nas da napustimo staru teoriju koja se može prilagoditi takvom iskustvu, ali na manje jednostavan način od nove. Kategorije za Lewisa zapravo se ne mijenjaju ili mijenjaju, ali se odustaju i zamjenjuju, a stare istine (nasuprot neistinama) zamjenjuju se novim, koje im nisu proturječne (Lewis 1929, 267-8).ili pak oni u kojima izumi otvaraju granice iskustva i navode nas da napustimo staru teoriju koja se može prilagoditi takvom iskustvu, ali na manje jednostavan način od nove. Kategorije za Lewisa zapravo se ne mijenjaju ili mijenjaju, ali se odustaju i zamjenjuju, a stare istine (nasuprot neistinama) zamjenjuju se novim, koje im nisu proturječne (Lewis 1929, 267-8).

Najradikalniji izazov Lewisa došao je iz Quinea (1953.) koji je tvrdio da je razlika između takozvanih a priori istina i posterioričkih istina samo jedna od stupnjeva. Argument ima dva koraka. Prvo, empirijske hipoteze imaju posljedice na iskustvo samo u kombinaciji s različitim empirijskim uopćenjima i ostalim pretpostavkama, npr., O okolnostima percepcije. Rekalcitantno iskustvo nam govori samo o tome da je neko vjerovanje ili pretpostavka u cjelokupnom skupu koja podrazumijeva suprotno iskustvo, neistinito, a ne koja se, pa stoga i svaka izjava može smatrati istinitom, bez obzira na to koja iskustva donose, sve dok prilagodimo dovoljno ostatak naših uvjerenja i pretpostavki. Drugo, empirijske hipoteze ne mogu logično implicirati ništa o iskustvu, osim na pozadini pretpostavljenih zakona logike. Iskustvo ponovnog pozivanja u načelu tada nas može dovesti do revizije pretpostavljenog logičkog principa u našem webu vjerovanja, a ne jednog našeg drugog vjerovanja.

Što se tiče druge faze, neki filozofi mogu prigovoriti da je logika dio okvira u kojem vjerovanja imaju logičke implikacije i da ne može biti dio istog sustava vjerovanja. Međutim, i sam Lewis mogao bi imati problema s ovim prijedlogom, budući da je prepoznao mogućnost alternativne logike i vjerojatno svaka odluka, čak i pragmatična, o prihvaćanju ili odbacivanju logike mora djelovati na nekim logičkim pretpostavkama. U svakom slučaju, sam Lewis prepoznaje da bi nas u principu iskustvo moglo navesti da napustimo logička uvjerenja i zamijenimo ih drugim. Ono što će poreći jest da to čini čineći ta načela empirijski nemogućim, a time i manje a priori opravdano. Moguće je da on pretpostavlja pretjerano uzak pogled na ono što čini vjerojatnim. S obzirom na prvu fazu,Lewis (1946.) u AKV-u poreći će Quineovu pretpostavku da objektivne izjave nikada ne obuhvaćaju uvjetovanje o iskustvu bez pretpostavke da su druge objektivne izjave istinite i njegovu pretpostavku da antecedenti tih uvjeta sami po sebi nisu sigurni, kao što ćemo vidjeti u sljedeća dva odjeljka. Štoviše, sustavi objektivnih hipoteza, usprkos različitim međusobnim povezivanjima, ne testiraju se kao "blok", već imaju odvojive i različite vjerojatne veze s drugima (ali ne time svima) i doživljavaju uspostavljanje različitih antecedentnih vjerojatnosti i stupnja pouzdanosti, u svjetlu relevantnosti testova za različite hipoteze potrebno je ocjenjivati različito. (Lewis, 1936. b., Reprinted in Lewis 1970, 285-6, Lewis 1946, 349-52). Međutim, i pored togamogu postojati alternativni načini izmjene sustava hipoteza i njihovih stupnjeva vjerodostojnosti u svjetlu iskustva, i različiti odgovori na vjerojatnosti koji nisu postavljeni i mogu se promijeniti budućim testiranjem. Dakle, u neobjavljenom predavanju Lewis (1936b, 282-7) kaže da smo prepušteni pragmatičnim faktorima poput ekonomičnosti, praktičnosti, jednostavnosti ili najmanje mijenjanja uvjerenja, barem za sada, da odaberemo čak i „radne hipoteze“ako se ne računaju kao empirijsko znanje. Lewis (1946) izostavlja ovu raspravu iz AKV-a. Pa ipak, naglašava potrebu da Lewis daje pozitivan prikaz neempirijskog, neinduktivnog a priori znanja o načelima koja objašnjavaju naše koncepte i kako ih imamo, a ne samo negativan račun koji ga jednostavno uspoređuje s empirijskim znanjem.

U MWO-u, on kaže da je a priori prepoznatljiv po reflektirajućem i kritičkom formuliranju naših vlastitih načela klasifikacije, barem što se tiče značenja veza izričito pred umom (Lewis 1929, 287-8), a u AKV-u su a priori istine potvrđuju na temelju samo značenja (i njihovih odnosa poput inkluzije), a testiraju jednostavno onim što možemo zamisliti ili zamisliti da je takav. (Lewis 1946, 35, 151-3) Međutim, jedino objašnjenje koje nam daje zašto bi nas to trebalo opravdati u razmišljanju o bilo čemu potrebnom ili mogućem jest da „kao ono što u ovom trenutku namjeravamo, izgleda da značenje ima koliko i otvoreno izravno ispitivanje kao išta što ćemo vjerojatno otkriti”(Lewis 1946, 145). To je ono što nas jamči da odbacujemo svaki prividni euklidski trokut zbroj čijih kutova nije 't 180 stupnjeva ili je pogrešno mjerenje ili nije euklidski trokut, a ne kontra-primjer primjera euklidske geometrije. Ako zabranjujemo sigurnost, čini se da je ovdje prihvaćeno, neinduktivno, osnovno načelo apriorne vjerodostojnosti, tako da ako razmišljamo o našim pojmovima i značenjima i klasifikacijskim namjerama, mislimo da A uključuje B, onda smo barem prima facie jamči u razmišljanju tako. U sljedećem ćemo dijelu vidjeti da Lewis u načelu nije protivnik neinduktivno podržanih principa prima facie jamstva.mislimo da A uključuje B, onda smo barem prima facie garantirani da tako razmišljamo. U sljedećem ćemo dijelu vidjeti da Lewis u načelu nije protivnik neinduktivno podržanih principa prima facie jamstva.mislimo da A uključuje B, onda smo barem prima facie garantirani da tako razmišljamo. U sljedećem ćemo dijelu vidjeti da Lewis u načelu nije protivnik neinduktivno podržanih principa prima facie jamstva.

5. Empirijsko znanje

U AKV-u Lewis je razlikovao tri klase empirijskih izjava. Prvo, postoje ekspresivne izjave koje formuliraju ono što je dana u iskustvu i o istini u koju možemo biti sigurni (Lewis 1946, 171-71, 183, 204, 327). Drugo, postoje konačne presude i izjave koje formuliraju i predviđaju ono što bismo mi doživjeli da bismo dobili neki senzorni znak i izveli neku radnju. Oblik pravomoćnih presuda je:

Ako je (ili dan) S, ako je A, to bi bio slučaj da je E, tj. ((S&A) → E), (Lewis 1946, 184, 205)

gdje su S, A i E formulirani u ekspresivnom jeziku i tiču se posebno prezentiranih iskustava o kojima možemo biti sigurni, a "→" nije ni logično podrazumijevanje ni materijalna implikacija, već ono što je Lewis nazvao "stvarnom vezom" koja potiče subjunktivnu ili suprotni uvjeti. Stvarne veze (primjer kojih su uzročne veze) induktivno su uspostavljene korelacije zahvaljujući kojima jedna promatrana stavka može ukazivati na drugu. Završne presude, kao izraz opće tvrdnje o ponovljivom načinu djelovanja i sekvencijalnim iskustvima, tvrdio je Lewis (1946, 219), nije moguće provjeriti, ali je presudno falsifikovan. Treće, postoje neokončne ili objektivne prosudbe koje su iskustvo potvrdivo i nepovjerljivo, zahvaljujući njihovom smislu smisla,ali nisu ni presudno provjerljive niti odlučno lažne.

Objektivne prosudbe ne uključuju samo perceptivne prosudbe poput „Pred mene je bijeli komad papira“u kojem mi konceptualiziramo i tumačimo dano iskustvo povezujući ga s drugim mogućim iskustvima, već i ogroman broj drugih uvjerenja o materijalnom svijetu koje podržava naša perceptivna uvjerenja, npr., izjave o budućem ishodu svemirskih istraživanja ili generalizacije poput "Svi ljudi imaju nos" ili neanalitičke izjave o teorijskim entitetima. Objektivne presude ne podrazumijevaju strogo zaključivanje presuda oblika (S&A) → E (Lewis 1946, 219). Umjesto toga, smisleno značenje objektivnih prosudbi sastoji se od neograničeno velikog skupa općih uvjetnih prosudbenih vjerojatnosti oblika „Ako bi to bio slučaj S&A, onda je, po svemu sudeći, E“(Lewis, 1946, 237). Svaka objektivna perceptivna prosudba P tako analitički podrazumijeva i uključuje u njoj neograničeno veliki skup hipotetskih ili uvjetnih prosudbi forme,

(S&A) → (h) E, gdje (h) E znači da, po svoj prilici E (Lewis 237-53),

Nijedna od ovih uvjetnih presuda nije presudno provjerljiva ili falsificirana iskustvom. (Lewis (1946, 247) naziva izjave koje ipak čine empirijski sadržaj objektivnih izjava koje završavaju presude. Međutim, kako izražavaju stvarne veze, one su ipak potvrdive i nepotvrdive iskustvom, kao što su to i objektivne prosudbe čije značenje čine.

Na primjer, da upotrijebimo Lewisove primjere, pretpostavimo da je P "list papira koji je preda mnom". Zatim bi njegova analitička obuhvata mogla uključivati: "Ako je S 1 (čini mi se da vidim list papira prije sebe) i A 1 (trebao bih činiti pokretom očiju), tada, vjerojatno, E 1 (činilo bih se vidjeti pomaknut list papira) ", kao i" Ako je S 2 (činilo mi se da osjetim papir prstima) i A 2 (trebao bih ga pokupiti i rastrgati), tada, vjerojatno, E 2(Čini mi se da vidim ili osjetim rastrgan papir)”, i tako dalje. S druge strane, pretpostavimo da je P "Pred mnom je vratnica." Njegova bi istina tada mogla uključivati istinu složenog niza uvjeta poput "Kad bih izgledao da vidim kvaku na vratima i kad bih je ispružio prema njoj i shvatio je, vjerojatno bih izgledao kao nešto tvrdo i okrugli”itd.

U MWO-u Lewis na jednom mjestu kaže ne samo da su pojave fizički uvjetovane objektima i fizičkim okolnostima nečijeg tijela i percepcije, što je sigurno razlog da želimo znati takve fizičke činjenice, nego da ti uvjeti ulaze u osnovno razumijevanje ili značenje izjava o materijalnim objektima: „To su takvi uvjeti koji su izraženi u klauzuli„ ako “onih„ Ako… pa onda … “prijedlozima u kojima predviđanja navedena u tumačenju mogu biti jasna“(Lewis 1929, 286). Međutim, u AKV-u izričito odbacuje ovo stajalište: „Dakle, oni uvjeti koji su izravno relevantni za potvrdu i stvarno se mogu utvrditi nisu objektivne činjenice, već ih treba uključiti u dane prikaze. Oni moraju biti predmeti izravne prezentacije;i mogli bismo pomisliti na njih kao što je u našoj paradigmi već obuhvaćeno slovom: S je dan, ako je A, s vjerojatnošću M, E”(Lewis 1946, 246). Rezultat toga je da S u Lewisovoj paradigmi strogo govoreći neće uključivati samo vizualnu prezentaciju vratnice, na primjer, već pojavu dnevnog svjetla ili osjećaj bistre glave kao dio čitave prezentacije. Moguće je da mu, zajedno s kvalifikatorom vjerojatnosti, omogućuje da izbjegne Quineove brige zbog okolnosti opažanja i ispitivanih implikacija empirijskih uvjerenja (Lewis 1946, 242-6). Međutim, to također znači da će S ući u dokaze za mnoštvo objektivnih uvjerenja (Lewis 1946, 246) koja, prema tome, neće biti u potpunosti vjerojatna. Rezultat toga je da S u Lewisovoj paradigmi strogo govoreći neće uključivati samo vizualnu prezentaciju vratnice, na primjer, već pojavu dnevnog svjetla ili osjećaj bistre glave kao dio čitave prezentacije. Moguće je da mu, zajedno s kvalifikatorom vjerojatnosti, omogućuje da izbjegne Quineove brige zbog okolnosti opažanja i ispitivanih implikacija empirijskih uvjerenja (Lewis 1946, 242-6). Međutim, to također znači da će S ući u dokaze za mnoštvo objektivnih uvjerenja (Lewis 1946, 246) koja, prema tome, neće biti u potpunosti vjerojatna. Rezultat toga je da S u Lewisovoj paradigmi strogo govoreći neće uključivati samo vizualnu prezentaciju vratnice, na primjer, već pojavu dnevnog svjetla ili osjećaj bistre glave kao dio čitave prezentacije. Moguće je da mu, zajedno s kvalifikatorom vjerojatnosti, omogućuje da izbjegne Quineove brige zbog okolnosti opažanja i ispitivanih implikacija empirijskih uvjerenja (Lewis 1946, 242-6). Međutim, to također znači da će S ući u dokaze za mnoštvo objektivnih uvjerenja (Lewis 1946, 246) koja, prema tome, neće biti u potpunosti vjerojatna.što mu, zajedno s kvalifikatorom vjerojatnosti, omogućuje da izbjegne Quineove brige o okolnostima opažanja i ispitivanim implikacijama empirijskih uvjerenja (Lewis 1946, 242-6). Međutim, to također znači da će S ući u dokaze za mnoštvo objektivnih uvjerenja (Lewis 1946, 246) koja, prema tome, neće biti u potpunosti vjerojatna.što mu, zajedno s kvalifikatorom vjerojatnosti, omogućuje da izbjegne Quineove brige o okolnostima opažanja i ispitivanim implikacijama empirijskih uvjerenja (Lewis 1946, 242-6). Međutim, to također znači da će S ući u dokaze za mnoštvo objektivnih uvjerenja (Lewis 1946, 246) koja, prema tome, neće biti u potpunosti vjerojatna.

Nijedan broj uspješnih ili neuspjelih testova neće objektivnu prosudbu učiniti teoretskom i sigurnošću. Međutim, Lewis je smatrao da načelo obrnute vjerojatnosti znači da presuda može biti vrlo vjerojatna uz nekoliko pozitivnih potvrda, čak i praktičnih sigurno, u mjeri u kojoj se vjerojatnost P kada S i A i E mogu približiti sigurnosti kao nemogućnosti pristupa E izvjesnost kada S i A, a ne P dobivaju. Načelo također objašnjava zašto daljnji testovi mogu još više povećati naše jamstvo u presudi, iako ne tako dramatično kao što su raniji testovi povećali naš nalog (Lewis 1946, 190-92). Budući da potvrđuje i dobiva sigurnost da nam P daje sigurnost u svim predviđanjima koja P podrazumijevaju buduće iskustvo (Lewis 1946, 239),princip obrnutih vjerojatnosti može objasniti kako na ove predviđanja možemo djelovati s povećanjem pouzdanosti. Iako iskustvo na primjerima S i A i E može potvrditi i povećati vjerojatnost jednog osjetilnog uvjeta koji uključuje P neovisno o iskustvenoj potvrdi ostalih senzornih uvjeta koje uključuje P, iskustvena potvrda jednog uvjetnog povećava vjerojatnost ostalih, i obrnuto (Lewis 1946, 348, fusnota 6).348, fusnota 6).348, fusnota 6).

Naše empirijsko znanje o objektima i objektivnim događajima i svojstvima, generalizacije koje podržavaju o obrascima objektivnih događaja i svojstava, te upotreba koju sve to koristimo za daljnje poticaje, ima složen "višestoji karakter". Bez obzira na to, „čitava građevina i danas počiva na dnu tih primitivnih generalizacija koje izrađujemo izravnim iskustvom“(Lewis 1946, 261). (Lewis (1929, 332; 1946, 361) usporedio je ove primitivne generalizacije koje su u osnovi naših objektivnih uvjerenja s onim što on kaže da obično nazivamo empirijskim generalizacijama koje se tiču obrazaca objektivnih događaja i mogu formulirati prirodne zakone koji podržavaju kauzalna objašnjenja.) Međutim, empirijsko opravdanje za te primitivne generalizacije i u konačnici za naša objektivna uvjerenja moguOdmarajte se samo na trenutnom osjetilnom iskustvu i zahtijevate dokaze o prošlosti. Istovremeno, ono što nam je dano nije prošlost sama o kojoj nikada ne možemo biti sigurni, već samo trenutna prezentacija i trenutna uspomena ili osjećaj iz prošlosti.

Lewis je cijenio problematično pamćenje koje se postavljalo zbog njegove epistemologije mnogo jasnije u AKV-u nego u MWO-u. U AKV-u, Lewis (1946, 334) tvrdio je da je ono što se mi navodno sjećamo, bilo eksplicitna sjećanja ili samo u našem prošlosti, prima facie vjerodostojna samo zato što se toga sjećala. Dakle, postoje podaci o osjetilnoj prezentaciji, a također i podaci o "naizgled sjećanju" ili "sadašnjem sjećanju" (Lewis 1946, 353.354.) Koji su naš konačni dokaz, a empirijski je samo kroz potonje i princip vjerodostojnosti uspomena generalizacije i uvjerenja koja podržavaju mogu se induktivno podržati premisama o prošlom iskustvu kao i o neposrednom shvaćanju sadašnjeg iskustva. Nadalje, vjerodostojnost naših sjećanja, zajedno sa čitavim nizom empirijskih vjerovanja, manje ili više ovisnih o njima,mogu se učvrstiti i povećati međusobnom potporom ili kongruencijom cjeline ili se mogu umanjiti kroz inkongruenciju.

Skup vjerovanja je u skladu s Lewisom (1946, 338) kada se pretpostavljena vjerojatnost svakog povećava pretpostavkom o istini ostalih. Izjava o fizičkom objektu P i skup osjetilnih uvjeta koji čine njegov sadržaj tvore kongruentni skup, kao što smo vidjeli. Doista, zahvaljujući iscrpljivanju empirijskog sadržaja P-a, Lewis (1946, 348-9, fusnota 6) smatra da osjetilni uvjeti čine kongruentni set. U svakom slučaju, stupanj opravdanosti različitih elemenata zrelog sustava empirijskog vjerovanja, posebno onoga koji se smatra znanjem, ovisi o infekcijskoj podršci koju elementi pružaju jedni drugima i ukupnim empirijskim i memorijskim podacima koji su prisutni. Međutim,postojat će posebne veze a priori odnosa vjerojatnosti koje će dati određeni stupanj početne vjerojatnosti ne samo onome čega se prisjećamo, već i jednostavnim generalizacijama iz prošlih iskustava i očekivanjima budućih iskustava, a time i interpretacijama iskustava koja ta sjećanja induktivno podržavaju, čak i u hipotetička odsutnost (drugih) objektivnih uvjerenja s kojima su ona sukladna ili inkongruentna. Štoviše, sjećanja koja ih podržavaju i čine dio cjelokupnog povezanog sustava moraju imati određeni stupanj vjerodostojnosti jedni od drugih i ostalih. Nevjerojatnost neovisno vjerojatnih skladnih sjećanja koja su istinita bila vjerovanja koja inferencirano podržavaju i koja ih inferencijalno podržavaju, nisu istinite, čini malo vjerojatnim da su to iluzije sjećanja i povećava pretpostavljenu vjerojatnost sjećanja i onoga što podržavaju (Lewis 1946, 352-3). Izračunavanje antecedentnih i neovisnih vjerojatnosti ograničenja je škakljivo.

Načelo primatne vjerodostojnosti mnemičnog prikaza prošlih iskustava ne može se sam po sebi induktivno opravdati za Lewisa, boli kružnosti. Također nije mislio da je to jednostavno postulat - nešto što moramo pretpostaviti da bi bilo moguće empirijsko znanje. Umjesto toga, tvrdio je da je to sastavni dio doživljenog svijeta iskustva i nešto za što ne postoji smislena alternativa. Skeptične alternative dizajnirane da naruše princip su one koje su nepristupačne znanju i stoga one za koje ne postoji kriterij iskustva. Dakle, to je „analitička izjava“da je prošlost poznata, a slična tvrdnja postavljena je za relevantnost dosadašnjeg iskustva za budućnost, a time i za spoznaju empirijske stvarnosti. Filozofski problem Lewisa (1946,360-2) ispravno je formulirati kriterije koji "ograničavaju empirijsku stvarnost i izražavaju naš osjećaj za nju".

U MWO-u je detaljnije branio indukciju tvrdeći da nije svako predviđanje kompatibilno s bazom dokaza i da uzastopna revizija nečijih predviđanja u svjetlu novog iskustva ne može pomoći, ali može omogućiti uspješnija predviđanja (Lewis 1929, 367, 386). Poznati primjer "grue" Nelsona Goodmana (Goodman 1955) postavlja probleme zbog relevantnosti prvog zahtjeva i snage drugog. U drugim vremenima, Lewis je jednostavno slijedio Hansa Reichenbacha tvrdeći da nas može uvjeriti samo ako će bilo koji postupak postići uspjeh u predviđanju, induktivni će, bez jasnog razlikovanja te tvrdnje od bilo kojeg pokušaja analitičkog opravdanja indukcije.

Racionalno vjerodostojno ili opravdano ili opravdano uvjerenje, Lewis je mislio, vjerovatno je na dokazima, ali iznošenje njegovih stavova o vjerojatnosti bilo je nerazvijeno u MWO-u i složeno je i ponekad zbunjujuće u AKV-u. U AKV-u, Lewis je branio a priori račun vjerojatnosti ili onoga što je ponekad nazvao "očekivanje". Međutim, on je odbacio načelo ravnodušnosti često povezano s a priori računima, shvaćeno kao načelo da su, bez ikakvog razloga za razmišljanje o jednoj a priori mogućnosti vjerojatnijoj od druge, izjednačene (Lewis 1946, 306-314). Očekivanje ili vjerojatnost a / b prijedloga P uvijek je u odnosu na neki skup empirijskih podataka ili pretpostavki D. Očekivanje odgovara apriorno valjanoj procjeni učestalosti nekih svojstava navedenih u P u nekoj referentnoj klasi spomenutoj u P,koja procjena je izvedena iz podataka ili pretpostavki D, s obzirom na unaprijed valjana načela vjerojatnog zaključivanja, uključujući načela indukcije. Hipotetičke ili uvjetne izjave vjerojatnosti koje su a priori valjana licenca vrijede vjerojatne zaključke iz pretpostavki o dokazima ili podacima do vjerojatnih zaključaka. Međutim, za Lewisa su i hipotetička i kategorička vjerojatnost uvijek relativizirana na osnovi dokaza, unatoč povremenim prividnim pričama o a priori valjanim izjavama vjerojatnosti kao licenciranju zaključaka iz empirijskih dokaza do (odvojivog) zaključka „Vjerojatno, P“. Hipotetičke ili uvjetne izjave vjerojatnosti koje su a priori valjana licenca vrijede vjerojatne zaključke iz pretpostavki o dokazima ili podacima do vjerojatnih zaključaka. Međutim, za Lewisa su i hipotetička i kategorička vjerojatnost uvijek relativizirana na osnovi dokaza, unatoč povremenim prividnim pričama o a priori valjanim izjavama vjerojatnosti kao licenciranju zaključaka iz empirijskih dokaza do (odvojivog) zaključka „Vjerojatno, P“. Hipotetičke ili uvjetne izjave vjerojatnosti koje su a priori valjana licenca vrijede vjerojatne zaključke iz pretpostavki o dokazima ili podacima do vjerojatnih zaključaka. Međutim, za Lewisa su i hipotetička i kategorička vjerojatnost uvijek relativizirana na osnovi dokaza, usprkos njegovim povremenim prividnim pričama o a priori valjanim izjavama vjerojatnosti kao licenciranju zaključaka iz empirijskih dokaza do (odvojivog) zaključka „Vjerojatno, P“.

Lewis je odbacio mišljenje da su vjerojatnosti empirijski utemeljene procjene ograničavajuće vrijednosti učestalosti slučajeva imovine u nekoj populaciji, pa je tako izražen u nedovršnim presudama. Prvo, mislio je da će svaki pokušaj definiranja vjerojatnosti kao omjera jednog svojstva među instancama drugog svojstva dok se potonji približava beskonačnosti donijeti prosudbe vjerojatnosti empirijski neodržive. Drugo, tvrdio je da, ako su presude vjerojatnosti empirijske tvrdnje o učestalosti, tada bi same presude vjerojatnosti bile samo vjerojatne, nešto što se ne može koherentno pripisati. Ipak,Lewis je prepoznao potrebu da se racionalno uvjerimo da je frekvencija ispravno procijenjena iz podataka u potpunosti u skladu sa stvarnom učestalošću i da u ovom slučaju ne postoji ništa što bi utjecalo na pojavu svojstva koje se ne uzima u obzir u specifikacija referentne klase. Lewis je to nazvao "pouzdanošću" određivanja vjerojatnosti ili očekivanja. Smatrao je da je pouzdanost funkcija adekvatnosti podataka (npr. Veličine uzorka), jednolikosti s kojom se učestalost nekog svojstva u podacima u cjelini također odnosi na podskupove podataka te blizinu ili stupanj sličnosti između podataka i slučaja koji se nalazi u P-u, za sve je on također smatrao da su logični odnosi.t uzima u obzir u specifikaciji referentne klase. Lewis je to nazvao "pouzdanošću" određivanja vjerojatnosti ili očekivanja. Smatrao je da je pouzdanost funkcija adekvatnosti podataka (npr. Veličine uzorka), jednolikosti s kojom se učestalost nekog svojstva u podacima u cjelini također odnosi na podskupove podataka te blizinu ili stupanj sličnosti između podataka i slučaja koji se nalazi u P-u, za sve je on također smatrao da su logični odnosi.t uzima u obzir u specifikaciji referentne klase. Lewis je to nazvao "pouzdanošću" određivanja vjerojatnosti ili očekivanja. Smatrao je da je pouzdanost funkcija adekvatnosti podataka (npr. Veličine uzorka), jednolikosti s kojom se učestalost nekog svojstva u podacima u cjelini također odnosi na podskupove podataka te blizinu ili stupanj sličnosti između podataka i slučaja koji se nalazi u P-u, za sve je on također smatrao da su logični odnosi.blizinu ili stupanj sličnosti podataka i slučaja koji se nalazi u P, za koji je također smatrao da su logični odnosi.blizinu ili stupanj sličnosti podataka i slučaja koji se nalazi u P, za koji je također smatrao da su logični odnosi.

Tako je u AKV-u Lewis (1946, 305) tvrdio da bi potpuna izjava presude vjerojatnosti trebala biti oblika "da će c, koji ima imovinu F, također imati svojstvo G, vjerodostojan podacima D, s očekivanjem a / b i pouzdanost R ", i može se potvrditi u bilo kojem smislu D. Presuda je valjana kada u skladu s a priori pravilima vjerojatnosti i ispravnim pravilima ocjene pouzdanosti, D daje procjenu a / b učestalosti F s među G s, a D adekvatnost, jednolikost i blizinu konkretnom slučaju daje pouzdanost R. Važeća prosudba vjerojatnosti je istinita kad je D istinita i kategorična je, a ne hipotetička prosudba kada je D kategorički tvrđena kao istinita. Bez obzira na to, tvrdnja empirijskih podataka D jedini je empirijski element u presudi vjerojatnosti,što inače nema testirane implikacije na iskustvo. Međutim, uvjerenje P, da c koji ima F, također je G, empirijsko je vjerovanje koje može biti racionalno vjerodostojno, empirijski opravdano i opravdano, ako je dan D i stupanj uvjerenja ili vjerovanja odgovara apriori stupnju vjerojatnosti (očekivanja) P na D što je dovoljno pouzdano. Nadalje, prihvaćanje P računa kao empirijsko znanje u onoj mjeri u kojoj je, prvo, P istinito, drugo, stupanj vjerojatnosti ili očekivanja P na D dovoljno je visok da se može približiti praktičnoj sigurnosti, i, treće, D se sastoji od svih relevantnih podaci (Lewis, 1946, 314–15).ako je dan D i stupanj pouzdanosti ili vjerovanja odgovara apriornom stupnju vjerojatnosti (očekivanja) P na D koji je dovoljno pouzdan. Nadalje, prihvaćanje P računa kao empirijsko znanje u onoj mjeri u kojoj je, prvo, P istinito, drugo, stupanj vjerojatnosti ili očekivanja P na D dovoljno je visok da se može približiti praktičnoj sigurnosti, i, treće, D se sastoji od svih relevantnih podaci (Lewis, 1946, 314–15).ako je dan D i stupanj uvjerenja ili vjerovanja odgovara apriornom stupnju vjerojatnosti (očekivanja) P na D koji je dovoljno pouzdan. Nadalje, prihvaćanje P računa kao empirijsko znanje u onoj mjeri u kojoj je, prvo, P istinito, drugo, stupanj vjerojatnosti ili očekivanja P na D dovoljno je visok da se može približiti praktičnoj sigurnosti, i, treće, D se sastoji od svih relevantnih podaci (Lewis, 1946, 314–15).

Važno je razlikovati suprotne izjave obrasca (S&A) → (h) E od a priori izjave vjerojatnosti oblika „Prob (E, na S i A)>.5“. Obojica izražavaju uvjetne vjerojatnosti. Međutim, bivši izražavaju „stvarne“veze koje znaju kroz indukciju iz prošlih iskustava. Oni predstavljaju analitički posljedice posljedica objektivne materijalne objektivne izjave P, ali same po sebi ne mogu biti analitičke istine. Potonji, s druge strane, ako su istiniti, analitički su istiniti, a priori se mogu znati znati, s nultom namjerom i obuhvaćaju bilo kakvom izjavom, pa tako teško mogu predstavljati empirijsko značenje uvjetno istinitih izjava o materijalnom objektu. Ipak, osim što negira da se "→" može shvatiti ili kao materijalna ili stroga implikacija,Lewis je imao malo riječi u tisku o tome koji su istiniti uvjeti subjunktivnih ili kontraaktivnih uvjeta. (Murphey (2005, 332) citira prepisku Lewisa koja se žali da Goodman i Chisholm u svojim spisima propuštaju očiglednu interpretaciju "Da je A slučaj, onda bi B bio slučaj", naime da A plus druge prostorije (stvarne ili hipotetički) slučaj induktivno opravdava zaključak B. Problem je interpretirati primjedbu tako da se izbjegne pretvaranje kontraaktiva u analitičke istine.) Ipak, Lewis je naglasio njihovu važnost i važnost stvarnih veza koje izražavaju, za mogućnost realizma o materijalni svijet i odbacivanje bilo kakvog idealizma ili gledišta da su fizički objekti jednostavno zbirka iskustava koja ovise o umu (Lewis 1955, Lewis 1970). Osjetni uvjeti (S&A) → E i (S&A) → (h) E mogu biti istiniti, kao i izjava materijalnog objekta P koja ih uključuje, osim istine ekspresivnih izjava S i A, ili doista, prisutnost bilo kakvih empirijskih podataka koja opravdavaju njihovu tvrdnju.

Chisholm (1948) postavio je najvažniji izazov Lewisovoj tvrdnji da izjava o fizičkom objektu P može uključivati skup protučinkovitih izjava koje izražavaju tvrdnje o iskustvima koja bi trebala (činiti se) da provode određene testove nakon što im se predoči senzorne znakove. Ako P podrazumijeva T, za svaki Q koji odgovara P, P i Q podrazumijeva i T. Međutim, Chisholm je tvrdio da će za svaku izjavu materijalnog objekta P i za bilo koju senzornu uvjetnu (S&A) → (h) E postojati neka druga izjava materijalnog objekta M o okolnostima opažanja koja je konzistentna s P, tako da P i M mogu biti istiniti dok je (S&A) → (h) E lažan. Na primjer, pretpostavimo da je P "Postoji ključ vrata prije jednog" i (S &A) → (h) E je "Kad bi se činilo da vidimo kvaku na vratima i da imamo ruku s jednom rukom, tada bi se, po svemu sudeći, osjećalo nešto tvrdo i okruglo", a M je " Nečiji vrhovi prstiju su trajno anestezirani”. (Proširivanje razumijevanja S na uključivanje osjetilnih korelata okolnosti percepcije, kao što Lewis (1946, 245-6) sugerira, vjerojatno zahtijeva širenje razumijevanja M s malo mašte.) Izjava materijalnog predmeta poput P, dakle, ne ne podrazumijeva osjetilne uvjete kao što su (S&A) → (h) E. Umjesto Lewisovog empirizma o značenju i opravdanju izjava o materijalnim objektima, Chisholm je predložio da se naša spontana perceptivna uvjerenja o svijetu, npr. Da se vidi vrckava ključa,su prima facie opravdane upravo takvim spontanim perceptivnim vjerovanjima, sasvim izuzev bilo kojeg induktivnog opravdanja iz sadašnjeg i prošlog iskustva koje bi se moglo rekonstruirati. Lewisova vlastita obrana prvobitne vjerodostojnosti sjećanja, pomislio je Chisholm, pripremila je put za njegovu alternativu. Quine (1969.), s druge strane, mislio je da Chisholmov problem upravo pokazuje da ono što ima posljedice za iskustvo i da ga iskušava iskustvo nikada nisu pojedinačne izjave materijalnih predmeta koje su međusobno izolirane, već samo skupovi njih ili teorije. Quine je spasio empirizam crtajući holistički moral iz vrste problema koji je postavljao Chisholm.vlastita obrana prvobitne vjerodostojnosti sjećanja, pomislio je Chisholm, pripremio put za njegovu alternativu. Quine (1969.), s druge strane, mislio je da Chisholmov problem upravo pokazuje da ono što ima posljedice za iskustvo i da ga iskušava iskustvo nikada nisu pojedinačne izjave materijalnih predmeta koje su izolirane jedna od druge, već samo skupovi njih ili teorija. Quine je spasio empirizam crtajući holistički moral iz vrste problema koji je postavljao Chisholm.vlastita obrana prvobitne vjerodostojnosti sjećanja, pomislio je Chisholm, pripremio put za njegovu alternativu. Quine (1969.), s druge strane, mislio je da Chisholmov problem upravo pokazuje da ono što ima posljedice za iskustvo i da ga iskušava iskustvo nikada nisu pojedinačne izjave materijalnih predmeta koje su međusobno izolirane, već samo skupovi njih ili teorije. Quine je spasio empirizam crtajući holistički moral iz vrste problema koji je postavljao Chisholm. Quine je spasio empirizam crtajući holistički moral iz vrste problema koji je postavljao Chisholm. Quine je spasio empirizam crtajući holistički moral iz vrste problema koji je postavljao Chisholm.

U rijetkom odgovoru kritičarima Lewis (1948) je odgovorio da je Chisholm pogrešno shvatio implikacije kvalifikatora vjerojatnosti. Poznato pravilo "Ako P podrazumijeva T, za bilo koji Q, P i Q podrazumijeva T" ne primjenjuje se kada je T bilo koja vrsta vjerojatnosti. Nepojmljivost E na P i M i S i A savršeno je u skladu s E vjerojatnim za P i S i A, pa vjerojatno ne potkopava tvrdnju da (S&A) → (h) E. Međutim, to ostavlja zbunjujući lik Lewisova empirizma. Ako su dotične izjave vjerojatnosti subjunktivni uvjeti, "(P i S i A) → (h) E" i "netočno je da ((P i S i A i M) → (h) E)", onda su dotične izjave empirijski prijedlozi opravdani indukcijom. Opravdanje za njih će na taj način pretpostaviti prethodno poznavanje istine izjava o materijalnim objektima poput P i M, možda na način na koji Chisholm predlaže, umjesto da objasni kako takve prijedloge možemo znati isključivo na osnovu sadašnjeg i prošlog iskustva datog. S druge strane, ako su izjave o relativnoj vjerojatnosti apriorne analitičke izjave, tada ukupni skup takvih izjava predstavlja empirijsko značenje P, izjave poput „Prob (E, dano P i S i A i M) <.5 "onoliko koliko je" Prob (E, dano P i S i A)>.5 ". Čak i kad relativizacija drugih izjava materijalnog predmeta nije pozadinska, izjava vjerojatnosti bi se imala implicitna veza s nekom pretpostavkom materijalne normalnosti. Drugim riječima,Lewis bi se morao odreći svoga redukcionizma i složiti se s Quineovim holističkim zaključkom da pojedinačne izjave materijalnih predmeta poput P "nemaju fond iskustvenih implikacija koje bi mogle nazvati vlastitim" (Quine 1969, 79).

Kao što je ranije napomenuto, Lewis (1929, 286) i Lewis (1936b) koketira s Quineovom alternativom. Međutim, u AKV-u i u svom odgovoru na Chisholm, Lewis to jasno odbacuje: ako je Chisholm bio u pravu da "nijedna izjava objektivne činjenice nije imala posljedice na izravno iskustvo bez dodatnih premisa koje bi odredile objektivne uvjete percepcije", tada, kaže Lewis, "tip empirizma od kojeg je moj račun jedna varijanta - teorije verifikacije i potvrde - bit će posve neopisive "(Lewis 1948, reprinted in Lewis 1970, 318). Rezultat, dodao je, bio bi kobno pogrešan "teorija koherentnosti empirijske istine" koja nas ostavlja s "ničim.. ali skepticizmom".

6. Dane

Lewisovi pogledi na dano odjednom su među njegovim najpoznatijim i među najviše kritikovanim. Predanalitički podaci za filozofsku refleksiju su naše „debelo“iskustvo i znanje o svijetu oko nas, ali promišljanje o ovom iskustvu i znanju otkriva dva elementa: dane ili neposredne podatke o iskustvu i aktivnosti misli pomoću kojih konceptualno tumačimo dao. Davano u osjetilnom iskustvu sastoji se od specifičnih senzualnih kvaliteta kojih smo odmah svjesni kada, na primjer, smatramo da nešto vidimo ili čujemo, kušamo ili mirišemo ili dodirujemo, ili čak umjesto toga haluciniramo ili sanjamo. Ove karakteristične osobine ili qualia (pojedinačna quale) su ponovljivi filc-likovi iskustva, i uključuju filcanu dobrotu ili osjetljivu lošeću određenih iskustava ili razdoblja iskustva,kao i kvalitete vida, zvuka, okusa, mirisa, dodira, pokreta i drugih poznatih načina doživljaja. S druge strane, ponovljivost ovih kvaliteta ili sličnost trenutnih instanci prošlim instancama nisu nešto što nam se daje. Kada konceptualno tumačimo dano, oblikujemo hipotetička očekivanja i predviđamo, s obzirom na prošlo iskustvo, u vezi s iskustvima koja bismo imali da se bavimo određenim radnjama, pa tako, u primjeni koncepata, kako sugerira Kant, povezujemo naša iskustva jedno drugom. Međutim, obično to radimo automatski i bez svjesnog razmišljanja, na načine koji izražavaju uobičajene stavove i povezanosti, a ne da se upuštaju u (eksplicitne) zaključke. Navedeno, za razliku od našeg konceptualnog tumačenja toga, nije moguće izmijeniti po našoj volji. Sastoji se od onoga što preostaje kada od obične opažajne spoznaje oduzmemo sve ono što se moglo zamisliti u zabludi (Lewis (1946), 182–3). Naše razumijevanje datog stoga ne podliježe nikakvoj pogrešci i nije podložno ispravljanju ili potvrđivanju ili potvrđivanju iz daljnjeg iskustva te se, prema tome, ne može klasificirati kao znanje. Svaka usporedna klasifikacija iskustva s obzirom na sličnosti i razlike s drugim iskustvima, s druge strane, povezuje iskustva jedno s drugim i nije izvjesna. Ono što se prisjećamo prošlih iskustava, čak i odmah, nije nam dano ili izvjesno, ali, kako on jasno kaže u AKV-u, odmah se sjećamo ili osjećamo prošlo iskustvo kao da je tako i bilo.

U MWO Lewis (1929, 401) kaže da se iskustvo u iskustvu nikada ne događa u nedostatku interpretacije i karakterizira razliku kao "apstrakciju" elemenata koji su sintetizirani po našem prosuđivanju, ali za koje možemo shvatiti da su zajedničke sasvim različitim konceptualizacijama poput kao oni odraslih i djeteta (Lewis 1929, 49-50). AKV je oprezniji. Iako je dato ono što smo odmah svjesni ili izravno uočimo u ono što vodi i ispravlja naše interpretacije, ono nije ono na što se fokusiramo ili prisustvujemo ili smo „jasno svjesni“u našim automatskim interpretacijama (Lewis 1946, 153). više nego u vožnji bicikla kojem pohađamo ili se fokusiramo na različita osjetila, senzore pokreta i ravnoteže, koji su elementi i usmjeravaju našu aktivnost, premda bismo mogli razmišljati, a možda i naučiti (Lewis 1946, 10). U percepcijskoj spoznaji, ono što je dano u osjetilno iskustvo, služi kao prirodni znak budućeg iskustva ovisnog o djelovanju u svjetlu prošlog iskustva i potiče predviđanje takvog iskustva. Ono što je dano ne zanima aktivna bića osim onoga što znači za buduće iskustvo i iščekivanja koja podstiču na akciju. (Lewis 1946, 10).

Unatoč tome, on kaže da je „valjanost ove interpretacije ta i ono što joj se jedino može pripisati kao induktivni zaključak iz dane vizualne prezentacije… nerazdrživog elementa prezentacije“(Lewis 1952a, prepisano u Lewis 1970, 326). Ono što je važno za vjerodostojnost ili jamstvo ili valjanost uvjerenja jest da postoji logičan, inferentan odnos između vjerovanja i osnova iskustva koji ga potiču s obzirom na prošlo iskustvo i koji se može kritički promišljati i karaktera odnos dovoljno jasan za naše teorijske svrhe. Međutim, vjerodostojnost ili valjanost uvjerenja nije stvorena refleksivnim pokušajem pronalaska dovoljno razloga (Lewis 1946, 186, 189, 262, 329-32) Dati, dakle,igra i kauzalnu ulogu kao krajnji ili udaljeni temelj odgovoran za vjerovanje i epizodnu ulogu kao krajnje opravdavajuće osnove empirijskog vjerovanja. (Lewis 1946, 262, 328-30).

Vjerojatnost se, za Lewisa, odnosi na logički odnos zaključka i pretpostavke, a izjava se kategorički potvrđuje sa stupnjem vjerojatnosti ili vjerodostojnosti ili vjerovanja koje je tom stupnju opravdano ili vjerodostojno, za razliku od toga da je aprori za to samo hipotetski vjerovatno. stupanj prostora, samo u onoj mjeri u kojoj su prostorije ili podaci dovoljno vjerodostojni ili opravdani ili vjerojatni. (Lewis 1946, 315-27). U konačnici, zaključak mora biti utemeljen ili vjerodostojan ili vjerojatan u prostorijama ili podacima koji su sigurni, ne samo istiniti, a ne samo opravdani ili vjerodostojni samo u drugim prostorijama ili podacima, iako ih nikada ne možemo uobičajeno dolaziti u pokazivanju vjerojatnosti ili opravdanja. U suprotnom imamo „neograničen regres od samo vjerojatnog… i vjerojatnost neće uspjeti biti stvarna“(Lewis 1946, 186). Ovdje odjekuje MWO gdje kaže da je valjanost presude vjerojatnosti odnos između presude i „krajnjih premisa“koji (a) „mogu biti verbalno prilično udaljeni“, za razliku od „neposrednih premisa“koje bismo mogli inicijalno i normalno navoditi, da (b) mora biti "izvjesnost", a ne samo vjerojatna za daljnje pretpostavke, i da (c) moraju biti "stvarni dani podaci za pojedinca" (Lewis 1929, 328-9). Lewis brani normativni standard za empirijsko znanje za koje smatra da se podrazumijeva u kogniciji i otkriva na promišljanju, ali koji je također psihološki i verbalno udaljen od svakodnevnih kognitivnih praksi opravdanja vjerovanja sebi ili drugima u svjetlu bližih pretpostavki koje su uzete zdravo za gotovo kontekst ispitivanja ili rasprave. Neki bi pragmatisti mogli osjetiti da ovdje postoji napetost.

U MWO-u također on kaže da je taj podatak „neuporediv“(Lewis 1929, 53). Dakle, kako ono što je neizvedivo može biti i istinito, i kako ono što nije ni istinito, ni lažno, ni rezultat toga, ni vjerovatno istinito, ni vjerojatno lažno, može služiti kao krajnja pretpostavka a priori valjanih logičkih odnosa vjerojatnosti licenciranja vjerovanja ili tvrdnji s vjerojatnošću ili vjerodostojnost? I kako možemo predvidjeti ili predvidjeti buduće iskustvo koje još nije dano, osim u konceptualnim ili komparativnim terminima koji neće omogućiti odlučujuće krivotvorenje? Opet, može se činiti da postoji napetost u Lewisovim pogledima na dano i epiztemsku ulogu koju mu dodjeljuje. Lewis (1936. i 1936. b., Ponovno tiskan u Lewisu 1970, 155-7, 292-3) jasno prepoznaje logičke i epistemološke probleme,a on reagira uvođenjem kategorija ekspresivnih izjava i izražajne upotrebe jezika. To prelazi u AKV. Izražajne izjave poput „Čini mi se kao da vidim crveno okruglo“služe za prenošenje ili izražavanje ili označavanje onoga što izravno doživljavamo u iskustvu bez konceptualizacije i interpretacije. Istine su zahvaljujući kvalitativnom karakteru iskustva koje izražavaju i provjerava ih, a lažne su samo kad svjesno lažemo o našem iskustvu, a neučinkovitost onoga što izražava sastoji se u tome što ne podrazumijevaju mogućnosti daljnjeg iskustva. Štoviše, njihova je istina nešto što znamo ili, kako on pažljivije i više puta kaže u AKV-u, nešto u što smo sigurni (Lewis 1946, 171-2, 183, 204, 327). Ekspresivna upotreba jezika znači prenijeti ili izraziti ono što nije samo izravno shvaćeno već i ono što bi moglo biti izravno razumljivo u budućnosti ili, možda, bilo izravno razumljivo u prošlosti. (Lewis 1946, 179). Unatoč tome, Lewis primjećuje da je ekspresivna upotreba jezika potrebna samo za raspravu o znanju, a ne za samo znanje (Lewis 1946, 183; 1952a, prepisano u Lewis 1970, 327). Pa možda ne čudi što kasnije on također govori o „neposredno danim smislenim činjenicama“i „činjenicama po kojima se naša sjećanja sjećamo“(Lewis 1946, 327, 353) te „činjenicama sa datumima“i „logičkim odnosima činjenica“(Lewis 1952a, prepisano u Lewisu 1970, 325). Lewis primjećuje da je ekspresivna upotreba jezika potrebna samo za raspravu o znanju, a ne za samo znanje (Lewis 1946, 183; 1952a, prepisano u Lewis 1970, 327). Pa možda ne čudi što kasnije on također govori o „neposredno danim smislenim činjenicama“i „činjenicama po kojima se naša sjećanja sjećamo“(Lewis 1946, 327, 353) te „činjenicama sa datumima“i „logičkim odnosima činjenica“(Lewis 1952a, prepisano u Lewisu 1970, 325). Lewis primjećuje da je ekspresivna upotreba jezika potrebna samo za raspravu o znanju, a ne za samo znanje (Lewis 1946, 183; 1952a, prepisano u Lewis 1970, 327). Pa možda ne čudi što kasnije on također govori o „neposredno danim smislenim činjenicama“i „činjenicama po kojima se naša sjećanja sjećamo“(Lewis 1946, 327, 353) te „činjenicama sa datumima“i „logičkim odnosima činjenica“(Lewis 1952a, prepisano u Lewisu 1970, 325).

Sellars (1963, 132) smatrao je da je klasični empiričar nedosljedan trijada od tri tvrdnje: (1) pojavljivanje kao da postoji nešto crveno podrazumijeva neinferentivno saznanje da se čovjek pojavljuje crveno, (2) sposobnost da se čini se da nije osvojiva, i (3) stječe se sposobnost poznavanja činjenica oblika x je F. Lewis je to jasno demantirao (1), ali priznao je da je to rezultat izbora kako koristiti „znati“i da će ga drugi, „bez greške“, možda htjeti proširiti na izravno shvaćanje jer su za nas sigurni (Lewis 1946, 183). Međutim, ako je Lewis slijedio zahtjev i odobrio mu (1), čini se da bi odbio (3) na osnovu toga što sposobnost da bude sigurna u dano nije stečena. Sellars može dovesti u pitanje je li takva sigurnost ili izrazni jezik na kojem je bila spakirana,bila je dovoljno bogata sadržajem da može poduprijeti drugačije znanje. U svakom slučaju, Lewisova obrana sigurnosti danih temelji se na dvije tvrdnje. Prvo, to je samo nepobitna činjenica, očigledna svima koji razmišljaju o iskustvu, da postoji senzualni karakter iskustva kojeg smo svjesni i o kojem ne možemo pogriješiti, a koji sve dok ne izblijedi u sjećanju, nije podložno ispraviti i nije dalje moguće potvrditi. Kako ga je Lewis (1952a, ponovno tiskan u Lewisu 1970, 329) stavio u svoj simpozij o danima s Reichenbachom (1952) i Goodmanom (1952), ne postoji zahtjev za "induktivnom dosljednošću" u protokolima ili ekspresivnim stasima. Drugo, pretpostavka da je vjerojatnost uvijek relativna s nečim drugim, što je samo po sebi vjerovatno, znači da vjerojatnosti nikada ne mogu spustiti zemlju. Kao što Lewis slavno kaže,"Ako bi bilo što vjerojatno, nešto mora biti sigurno" (Lewis 1946, 186). Goodman (1952), u svom prilogu sa simpozija, tvrdio je da prostorije u odnosu na koje su druge izjave vjerodostojne ili vjerojatne samo moraju u početku biti vjerodostojne, a ne izvjesne, iako su podložne budućoj potvrdi ili nepotvrđivanju u svjetlu daljnje iskustvo. Sve dok su u početku bili vjerodostojni sami, a ne zato što je nešto drugo u početku bilo vjerodostojno, Lewisova regres nije uspjela. Ovo je stajalište koje je nakon Lewisa u nekom ili drugom obliku privuklo mnoge epistemologe.tvrdio je da prostorije u odnosu na koje su druge izjave vjerodostojne ili vjerojatne samo moraju u početku biti vjerodostojne same po sebi, a ne izvjesne, iako su podložne budućoj potvrdi ili potvrdi u svjetlu daljnjeg iskustva. Sve dok su u početku bili vjerodostojni sami, a ne zato što je nešto drugo u početku bilo vjerodostojno, Lewisova regres nije uspjela. Ovo je stajalište koje je nakon Lewisa u nekom ili drugom obliku privuklo mnoge epistemologe.tvrdio je da prostorije u odnosu na koje su druge izjave vjerodostojne ili vjerojatne samo moraju u početku biti vjerodostojne same po sebi, a ne izvjesne, iako su podložne budućoj potvrdi ili potvrdi u svjetlu daljnjeg iskustva. Sve dok su u početku bili vjerodostojni sami, a ne zato što je nešto drugo u početku bilo vjerodostojno, Lewisova regres nije uspjela. Ovo je stajalište koje je nakon Lewisa u nekom ili drugom obliku privuklo mnoge epistemologe.

Lewisov je odgovor poučan za njegovo razumijevanje epistemologije. Za Lewisa (1952a, prepisano u Lewis 1970, 330), glavni zadatak epistemologije je "valjanost" znanja, to jest s opravdanjem ili nalogom za spoznaju koji razlikuje empirijski opravdano uvjerenje od sretnog ili nesretnog nagađanja ili opasnosti vjerovanja. Ako je klasa vjerovanja u načelu možda lažna, potreban nam je neki razlog ili osnova da njegove članove smatramo istinitim ili vjerovatno istinitim, posebno ako na njima namjeravamo temeljiti druga uvjerenja. To zahtijeva sadašnje ili prošlosti opravdavajuće osnove vjerovanja, a ne samo budući potencijal za provjeru ili potvrdu kako misli da Goodman predlaže. U suprotnom, brkamo opravdanje s provjerom ili zanemarimo prvo za drugo. Razlozi se ne mogu sastojati samo u drugim vjerovanjima koja se mogu pogriješiti bez razloga da ih smatramo istinitim ili su vjerojatno istinita ili u vjerovanjima koja stoje u uvjetno vjerojatnim odnosima jedni prema drugima, kako on misli da Reichenbach predlaže, bez ikakvih pretpostavljenih vjerojatnosti koje bi proizišle iz nešto drugo (Lewis 1952a, reprinted in Lewis 1970, 328). Lewis priznaje da ga njegova (pomalo tradicionalna) zabrinutost s potvrđivanjem ili opravdanjem, skepticizmom i potrebom davanja opravdanih osnova tjera na odstupanje od tradicionalnih pragmatičnih teorija ili njihovo dopunjavanje.328). Lewis priznaje da ga njegova (pomalo tradicionalna) zabrinutost s potvrđivanjem ili opravdanjem, skepticizmom i potrebom davanja opravdanih osnova tjera na odstupanje od tradicionalnih pragmatičnih teorija ili njihovo dopunjavanje.328). Lewis priznaje da ga njegova (pomalo tradicionalna) zabrinutost s potvrđivanjem ili opravdanjem, skepticizmom i potrebom davanja opravdanih osnova tjera na odstupanje od tradicionalnih pragmatičnih teorija ili njihovo dopunjavanje.

Konačno, ne možemo izravno provjeriti postojanje drugih predmeta iskustva ili ono što im je dano u njihovom iskustvu. Unatoč tome, Lewis (1934, 1941b) tvrdio je da empatijom, u smislu vlastitog svjesnog iskustva, možemo zamisliti ili zamisliti svjesno iskustvo drugih, a ne samo vlastito iskustvo drugih i njihovih tijela i naše interakcije s njima. Nadalje, pretpostavku o drugoj svijesti poput naše, s tijelom poput našeg, može se neizravno potvrditi i potkrijepiti indukcijom. Međutim, Lewis nije pružio nikakve detalje koji se tiču ove induktivne podrške za naše vjerovanje u druge umove.

7. Akcija, dobro i pravo

Nasuprot onim logičkim pozitivisistima koji su smatrali da vrijednosne izjave samo izražavaju stavove, pro ili protiv, prema objektima, osobama ili situacijama, ali nisu istinite niti lažne, Lewis (1946, 396–98) smatra da su vrijednosti vrijedne kao istinito ili lažno kao i druge empirijske izjave, a svaka bitna vrsta empirijski provjerljiva ili lažna, potvrdljiva ili nepovjerljiva. Istina, osjećajne vrijednosti, osjećaja dobrote i lošeg stanja, daju nam se i izravno uhvaćeni u iskustvo ili dijelove iskustva, a „ekspresivne“izjave moraju se koristiti da ih označe ili prenesu. Međutim, takve izjave, poput Lewisovih ostalih "ekspresivnih" izjava, mogu biti istinite ili neistinite (vidi prethodni odjeljak) i jednostavno prenose pojavu datog kvalije u iskustvu i ne više, umjesto da ukazuju na postojanje predmeta, situacija ili osobe,i iskazivanje naših stavova prema njima. Štoviše, postoje i za Lewisove konačne presude vrijednosti koje se tiču onoga što osjećala vrijednost nekih iskustava govori o osjećaju vrijednosti daljnjih iskustava. Konačno, postoje „objektivne“vrijednosne prosudbe: prosudbe koje pridaju vrijednost osobama, predmetima i objektivnim situacijama, u mjeri u kojoj oni, ovisno o okolnostima, mogu proizvesti osjećaje dobrote ili lošeg stanja u nama ili drugima. To su vrijednosne prosudbe koje se ne završavaju i inducirano su empirijski potvrdive ili nepotvrdive poput bilo koje druge objektivne empirijske prosudbe. Tako Lewis tvrdi da je njegova teorija vrijednosti temeljito naturalistička i humanistička, prije nego transcendentalna, ali još uvijek objektivistička.postoje i za Lewisove konačne procjene vrijednosti koje se tiču onoga što osjećala vrijednost nekih iskustava govori o osjećaju vrijednosti daljnjih iskustava. Konačno, postoje „objektivne“vrijednosne prosudbe: prosudbe koje pripisuju vrijednost osobama, predmetima i objektivnim situacijama, u mjeri u kojoj one mogu, ovisno o okolnostima, proizvesti osjećaje dobrote ili lošeg stanja u nama ili drugima. To su vrijednosne prosudbe koje se ne završavaju i inducirano su empirijski potvrdive ili nepotvrdive poput bilo koje druge objektivne empirijske prosudbe. Tako Lewis tvrdi da je njegova teorija vrijednosti temeljito naturalistička i humanistička, prije nego transcendentalna, ali još uvijek objektivistička.postoje i za Lewisove konačne procjene vrijednosti koje se tiču onoga što osjećala vrijednost nekih iskustava govori o osjećaju vrijednosti daljnjih iskustava. Konačno, postoje „objektivne“vrijednosne prosudbe: prosudbe koje pridaju vrijednost osobama, predmetima i objektivnim situacijama, u mjeri u kojoj oni, ovisno o okolnostima, mogu proizvesti osjećaje dobrote ili lošeg stanja u nama ili drugima. To su vrijednosne prosudbe koje se ne završavaju i inducirano su empirijski potvrdive ili nepotvrdive poput bilo koje druge objektivne empirijske prosudbe. Tako Lewis tvrdi da je njegova teorija vrijednosti temeljito naturalistička i humanistička, prije nego transcendentalna, ali još uvijek objektivistička.prosudbe koje dodjeljuju vrijednost osobama, predmetima i objektivnim situacijama, u mjeri u kojoj one mogu, ovisno o okolnostima, proizvesti osjećaje dobrote ili lošeg stanja u nama ili drugima. To su vrijednosne prosudbe koje se ne završavaju i inducirano su empirijski potvrdive ili nepotvrdive poput bilo koje druge objektivne empirijske prosudbe. Tako Lewis tvrdi da je njegova teorija vrijednosti temeljito naturalistička i humanistička, prije nego transcendentalna, ali još uvijek objektivistička.prosudbe koje dodjeljuju vrijednost osobama, predmetima i objektivnim situacijama, u mjeri u kojoj one mogu, ovisno o okolnostima, proizvesti osjećaje dobrote ili lošeg stanja u nama ili drugima. To su vrijednosne prosudbe koje se ne završavaju i inducirano su empirijski potvrdive ili nepotvrdive poput bilo koje druge objektivne empirijske prosudbe. Tako Lewis tvrdi da je njegova teorija vrijednosti temeljito naturalistička i humanistička, prije nego transcendentalna, ali još uvijek objektivistička. Tako Lewis tvrdi da je njegova teorija vrijednosti temeljito naturalistička i humanistička, prije nego transcendentalna, ali još uvijek objektivistička. Tako Lewis tvrdi da je njegova teorija vrijednosti temeljito naturalistička i humanistička, prije nego transcendentalna, ali još uvijek objektivistička.

Osjećena dobroća iskustva je ono što je samo po sebi dobro ili vrijedno. To je samo iskustvo u onoj mjeri u kojoj je takav kvalitet vrijednosti koji je intrinzično dobar, a ne samo vanjski vrijedan zbog svog doprinosa nečemu što je intrinzično vrijedno. Vrijednost i nepoštenost su načini ili aspekti iskustva kojima su želja i odbojnost „upućeni“(Lewis 1946, 403). Lewis negira da je "zadovoljstvo" adekvatno širokom rasponu onoga što se u iskustvu nalazi izravno dobro, i stoga smatra da je neprimjereno sinonimu za "dobro". Međutim, kako tvrdi Frankena (1964.), za Lewisa je, kako se čini, dobrota i dalje prirodna kvaliteta ili svojstvo određenih iskustava kao i bilo koja druga qualia izravno uhvaćena u iskustvu. Unatoč tome, vrijednost dijela iskustva, zapravo čitav život, nije 'Ne samo vrijednost (i poništavanje vrijednosti) dijelova, a u AKV-u Lewis je kritizirao Benthamov pokušaj izračunavanja vrijednosti. Za Lewisa, intrinzična vrijednost pronađena u iskustvu simfonije nije samo zbroj intrinzičke vrijednosti pokreta pojedinačno uzetih, već odražava karakter simfonije kao vremenske Gestalt. Ono što je na kraju dobro za Lewisa je kvaliteta života koja se dobro osjeća u njegovom životu. (Lewis 1952b, Lewis 1970, 179) Konstitutivna iskustva stoga mogu imati vrijednost za sebe, ali i za njihov doprinos vrijednosti cjelokupnog života čiji su oni dijelovi.t je samo zbroj intrinzične vrijednosti pokreta pojedinačno, ali odražava karakter simfonije kao vremenske Gestalt. Ono što je na kraju dobro za Lewisa je kvaliteta života koja se dobro osjeća u njegovom životu. (Lewis 1952b, Lewis 1970, 179) Konstitutivna iskustva stoga mogu imati vrijednost za sebe, ali i za njihov doprinos vrijednosti cjelokupnog života čiji su oni dijelovi.t je samo zbroj intrinzične vrijednosti pokreta pojedinačno, ali odražava karakter simfonije kao vremenske Gestalt. Ono što je na kraju dobro za Lewisa je kvaliteta života koja se dobro osjeća u njegovom životu. (Lewis 1952b, Lewis 1970, 179) Konstitutivna iskustva stoga mogu imati vrijednost za sebe, ali i za njihov doprinos vrijednosti cjelokupnog života čiji su oni dijelovi.

Međutim, Lewis je smatrao da prosudbe o tome kako vrednovano iskustvo doprinosi vrijednosti života u cjelini, za razliku od nekih zaključnih presuda o tome kako će jedno vrednovano iskustvo donijeti drugo vrednovano iskustvo, nisu presudno provjerljive ili lažne. Prvo, svaki pokušaj shvatanja života kao cjeline i njegove vrijednosti kao iskusnog nadilazi duhovitu sadašnjost iskustva i oslanja se na sjećanje i očekivanje prošlih i budućih iskustava i njihovih vrijednosti te time ostavlja prostora za pogreške. Drugo, svaki pokušaj pojednostavljenja problema razdvajanjem čitavog života na dijelove i shvaćanjem njihove vrijednosti, zatim izračunavanjem vjerojatnosti da će doprinijeti dobrom životu u cjelini, također ostavlja prostora za pogreške.

Vrijednost objekta sastoji se u njegovoj potencijali za provođenje intrinzično vrijednih iskustava i na taj je način stvarna veza između predmeta, osoba i karaktera iskustva, za što se možemo empirijski jamčiti da prihvaćamo na temelju empirijskih dokaza i vjerojatnost za dokaze da takvi predmeti daju takva intrinzično vrijedna iskustva. Za Lewisa (1946, 432), dakle, nijedan objekt nema unutrašnju vrijednost. Unatoč tome, predmeti mogu imati svojstvenu vrijednost u mjeri u kojoj je dobro koje proizvedu vidljivo u prisutnosti ili promatranju samog predmeta, a ne nekog drugog predmeta. Lewis (1946, pogl. 14) suprotstavio je estetsku vrijednost s kognitivnom i moralnom vrijednošću, ne zbog karakterističnih karakteristika svojih osjećajnih dobara, već uglavnom zbog osebujnih stavova prema iskustvu. Estetski stav jedan je od nezainteresiranih interesa za predstavljeno, pažljivosti prema danom, nasuprot brizi kognitivnog stava za predviđanje i značenja za buduće iskustvo, i zabrinutosti sa stava radnje ili morala s potraga za odsutnom, ali dostižnom robom. Zahvaljujući tim razlikama, estetske vrijednosti iskustva često su visoke i dugotrajne i ne zahtijevaju ekskluzivno posjedovanje, a estetske vrijednosti u objektima su im svojstvene. Zahvaljujući tim razlikama, estetske vrijednosti iskustva često su visoke i dugotrajne i ne zahtijevaju ekskluzivno posjedovanje, a estetske vrijednosti u objektima su im svojstvene. Zahvaljujući tim razlikama, estetske vrijednosti iskustva često su visoke i dugotrajne i ne zahtijevaju ekskluzivno posjedovanje, a estetske vrijednosti u objektima su im svojstvene.

Lewis je prepoznao da su potencijali na različite načine u odnosu na određene okolnosti i načine promatranja. Stoga postoji mnoštvo prosudbi vrijednosti predmeta, različitih načina na koji mogu doprinijeti i ne uspijevaju pridonijeti suštinski vrijednim iskustvima i očite kontradiktornosti nepotpunih verbalnih izjava o njima (npr. „X je dobar“, "X nije dobro"). Za Lewisa (1946, 528), pitanja o relativnosti ili subjektivnosti prosudbi vrijednosti predmeta nisu pitanja o empirijskoj istinitosti pripisivanja vrijednosti objektima,već samo postavlja pitanje jesu li uvjeti pod kojima predmet proizlazi iz izravno shvaćene vrijednosti svojstveni prirodi i sposobnostima određene osobe i stoga ne ukazuju na mogućnost sličnih vrijednosti kod drugih osoba. Quine (1981) je tvrdio da varijacije unutar i među pojedincima i društvima, i varijabilni i otvoreni karakter onoga što smatraju vrijednim, znači da predikati poput "volje" ili "osjeća se dobro" ne podržavaju induktivne zaključke od slučaja do slučaja u onako kako to rade „zeleni“ili „provode električni“. Dakle, u redu je skepticizam koji se tiče izgleda empirijskog sadržaja i empirijske istinitosti pripisivanja vrijednosti objektima. Lewis (1946, 323), s druge strane,čini se da je mislio da ta tvrdnja podrazumijeva da nitko nikada ne bi mogao djelovati empirijskim nalogom da poboljša svoj vlastiti dio u životu ili učini bilo koji drugi dobar, apsurd je u njegovom mišljenju. Lewis je dugo tvrdio za mogućnost empirijski opravdanih prosudbi društvene ili bezlične vrijednosti predmeta. Ključno je to što se „vrijednost za više osoba mora ocjenjivati kao da se njihova nekoliko iskustava uključuju u osobnost jedne osobe“(Lewis (1946, 550). Rawls (1971, 188–90) kritizirao je Lewisa zbog pogrešivši impersonalitet za nepristrasnost i negirajući relevantnost Lewisovog računa o bezličnoj vrijednosti, barem za pitanja pravde, za koja je nepristrasnost ključna. Lewis je dugo tvrdio za mogućnost empirijski opravdanih prosudbi društvene ili bezlične vrijednosti predmeta. Ključno je to što se „vrijednost za više osoba mora ocjenjivati kao da se njihovih nekoliko iskustava uključuje u rad jedne osobe“(Lewis (1946, 550). Rawls (1971, 188–90) kritizirao je Lewisa zbog pogrešivši impersonalitet za nepristrasnost i negirajući relevantnost Lewisovog računa o bezličnoj vrijednosti, barem za pitanja pravde, za koja je nepristrasnost ključna. Lewis je dugo tvrdio za mogućnost empirijski opravdanih prosudbi društvene ili bezlične vrijednosti predmeta. Ključno je to što se „vrijednost za više osoba mora ocjenjivati kao da se njihova nekoliko iskustava uključuju u osobnost jedne osobe“(Lewis (1946, 550). Rawls (1971, 188–90) kritizirao je Lewisa zbog pogrešivši impersonalitet za nepristrasnost i negirajući relevantnost Lewisovog računa o bezličnoj vrijednosti, barem za pitanja pravde, za koja je nepristrasnost ključna.u obzir bezlične vrijednosti za pitanja o pravdi, u najmanju ruku za koja je nepristranost ključna.u obzir bezlične vrijednosti za pitanja o pravdi, u najmanju ruku za koja je nepristranost ključna.

Radnja, za Lewisa (1955, 49), subjektivno je ispravna, i onu za koju se ne bi trebalo okriviti ako to objektivno smatramo ispravnom. Tužba je objektivno ispravna ako se ispravno procijeni na osnovu dokaza da su njezine posljedice takve da će ih biti ispravno podnijeti. To zahtijeva da njihova potraga ne krši nikakav kategorički racionalni imperativ ili načelo.

Lewis (1952b, 1952c, 1955, poglavlje 5) prikazuje kategoričke racionalne imperative ponašanja i razmišljanja, ili verzije jednog racionalnog imperativa, na različite načine, formulacije i detalje. Opća ideja iznesena je ukratko u AKV-u (Lewis (1946, 480–82). Podložnost imperativima znači pronalaženje ograničenja djelovanja ili razmišljanja u onome što nije neposredno. Biti racionalan znači biti sposoban ograničenjem nekih budućih dobrih ili bolesnih, a podvrgavanje imperativima jednostavno je obilježje življenja u ljudskom smislu. Racionalnost uključuje dosljednost, a logična je izvedljiva iz racionalnog. Doista, dosljednost misli je radi postizanja i usmjerenosti na dosljednost u djelovanju, što zauzvrat proizlazi iz dosljednosti u volji, tj. smisla i namještanja vrijednosti. Logička dosljednost ne uključuje se nigdje ne odbacivanje onoga na što se ikada u našoj misli obvezujemo, a dosljednost općenito sastoji se u tome da sada ne prihvaćamo ono što ne želimo počiniti drugdje ili kasnije. Dosljednost u onome što mislimo i radimo zahtijeva i zahtijeva usklađenost s načelima.

Dakle, postoji kategorički racionalni imperativ dosljednosti: "Budite dosljedni u vrednovanju i u razmišljanju i djelovanju" (Lewis 1946, 481) čiji je temelj jednostavno podatak o ljudskoj prirodi i širi imperativ postojanosti ili utemeljenja svojih uvjerenja na cogentno obrazloženje iz dokaza (Lewis 1952b, 1952c), imperativ opreza, "Budite zabrinuti za sebe u budućnosti i u cjelini", i imperativ pravde, "Nijedno pravilo postupanja nije ispravno osim ono koje je ispravno u svim slučajevima i prema tome za svakoga «(Lewis 1946, 481–2). Ti su principi jednostavno apriorna objašnjenja racionalnog ili moralnog smisla kojeg posjeduje većina ljudi. To bi se sigurno moglo dovesti u pitanje. U svakom slučaju, Lewis smatra da, tamo gdje nedostaje taj smisao, argument za principe je besmislen,a zaključuje AKV tvrdeći da je "vrednovanje uvijek stvar empirijskog znanja", ali "ono što je ispravno i što je pravedno nikada se ne može utvrditi samim empirijskim činjenicama" (Lewis 1946, 554).

Ostaje problem usklađivanja imperativa razboritosti i (društvene) pravde u praksi, usklađivanja dobra za sebe sa dobrim za druge u našem samoupravljanom, principijelnom razmišljanju i činjenju. Ono što nam pomaže jest da se ljudi, jezikom i civilizacijom, sjećaju kao vrste, a ne samo kao pojedinci. Zbog čega smo opravdani razmišljanjem jest da ljudska dostignuća i društveni napredak zahtijevaju autonomne, samokritične i samoupravne pojedince, te da pojedinačno postizanje i ostvarenje dragocjenih dobara zahtijeva članstvo u društvenom poretku pojedinaca koji surađuju u potrazi za vrijednosti zajedničke. Kontrast između opreznosti pojedinca i socijalne pravde čini se temeljnim, zaključuje Lewis, možda prilično optimistički, samo zaboravljajući ovo (Lewis 1952b).

Bibliografija

Primarni izvori

Djela CI Lewisa

  • 1918. Anketa o simboličnoj logici, Berkeley: University of California Press. Reprinted by Dover Publications (New York), 1960., propuštajući Poglavlja 5–6.
  • 1923. „Pragmatična koncepcija prioriteta“, časopis za filozofiju, 20: 169–77. Ponovljeno u Lewisu (1970.), str. 231-239.
  • 1926. „Pragmatični element znanja“, Filozofske publikacije Sveučilišta u Kaliforniji, 6: str. 205-27. Reprinted in Lewis (1970), str. 240-257.
  • 1929. Um i svjetski poredak: pregled teorije znanja, New York: Charles Scribners. Reprinted by Dover Publications (New York), 1956.
  • 1932. “Alternativni sustavi logike”, The Monist, 42: 481–507. Reprinted in Lewis (1970), str. 400–419.
  • 1934. „Iskustvo i značenje“, Filozofski zbornik, 43: 125–46. Reprinted in Lewis (1970), str. 258–276.
  • 1936a. "Vrijednosne prosudbe i činjenice", neobjavljeno predavanje. Reprinted in Lewis (1970), str. 152-161.
  • 1936b. "Provjera i vrste istine", neobjavljeno predavanje. Ponovljeno u Lewisu (1970.), str. 277–293.
  • 1941a. „Logički pozitivizam i pragmatizam“, nije objavljeno u Revue Internationale de Philosophie, zbog njemačke invazije na Belgiju. Ponovljeno u Lewisu (1970.), str. 92-112.
  • 1941b. „Neka logička razmatranja u vezi s mentalitetom“, časopis Filozofija, 38: 225–33. Reprinted in Lewis (1970), str. 294–302.
  • 1946. Analiza znanja i vrednovanja, La Salle, Illinois: Otvoreni sud.
  • 1948. „Profesor Chisholm i empirizam“, časopis za filozofiju, 45: 517–24. Ponovljeno u Lewisu (1970.), str. 317–23.
  • 1952a. „Dati element u empirijskom znanju“, Filozofski pregled, 61: 168–75. Reprinted in Lewis (1970), str. 324–31.
  • 1952b. "Subjektivno pravo i objektivno pravo", neobjavljeno. Ponovljeno u Lewisu (1955.), str. 175–189.
  • 1952c. "Pojedinac i društveni poredak", neobjavljeno. Ponovljeno u Lewisu (1970.), str. 203–214.
  • 1955. Tlo i priroda desnice, New York: Columbia University Press.
  • 1955b. "Realizam ili fenomenalnost", Filozofski zbornik, 64: 233–47. Reprinted in Lewis (1970), str. 335–347.
  • 1957. Naše društveno nasljeđivanje, Bloomington: Indiana University Press.
  • 1969. Vrijednosti i imperativi: Studije etike, uredio John Lange, Stanford: Stanford University Press.
  • 1970. Zbornik radova Clarencea Irvinga Lewisa, uredili John D. Goheen i John L. Mothershead, Jr., Stanford: Stanford University Press.

Rad Lewisa i Langforda

Lewis, CI i Langford, CH, 1932a. Symbolic Logic, New York: Century Company. Ponovno tiskano, New York: Dover Publications, drugo izdanje, 1959, s novim Lewisom, Dodatak III („Završna napomena o sustavu S2“)

Sekundarni izvori

  • Baldwin, Thomas, 2007. „CI Lewis: Pragmatizam i analiza“, u The Analytic Turn: Analiza u ranoj analitičkoj filozofiji i fenomenologiji, Michael Beaney (ur.), London: Routledge, str. 178–95.
  • Barker, Stephen i John Corcoran, Eric Dayton, John Greco, Joel Isaac, Murray Murphey, Richard Robin i Naomi Zack, 2006. „Simpozij o Murrayu G. Murpheyju: CI Lewis: Posljednji veliki pragmatičar“, Transakcije Charles S. Peirce društvo, 42: 1–77.
  • Baylis, Kalifornija, 1964. „Teorija vrijednosti i etika CI Lewisa“, časopis Filozofija, 61: str. 559–67.
  • BonJour, Laurence, 1998. U obranu čistog razuma, Cambridge: Cambridge University Press, 2. poglavlje.
  • Brandt, Richard, 1964. "Koherencija i prioritet: komentari", časopis Philosophy, 61: 557–9.
  • Brown, Stuart M., 1950. “CI Lewisova estetika”, časopis Filozofija, 47: 141–50.
  • Chisholm, RM, 1948. "Problem empirizma", časopis za filozofiju, 45: 512–17.
  • Davidson, Donald, 1984. „O samoj idejnoj konceptualnoj shemi“, u Ispitima istine i interpretacije, Oxford: Oxford University Press, str. 183–198.
  • Firth, Roderick, 1950. „Radikalni empirizam i perceptivna relativnost“, Filozofski pregled, 59: 164–183, 319–331.
  • –––, 1964. „Koherencija, izvjesnost i epitetski prioritet“, časopis Filozofija, 61: 545–57.
  • –––, 1967. „Anatomija izvjesnosti“, Filozofski pregled, 76: 3–27
  • –––, 1968. „Lewis o datom“, u The Philosophy of CI Lewis, PA Schilpp (ur.), Lasalle, Illinois: Otvoreni sud, str. 329-350.
  • Frankena, William, 1964. "Tri komentara o Lewisovim pogledima na pravo i dobro: komentari", časopis Philosophy, 61: 567–70.
  • Garvin, Lucius, 1957. "Relativizam u teoriji estetske vrijednosti profesora Lewisa", časopis Filozofija, 46: 169–76.
  • Goodman, Nelson, 1952. "Smisao i izvjesnost", Filozofski pregled, 61: 160–67.
  • –––, 1955. Činjenice, fikcija i prognoza, Cambridge: Harvard University Press.
  • Hughes, GE i MJ Cresswell, 1968. Uvod u modalnu logiku, London: Methuen, Poglavlja 12–13.
  • Malcolm, Norman, 1963. „Argument potvrde“, u znanju i sigurnosti: eseji i predavanja, Ithaca: Cornell University Press, str. 1–57. Izvorno objavljeno u Filozofskoj analizi, uredio Max Black. Englewood Litffs: Prentice Hall, 1950.
  • Misak, Cheryl, 2013. Američki pragmatičari, Oxford: Oxford University Press, 10. poglavlje.
  • Murphey, Murray G., 2005. CI Lewis: Posljednji veliki pragmatičar, Albany: Državno sveučilište New York Press.
  • Pap, Arthur, 1958. Semantika i potrebna istina: istraga o osnovama analitičke filozofije, New Haven: Yale University Press.
  • Quine, WV, 1953. "Dvije dogme empirizma", u, s logičkog stajališta, Cambridge: Harvard University Press.
  • –––, 1960. Riječ i objekt, Cambridge: MIT Press.
  • –––, 1969. „Epistemologija naturalizirana“, u Ontološkoj relativnosti i drugim esejima, New York: Columbia University Press.
  • –––, 1981. „O prirodi moralnih vrijednosti“, u Teorijama i stvarima, Cambridge: Harvard University Press.
  • Rawls, John, 1971. Teorija pravde, Cambridge: Harvard University Press.
  • Reichenbach, Hans, 1952. "Jesu li fenomenalni izvještaji apsolutno izvjesni", Filozofski pregled, 61: 147–59.
  • Rosenthal, Sandra B., 2007. CI Lewis u fokusu, Bloomington: Indiana University Press.
  • Schilpp, PA (ur.), 1968. Filozofija CI Lewisa (Biblioteka živih filozofa, svezak 13), La Salle, Illinois: Otvoreni sud. Zbirka kritičkih eseja o radu CI Lewisa, s autobiografijom Lewisa, str. 1–21, odgovori Lewisa kritičarima, str. 653–676, i bibliografijom koju je sastavio EM Adams iz radova CI Lewis i odabranih recenzija njegovih spisa.
  • Sellars, Wilfrid, 1963. "Empirizam i filozofija uma", Science, Perception and Reality, London: Routledge i Kegan Paul, str. 127–96.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi