Značenje života

Sadržaj:

Značenje života
Značenje života

Video: Značenje života

Video: Značenje života
Video: Značenje života - Osho 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Značenje života

Prvo objavljeno u utorak, 15. svibnja 2007.; suštinska revizija pon. lipnja 3, 2013

Mnoge velike povijesne ličnosti filozofije dale su odgovor na pitanje što, ako ništa, čini život smislenim, mada to obično nisu postavile ovim izrazima. Razmotrite, na primjer, Aristotela o ljudskoj funkciji, Akvinskog na blaženom vidu i Kant na najvišem dobru. Iako ti koncepti imaju neke veze sa srećom i moralom, oni se izravno tumače kao prikaz kojih konačnih ciljeva bi osoba trebala ostvariti da bi imala važan život. Unatoč časnom pedigreu, u angloameričkoj filozofiji uspostavljeno je nešto u posljednjih 50-ak godina ili približno tako da se približi određenom polju o smislu života, a tek u zadnjih 30 godina debatna stvarna dubina ima pojavio. Istodobno s padom pozitivizma i utilitarizma u poslijeratnom dobu, došlo je do porasta analitičkog istraživanja ne-hedonističkih koncepcija vrijednosti, uključujući pojmove smisla u životu, utemeljene na relativno nespornim (ali ne određenim ili univerzalno dijeljenim) presudama slučajeva, često nazivanih "intuicijama". Od filozofa koji govore engleski jezik može se očekivati da će i dalje pronalaziti životno značenje budući da sve više shvaćaju da je to posebna tema koja racionalno ispitivanje prihvaća ni manje ni više nego poznatije etičke kategorije kao što su blagostanje, krepostan karakter i ispravno djelovanje.često nazivaju "intuicijama". Od filozofa koji govore engleski jezik može se očekivati da će i dalje pronalaziti životno značenje jer sve više shvaćaju da je to različita tema koja u racionalnom istraživanju prihvaća ni manje ni više nego poznatije etičke kategorije kao što su blagostanje, krepostan karakter i ispravno djelovanje.često nazivaju "intuicijama". Od filozofa koji govore engleski jezik može se očekivati da će i dalje pronalaziti životno značenje budući da sve više shvaćaju da je to posebna tema koja racionalno ispitivanje prihvaća ni manje ni više nego poznatije etičke kategorije kao što su blagostanje, krepostan karakter i ispravno djelovanje.

Ovo istraživanje kritički razmatra pristupe značenju u životu koji su istaknuti u suvremenoj angloameričkoj filozofskoj literaturi. Osigurati kontekst, ponekad se spominje i druge tekstove, primjerice, u kontinentalnoj filozofiji ili od prije 20 -og stoljeća. Međutim, središnji je cilj upoznati čitatelja s nedavnim analitičkim radom o smislu života i postavljati mu pitanja koja su trenutno vrijedna razmatranja.

Kad se pojavi tema o smislu života, ljudi često postavljaju jedno od dva pitanja: "Dakle, što je smisao života?" i "O čemu govorite?" Literatura se može podijeliti s obzirom na to na koje pitanje želi odgovoriti. Ova rasprava započinje djelima koja se bave posljednjim, apstraktnim pitanjem u smislu smisla za razgovor o "životnom smislu", tj. Koji imaju za cilj da razjasne ono što pitamo kada postavljamo pitanje šta, ako ništa, život ima smisla. Nakon toga razmatra tekstove koji pružaju odgovore na sadržajnije pitanje o prirodi značenja kao svojstva. Neki izvještaji o tome što život čine smislenim pružaju određene načine za to, npr. Postizanjem određenih dostignuća (James 2005), razvijanjem moralnog karaktera (Thomas 2005) ili učenjem iz odnosa s članovima obitelji (Velleman 2005). Međutim,najnovije rasprave o smislu života pokušaji su u jednom principu obuhvatiti sve raznolike uvjete koji životu mogu dati smisao. Ovo se istraživanje u velikoj mjeri fokusira na artikulaciju i procjenu ovih teorija o tome što bi život imalo smisla. Zaključuje ispitivanjem nihilističkih stavova da uvjete potrebne za smisao u životu niko od nas ne postiže, tj. Da cijeli život nije besmislen.

  • 1. Značenje "značenja"
  • 2. Nadnaravnost

    • 2.1 Prikazi u središtu Boga
    • 2.2 Prikazi u središtu duše
  • 3. Naturalizam

    • 3.1 Subjektivizam
    • 3.2 Objektivizam
  • 4. Nihilizam
  • Bibliografija

    • Citirani radovi
    • zbirke
    • Knjige za opću čitaonicu
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Značenje "značenja"

Jedan dio područja životnog smisla sastoji se od sustavnog pokušaja pojašnjenja što ljudi znače kad pitaju u skladu s tim što život ima smisla. Ovaj se odjeljak bavi različitim prikazima smisla za razgovor o "životnom smislu" (i o "značaju", "važnosti" i drugim sinonimima. Velika većina onih koji pišu o životnom smislu smatraju da to centralno govore o pozitivnoj konačnoj vrijednosti koju život pojedinca može pokazati. To jest, relativno malo njih vjeruje ili da je smisleni život tek neutralna kvaliteta, ili da je ono što je najvažnije od značenja ljudske vrste ili svemira u cjelini (za rasprave usredotočene na potonje, vidjeti Edwards 1972; Munitz 1986; Seachris 2009). Većina na terenu konačno je htjela znati ima li i kako postojanje jednog od nas tijekom vremena ima značenje,određeno svojstvo poželjno radi sebe.

Osim što je napravila razliku između života pojedinca i života cjeline, bilo je vrlo malo rasprava o životu kao logičkom nositelju značenja. Na primjer, da li se život pojedinca najbolje razumije biološki, kao ljudsko biće ili, umjesto toga, postojanje osobe koja može ili ne mora biti čovjek (Flanagan 1996)? A ako je pojedinac voljen izdaleka, može li to logično utjecati na smislenost njenog "života" (Brogaard i Smith 2005, 449)?

Vraćajući se temama o kojima postoji konsenzus, većina pisanja o značenju vjeruje da dolazi u takvim stupnjevima da su neka životna razdoblja smislenija od drugih i da su neki životi u cjelini smisleniji od drugih (možda kontra Britton 1969, 192), Imajte na umu da se može koherentno zauzeti stav da su životi nekih ljudi manje smisleni od drugih, ili čak besmisleni, i dalje tvrde da ljudi imaju jednak moralni status. Razmotrite konzekvencijalističko gledište prema kojem svaki pojedinac računa za jednoga s obzirom na to da ima sposobnost za smisleni život (usp. Railton 1984), ili kantovsko gledište koje kaže da ljudi imaju unutrašnju vrijednost zbog svoje sposobnosti autonomnog izbora, gdje je značenje funkcija vježbanja tog svojstva (Nozick 1974, pogl. 3). Na oba pogledamoral bi mogao savjetovati agenta da pomogne ljudima s relativno besmislenim životima, barem ako uvjet nije njihov izbor.

Još jedan nesporan element smisla "smislenosti" je da konotira dobro koje se pojmovno razlikuje od sreće ili ispravnosti (nešto što je naglašeno u Wolfu 2010). Prvo, pitati ima li nečiji život smisleno nije jedno i isto kao i pitati je li njezin život sretan ili ugodan. Život u iskustvu ili stroj virtualne stvarnosti mogao bi biti sretan, ali vrlo malo ih to smatra prvim kandidatom za smislenost (Nozick 1974: 42–45). Zapravo, mnogi bi rekli da govor o "značenju" po definiciji isključuje mogućnost da to proizlazi iz vremena provedenog u iskustvu (iako je bilo malo šačica koje se ne slažu i tvrde da je smislen život samo ugodan život. Goetz 2012 posebno ugrizao mnogo metaka.) Nadalje, jedan 'život bi logično mogao postati smislen upravo žrtvovanjem nečije sreće, npr. pomaganjem drugima na štetu nečijeg osobnog interesa.

Drugo, pitati je li postojanje neke osobe značajno nije isto s obzirom na to je li bila moralno uspravna; izgleda da postoje načini za pojačavanje značenja koji nemaju nikakve veze s moralom, barem nepristrasno zamišljenima, na primjer, znanstveno otkriće.

Naravno, može se tvrditi da bi život bio besmislen ako (ili čak zato što) bio nesretan ili nemoralan, posebno s obzirom na aristotelske koncepcije tih nepovredivosti. Međutim, to je postavljanje sintetičkog, materijalnog odnosa između pojmova i daleko je od značenja da je govor o „smislu života“analitički stvar konotiranja ideja o sreći ili ispravnosti, što ovdje negiram. Moja poanta je da se pitanje o tome što život čini smislenim pojmovno razlikuje od pitanja što život čini sretnim ili moralnim, čak i ako se pokaže da je najbolji odgovor na pitanje smisla privlačan odgovor na jedno od ovih drugih evaluacijska pitanja.

Ako razgovor o smislu u životu nije po definiciji razgovor o sreći ili ispravnosti, o čemu se onda radi? Na terenu još nema konsenzusa. Jedan je odgovor da je smisleni život onaj koji je po definiciji postigao svrhe koje su bile vrijedne izbora (Nielsen 1964) ili uključuje zadovoljstvo nakon što je to učinio (Hepburn 1965; Wohlgennant 1981). Međutim, da bi takva analiza jasno odvojila smislenost od sreće, bilo bi korisno izmijeniti je da bi se naznačile koje su svrhe bliske bivšoj. Na tom su skupu neki sugerirali da su konceptualni kandidati za prizemno značenje svrhe koje ne samo da imaju pozitivnu vrijednost, već i čine život skladnim (Markus 2003), čine ga razumljivim (Thomson 2003, 8–13) ili transcendiraju životinjsku prirodu (Levy 2005).

Moglo bi se dogoditi da je usredotočenost na bilo kakvu svrhu preuska da bi se isključila logična mogućnost da bi značenje moglo biti u određenim radnjama, iskustvima, stanjima ili odnosima koji nisu usvojeni kao ciljevi i volje i koji bi možda čak mogli ne biti, na primjer, besmrtni izdanak nesvjesne, duhovne sile koja utemeljuje fizički svemir, kao u hinduizmu. Uz to, gore navedene namjenske analize isključuju kako se ne odnosi na životni smisao nekih od najčitanijih tekstova koji o njemu govore, naime, egzistencijalistički prikaz smisla Jean-Paula Sartrea (1948.) koji se sastoji od onoga što odabere, i rasprava Richarda Taylora (1970, pogl. 18) o Sizifu u njegovom životu mogao je steći smisao samo zadovoljavanjem svojih najjačih želja. To su prima facie računi smisla u životu, ali oni u biti ne uključuju postizanje svrha koje potiču koherentnost, razumljivost ili transcendenciju.

Potonji problem se također suočava s alternativnim prijedlogom da razgovor o "životnom smislu" nije nužno o svrhama, već je samo stvar upućivanja na dobra koja su kvalitativno superiorna, vrijedna ljubavi i pobožnosti i s odgovarajućim poštovanjem (Taylor 1989, ch..1). Nemoguće je misliti da su ovi kriteriji zadovoljeni subjektivističkim pozivima na sve koji se odluči odluči ili na ono što se desi da su pojedine osobe najjače.

Iako se relativno malo ljudi pozabavilo pitanjem postoji li ijedan, primarni smisao „životnog smisla“, nemogućnost pronalaska dosadašnjeg može nagovijestiti da to ne postoji. U tom slučaju, moglo bi se dogoditi da se polje objedini zbog rješavanja određenih preklapajućih, ali ne i ekvivalentnih ideja koje imaju obiteljske sličnosti (Metz 2013, pogl. 2). Možda kada govorimo o „smislu u životu“, imamo na umu jednu ili više ovih povezanih ideja: određene uvjete koji su vrijedni velikog ponosa ili divljenja, vrijednosti koje jamče za predanost i ljubav, kvalitete koje život čine razumljivim ili završava osim baznog užitka koji su osobito vrijedni izbora. Druga je mogućnost da razgovor o „smislu života“ne pokazuje čak ni ovaj stupanj jedinstva, već je raznolika raznorodna ideja (Mawson 2010; Oakley, 2010).

Kako se polje više odražava na smisao „životnog smisla“, ne bi samo trebalo pokušati utvrditi u kojem pogledu priznaje jedinstvo, već će pokušati i razlikovati pojam životnog smisla od drugih, usko povezanih ideja. Na primjer, koncept vrijednog života vjerojatno nije identičan onome smislenog (Baier 1997, ch. 5; Metz 2012). Na primjer, ne bi bilo zamišljeno konceptualno tvrditi da bi besmislen život pun životinjskih zadovoljstava vrijedio življenja. Nadalje, čini se da razgovor o "besmislenom životu" jednostavno ne konotira koncept apsurda (Nagel 1970; Feinberg 1980), nerazumnog (Baier 1997, pogl. 5), uzaludnog (Trisel 2002) ili izgubljenog (Kamm 2003)., 210–14) života.

Srećom, polju ne treba krajnje precizna analiza koncepta smisla života (ili definicije izraza "životni smisao") da bi se postigao napredak u suštinskom pitanju što je smisao života. Znajući da se smislenost analitički tiče varijabilnog i gradijentnog konačnog dobra u čovjekovom životu koji se konceptualno razlikuje od sreće, ispravnosti i vrijednosti, pruža određenu zajedničku osnovu. Ostatak ove rasprave bavi se pokušajima teorijskog uočavanja prirode ovog dobra.

2. Nadnaravnost

Većina filozofa koji govore engleski jezik koji pišu o značenju u životu pokušavaju razviti i ocijeniti teorije, tj. Temeljna i opća načela koja su namijenjena ubiranju svih određenih načina na koje bi život mogao dobiti smisao. Te su teorije standardno podijeljene na metafizičkoj osnovi, tj. U smislu koje vrste svojstava imaju značenje. Supernaturalističke teorije su mišljenja da smisao života mora biti konstituiran određenim odnosom s duhovnom kraljevstvom. Ako Bog ili duša ne postoje ili ako oni postoje, ali jedan ne uspije s njima imati pravi odnos, tadašnji nadnaravizam - ili zapadnjačka inačica (na koju se ja usredotočujem) - znači da je nečiji život besmislen. Suprotno tome, naturalističke teorije su stajališta koja značenje mogu dobiti u svijetu koji samo znanost poznaje. Ovdje,iako bi se smisao mogao steći iz božanskog carstva, određeni načini života u čisto fizičkom svemiru bili bi dovoljni za to. Napominjemo da postoji logički prostor za ne-prirodističku teoriju da je značenje funkcija apstraktnih svojstava koja nisu ni duhovna ni fizička. Međutim, u angloameričkoj literaturi ovom je mogućnošću posvećena samo rijetka pažnja (Williams 1999; Audi 2005).

Nadnaravni mislioci u monoteističkoj tradiciji korisno se dijele na one s pogledima usredotočenima na Boga i stavovima usredotočenima na dušu. Prvi uzimaju neku vrstu veze s Bogom (shvaćeno kao duhovna osoba koja je sveznajuća, dobro-dobra i svemoćna i koja je tlo fizičkog svemira) da bi značila život, čak i ako mu nedostaje duša (konstruirana kao besmrtna, duhovna supstanca). Potonji smatraju da duša i stavljanje u određeno stanje ono što čini život smislenim, čak i ako Bog ne postoji. Naravno, mnogi natprirodnici vjeruju da su određeni odnosi s Bogom i dušom zajednički potrebni i dovoljni za značajno postojanje. Međutim, jednostavniji je prikaz uobičajen i često argumenti koji se nude za složeniji prikaz ne podržavaju ga više nego jednostavniji prikaz.

2.1 Prikazi usmjereni prema Bogu

Najčešći i najuticajniji prikaz smisla u životu na Boga utemeljen je u činjenici da je nečije postojanje značajnije, a bolje ono što ispunjava svrhu koju je Bog odredio. Poznata ideja je da Bog ima plan za svemir i da nečiji život ima značenje do one mjere koja pomaže Bogu ostvariti taj plan, možda na poseban način na koji Bog to želi (Affolter 2007). Ispunjavanje Božje svrhe izborom jedini je izvor značenja, a postojanje zagrobnog života za to nije potrebno (Brown 1971; Levine 1987; Cottingham 2003). Ako osoba nije uspjela učiniti ono što mu Bog namjerava učiniti svojim životom, tada bi, prema sadašnjem mišljenju, njegov život bio besmislen.

Ono što ja nazivam "teoretičarima svrhe" razlikuje se u odnosu na to što je Božja svrha, zbog čega on jedinstveno može dati smisao ljudskim životima. Neki tvrde da bi Božja svrha mogla biti jedini izvor invariantnih moralnih pravila, gdje bi nedostatak takvih učinio naš život besmislenim (Craig 1994; Cottingham 2003). Međutim, problemi s Euthyphroom vjerojatno osporavaju ovo obrazloženje; Božja svrha za nas mora biti posebne vrste da naš život postigne smisao ispunjavanjem istog (kao što se često ističe, posluživanje kao hrana intergalaktičkim putnicima neće učiniti), što sugerira da postoji standard koji je vanjski Božjem cilju da određuje kakav bi sadržaj Božije svrhe trebao biti (ali vidi Cottingham 2005, pogl. 3). Osim toga, neki kritičari tvrde da univerzalno primjenjiv i obvezujući moralni kodeks nije potreban za smisao u životu,čak i ako je čin pomaganja drugima (Ellin 1995, 327).

Teoretičari druge svrhe tvrde da bi Bog stvorio razlog bio jedini način na koji bi naši životi mogli izbjeći da budu nepredviđeni (Craig 1994; usp. Haber 1997). Ali nejasno je hoće li Božja proizvoljna volja izbjeći slučajnost ili će njegova nevoljna volja izbjeći nepredviđeno stanje više nego determinirani fizički svijet. Nadalje, iz literature još uvijek nije jasno što je slučaj i zašto je to dubok problem. Teoretičari druge svrhe tvrde da bi naši životi imali značenje samo ako bi ih stvorio namjerno oblikovao, dobivajući na taj način značenje kakvo ima umjetnički objekt (Gordon, 1983). Ovdje, međutim, slobodno odabiranje bilo koje određene stvari ne bi bilo potrebno za značenje, a svačiji bi život imao jednak stupanj značenja,koje su obje kontratuktivne implikacije (vidjeti Trisel 2012 za dodatne kritike). Jesu li svi ti prigovori zvučni? Postoji li obećavajući razlog za mišljenje da je ispunjenje Božje (za razliku od bilo koje ljudske) svrhe ono što znači smisao u životu?

Ne samo da svaka od ovih verzija teorije svrhe ima specifične probleme, već se svi suočavaju s ovom zajedničkom zamjerkom: ako bi nam Bog dodijelio svrhu, Bog bi nas degradirao i time potkopao mogućnost da dobijemo smisao iz ispunjenja svrhe (Baier 1957, 118–20; Murphy 1982, 14–15; Singer 1996, 29). Taj prigovor seže bar do Jean-Paula Sartrea (1948, 45), a u literaturi ima mnogo odgovora koji tek treba procijeniti (npr. Hepburn 1965, 271–73; Brown 1971, 20–21; Davis 1986, 155–56; Hanfling 1987, 45–46; Moreland 1987, 129; Walker 1989; Jacquette 2001, 20–21).

Robert Nozick predstavlja teoriju usredotočenu na Boga koja se manje fokusira na Boga kao svrhovitog i više na Boga kao beskonačnog (Nozick 1981, ch. 6, 1989, chs. 15-16; vidi također Cooper 2005). Osnovna je ideja da bi konačni uvjet bio smislen, ono mora dobiti svoje značenje iz drugog uvjeta koji ima značenje. Dakle, ako je nečiji život smislen, možda je tako i u braku s nekom osobom, što je važno. Budući da je konačan, supružnik mora svoju važnost steći negdje drugdje, možda zbog vrste posla koji obavlja. I ovo djelo mora dobiti svoje značenje vezanjem za nešto drugo što ima smisla i slično. Prisutna je regresija na značajne konačne uvjete, a prijedlog je da se regres može završiti samo u nečemu beskonačnom, biću toliko sveobuhvatnom da ne mora (zaista,ne može) nadići samu sebe kako bi dobio smisao iz bilo čega drugog. A to je Bog.

Standardna zamjerka ovom obrazloženju je da konačni uvjet može biti smislen bez da njegov smisao dobije iz drugog značajnog stanja; možda bi ono samo po sebi moglo imati smisla ili steći njegovo značenje vezanjem za nešto lijepo, autonomno ili na neki drugi način vrijedan radi sebe, ali ne i besmisleno (Thomson 2003, 25–26, 48).

Obrazloženja utemeljena na namjeni i beskonačnosti u literaturi su dva najčešća slučaja teorije usredotočene na Boga, a prirodoslovac može istaknuti da se oni mogu suočiti sa uobičajenim problemom: čisto fizički svijet čini se da može raditi posao za koji je Bog navodno je potrebno. Čini se da priroda može utemeljiti univerzalni moral i onu vrstu konačne vrijednosti iz koje bi značenje moglo izvirati. I drugi pogledi na temelju Boga trpe zbog istog problema. Za dva primjera, neki tvrde da Bog mora postojati kako bi postojao pravedan svijet, gdje bi svijet u kojem loše i dobro djeluju loše činili naš život besmislenim (Craig 1994; usp. Cottingham 2003, str. 3), i drugi tvrde da je Božje sjećanje na sve nas s ljubavlju samo ono što bi pridavalo značaj našem životu (Hartshorne 1984). Međutim,prirodoslovac će istaknuti da bi bezlična, karmička sila prirode mogla zamisliti raspodjelu kazne i nagrade na način na koji bi to mogao učiniti osobni sudac odmazde, a čini se da zapravo zajednički život u ljubavnim vezama daje puno više smisla životu nego ljupko prisjećanje.

Drugi problem s kojim su suočeni svi stavovi temeljeni na Bogu jest postojanje prividnih kontra primjera. Ako pomislimo na stereotipne živote Alberta Einsteina, Majke Terezije i Pabla Picassa, oni izgledaju smisleno čak i ako pretpostavimo da nema sveznajuće, svemoćne i sve dobre duhovne osobe koja je tlo fizičkog svijeta, Čak je i religiozno sklon filozofima to teško zanijekati (Quinn 2000, 58; Audi 2005), iako neki od njih sugeriraju da je nadnaravno kraljevstvo nužno za "duboko" ili "krajnje" značenje (Nozick 1981, 618; Craig 1994, 42)). Koja je razlika između dubokog značenja i plitkog? I zašto mislite da je duhovno carstvo potrebno bivšoj?

U ovom trenutku, natprirodnik bi mogao korisno odstupiti i razmisliti o onome što bi moglo biti o Bogu koji bi ga učinio jedinstvenim sposobnim da daje smisao životu, možda kao što slijedi iz savršene teološke tradicije. Da bi Bog bio odgovoran za bilo koji značaj u našem životu, Bog mora imati određene kvalitete koje se ne mogu naći u prirodnom svijetu, te osobine moraju biti kvalitativno superiorne bilo kojoj robi koja je moguća u fizičkom svemiru i moraju biti ono što tlo značenje u to. Ovdje bi nadnaravni čovjek mogao tvrditi da smisao ovisi o postojanju savršenog bića, gdje savršenstvo zahtijeva svojstva poput atemporalnosti, jednostavnosti i nepromjenljivosti koja su moguća samo u duhovnom carstvu (Metz 2013, chs. 6–7; usp. Morris 1992; contra Brown 1971 i Hartshorne 1996). Značenje bi moglo poticati od ljubavi prema savršenom biću ili usmjeravanja nečijeg života ka njemu na druge načine, poput oponašanja ili čak i ispunjenja njegove svrhe, možda u svrhu prilagođenu svakom pojedincu (prema Affolter 2007).

Iako bi ovo mogla biti obećavajuća strategija za teoriju orijentiranu na Boga, ona se suočava s ozbiljnom dilemom. S jedne strane, da bi Bog bio jedini izvor značenja, Bog mora biti posve različit od nas; što je više Bog sličan nama, više bi razloga bilo pomisliti da bismo mogli dobiti smisao od sebe, odsutnog Boga. S druge strane, što nas Bog više razlikuje, to je manje jasno kako bismo mogli dobiti smisao s njim. Kako čovjek može voljeti biće koje se ne može promijeniti? Kako čovjek može oponašati takvo biće? Može li nepromjenjivo, atemporalno, jednostavno biće imati čak i svrhe? Je li to doista mogla biti osoba? I zašto misliti da je krajnje savršeno biće neophodno za značenje? Zašto ne bi vrlo dobro, ali nesavršeno biće dalo neki smisao?

2.2 Prikazi usredotočeni na dušu

Teorija usredotočena na dušu je stajalište da smisao u životu dolazi iz povezanosti na određeni način s besmrtnom, duhovnom supstancom koja nadima nečije tijelo kad je živa i koja će zauvijek nadživjeti njegovu smrt. Ako jednom nedostaje duša ili ako ima dušu, ali se s njom odnosi na pogrešan način, onda je nečiji život besmislen. Postoje dva istaknuta argumenta za perspektivu koja se temelji na duši.

Prvi se često izražava laicima, a sugerira ga djelo Lea Tolstoja (1884; vidi također Hanfling 1987, 22–24; Morris 1992, 26; Craig 1994). Tolstoj tvrdi da za život koji ima smisla nešto mora biti vrijedno učiniti, da ništa ne vrijedi učiniti ako ništa što napravi neće trajno promijeniti svijet, a da bi to zahtijevalo ima besmrtno, duhovno ja. Mnogi se, naravno, pitaju je li beskonačni učinak potreban za značenje (npr. Schmidtz 2001; Audi 2005, 354–55). Drugi ističu da jedno ne mora biti besmrtno da bi imalo beskonačan učinak (Levine 1987, 462), jer bi Božje vječno sjećanje na nečije smrtno postojanje bilo dovoljno za to.

Drugo glavno utemeljenje teorije životnog značenja na temelju duše jest da je duši potrebno za savršenu pravdu, a koja je zauzvrat potrebna za smisleni život. Život izgleda besmisleno kada zli cvjetaju i pravednici pate, barem pretpostavljajući da nema drugog svijeta u kojem će se ove nepravde ispraviti, bilo od Boga ili od Karme. Nešto poput ovog argumenta nalazi se u biblijskom poglavlju Propovjednik i dalje se brani (Davis 1987; Craig 1994). Međutim, kao i u prethodnom obrazloženju, inferencijalna struktura ovog se čini slaba; čak i ako je zagrobni život potreban za pravedne ishode, nije očito zašto bi vječni zagrobni život trebalo smatrati potrebnim (Perrett 1986, 220).

Učinjeno je nastojanje da se zaključci ova dva argumenta ojačaju, a osnovna strategija bila je privlačenje vrijednosti savršenstva (Metz 2013, pogl. 7). Možda je Tolstojev razlog zbog kojeg treba živjeti zauvijek da bi se postigla relevantna stalna razlika relativna potreba da se čovjek časti beskonačnom vrijednošću, nešto kvalitetno većim od vrijednosti, recimo, užitka. A možda je razlog zašto je besmrtnost potrebna da bi se odredili samo pustinje, taj što je za nagrađivanje krepostnim potrebno zadovoljenje njihovih najviših slobodnih i informiranih želja, od kojih bi jedna bila za vječni procvat nekakve vrste (Goetz 2012). Iako su daleko od očigledno zvučnih, ovi argumenti barem pružaju neki razlog za mišljenje da je besmrtnost neophodna da bi se zadovoljila glavna pretpostavka o tome što je potrebno za značenje.

No, oba argumenta i dalje muče problem s kojim se suočavaju izvorne verzije; čak i ako pokažu da značenje ovisi o besmrtnosti, još ne pokazuju da to ovisi o duši. Po definiciji, ako neko ima dušu, onda je jedna besmrtna, ali nije jasno istina da ako je jedna besmrtna, onda ima i dušu. Možda bi se mogućnost prenošenja nečije svijesti u beskonačan niz različitih tijela u vječnom svemiru smatrala primjerom besmrtnosti bez duše. Takva mogućnost ne bi zahtijevala od osobe da ima besmrtnu duhovnu supstancu (zamislite da kad su između tijela informacije koje čine nečiju svijest privremeno su pohranjene u računalo). Koji je razlog da se misli da čovjek mora imati dušu posebno da bi bio značajan?

Čini se da je najperspektivniji razlog koji nas izvan jednostavne verzije teorije usredotočene na dušu vodi do složenijih stavova da i Bog i duša imaju značenje. Najbolje opravdanje za mišljenje da čovjek mora imati dušu da bi nečiji život bio značajan čini se da to značenje dolazi iz objedinjavanja s Bogom u duhovnom carstvu poput Neba, pogleda koji zastupa Toma Akvinski, Leo Tolstoj (1884.), i suvremeni religiozni mislioci (npr. Craig 1994). Druga je mogućnost da značenje dolazi iz poštovanja onoga što je božansko u sebi, tj. U duši (Swenson 1949).

Kao i kod gledišta utemeljenih na Bogu, prirodoslovci nude kritike primjera tvrdnji da je za značenje potrebna duša ili besmrtnost bilo koje vrste. Velika djela, bila ona moralna, estetska ili intelektualna, čini se da daju nečiji smisao životu bez obzira na to hoće li neko živjeti zauvijek. Kritičari tvrde da teoretičari u središtu duše traže previsok standard za ocjenu smisla života ljudi (Baier 1957, 124–29; Baier 1997, chs. 4–5; Trisel 2002; Trisel 2004). Apeli na dušu zahtijevaju savršenstvo, bilo da je to, kao gore, savršen predmet za čast, savršeno pravedna nagrada za uživanje ili savršeno biće s kojim se može komunicirati. Međutim, ako se doista teorija usmjerena na dušu u konačnici oslanja na tvrdnje o značenju uključivanja savršenstva, takav je pogled privlačan barem zato što je jednostavan,a suparnički stavovi tek moraju definirati na principijelan i temeljito obranjen način gdje povući crtu manje od savršenstva (možda je početak Metz 2013, pogl. 8). Što je manje od idealne vrijednosti dovoljno da se život shvati kao smislen?

Kritičari mišljenja utemeljenih na duši drže ne samo da besmrtnost nije potrebna za smisao u životu, već i da je ona dovoljna za besmislen život. Jedan od utjecajnih argumenata je da besmrtni život, bilo duhovni ili fizički, ne može izbjeći da postane dosadan, čineći život besmislenim (Williams 1973; Ellin 1995, 311–12; Belshaw 2005, 82–91; Smuts 2011). Najčešći odgovor je da besmrtnost ne mora postati dosadna (Fischer 1994; Wisnewski 2005; Bortolotti i Nagasawa 2009; Chappell 2009; Quigley i Harris 2009, 75–78). Međutim, možda bi bilo vrijedno propitati je li dosada doista dovoljna za besmislenost. Pretpostavimo, na primjer, da se jednom dobrovoljcu dosadi da mnogim drugima ne bude dosadno; možda bi ovo bila smislena žrtva.

Drugi argument da bi besmrtnost bila dovoljna da naš život postane beznačajan jest taj da osobe koje ne mogu umrijeti ne mogu pokazati određene vrline (Nussbaum 1989; Kass 2001). Na primjer, oni nisu mogli promicati pravdu bilo koje važne vrste, biti blagonakloni u bilo kojoj značajnoj mjeri ili pokazati hrabrost bilo koje vrste koja je važna, jer pitanja života i smrti ne bi bila dovedena u pitanje. Kritičari odgovaraju da čak i ako te vrline ne bi bile moguće, postoje i druge vrline. I naravno nije očito da pravda, dobronamjernost i hrabrost davanja smisla ne bi bili mogući da smo besmrtni, možda da nismo uvijek svjesni da ne možemo umrijeti ili ako bi naše neuništive duše još mogle naštetiti silom bol, frustrirani krajevi i ponavljajući životi.

Postoje i drugi povezani argumenti koji tvrde da bi svijest o besmrtnosti imala učinak uklanjanja smisla iz života, recimo, zato što bi našim životima nedostajao osjećaj dragocjenosti i žurnosti (Lenman 1995; Kass 2001; James 2009) ili zato što su vanjski, a ne unutarnji faktori bi tada diktirali njihov tijek (Wollheim 1984, 266). Imajte na umu da je meta ovdje vjerovanje u vječni zagrobni život, a ne sama besmrtnost, i zato samo spominjem ta razmišljanja (za dodatnu, otkrivajuću kritiku, vidjeti Bortolotti 2010).

3. Naturalizam

Sada se obraćam gledištima da čak i ako ne postoji duhovno carstvo, smisao u životu je moguć, barem za mnoge ljude. Među onima koji vjeruju da značajno postojanje može postojati u čisto fizičkom svijetu kakav je znanost, postoji rasprava o dvije stvari: u kojoj mjeri ljudski um ima značenje i postoje li uvjeti značenja koji su invariantni među ljudskim bićima, Subjektivisti smatraju da ne postoje invariantni standardi značenja, jer je značenje u odnosu na predmet, tj. Ovisi o pojedinčevim stavovima poput želja, ciljeva i izbora. Otprilike, za osobu nešto ima smisla ako vjeruje da to jest ili traži. Objektivisti, nasuprot tome, tvrde da postoje neki invarijantni standardi značenja jer je značenje (barem dijelom) neovisno o umu, tj. Stvarno svojstvo koje postoji bez obzira što je objekt nečijih mentalnih stanja. Ovdje nešto ima smisla (u određenoj mjeri) zbog svoje unutarnje prirode, neovisno o tome vjeruje li se kao da ima smisla ili traži.

Postoji logičan prostor za intersubjektivnu teoriju prema kojoj postoje invariantni standardi značenja za ljudska bića koja su sastavljena prema onome što bi se svi složili s određenog zajedničkog stajališta (Darwall 1983, chs. 11–12). Međutim, ovaj ortogonalni pristup nije puno igrač na terenu, pa sam ga ostavio po strani u onome što slijedi.

3.1 Subjektivizam

Prema ovom stajalištu, smisao života varira od osobe do osobe, ovisno o nečijim promjenjivim mentalnim stanjima. Uobičajeni slučajevi su gledišta da je nečiji život smisleniji, što više postigne ono što se dogodi da se žestoko želi, više postiže visoko rangirane ciljeve ili više radi ono za što vjeruje da je zaista važno (Trisel 2002; Hooker 2008; Alexis 2011). U posljednje vrijeme jedan je utjecajni subjektivist tvrdio da je relevantno mentalno stanje brižno ili voljeno, tako da je život smislen upravo u onoj mjeri u kojoj se netko brine ili voli nešto (Frankfurt 1982, 2002, 2004).

Subjektivizam bio dominantan za više od 20 -og stoljeća, kada pragmatizam, pozitivizam, egzistencijalizma, noncognitivism i Humeanism bili vrlo utjecajni (James 1900, Ayer 1947, Sartre 1948; Barnes 1967; Taylor 1970, Hare 1972, Williams 1976, Klemke 1981). Međutim, u posljednjoj četvrtini 20. -og stoljeća, „reflektirajući ravnoteža” je postao široko prihvaćen argumentirane postupak, pri čemu se više kontroverznih normativni zahtjevi opravdani na temelju sobom povlači i objašnjavanja manje kontroverzne normativne tvrdnje da ne dajem univerzalnog prihvaćanja. Takva metoda koristi se za obranu postojanja objektivne vrijednosti, a kao rezultat toga, subjektivizam o značenju izgubio je svoju dominaciju.

Oni koji se i dalje drže subjektivizma često sumnjaju u pokušaje opravdanja uvjerenja o objektivnoj vrijednosti (npr. Frankfurt 2002, 250; Trisel 2002, 73, 79, 2004, 378–79). Teoretičari su prije svega pomaknuti da prihvate subjektivizam, jer su alternative neugodne; sigurni su da vrijednost općenito i posebno značenje postoji, ali ne vide kako se to može utemeljiti u nečemu neovisnom od uma, bilo da je riječ o prirodnom, neprirodnom ili nadnaravnom. Suprotno tim mogućnostima, čini se da je jednostavno objasniti ono što ima smisla u smislu onoga što ljudi smatraju smisljenim ili onoga što ljudi žele od života. Široke meta-etičke rasprave u epistemologiji, metafizici i filozofiji jezika potrebne su za rješavanje ovog razloga za subjektivizam.

Postoje još dva, više ograničena argumentacija za subjektivizam. Jedan je da je subjektivizam vjerodostojan jer je razumno misliti da je smisleni život autentičan (Frankfurt 1982). Ako je čovjekov život značajan ukoliko je vjerna sebi ili svojoj najdubljoj prirodi, onda imamo neki razlog da vjerujemo da je značenje jednostavno funkcija zadovoljavanja određenih želja koje ima pojedinac ili ostvarenja određenih njezinih ciljeva. Drugi argument je da to značenje intuitivno dolazi od gubitka sebe, tj. Od apsorpcije u aktivnosti ili iskustvu (Frankfurt 1982). Rad koji koncentrira um i odnose koji su zaokupljeni čini se središnjim za značenje i to zbog subjektivnog elementa koji je uključen, odnosno zbog koncentracije i zanosa.

Međutim, kritičari tvrde da su oba ova argumenta osjetljiva na zajednički prigovor: oni zanemaruju ulogu objektivne vrijednosti i u realizaciji sebe i u gubitku sebe (Taylor 1992, esp. Pogl. 4). Jedno zapravo nije vjerno sebi ako jedni namjerno naštete drugima (Dahl 1987, 12), uspješno održavaju 3,732 dlake na glavi (Taylor 1992, 36), ili, dobro, pojedu vlastiti izmet (Wielenberg 2005, 22), i čovjek također ne gubi na značen način ako se tim aktivnostima prožima. Čini se da postoje određene radnje, odnosi, stanja i iskustva na koja bi se čovjek trebao koncentrirati ili biti zaokupljen njima, ako ima smisla.

Tako kaže objektivistički, ali mnogi subjektivisti također osjećaju potez točke. Na paralelne odgovore u literaturi o blagostanju subjektivisti često odgovaraju tvrdnjom da nitko ili vrlo malo pojedinaca ne bi želio raditi tako intuitivno trivijalne stvari, barem nakon određenog idealiziranog procesa razmišljanja (npr. Griffin 1981). Možda je više obećavajući pokušaj prizemljanja vrijednosti ne u odgovorima pojedinog procjenitelja, već u odgovorima određene grupe (Brogaard i Smith 2005; Wong 2008). Bi li takav intersubjektivni potez izbjegao kontrakse primjere? Ako je tako, bi li to bilo vjerojatnije od objektivne teorije?

3.2 Objektivizam

Objektivni prirodnjaci vjeruju da značenje tvori (barem dijelom) nešto fizički neovisno o umu o čemu možemo imati ispravna ili netočna uvjerenja. Po ovom mišljenju, zadobivanje smisla nekog promjenljivog stava nije dovoljno za značenje. Umjesto toga, postoje određeni inherentno vrijedni ili konačno vrijedni uvjeti koji nekome daju značenje, ni samo zato što su željeni, izabrani ili se vjeruje da imaju smisla, niti zato što su nekako utemeljeni u Bogu.

Moral i kreativnost su široko rasprostranjeni slučajevi radnji koje životu daju značenje, a podrezivanje noktiju i jedenje snijega (i ostali suprotni primjeri subjektivizmu gore) nisu. Smatra se da je objektivizam najbolje objašnjenje za takve vrste presuda: prve su radnje koje imaju smisla bez obzira na to da li ih bilo koji proizvoljni agent (bilo da je riječ o pojedincu, njenom društvu, ili čak o Bogu) procijenio kao da ima smisla ili nastoji sudjelovati u njima, dok posljednje radnje jednostavno nemaju značaj i ne mogu ih dobiti ako netko vjeruje da ih imaju ili se u njih upuštaju. Da bi stekao smisao u nečijem životu, treba slijediti prve radnje i izbjegavati druge. Naravno, ovdje su opet relevantne metaetičke rasprave o prirodi vrijednosti.

"Čisti" objektivistički smatra da biti objekt mentalnih stanja osobe ne igra ulogu u tome da život te osobe ima smisla. Relativno malo objektivista je čisto, tako konstruirano. Odnosno, velika većina njih vjeruje da je život smisleniji ne samo zbog objektivnih čimbenika, već dijelom i zbog subjektivnih kao što su spoznaja, privrženost i emocija. Najčešći je hibridni prikaz koji je snimljen pitomim sloganom Susan Wolf: "Značenje nastaje kada subjektivna privlačnost ispuni objektivnu privlačnost" (Wolf 1997a, 211; vidi također Hepburn 1965; Kekes 1986, 2000; Wiggins 1988; Wolf 1997b, 2002, 2010; Dworkin 2000, ch. 6; Raz 2001, ch. 1; Schmidtz 2001; Starkey 2006; Mintoff 2008). Ova teorija podrazumijeva da nikakvo značenje nečijem životu ako osoba vjeruje u to ne zadovoljava,ili mu je stalo do projekta koji ne vrijedi ili ako se upusti u vrijedan projekt, ali ne ocijeni ga važnim, udovoljava mu, brine o njemu ili se na neki drugi način identificira s njim. Različite verzije ove teorije imat će različite izvještaje o odgovarajućim mentalnim stanjima i o vrijednosti.

Čisti objektivisti negiraju da subjektivna privlačnost igra bilo kakvu konstitutivnu ulogu u davanju smisla životu. Na primjer, utilitaristi u smislu značenja (nasuprot moralu) čisti su objektivisti, jer tvrde da određene radnje daju smisao životu bez obzira na reaktorovu reakciju na njih. Prema ovom mišljenju, što više koristi drugima, smisleniji je život, bez obzira na to uživa li tko u tome što ima koristi, vjeruje da im treba pružiti pomoć itd. (Singer 1993, ch. 12, 1995, chs. 10–11; Singer 1996, pogl. 4). Na sredini između čistog objektivizma i hibridne teorije je stajalište da bi određeni prijedloški stavovi prema konačno dobrim aktivnostima poboljšali smisao života bez potrebe za tim (Audi 2005, 344). Na primjer,da li bi Majka Tereza kojoj dosadilo njezino veliko dobrotvorno djelo zbog toga imala značajnu egzistenciju, čak i ako bi imala još značajnije postojanje ako bi je uzbuđivala?

Bilo je nekoliko pokušaja da se teoretski zabilježe svi zajednički objektivno privlačni, sami po sebi vrijedni ili konačno vrijedni uvjeti ako imaju značenje. Neki vjeruju da ih se sve može zarobiti kao kreativne radnje (Taylor 1987), dok drugi tvrde da su ispoljeni ispravnost ili vrlina i možda uključuju i nagradu proporcionalnu moralu (Kant 1791, st. 2; usp. Pogge 1997). Međutim, većina objektivista smatra da su te estetske i etičke teorije preuske, čak i ako je moralni život neophodan za smislenu (Landau 2011). Čini se da većina na terenu ne samo da kreativnost i moral nisu nezavisni izvori smisla, već i da pored njih postoje i drugi izvori. Za samo nekoliko primjera razmislite o intelektualnom otkriću,odgoj djece s ljubavlju, sviranje glazbe i razvijanje vrhunskih atletskih sposobnosti.

Dakle, u literaturi se nalaze različita načela koja imaju za cilj uhvatiti sve te i druge (prividne) objektivne osnove smisla. Može se čitati perfekcionistička tradicija kao promicanje objektivnih teorija o značaju postojanja, čak i ako njihovi zagovornici često ne koriste suvremenu terminologiju da bi to izrazili. Razmotrite Aristotelov račun dobrog života ljudskog bića kao onog koji ispunjava njegovu prirodnu svrhu, racionalno, Marxovu viziju izrazito ljudske povijesti koju karakterizira manje otuđenosti i više autonomije, kulture i zajednice i Nietzscheov ideal bića s nadmoćnim stupanj snage, kreativnosti i složenosti.

U novije vrijeme neki su tvrdili da su objektivno smisleni uvjeti upravo oni koji uključuju: prekoračenje granica jastva da bi se povezali s organskim jedinstvom (Nozick 1981, ch. 6, 1989, chs. 15-16); ostvarenje ljudske izvrsnosti u sebi (Bond 1983, chs. 6, 8); maksimalno promovirati nehedonističke proizvode kao što su prijateljstvo, ljepota i znanje (Railton 1984); provođenje ili promicanje racionalne prirode na izvanredne načine (Hurka 1993; Smith 1997, 179-221; Gewirth 1998, ch. 5); znatno poboljšavajući kvalitetu života ljudi i životinja (Singer 1993, ch. 12, 1995, chs. 10-11; Singer 1996, pogl. 4); prevladavanje izazova za koje se prepozna da su važni u nečijoj fazi povijesti (Dworkin 2000, pogl. 6); koji predstavljaju korisno iskustvo u životu agenta ili u životu drugih osoba na koje agent utječe (Audi 2005);postizanje napretka koji se u načelu nikada ne mogu u potpunosti ostvariti jer se nečije znanje o njima mijenja kako im se netko približava (Levy 2005); ostvarenje transcendentnih ciljeva koji su dugotrajni i široki po mjeri (Mintoff 2008); ili usmjeravanje inteligencije prema temeljnim uvjetima ljudskog života (Metz 2013).

Jedan veliki test ovih teorija je da li oni obuhvaćaju sva iskustva, stanja, odnose i radnje koji intuitivno čine život smislenim. Što je više primjera naoko smislenih uvjeta da neki princip nema smisla, to je i manje opravdan princip. Na terenu još uvijek ne postoji konvergencija ni po jednom principu ili čak grupiranju koja bi u dovoljnoj mjeri uvjerljivom prosuđivala smisao o značenju. Neki uistinu smatraju da je potraga za takvim principom besmislena (Wolf 1997b, 12–13; Kekes 2000; Schmidtz 2001). Jesu li ovi pluralisti ispravni ili polje ima dobre šanse otkriti jedinstveno, osnovno svojstvo koje utemeljuje sve konkretne načine dobivanja smisla u životu?

Drugi važan način kritiziranja ovih teorija je sveobuhvatniji: uz sve što je do sada rečeno, objektivne su teorije agregirane ili aditivne, a objektivno se život smanjuje na „spremnik“smislenih uvjeta (Brännmark 2003, 330). Kao što je slučaj s porastom gledišta „organskog jedinstva“u kontekstu rasprava o unutarnjoj vrijednosti, postaje uobičajeno misliti da život u cjelini (ili barem dugački dijelovi toga) može bitno utjecati na njegovo značenje osim količine značenja u svojim dijelovima.

Na primjer, život koji ima puno blagotvornih i na drugi način intuitivno uvjetovanih značenja, ali koji se također izuzetno ponavlja (à la film Groundhog Day) manje je od maksimalno značajnog (Taylor 1987). Nadalje, život koji ne samo da izbjegava ponavljanje, već i završava znatnom količinom smislenih dijelova, ima ukupno više značenja od onog koji ima istu količinu smislenih dijelova, ali završava s nekoliko ili nijednog od njih (Kamm 2003, 210–14). A život u kojem njegovi besmisleni dijelovi uzrokuju da se njegovi značajni dijelovi nastaju procesom osobnog rasta čini se smislenim zbog tog uzročno-posljedičnog uzoraka ili kao „dobra životna priča“(Velleman 1991; Fischer 2005).

U literaturi su prisutne i ekstremne verzije holizma. Na primjer, neki tvrde da je jedini nositelj konačne vrijednosti život u cjelini, što podrazumijeva da strogo govoreći ne postoje dijelovi ili segmenti života koji sami po sebi mogu imati smisla (Tabensky 2003; Levinson 2004). Za drugi primjer, neki prihvaćaju da i dijelovi života i život u cjelini mogu biti neovisni nosioci značenja, ali smatraju da potonji ima nešto poput leksičkog prioriteta u odnosu na prvoga kad je u pitanju čemu težiti ili na neki drugi način nagraditi (Blumenfeld 2009).

Koji su krajnji nositelji značenja? Koji su svi fundamentalno različiti načini (ako postoje) da holizam može utjecati na značenje? Jesu li sve funkcija narativnosti, životnih priča i umjetničkog samoizražavanja (prema Kauppinenu 2012) ili postoje holistički aspekti smisla života koji nisu stvar takvih književnih koncepcija? Koliku važnost im treba pridavati agent koji traži smisao u svom životu?

4. Nihilizam

Do sada sam se obraćao teorijskim prikazima za koje je prirodno shvaćeno da govore o onome što daje smisao životu, a koji očito pretpostavlja da su neki životi zapravo smisleni. Međutim, postoje nihilističke perspektive koje dovode u pitanje ovu pretpostavku. Prema nihilizmu (ili pesimizmu), ono što bi život imalo smisla ili ne može dobiti ili u stvari jednostavno nikada ne čini.

Jedno izravno obrazloženje nihilizma je kombinacija natprirodnosti oko toga što život čini smislenim, ateizma o tome da li Bog postoji. Ako vjerujete da su Bogu ili duši potrebni za smisao u životu, a ako vjerujete da to ne postoji, onda ste nihilist, netko koji negira da život ima smisla. Albert Camus poznat je po tome što izražava takvu perspektivu, sugerirajući da nedostatak zagrobnog života i racionalni, božansko uređeni svemir potkopava mogućnost smisla (Camus 1955; usp. Ecclesiastes).

Zanimljivo je da se najčešća obrazloženja nihilizma ovih dana ne sviđaju nadnaravizmu. Ideja koju dijele mnogi suvremeni nihilisti jest da postoji nešto svojstveno ljudskom stanju što sprečava stvaranje smisla, čak i odobravanje postojanja Boga. Na primjer, neki nihilisti tvrde da Schopenhauerian tvrdi da našem životu nema smisla, jer smo uvijek nezadovoljni; ili nismo još dobili ono što tražimo, ili smo ga dobili i dosadno je (Martin 1993). Kritičari često odgovaraju da barem jedan broj ljudskih života ima potrebnu zadovoljštinu potrebnu za značenje, pretpostavljajući da je neki (Blackburn 2001, 74–77).

Drugi nihilisti tvrde da bi život bio besmislen kada ne bi postojala invazijska moralna pravila koja bi se mogla potpuno opravdati - svijet bi bio besmislen kada bi, (navodno) Dostojevski, "sve bilo dopušteno" - i da takva pravila ne mogu postojati za osobe koje uvijek može razumno dovoditi u pitanje datu tvrdnju (Murphy 1982, pogl. 1). Dok se jedan broj filozofa slaže da je za smislenost života potreban univerzalno obvezujući i zagarantirani moral (Kant 1791; Tännsjö 1988; Jacquette 2001, ch. 1; Cottingham 2003, 2005, ch. 3), neki to ne čine (Margolis 1990; Ellin 1995, 325–27). Nadalje, suvremeni racionalistički i realistički rad metaetike doveo je mnoge do vjerovanja da takav moralni sustav postoji.

U posljednjih 10 godina pojavile su se neke zanimljive nove obrane nihilizma koje zaslužuju pažljivo razmatranje. Prema jednom obrazloženju, kako bi nam životi bili bitni, moramo biti u stanju dodati svijetu vrijednost, što mi nismo jer je vrijednost svijeta već beskonačna (Smith 2003). Ključno stajalište za ovo gledište je da svako malo prostora-vremena (ili barem zvijezde u fizičkom svemiru) ima neku pozitivnu vrijednost, da se te vrijednosti mogu zbrajati i da je taj prostor beskonačan. Ako fizički svijet trenutno sadrži beskonačni stupanj vrijednosti, ništa što radimo ne može značiti razliku u smislu značenja, jer beskonačnost plus bilo koji iznos vrijednosti mora biti beskonačnost.

Jedan od načina da se dovede u pitanje ovaj argument je sugerirati da čak i ako se ne može dodati vrijednosti svemira, što znači da se vjerovatno dobiva samo time što je izvor vrijednosti. Uzmite u obzir da neko ne želi samo da se nečije dijete odgaja s ljubavlju, već želi biti ono koje vodi ljubav svog djeteta. A ta želja ostaje čak i znajući da bi drugi u nečijoj odsutnosti odgajali nečije dijete tako da nečija djela ne povećavaju dobrotu svemira u odnosu na ono što bi imalo bez njih. Slične primjedbe mogu se primijeniti u općenitijim slučajevima značenja (za dodatnu i tehničku raspravu o tome uključuje li beskonačni svemir nihilizam, vidjeti Almeida 2010; Vohánka i Vohánková nd).

Drugi svježi argument nihilizma proizlazi iz određenih obrana antinatalizma, mišljenja da je nemoralno stvarati nove ljude jer bi im to nanijelo štetu. Sada postoje razna utemeljenja antinatalizma, ali najrelevantnije za rasprave o tome ima li život smisla vjerojatno je sljedeći argument Davida Benatara (2006, 18–59). Prema njegovom mišljenju, bolovi postojećih (npr. Bolovi) stvarni su nedostaci u odnosu na ne postojeći, dok roba postojećih (užitci) nisu stvarne prednosti u odnosu na ne postojeće, jer u potonjem stanju nikoga ne treba uskraćivati od njih. Ako doista stanje nepostojeće nije ništa gore od doživljavanja prednosti postojanja, tada, budući da postojano uvijek donosi štetu nakon svog postojanja, postojeće je uvijek neto šteta u odnosu na ne postojeće. Iako se u prvom redu ovaj argument tiče roba poput užitaka, čini se da je to uopšteno generirati na neiskusne dobare, uključujući i smisle u životu.

Kritike Benatara koje obećavaju rezati najdublje su one koje dovode u pitanje njegovo obrazloženje gornjih prosudbi dobrog i lošeg. Tvrdi da ove procjene najbolje objašnjavaju, npr. Zašto bi bilo pogrešno stvoriti nekoga za koga se zna da bi trpio mukotrpno postojanje i zašto ne bi bilo pogrešno da ne stvori nekoga za koga znamo da bi uživao u divnom postojanju, Prvo bi bilo pogrešno, a drugo ne bi bilo pogrešno, za Benatara, jer nijedna bol u nepostojanju nije bolja od boli u postojanju i zato što nijedan užitak u nepostojanju nije gori od užitka u postojanju. Kritičari obično daju presude o pogrešnosti, ali daju objašnjenja koja se ne pozivaju na Benatarove prosudbe dobra i zla koje očito vode u antinatalizam (npr. Boonin 2012; Weinberg 2012).

Ovo se istraživanje završava raspravom o najpoznatijem obrazloženju nihilizma, naime, pozivu Thomasa Nagela (1986.) o vanjskom stajalištu koje navodno otkriva da su naši životi nevažni (vidjeti također Hanfling 1987, 22–24; Benatar 2006, 60–92 usp. Dworkin 2000, pogl. 6). Prema Nagelu, svijet smo sposobni shvatiti iz različitih stajališta koja su unutarnja ili vanjska. Najprirodnija perspektiva bila bi želja određenog ljudskog bića u datom trenutku, pri čemu će nešto manje unutarnja perspektiva biti nečiji interes tijekom života, a još manje unutarnja perspektiva interes nečije obitelji ili zajednice. Nasuprot tome, najeksterističnija perspektiva, obuhvatajući stajalište krajnje neovisno o nečijoj posebnosti, bilo bi korištenje Henryja Sidgwickova izraza,"gledište svemira", odnosno stajalište koje razmatra interese svih živih bića u svakom trenutku i na svim mjestima. Kad se zauzme ovo vanjsko stajalište i pogleda nečiji konačni - pa čak i izravni neugodan utjecaj na svijet, čini se da nečiji život nije bitan. Ono što u određenom društvu na Zemlji radi tijekom oko 75 godina jednostavno ne znači puno, ako se uzmu u obzir milijarde godina i vjerovatno bilijuni bića koja su dio prostora-vremena. Ono što u određenom društvu na Zemlji radi tijekom oko 75 godina jednostavno ne znači puno, ako se uzmu u obzir milijarde godina i vjerovatno bilijuni bića koja su dio prostora-vremena. Ono što u određenom društvu na Zemlji radi tijekom oko 75 godina jednostavno ne znači puno, ako se uzmu u obzir milijarde godina i vjerovatno bilijuni bića koja su dio prostora-vremena.

Vrlo malo njih prihvaća autoritet (većine) vanjskog stajališta (Ellin 1995, 316–17; Blackburn 2001, 79–80; Schmidtz 2001) ili implikacije za koje Nagel vjeruje da imaju značenje naših života (Quinn 2000, 65- 66; Singer 1993, 333–34; Wolf 1997b, 19–21). Međutim, polje bi moglo upotrijebiti puno više rasprave o ovom obrazloženju s obzirom na njegovu ustrajnost u ljudskoj misli. Vjerojatno je, s Nagelom, misliti da je dio onoga što je osoba biti u stanju zauzeti vanjsko stajalište. Međutim, što je točno stajalište? Moramo li uvijek zauzeti jedno ili drugo stajalište ili je moguće uopće ne zauzeti jedno stajalište? Postoji li pouzdan način da se utvrdi koje je stajalište normativno više autoritativno od ostalih? Na ova i druga pitanja postavljena u ovom istraživanju još uvijek nedostaju uvjerljivi odgovori,još jedno poštovanje u kojem polje životnog smisla opipljivo otvara znatan doprinos.

Bibliografija

Citirani radovi

  • Affolter, J., 2007, "Ljudska priroda kao Božja svrha", Religijske studije, 43: 443–55.
  • Alexis., A., 2011, Značenje života: Moderni sekularni odgovor na starosno temeljno pitanje, Platforma za neovisno izdavanje CreateSpace.
  • Almeida, M., 2010, „Dva izazova moralnom nihilizmu“, Monist, 93: 96–105.
  • Audi, R., 2005, "Intrinzična vrijednost i smislen život", Filozofski radovi, 34: 331–55.
  • Ayer, AJ, 1947, "Tvrdnje filozofije", repr. u Značenju života, drugo izd., ED Klemke (ur.), New York: Oxford University Press, 2000: 219–32.
  • Baier, K., 1957, "Značenje života", repr. u Značenju života, drugo izd., ED Klemke (ur.), New York: Oxford University Press, 2000: 101–32.
  • –––, 1997, Problemi života i smrti: Humanistička perspektiva, Amherst: Prometejeve knjige.
  • Barnes, H., 1967, Egzistencijalistička etika, New York: Alfred A. Knopf.
  • Belshaw, C., 2005, 10 dobrih pitanja o životu i smrti, Malden, MA: Blackwell.
  • Benatar, D., 2006, Bolje da nikad nije bilo: šteta od postojanja, New York: Oxford University Press.
  • Blackburn, S., 2001, Biti dobar, New York: Oxford University Press.
  • Blumenfeld, D., 2009, "Život iznova", Filozofija i fenomenološka istraživanja, 79: 357–86.
  • Bond, EJ, 1983., Razlog i vrijednost, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Boonin, D., 2012., „Bolje biti“, Južnoafrički časopis za filozofiju, 31: 10–25.
  • Bortolotti, L., 2010, „Agencija, produženje života i značenje života“, The Monist, 92: 38–56.
  • Bortolotti, L. i Nagasawa, Y., 2009., "Besmrtnost bez dosade", Ratio, 22: 261–77.
  • Brännmark, J., 2003., "Vodeći životi", Filozofski radovi, 32: 321–43.
  • Britton, K., 1969, Filozofija i značenje života, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brogaard, B. i Smith, B., 2005, „Na sreću, odgovornost i smisao života“, Filozofski radovi, 34: 443–58.
  • Brown, D., 1971, „Procesna filozofija i pitanje značenja života“, Religijske studije, 7: 13–29.
  • Camus, A., 1955, Mit o Sizifu, J. O'Brian (tr.), London: H. Hamilton.
  • Chappell, T., 2009, „Beskonačnost se nastavlja na suđenje: mora li besmrtnost biti besmislena?“, Europski časopis za filozofiju, 17: 30–44.
  • Cooper, D., 2005., "Život i značenje", Ratio, 18: 125–37.
  • Cottingham, J., 2003, O značenju života, London: Routledge.
  • –––, 2005., Duhovna dimenzija: Religija, filozofija i ljudska vrijednost, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Craig, W., 1994., "Apsurdnost života bez Boga", repr. u Značenju života, drugo izd., ED Klemke (ur.), New York: Oxford University Press, 2000: 40–56.
  • Dahl, N., 1987, "Moral i smisao života", Kanadski časopis za filozofiju, 17: 1–22.
  • Darwall, S., 1983., Nepristrani razlog, Ithaca: Cornell University Press.
  • Davis, W., 1986, "Stvaranje značenja", Filozofija danas, 30: 151–67.
  • –––, 1987, „Značenje života“, Metafilozofija, 18: 288–305.
  • Dworkin, R., 2000, Sovereign Virtue, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Edwards, P., 1972, „Zašto“, u Enciklopediji filozofije, svesci 7–8, P. Edwards (ur.), New York: Macmillan Publishing Company: 296–302.
  • Ellin, J., 1995. Moral i smisao života, Ft. Vrijedno, TX: Harcourt Brace.
  • Feinberg, J., 1980, "Apsurdno samoispunjenje", repr. u Slobodi i ispunjenosti: Filozofski eseji, Princeton: Princeton University Press, 1992: 297–330.
  • Fischer, JM, 1994., „Zašto besmrtnost nije tako loša“, Međunarodni časopis za filozofske studije, 2: 257–70.
  • –––, 2005., „Slobodna volja, smrt i besmrtnost: uloga naracije“, Filozofski radovi, 34: 379–403.
  • Flanagan, O., 1996, Samoizražavanje: um, moral i značenje života, New York: University of Oxford.
  • Frankfurt, H., 1982., Važnost onoga što nas brine, Synthese, 53: 257–72.
  • –––, 2002, „Odgovor Susan Wolf“, u agenciji Contours of Agency: Eseji o temama Harryja Frankfurta, S. Bussa i L. Overtona (ur.), Cambridge, MA: The MIT Press: 245–52.
  • –––, 2004., Razlozi ljubavi, Princeton: Princeton University Press.
  • Gewirth, A., 1998, Samoispunjenje, Princeton: Princeton University Press.
  • Goetz, S., 2012, Svrha života: Teistička perspektiva, New York: Kontinuum.
  • Gordon, J., 1983., "Je li postojanje Boga relevantno za značenje života?" Moderni školski čovjek, 60: 227–46.
  • Griffin, J., 1981, „O životu bitnih vrijednosti“, Dijalektika i humanizam, 8: 51–62.
  • Haber, J., 1997, "Slučajnost i smisao života", Filozofski spisi, 5: 32–44.
  • Hanfling, O., 1987., Traga za značenjem, New York: Basil Blackwell Inc.
  • Hare, RM, 1957, "Ništa bitno", repr. u Applications of Moral Philosophy, London: Macmillan, 1972: 32–47.
  • Hartshorne, C., 1984., "Bog i značenje života", Sveučilište u Bostonu, Filozofija i religija, svezak 6: O prirodi, L. Rouner (ur.), Notre Dame: University of Notre Dame Press: 154– 68.
  • –––, 1996, „Značenje života“, Procesne studije, 25: 10–18.
  • Hepburn, R., 1965, „Pitanja o smislu života“, repr. u Značenju života, drugo izd., ED Klemke (ur.), New York: Oxford University Press, 2000: 261–76.
  • Hooker, B., 2008, "Značenje života: subjektivizam, objektivizam i božanska potpora", u Moralni život: Eseji u čast Johna Cottinghama, N. Athanassoulis i S. Vice (ur.), New York: Palgrave Macmillan: 184–200.
  • Hurka, T., 1993, Perfectionism, New York: Oxford University Press.
  • Jacquette, D., 2001, Six Philosophical Appetizers, Boston: McGraw-Hill.
  • James, L., 2005, „Postignuće i smislenost života“, Filozofski radovi, 34: 429–42.
  • –––, 2009., „Oblik i smisla života“, u filozofiji i sreći, L. Bortolotti (ur.), New York: Palgrave Macmillan: 54–67.
  • James, W., 1900., "Što čini život značajnim?", U Nekoj od životnih ideja, New York: Henry Holt i tvrtka: 49–94.
  • Kamm, FM, 2003, "Spašavanje Ivana Ilycha: Kako živimo i kako umiremo", etika, 113: 202–33.
  • Kant, I., 1791., Kritika presude.
  • Kass, L., 2001, "L'Chaim i njegove granice: zašto ne besmrtnost?", Prve stvari, 113: 17–24.
  • Kauppinen, A., 2012, "Značenje i vrijeme", Filozofija i fenomenološka istraživanja, 82: 345–77.
  • Kekes, J., 1986, "Informirana volja i smisao života", Filozofija i fenomenološka istraživanja, 47: 75–90.
  • –––, 2000, „Značenje života“, u Filozofskom studiju na zapadu, svezak 24; Život i smrt: Metafizika i etika, P. French i H. Wettstein (ur.), Malden, MA: Blackwell Publishers: 17–34.
  • Klemke, ED, 1981, „Živjeti bez naklonosti“, u značenju života, ED Klemke (ur.), New York: University of Oxford.
  • Landau, I., 2011, „Nemoral i značenje života“, časopis za istraživanje vrijednosti, 45: 309–17.
  • Lenman, J., 1995, "Besmrtnost: pismo", Cogito, 9: 164–69.
  • Levine, M., 1987., "Kakve veze smrt ima sa smislom života?" Religijske studije, 23: 457–65.
  • Levinson, J., 2004., "Intrinzična vrijednost i pojam života", časopis za estetiku i umjetničku kritiku, 62: 319–29.
  • Levy, N., 2005, "Pomicanje i značenje života", Ratio, 18: 176–89.
  • Margolis, J., 1990, "Moralni realizam i smisao života", Filozofski forum, 22: 19–48.
  • Markus, A., 2003, "Procjena pogleda na život, subjektivna veza?", Religijske studije, 39: 125–43.
  • Martin, R., 1993, "Brzi automobil i dobra žena", u Iskustvu filozofije, drugo izd., D. Kolak i R. Martin (ur.), Belmont, Kalifornija: Wadsworth Publishing Company: 589–95.
  • Mawson, T., 2010, „Izvori nezadovoljstva odgovorima na pitanje o smislu života“, Europski časopis za filozofiju religije, 2: 19–41.
  • Metz, T., 2012, "Smisleno i korisno: rasvjetljavanje odnosa", Filozofski forum, 43: 435–48.
  • –––, 2013., Značenje u životu: analitička studija, Oxford: Oxford University Press.
  • Mintoff, J., 2008, "Transcendirajući apsurd", Omjer, 21: 64–84.
  • Moreland, JP, 1987., Skaliranje sekularnog grada: obrana kršćanstva, Grand Rapids: Kuća knjiga Baker.
  • Morris, T., 1992, Osjećaj svega: Pascal i smisao života, Grand Rapids: Willliam B. Eerdmans Publishing Company.
  • Munitz, M., 1986., Kozmičko razumijevanje, Princeton: Princeton University Press.
  • Murphy, J., 1982, Evolucija, moral i značenje života, Totowa: Rowman i Littlefield.
  • Nagel, T., 1970, "Apsurd", časopis za filozofiju, 68: 716–27.
  • –––, 1986, Pogled iz Nigdje, New York: Oxford University Press.
  • Nielsen, K., 1964, „Lingvistička filozofija i značenje života“, rev. ed. u The Meaning of Life, ED Klemke (ur.), New York: Oxford University Press, 1981: 177–204.
  • Nozick, R., 1974., Anarhija, država i utopija, New York: Osnovne knjige.
  • –––, 1981., Philosophical Explanations, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1989., The Examined Life, New York: Simon i Schuster.
  • Nussbaum, M., 1989., "Smrtni besmrtnici: Lucretius o smrti i glas prirode", Filozofija i fenomenološka istraživanja, 50: 303–51.
  • Oakley, T., 2010, "Pitanje je besmislenost", The Monist, 93: 106–22.
  • Perrett, R., 1986., "Što se tiče besmrtnosti", Religijske studije, 22: 219–33.
  • Pogge, T., 1997, „Kant o kraju i značenju života“, pri povratku povijesti etike: eseji za John Rawls, A. Reath i sur. (ur.), New York: Cambridge University Press: 361–87.
  • Quigley, M. i Harris, J., 2009., "Besmrtna sreća", u filozofiji i sreći, L. Bortolotti (ur.), New York: Palgrave Macmillan: 68–81.
  • Quinn, P., 2000, „Kako kršćanstvo osigurava životna značenja“, u Značenju života u svjetskim religijama, J. Runzo i N. Martin (ur.), Oxford: Oneworld Publications: 53–68.
  • Railton, P., 1984, „Otuđenje, konsekvencijalnost i zahtjevi morala“, repr. u Consequencionizam i njegovi kritičari, S. Scheffler (ur.), New York: Oxford University Press, 1988: 93–133.
  • Raz, J., 2001, Vrijednost, poštovanje i prilog, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sartre, J.-P., 1948., Egzistencijalizam je humanizam, P. Mairet (tr.), London: Methuen & Co.
  • Schmidtz, D., 2001, "Značenja života", Sveučilište u Bostonu, Filozofija i religija, svezak 22; Ako bih trebao umrijeti: život, smrt i besmrtnost, L. Rouner (ur.), Notre Dame: Sveučilište Notre Dame Press: 170–88.
  • Seachris, J., 2009, "Značenje života kao narativa: Novi prijedlog za tumačenje filozofskog" primarnog "pitanja", Philo, 12: 5–23.
  • Singer, I., 1996, Značenje u životu, svezak 1: Stvaranje vrijednosti, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
  • Singer, P., 1993., Praktična etika, drugo izdanje, New York: Cambridge University Press.
  • –––, 1995, kako ćemo živjeti? Amherst, MA: Prometejeve knjige.
  • Smith, Q., 1997, Etička i religijska misao u analitičkoj filozofiji jezika, New Haven: Yale University Press.
  • –––, 2003, „Moralni realizam i beskonačni moralni nihilizam u prostornom vremenu“, u vremenu i etici: eseji na raskrižju, H. Dyke (ur.), Dordrecht: Kluwer Academic Publishers: 43–54.
  • Smuts, A., 2011, "Besmrtnost i značaj", Filozofija i književnost, 35: 134–49.
  • Starkey, C., 2006, "Značenje i utjecaj", Pluralist, 1: 88–103.
  • Swenson, D., 1949, "Dostojanstvo ljudskog života", repr. u Značenju života, drugo izd., ED Klemke (ur.), New York: Oxford University Press, 2000: 21–30.
  • Tabensky, P., 2003, "Paralele između življenja i slikanja", časopis o istraživanju vrijednosti, 37: 59–68.
  • Tännsjö, T., 1988, "Moralni značaj moralnog realizma", Južni časopis za filozofiju, 26: 247–61.
  • Taylor, C., 1989., Izvori jastva, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1992, Etika autentičnosti, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Taylor, R., 1970., Dobro i zlo, New York: Macmillan Publishing Co.
  • –––, 1987., „Značenje vremena i života“, Pregled metafizike, 40: 675–86.
  • Thomas, L., 2005, "Moral i smislen život", Filozofski radovi, 34: 405–27.
  • Thomson, G., 2003, O značenju života, South Melbourne: Wadsworth.
  • Tolstoj, L., 1884, Ispovijed.
  • Trisel, BA, 2002, „Uzaludnost i značenje životne rasprave“, Sorites, 70–84.
  • –––, 2004., „Ljudsko izumiranje i vrijednost naših napora“, Filozofski forum, 35: 371–91.
  • –––, 2012, „Namjenjeni i nenamjenski život“, Filozofski forum, 43: 395–403.
  • Velleman, JD, 1991., "Blagostanje i vrijeme", Pacifički filozofski kvartal, 72: 48–77.
  • Velleman, JD, 2005., „Povijest obitelji“, Filozofski radovi, 34: 357–78.
  • Walker, L., 1989, "Religija i značenje života i smrti", iz filozofije: Potraga za istinom, L. Pojman (ur.), Belmont, Kalifornija: Wadsworth Publishing Co: 167–71.
  • Weinberg, R., 2012, „Jesu li djeca uvijek kriva?“, Južnoafrički časopis za filozofiju, 31: 26–37.
  • Wielenberg, E., 2005., Vrijednost i vrlina u svemiru bez boga, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wiggins, D., 1988., "Istina, izum i smisao života", rev. ed. u Eseji o moralnom realizmu, G. Sayre-McCord (ur.), Ithaca: Cornell University Press: 127-65.
  • Williams, B., 1973, „Slučaj Makropulos: Razmišljanje o Tediju besmrtnosti“, u Problemi sebstva, Cambridge: Cambridge University Press: 82–100.
  • –––, 1976., „Osobe, karakter i moral“, u Identiteti osoba, AO Rorty (ur.), Berkeley: University of California Press: 197–216.
  • Williams, G., 1999, "Kant i pitanje značenja", Filozofski forum, 30: 115–31.
  • Wisnewski, JJ, 2005., "Je li besmrtni život vrijedan življenja?", Međunarodni časopis za filozofiju religije, 58: 27–36.
  • Wohlgennant, R., 1981., "Je li pitanje o smislu života imalo značenja?" Repr. u Životu i značenju: A Reader, O. Hanfling (ur.), Cambridge: Basic Blackwell Inc., 1987: 34–38.
  • Wolf, S., 1997a, „Sreća i značenje: dva aspekta dobrog života“, Socijalna filozofija i politika, 14: 207–25.
  • –––, 1997b, „Značajni životi u besmislenom svijetu“, Quaestiones Infinitae, svezak 19, Utrecht: Sveučilište Utrecht: 1–22.
  • –––, 2002, „Istina, dobro i dražesno: Izbjegavanje objektivnosti u Frankfurtu“, u Agenciji konture: Eseji o temama Harryja Frankfurta, S. Bussa i L. Overtona (ur.), Cambridge, MA: MIT Press: 227–44.
  • –––, 2010, Značenje u životu i zašto je to bitno, Princeton: Princeton University Press.
  • Wollheim, R., 1984., Niti života, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Wong, W., 2008, "Značajnost i identiteti", Etička teorija i moralna praksa, 11: 123–48.

zbirke

  • Benatar, D. (ur.), 2004., Život, smrt i značenje, Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  • Cottingham, J. (ur.), 2007, Western Philosophy: An Anthology, Oxford: Blackwell: pt. 12.
  • Hanfling, O. (ur.), 1987., Život i značenje: Čitatelj, Cambridge: Basic Blackwell Inc.
  • Klemke, ED i Cahn, SM (ur.), 2007, Značenje života: čitatelj, 3. izd., New York: Oxford University Press.
  • Metz, T. (ur.), 2005., Posebno izdanje: Značenje u životu, Filozofski radovi, 34: 330–463.
  • Runzo, J. i Martin, N. (ur.), 2000, Značenje života u svjetskim religijama, Oxford: Oneworld Publications.
  • Sanders, S. i Cheney, D. (ur.), 1980, Značenje života: pitanja, odgovori i analize, Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, Inc.
  • Seachris, J. (ur.), 2012, Istraživanje značenja života: antologija i vodič, Oxford: Wiley-Blackwell.
  • Smith, Q. (ur.), 2010, Posebno izdanje: Značenje života, Monist, 93: 3–165.
  • Westphal, J. i Levenson, CA (ur.), 1993, Život i smrt, Indianapolis: Hackett.

Knjige za opću čitaonicu

  • Baggini, J., 2004, o čemu se radi ?: Filozofija i značenje života, London: Granta Books.
  • Belliotti, R., 2001, što je smisao života?, Amsterdam: Rodopi.
  • Belshaw, C., 2005, 10 dobrih pitanja o životu i smrti, Malden, MA: Blackwell.
  • Cottingham, J., 2003, O značenju života, London: Routledge.
  • Eagleton, T., 2007, Značenje života: vrlo kratak uvod, Oxford: Oxford University Press.
  • Ford, D., 2007, Potraga za značenjem: kratka povijest, Berkeley: University of California Press.
  • Martin, M., 2002, Ateizam, moral i značenje, Amherst, NY: Prometejske knjige.
  • Messerly, J., 2012, Značenje života: religijski, filozofski, transhumanistički i znanstveni pristupi, Seattle: Darwin i Hume Publishers.
  • Thomson, G., 2003, O značenju života, South Melbourne: Wadsworth.
  • Young, J., 2003., Smrt Božja i smisao života, New York: Routledge.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

  • Seachris, J., 2011, "Značenje života: analitička perspektiva", u Internet enciklopediji filozofije, J. Fieser i B. Dowden (ur.)
  • Vohánka, V. i Vohánková, P., n., "O nihilizmu vođenom veličinom svemira".