Lockeova Filozofija Znanosti

Sadržaj:

Lockeova Filozofija Znanosti
Lockeova Filozofija Znanosti

Video: Lockeova Filozofija Znanosti

Video: Lockeova Filozofija Znanosti
Video: Bura Znanja - Filozofija znanosti 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Lockeova filozofija znanosti

Prvo objavljeno pet srpnja 24, 2009; suštinska revizija pon. rujna 25, 2017

Locke je široko pozdravljao pružanje epistemološke osnove eksperimentalne znanosti svog doba, artikulirajući novi, vjerojatni oblik znanja koji mu odgovara. No iako je on u važnim pogledima posvećenik te nove znanosti, u njegovoj misli također postoje značajne napetosti. On stoji iza njegovih eksperimentalnih metoda, jer cilja raniju, spekulativnu ili racionalističku filozofiju, za metodologije i epistemološka očekivanja neprilagođena prirodnoj filozofiji. Također se često pojavljuje korpuskularna hipoteza nove znanosti, čije se snage i čestice minuta često istaknu u njegovom pokušaju razumijevanja zašto se ne možemo nadati demonstrativnoj sigurnosti u prirodne pojave. Ipak, metodologija nove znanosti razvijala se. Koliko je Locke putovao tom evolucijom,i koji su ga aspekti njegove misli spriječili da krene dalje? Što se tiče korpuskularne hipoteze, kakav je točno bio njegov stav prema njoj? Često govori o česticama i moćima kao da pripadaju ustaljenom znanju, a ipak, objašnjavajući nedostatke hipoteze, čini se da ih smatraju fatalnim. Ovaj će članak uglavnom naglasiti drugo od tih povezanih pitanja, iako su oba potaknula znanstvenu istragu i raspravu.iako su obojica potaknuli istraživačke istrage i rasprave.iako su obojica potaknuli istraživačke istrage i rasprave.

  • 1. Uvod
  • 2. Locke o znanju iz prirodne filozofije: scientia i ljudsko znanje

    • 2.1 Povijesni korijeni scientia
    • 2.2 Znanost u prirodnoj filozofiji i prepreke ljudskom postignuću
    • 2.3 Ljudsko znanje iz prirodne filozofije (osjetljivo znanje)
  • 3. Napetost u Lockeovoj misli i posljedična rasprava

    • 3.1 Napetost u Lockeovoj misli
    • 3.2 Ograničenja korpuskularne hipoteze
    • 3.3 Glavna stajališta u raspravi
  • 4. Locke i Newton

    • 4.1. Epistemologija i metodologija
    • 4.2 Ontologija
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Uvod

Dvije značajke Lockeovog intelektualnog krajolika najizraženije su za razumijevanje njegove filozofije znanosti, jedna koja se odnosi na metodologiju nove znanosti, a druga koja se odnosi na njezin sadržaj. Prvo, tada je novi metodološki pristup razumijevanju prirodnog svijeta, praćen dubokim pomacima u shvaćanjima indukcije i znanstvenih saznanja i u disciplinskim granicama. Lockeova reakcija uglavnom je progresivna. Impresioniran eksperimentalnim metodama i svjestan njihove slabe s aristotelovskim idealom, on definira različitu vrstu znanja koja je inferiornija od stvarnih znanstvenih saznanja, ali primjerena ljudskim osjetilnim sposobnostima. Pri tome on razvija epistemološku osnovu nove, eksperimentalne filozofije. Ipak, njegova reakcija ima i svoj konzervativni aspekt,onaj za koji neki smatraju da ga je ograničio zbog nove metodologije koja se razvija u znanosti. Kao ideal zadržava predodžbu da je znanstveno znanje demonstrativno i izvjesno, ideal koji dijeli s dvije glavne mete svoga Eseja, špekulativnim sustavima Aristotelijana i kartezijanaca.

Druga istaknuta značajka je dominantna znanstvena teorija njegova doba, korpuskularna hipoteza nove znanosti. Kao što je definirano za potrebe ovog članka, korpuskularna hipoteza (i) uzima vidljiva tijela koja će biti sastavljena od materijalnih čestica ili tjelesnih tijela, (ii) impuls (radnja površinskim udarom) uzima kao primarni, ako ne i jedini način komuniciranja kretanja i (iii) pokušava smanjiti kvalitete na razini promatrajućih tijela, poput boje, na primarna, to jest svojstvena svojstva čestica koje čine ta promatrana tijela. U onome što se može nazvati njegovom ortodoksnom verzijom ("čistim mehanizmom", kako ga naziva Ayers (1981, str. 212)), korpuskularna hipoteza ograničava ta svojstva na veličinu, oblik, broj i kretanje,i smatra da su sve ostale kvalitete i operacije eksplicitne u smislu ograničenog skupa svojstava. Pravoslavna inačica tako podrazumijeva odredbu kontaktnog djelovanja - ta tijela kauzalno djeluju samo lokalno, putem udara, tako da se onemogućava posredovano djelovanje na daljinu. (Iako brojni komentatori naizmjenično koriste izraze 'korpuskularna hipoteza' i 'mehanizam', razlikovanje ih ima određene prednosti. Na primjer, dopuštamo nam da klasificiramo Newtona kao korpuskularskog teoretičara neke pruge, i to bez uključivanja u raspravu o tome je li se pridržavao odredbe o kontaktnim akcijama. Ovdje date definicije uglavnom se slažu s onima iz unosa o Johnu Lockeu.) Plenističke i atomističke verzije korpuskularne hipoteze mogu se razlikovati. Plenistički teoretičari negiraju prazninu i tvrde plenum materije,kao što Descartes radi identificirajući materiju s nastavkom. Takvi teoretičari mogu govoriti o česticama, ali njihove čestice nisu atomi, te su beskonačno ili barem neodređeno djeljive. Atomistički teoretičari, nasuprot tome, prihvaćaju prazninu i uzimaju čestice ili trupce koje čine složena tijela nedjeljivim, ili barem vjerovatno tako. Budući da su Lockeove simpatije jasno s atomističkom verzijom, pojam 'korpuskularna hipoteza' odnosit će se na tu verziju u ovom članku, osim ako nije navedeno drugačije. Središnje teze Eseja razvijaju se u uskoj vezi s korpuskularnom hipotezom, od kojih je najznačajnija razlika između stvarnih i nominalnih esencija, koja se razvija u vezi s razlikovanjem primarnih i sekundarnih kvaliteta povezanih s korpuskularnim teoretičarima, uključujući Lockeova mentora, Roberta Boylea,Ipak, budući da Locke hipotezu često tretira sa skepticizmom, njezin status i svrha su izvor polemike.

Ovaj članak ispituje pitanja povezana s dva istaknuta obilježja, a u vezi s prvim ispituje i Lockeov odnos prema Newtonu, figurama važnim za promjenu koncepcija znanstvenog znanja. Odjeljak 2 bavi se pitanjima koja su povezana s tim promjenama koncepata. Što Locke smatra znanošću (scientia) ili znanstvenim saznanjima općenito, zašto misli da je scientia u prirodnoj filozofiji izvan dosega ljudskih bića i što karakterizira koncepciju ljudskog znanja u prirodnoj filozofiji koju razvija? Treći dio bavi se pitanjem izazvanim Lockeovim naizgled suprotnim tretmanima korpuskularne hipoteze. Prihvaća li ili brani korpuskularnu hipotezu? Ako ne, koja je njegova uloga u njegovoj misli,i što objašnjava njegovu blisku povezanost s ključnim tezama Eseja? Budući da je pokrenuta znanstvena rasprava o statusu korpuskularne hipoteze za Lockea, treći dio preispituje neka glavna stajališta u toj raspravi. Odjeljak 4. razmatra odnos Lockeove misli i Newtonove misli. Svi navodi eseja koji se odnose na razumijevanje ljudi označeni su s 'E', nakon čega slijede brojevi knjige i odjeljka. Također su navedeni brojevi stranica koji se odnose na Nidditch izdanje. Također su navedeni brojevi stranica koji se odnose na Nidditch izdanje. Također su navedeni brojevi stranica koji se odnose na Nidditch izdanje.

2. Locke o znanju iz prirodne filozofije: scientia i ljudsko znanje

Lockeov veliki epistemološki doprinos filozofiji je koncepcija ljudskog znanja pogodna za eksperimentalnu znanost njegova doba, ona koja će u prirodnoj filozofiji barem zamijeniti staru, Aristotelovu koncepciju. Prema Aristotelovoj koncepciji, znanstveno znanje - scientia - određeno je znanje potrebnih istina koje se u načelu može izraziti u silogističkom obliku, zaključak koji slijedi iz samih očiglednih premisa. U domenu prirodne filozofije sigurno je poznavanje stvarnih esencija. Iako se Locke ozbiljno ne bavi radikalnim skepticizmom - pronalaženje "vrlo očitih razlika između sanjanja o boravku u Vatri i zapravo biti u njemu" (E IV.ii.14, str.537–538) - prepoznaje da zahtjevi znanosti su prestroge za novu, eksperimentalnu znanost. Štoviše,koncept scientia igra važnu ulogu jer razvija svoju koncepciju vjerojatne vrste znanja koja je čovjeku moguća u domenu prirodne filozofije: koristi ga kao foliju kada objašnjava zašto se ljudi moraju nagoditi za vjerojatnost tamošnjeg znanja, a scientia ostaje uvijek izvan dosega. Znanost može poslužiti kao folija jer je na određenim područjima dostupna ljudima; međutim, Locke misli da je za plemenitije duhove, poput anđela, to moguće i unutar prirodne filozofije. Znanost može poslužiti kao folija jer je na određenim područjima dostupna ljudima; međutim, Locke misli da je za plemenitije duhove, poput anđela, to moguće i unutar prirodne filozofije. Znanost može poslužiti kao folija jer je na određenim područjima dostupna ljudima; međutim, Locke misli da je za plemenitije duhove, poput anđela, to moguće i unutar prirodne filozofije.

Ovaj dio započinje osvrtom na povijest koncepta scientia i čimbenike koji, podrivajući ga, daju poticaj Lockeovoj koncepciji ljudskog znanja u prirodnoj filozofiji. U ovom se dijelu objašnjava i ono što Locke misli da bi značila znanost u prirodnoj filozofiji, prepreke koje sprečavaju ljudska bića da to postignu i manje ljudsko znanje koje nam mora služiti umjesto toga.

2.1 Povijesni korijeni scientia [1]

Koncepcija istinskog znanstvenog znanja koje Locke nasljeđuje i na neki način zadržava, scientia, ima svoje korijene u Aristotelu, kao što je postavljeno na početku I knjige, §2 Posterior Analytics. Za Aristotela su samo potrebne istine predmeti znanstvene spoznaje, a budući da znanstveno znanje zahtijeva poznavanje uzroka, ono također mora znati da je činjenica nužna poznavanjem njegovih potrebnih odnosa prema uzrocima. Među Aristotelovim raznim uzrocima glavni je ovdje formalni uzrok - priroda ili suština - kao što Aristotel drugdje naznačuje. [2]

Pretpostavljamo da posjedujemo nekvalificirano znanstveno znanje o nečemu, za razliku od toga da je spoznamo na slučajni način na koji sofist zna, kad mislimo da znamo uzrok o kojem činjenica ovisi, kao uzrok te činjenice i ne drugo, i, nadalje, da činjenica ne može biti drugačija nego što je …. Pravilni objekt nekvalificirane znanstvene spoznaje je nešto što ne može biti drugo nego što jest. (Aristotel, Posterior Analytics, I.2)

Epistemično stajalište poznavatelja prema nužnoj istini i njegovom odnosu prema uzrocima je izvjesna, a izvjesna činjenica je vidljiva kroz silogizam, konkretno, onaj u kojem su premise samorazumljive i ne zahtijevaju nikakvu demonstraciju.

Znamo po demonstracijama. Pod demonstracijom mislim na silogizam produktivan u znanju, silogizam …. Pretpostavke moraju biti primarne i neosporive; u protivnom će im trebati demonstracija kako bi bili poznati, budući da imati znanje, ako nije slučajno saznanje, o stvarima koje je moguće pokazati, znači upravo to i demonstrirati ih. Pretpostavke moraju biti uzroci zaključka, poznatiji od njega i prije njega; njegove uzroke, budući da posjedujemo znanstveno znanje o nečemu samo kad znamo njezin uzrok; prethodno, kako bi bili uzroci; Neprestano poznato, a to pretposljednje znanje nije naše puko razumijevanje značenja, već i znanje o činjenici. (Aristotel, Posterior Analytics, I.2)

Odredba da prostor znanstvene demonstracije mora biti neuporediv, odnosno samo po sebi razumljiv, vodi do poteškoća prima facie. Ova koncepcija znanstvenog znanja ima za cilj da obuhvati ne samo konceptualne prijedloge, već i prijedloge o stvarnim prirodima ili suštinama tvari, što znači da govore o svijetu. Kao i kod bilo koje druge demonstracije, i demonstracija iz prirodne filozofije mora imati prostore koje su same po sebi jasne, jer bi u suprotnom došlo do regresa. Ipak, barem iz suvremene perspektive, nije jasno kako prostor može biti očiti, jer moraju biti temeljeni na iskustvu.

Sada bi bilo pretjerano reći da se ovaj problem pojavljuje samo iz suvremene perspektive; nešto je prepoznalo u antičkom i srednjovjekovnom razdoblju. [3] Ipak, prije pojave eksperimentalne znanosti, problem se nije snažno osjećao, jer se iskustvo shvaćalo na drugačiji način. Kao prvo, pojam eksperimenta - umjetno izgrađenog, pojedinačnog događaja ili niza događaja namijenjenih ispitivanju predviđenog ishoda - nije postojao. Štoviše, među skolastičkim Aristotelijanima niti jedan se prirodni događaj sam po sebi ne može smatrati otkrivanjem prirodnih procesa, jer bi to moglo biti „čudovište“- to bi mogao biti događaj koji ide u suprotnosti s prirodom, a ne što ga proizvodi i na taj način otkrivanje prirode. [4]Događaji kao općenito doživljeni smatrali su se prirodnim otkrivanjem prirode i stoga su mogli pružiti univerzalne istine potrebne kao prostor u silogizmu. [5] Kako je premošten jaz između uobičajeno doživljenih događaja - koji i dalje predstavlja ograničeni uzorak dokaza - i univerzalnog zahtjeva koji iz njih proizlazi? Prekoračenje takvog jaza postoji samo iz moderne i suvremene perspektive. Za Aristotela i srednjovjekovlje, ljudski su sposobnosti tako konstituirane da mogu shvatiti prirodu, odnosno razabrati esencije supstanci. [6]Ukratko, dakle, zato što su unutarnje suštine koje tvore sadržaj prirodne filozofije stvarne i zato što su naši fakulteti tako konstituirani da uvažavaju te stvarne suštine, prirodna filozofija može biti znanost, domena u kojoj izvjesno, demonstrativno znanje može biti imao, usprkos svojoj ovisnosti o iskustvu.

Uzorci znanstvenih saznanja, dakako, konceptualne su discipline, ne samo geometrija, već i racionalna teologija, koja je posljednja najvažnija znanost za srednjovjekovlje. [7] Ipak, u većem dijelu prirodna filozofija stoji rame uz rame s konceptualnim disciplinama, čak i u moderno razdoblje. Bacon, iako povezan s indukcijom, prihvaća demonstrativnu koncepciju znanstvenog znanja, pa tako i Galileo, koji koristi eksperimente za otkrivanje temeljnih načela (iako ih koristi i na druge načine). [8] Kako se empirijske metode usavršavaju i šire primjenjuju, uvjerenje da prirodna filozofija može stajati pod okriljem scijentologije postaje sve veći pritisak. [9]Neki mislioci odupiru se pritisku, ponajviše Descartes, koji izvodi svoje zakone prirode apriornim razmišljanjem o Božjoj prirodi i, polažući povjerenje u ove racionalističke metode, poriče da je njegov treći zakon prirode narušen sukobljivim opažanjima sudarajućih tijela. [10] Ipak, za same eksperimentaliste, uključujući Lockeova mentora, Boylea, promatranja i eksperimenti su primarno sredstvo znanja. (Ipak treba napomenuti da većina zagovornika eksperimentalizma nije smatrala špekulacije u potpunosti nelegitimnim, već su inzistirali da se odgodi dok se ne skupe značajni eksperimentalni i promatrački dokazi; vidi Anstey (2011, str. 4,5).) je li to pristup koji prirodnu filozofiju stavlja na put Humeovom problemu indukcije, a koji najviše utječe na Lockea.[11]

2.2 Znanost u prirodnoj filozofiji i prepreke ljudskom postignuću

Kao što je ranije naznačeno, scientia služi kao pozadina na kojoj Locke razvija koncepciju znanja koja je u prirodnoj filozofiji moguća za ljudska bića. Zadržavši ideal scientia, kao što je primjer geometrije, a također je apsorbirao uvoz Boyleove eksperimentalne metode, Locke je usmjeren na svoj karakteristični pesimizam o vrsti i opsegu znanja koje su nam moguće u prirodnoj filozofiji. "Najslabije i najočitije stvari koje nam se odvijaju na putu imaju mračne strane u koje najbrži vid ne može prodrijeti" (E IV.iii.22, str. 553). Locke sumnja da, uslijed slabosti naših fakulteta, "prirodna filozofija nije sposobna postati znanost." (E IV.xii.10, str. 645). Ovaj dio razmatra Lockeov opći pojam scientia, što bi bilo potrebno za nauku u prirodnoj filozofiji,i prepreke koje sprečavaju ljudska bića da dostignu nauku u prirodnoj filozofiji.

2.2.1 Scientia općenito

Locke uzima znanje koje se uglavnom sastoji od "percepcije povezanosti i dogovora, ili neslaganja i odbojnosti bilo koje od naših ideja" (E IV.i.1–2, str. 525), i među tri vrste znanja koje je razlikuje, intuitivno, demonstrativno i osjetljivo, prethodne dvije su vrste određenog znanja. Intuitivno i demonstrativno znanje razlikuje se u broju uključenih intuicija i, posljedično, razlikuju se u stupnju sigurnosti (E IV.ii.14, str.537–538). Intuitivno znanje je najsigurnije jer se istina odmah shvaća. Ne postoje posredni koraci, a sumnja je nemoguća, jer um više ne može izbjeći prepoznati istinu nego što je otvoreno, funkcionalno oko moglo izbjeći vidjeti svjetlost kad je okrenuto prema suncu (E Vidi IV.ii.1, str. 531). Demonstrativno znanje, iako također kvalificirano kao sigurno,manje je zato što uključuje međupredmetne korake. Ne možemo odmah shvatiti da su tri kuta bilo kojeg trokuta jednaka dva pravokutna trokuta, i umjesto toga moramo konstruirati korake dokaza. Ako to učinimo i shvatimo povezanost koraka dokazivanja, imamo pokazno znanje (E IV.ii.2-3, str.531–532). Intuitivno i demonstrativno znanje su tada oblici scientia. Locke definira da se kao „određena univerzalna znanja“(E IV.iii.29, str. 559) i puka „posebna činjenična pitanja“(E IV.iii.25, str. 555–56) ne kvalificiraju.imamo demonstrativno znanje (E IV.ii.2–3, str.531–532). Intuitivno i demonstrativno znanje su tada oblici scientia. Locke definira da se kao „određena univerzalna znanja“(E IV.iii.29, str. 559) i puka „posebna činjenična pitanja“(E IV.iii.25, str. 555–56) ne kvalificiraju.imamo demonstrativno znanje (E IV.ii.2–3, str.531–532). Intuitivno i demonstrativno znanje su tada oblici scientia. Locke definira da se kao "određena univerzalna znanja" (E IV.iii.29, str. 559) i puka "posebna činjenična pitanja" (E IV.iii.25, str. 555–56) ne kvalificiraju.

Da bismo razumjeli Lockeov pojam scientia, moramo razmotriti njegove predmete: prave esencije i potrebne veze koje iz njih teku. Negirajući aristotelovsko gledište da jedna suština utemeljuje svojstva neke stvari, čineći je onom kakva jest, i daje osnovu za razvrstavanje, Locke razlikuje stvarne i nominalne suštine. [12] Dok se nominalna suština sastoji u skupu promatranih kvaliteta koje koristimo za klasificiranje neke stvari (što podrazumijeva da bi se nominalna suština mogla razlikovati u vremenu ili zajednici), stvarna suština (ili stvarni ili unutarnji ustav, kako Locke ponekad piše) je ono što čini stvar onim što jest.

Esencija se može uzeti za postojanje bilo koje stvari, pri čemu je ono što jest. Stoga se stvarni unutarnji, ali općenito u Tvarima, nepoznati Ustav stvari, o kojem ovise njihove otkrivene kvalitete, može nazvati njihovom Esencijom. Ovo je pravilno izvorno značenje Riječi, kao što je vidljivo iz njenog stvaranja; Essentia, u svojoj primarnoj notaciji koja označava pravilno Biće. I u tom se smislu i dalje koristi kada govorimo o suštini određenih stvari, bez davanja im imena. (E III.iii.15, str. 417)

Rasprava o stvarnoj suštini često se usredotočuje na stvarne esencije materijalnih tvari, a u tom slučaju kažemo da je prava suština uzročno tlo opažajnih svojstava tvari. Kao što će biti raspravljano u sljedećem odjeljku, mnogi komentatori tumače Lockea kao identificiranje stvarne suštine materijalne supstance s nekim podskupom glavnih svojstava tjelesnih tijela, identifikaciju koja pretpostavlja da Locke prihvaća korpuskularnu hipotezu (npr. Osler 1970, str. 12; Mandelbaum 1964, str.1). Prema drugom tumačenju, razlikovanje stvarne nazivne suštine je metafizičko, a time i temeljnije od distinkcije primarne sekundarne kvalitete, koja je fizička razlika, pripadnost određenoj fizičkoj teoriji, korpuskularnoj hipotezi. Ipak, na trenutak, ostavši tu stranu na stranu,iz prve rečenice gore citiranog odlomka možemo primijetiti da Locke pojam stvarne suštine ne ograničava na tvari. To znači da možemo govoriti o, recimo, stvarnoj suštini trokuta, razumijevajući ga kao onu koja utemeljuje kvalitete trokuta, čineći ga onim što jest.

Znanstveno znanje o nečemu imamo kada znamo njegovu stvarnu suštinu i, budući da njegove kvalitete proizlaze iz te stvarne suštine, kada znamo potrebne veze između suštine i ostalih njezinih kvaliteta. Geometrija služi kao primjer, kao što je to bio slučaj za toliko Lockeovih prethodnika. Znajući što je trokut, ne možemo zamisliti da su stvari drukčije od toga da je zbroj njegovih triju uglova jednak zbroju dvaju pravih kutova.

Takva je spoznaja toliko sigurna da ne možemo pojmiti ni da je Bog iznio drugačije: „Dakle, Ideja pravokutnog trokuta nužno nosi sa sobom jednakost svojih uglova na dva prava. Ni ovu vezu, ovu povezanost dviju ideja, ne možemo zamisliti kao moguće promjenjivu ili ovisiti o nekoj proizvoljnoj snazi, koja je odluka to učinila, ili bismo je mogli učiniti drugačijim. (E IV.iii.29, str. 559–560)

Znanost je moguća i u drugom pojmovnom području: moral. Moral karakterizira uočljivo potrebnim vezama, a Locke se zalaže da tamo možemo imati istu razinu sigurnosti kao u geometriji.

Tamo gdje nema svojine, nema nepravde, prijedlog je siguran kao i svaka demonstracija u Euklidu: Jer ideja vlasništva je pravo na bilo koju stvar; i ideju kojoj je dodijeljeno ime Nepravda, koja predstavlja invaziju ili kršenje tog prava; očito je da … Ja zasigurno mogu znati da je ovaj prijedlog istinit, jer trokut ima tri kuta jednaka dva prava. (E IV.iii.18, str. 549–50).

2.2.2 Znanost u prirodnoj filozofiji

Što bi bilo potrebno znanstvenici iz prirodne filozofije? Budući da se scientia uglavnom odnosi na stvarne esencije, a budući da se Lockeova prirodna filozofija odnosi na materijalne supstance i njihove moći, znanost u prirodnoj filozofiji bila bi poznavanje stvarnih esencija materijalnih supstanci i njihovih potrebnih veza s osobinama koje iz njih proizlaze.

Da smo mogli imati scijentologiju u prirodnoj filozofiji, mogli bismo znati kvalitete neke tvari bez davanja opažanja ili eksperimenata. Da uzmemo jedan od Lockeovih čestih primjera, kad bismo mogli znati pravu suštinu zlata, tada bismo znali njegove kvalitete, čak i da ne postoji nijedan uzorak zlata.

Da smo imali takve Ideje Supstanci, da znamo koji stvarni Ustroji stvaraju one razumne Kvalitete koje nalazimo u njima i kako su te Kvalitete tekle odatle, mogli bismo, prema specifičnim Idejama njihovih stvarnih Suština u našim vlastitim Umovima, zasigurno saznati njihova svojstva i otkrijte kakve su kvalitete imali, ili nisu, nego što to možemo sada našim osjetilima: a da znamo svojstva zlata, više ne bi bilo potrebno da zlato postoji i da na njemu bismo trebali eksperimentirati, nego što je nužno za poznavanje Svojstava trokuta, da bi trokut trebao postojati u bilo kojoj materiji, ideja u našim umovima poslužila bi i za jedno i za drugo. (E IV.vi.11, str. 585)

Koje bismo kvalitete točno mogli zaključiti? Mogli bismo zaključiti tercijarne kvalitete neke tvari, to jest njezine sposobnosti da proizvodi određene učinke u drugim tvarima. [13] Da smo znali prave esencije opijuma i hemoka, onda kao da obavljamo geometrijski dedukciju ili baš kao što bravar razumije zašto će dati ključ otvoriti jednu bravu, ali ne i drugu, mogli bismo zaključiti taj opijum stvara san, da batak uzrokuje smrt, i mi bismo razumjeli zašto svaka tvar proizvodi svoje učinke.

Ne sumnjam u to, ali ako bismo uspjeli otkriti brojku, veličinu, teksturu i gibanje sastavnih dijelova bilo kojeg od dvaju tijela, trebali bismo znati bez suđenja nekoliko operacija jedno na drugo, kao što to radimo sada Svojstva kvadrata, ili Trokut. Jesmo li znali Mehaničke utjecaje čestica Rhubarba, Hemlocka, Opijuma i Čovjeka, kao Čuvar izrađuje one straže, kojom obavlja svoje operacije, i Datoteke koja trljanjem u njih promijeniće lik bilo koje Kotača, trebali bismo prije ruke reći da će Rhubarb očistiti, Hemlock ubiti, a Opium natjerati čovjeka da spava …. Rastvaranje srebra u aqua fortis i zlata u aqua Regia, a ne obrnuto, bilo bi onda, možda, nije teže znati da Smith treba shvatiti zašto će okretanje jednog Ključa otvoriti bravu,a ne okretanje drugoga. (E IV.iii.25, str. 555–56) (Usp. Boyle, koji je imao istu ideju, pojašnjavajući je u članku Podrijetlo oblika i kvaliteta, 1666., str. 16–19.)

Poznavanje stvarnih esencija moglo bi nam tada omogućiti da zaključimo tercijarne kvalitete, ali što je s sekundarnim osobinama? Ovdje su stvari u početku manje jasne, jer čini se da Locke govori kako ova oštrija osjetila ne bi ukinula sekundarnu kvalitetu zvuka, već bi mogla oduzeti sekundarnu kvalitetu boje. U jednom odlomku Locke zamišlja da imamo vrlo akutna osjetila, uključujući „mikroskopske oči“, i on jasno pretpostavlja da bismo i dalje iskusili sekundarnu kvalitetu zvuka: „Kad bi naše čulo sluha bilo samo 1000 puta brže nego što je to, kako bi vječna buka nas ometa “(E II.xxiii.12, str. 302–303). Ipak, u prethodnom odlomku on je sugerirao da ako su naši fakulteti dizajnirani za otkrivanje stvarnih esencija, uopće ne bismo doživljavali boju:

Da smo Osjećanja dovoljno oštri da razaznamo sitne čestice Tijela i stvarni Ustav o kojem ovise njihove razumne Kvalitete, sumnjam ne, ali oni bi proizveli sasvim drugačije ideje u nama; a ono što je sada žuta Boja zlata bi nestalo, a umjesto njega trebali bismo vidjeti primamljivu Teksturu dijelova određene veličine i slike. Ovi mikroskopi nam jasno otkrivaju: jer ono što našim golim Očima proizvodi određenu Boju, pojačavajući tako oštrinu naših Osjetila, otkriveno je kao sasvim drugačiju stvar; i na taj način, mijenjajući, kao što je to, omjer najvećeg broja dijelova obojenog predmeta u odnosu na naše uobičajeno viđenje, proizlaze različite ideje, od onoga što je činio prije …. ali dobrim mikroskopom, gdje se pojavljuju njegovi manji dijelovi, pokazuje samo nekoliko crvenih globusa,kupanje u pelucidnom likeru; i kako će se pojaviti ove crvene globule, ako se naočale mogu pronaći, koje bi ih još mogle povećati 1000 ili 10000 puta više, neizvjesno je. (E II.xxiii.11, str. 301–302)]

Osvrćući se, međutim, na ove primjere, sugerira da on nije, ili ne uvijek, zamišljajući kako će mikroskopske oči u potpunosti oduzeti boju; U nekim slučajevima to nam može omogućiti gledanje sitnijih čestica različitih boja od onih koje opažamo za agregirani objekt. Jer, u primjeru koji daje, krv kao nakupljeno tijelo izgleda jednolično crveno, ali pod mikroskopom neki njegovi dijelovi izgledaju prozirno, dok su samo globusi crveni. Jednom kada se upotrijebi mikroskop, boja se ne eliminira iz iskustva viđenja krvi, već se smatra da je drugačije raspoređena. Pikilirana slika pruža grubu analogiju; oblik izdaleka može se činiti jednolično zelenim, ali izbliza se vidi kao da sadrži sitne plave i žute točkice.

2.2.3 Prepreke ljudskom postignuću

Znanost u prirodnoj filozofiji zahtijevala bi znanje i o stvarnim suštinama i o njihovim potrebnim vezama između kvaliteta, ali to nije moguće ni za ljudska bića, zaključuje Locke. Jedna prepreka scijenti je, dakle, da nam pobjegnu prave esencije. Bog nam je dao osjetilne kapacitete koji su prikladni za pronalaženje našeg puta do „tržišta i razmjene“i drugih praktičnih potreba, ali nisu pogodni, kao što ulomka „mikroskopskih očiju“pokazuje za otkrivanje sitnih dijelova tijela.

Druga je prepreka to što gotovo u cijelosti nismo u stanju razaznati nužne uzročne veze između svojstava tvari. (A Locke smatra da su te veze nužne - ali konstruira li ih u smislu nomološke ili logičke nužnosti? S obzirom na njegovo viđenje da je demonstracijsko znanje iz prirodne filozofije moguće za besmrtne i čini se da je ideal za smrtnike. razmišljajući u smislu logičke nužnosti, slično Aristotelijanima protiv kojih je reagirao, točka koju je izrekao Ott (2009, str. 13).) Locke pronalazi dva slučaja u kojima možemo razabrati potrebne veze između kvaliteta tijela: „Nekolicina nekoliko od primarnih kvaliteta imaju potrebnu ovisnost i vidljivu povezanost jedne s drugom, kao što slika nužno pretpostavlja širenje, primanje ili priopćavanje pokreta impulsom, pretpostavljajući čvrstinu. (E IV.iii.14, str. 546) Izuzev ove dvije iznimke, međutim, bježe nam nužna veza. Dijelom je to zbog prve prepreke, naše nesposobnosti da otkrijemo prave esencije, zbog minljivosti čestica. To je, međutim, i zbog udaljenosti mnogih tijela, onih koja leže „izvan ove naše Zemlje i atmosfere… čak i izvan Sunca, ili najudaljenije Zvijezde koju su naše Oči još otkrile“(E IV.vi.11, str. 586–87 i IV.vi.12, str.587). Jer, prema Lockeovim spekulacijama, sve bi stvari mogle biti uzročno povezane na složene načine, tako da jednu ne bismo mogli znati bez da znamo sve ostale s kojima je uzročno povezana. To je, međutim, i zbog udaljenosti mnogih tijela, onih koja leže „izvan ove naše Zemlje i atmosfere… čak i izvan Sunca, ili najudaljenije Zvijezde koju su naše Oči još otkrile“(E IV.vi.11, str. 586–87 i IV.vi.12, str.587). Jer, prema Lockeovim spekulacijama, sve bi stvari mogle biti uzročno povezane na složene načine, tako da jednu ne bismo mogli znati bez da znamo sve ostale s kojima je uzročno povezana. To je, međutim, i zbog udaljenosti mnogih tijela, onih koja leže „izvan ove naše Zemlje i atmosfere… čak i izvan Sunca, ili najudaljenije Zvijezde koju su naše Oči još otkrile“(E IV.vi.11, str. 586–87 i IV.vi.12, str.587). Jer, prema Lockeovim spekulacijama, sve bi stvari mogle biti uzročno povezane na složene načine, tako da jednu ne bismo mogli znati bez da znamo sve ostale s kojima je uzročno povezana.

Ali dok ljudska bića ne mogu dostići nauku u prirodnoj filozofiji, postoje i drugi epiztemični uzročnici koji mogu. Jedan je, naravno, Bog, koji sigurno poznaje stvarne esencije (E III.vi.3, str. 440), a " mogući anđeli imaju "i ideje stvarnih esencija (E III.vi.3, str. 440).

Ne treba sumnjati da duhovi višeg ranga od onih uronjenih u meso mogu imati tako jasne ideje o radikalnom Ustavu supstanci, kao što imamo trokut, i tako percipiraju kako sva njihova svojstva i radnje teku odatle, ali način na koji oni dolaze tim znanjem nadmašuje naše pojmove. (E III.xi.22, str. 520)

To što Locke smatra prirodnim da govori u istom dahu materije i duha označava ga pripadanjem dobi prirodne filozofije, a ne znanosti. Zbog toga što se znanje o potrebnim vezama može uputiti na ove više epiztemičke agense, scientia tako snažno postoji kao ideal, čak iako prepoznaje potrebu za sasvim drugačijom koncepcijom znanja.

2.3 Ljudsko znanje iz prirodne filozofije (osjetljivo znanje)

Zaključak da nam nije moguće intuitivno ili demonstrativno znanje o tvarima, jer su njihove stvarne suštine i potrebne veze izvan dosega, Lockea postavlja na raskrižje. Jedan je put skepticizam, stav da bez izvjesnosti uopće nije moguće poznavanje tvari. On odbacuje taj put, negirajući da bi hiperbolička sumnja mogla biti istinska ili za jastvo (E IV.ix.2, str. 619–20) ili za vanjske objekte (E IV.xi.3, str. 631). Drugi put, onaj koji slijedi, uključuje spuštanje trake priznavanjem treće vrste znanja, one kojoj nedostaje izvjesnosti: osjetljivo znanje. (Nedavno, dubinsko ispitivanje opravdanosti Lockea, kako u izbjegavanju skepticizma, tako i prema njegovom stavu o osjetljivom znanju, može se naći u Priselac 2016.)

Osjetljivo znanje je znanje o „efektima [koji] dolaze svaki dan u obavijesti naših osjetila“, bez razumijevanja njihovih uzroka; "Moramo biti zadovoljni da bismo bili neupućeni" tih uzroka (E IV.iii.29, str. 559–560). Umjesto da poznajemo stvarne esencije, kauzalnu osnovu svojstava koja opažamo, znamo samo ona percipirana svojstva iz kojih konstruiramo nominalne esencije. Umjesto korištenja odbitka, prisiljeni smo se osloniti na "suđenja" - opažanja i indukciju. Umjesto da znamo koje su potrebne veze između stvarne suštine tvari i ostalih njezinih kvaliteta, uključujući njezine tercijarne kvalitete (koje mogu uključivati, podsjetimo, uzročne veze s tvarima izvan udaljene zvijezde), znamo samo suživot svojstava. A iz pukog, redovitog zajedničkog postojanja posjeda pronađenih u promatranim slučajevima,Locke primjećuje, nismo mogli sa sigurnošću znati da će se u sljedećem slučaju isti skup nalaziti kao koegzistirajući.

Za sve Kvalitete koje postoje u bilo kojem Predmetu, bez ove ovisnosti i očigledne povezanosti njihovih ideja jedne s drugom, ne možemo sigurno znati da bilo koje dvije postoje zajedno, osim iskustva, koju nam daju naša osjetila. Iako vidimo žutu boju i nakon pokusa pronalazimo težinu, propusnost, točnost i postojanost, koji su ujedinjeni u komad zlata; ipak, jer nijedna od ovih Ideja nema očitu ovisnost ili potrebnu povezanost s drugom, ne možemo sigurno znati da će, tamo gdje su ove četvorice, biti i peta, koliko god vjerovatno bila. (E IV.iii.14, str. 546)

Pa ipak, naša otkrića o postojanju svojstava - iako su to samo uvjetne pojedinosti ili, ako se primjenjuju izvan konkretnih slučajeva koje smo stvarno promatrali, su puka vjerojatnost - ipak se mogu kvalificirati kao stvarno znanje. Da bi to postigli, naše ideje moraju ispunjavati određene uvjete. Složena ideja koju mislimo na tvar mora sadržavati sve i samo one jednostavne ideje za koje smo otkrili da postoje u prirodi. Ovdje je Locke zabrinut da pokaže da osjetljivo znanje zaslužuje njegovu privlačnost, jer se može razlikovati od proizvoljnih ili na drugi način slabo utemeljenih tvrdnji (npr., Nađeno je da fluidnost postoji zajedno s krhkošću, u jednoj tvari i na određenoj temperaturi. [14]) Osjetljivo znanje je daleko manje od znanosti, ali mnogo više od neutemeljenog mišljenja.

Ovdje je utemeljena stvarnost našeg Znanja o tvarima, da sve naše složene Ideje o njima moraju biti takve i samo takve, koje su sačinjene od tako jednostavnih, za koje je otkriveno da postoje u prirodi. Naše ideje su, prema tome, istinite, iako nisu, možda, vrlo točne kopije, ali još uvijek su subjekti stvarnog (koliko ih imamo) saznanja o njima. (E IV.iv.12, str. 568)

Što se tiče općih tvrdnji o tvarima koje se temelje na određenim činjenicama koje se promatraju, i one se mogu kvalificirati kao stvarno znanje. Doduše, vjerovatno je da će se, kada se četiri od pet prethodno pronađenih objekata zajedno pojave ponovno, pojaviti i peto. Ipak, još uvijek možemo oblikovati apstraktnu predstavu o zlatu, kao tvari koja ima svih pet svojstava, i nazvati ovo opće znanje tvrdnje, na osnovu toga što se „ono što je nekad imalo sjedinjenje u prirodi, može ponovno ujediniti“(E IV.iv.12, str. 568).

Je li nam suvremena znanost omogućila da nadiđemo osjetljivo znanje - jesu li otkrića o spojevima, elementima i subatomskim česticama pružila saznanja o stvarnim esencijama? Veliki dio snage ovog pitanja proizlazi, parafrazirajući Nicholasa Jolleya, iz činjenice da mnoga ta otkrića o strukturi materije nisu zamišljena empirijski, već samo potvrđena empirijski; u početku su zamišljene kao mogućnosti primjenom hipotetičko-deduktivnog modela, a predviđanja koja su izvedena iz modela zatim su uspoređena s empirijskim podacima (Jolley 2002, str. 69). Pa ipak, kako Jolley također ističe, ovi komentatori možda su propustili puni uvoz Lockeovog geometrijskog modela; U ranije citiranom odlomku Locke nam izričito kaže da bismo, kad bismo znali pravu bit zlata, mogli zaključiti njegove kvalitete čak i ako zlato ne postoji.[15] Dakle, iako su predviđanja bilo kojeg modela razvijenog putem hipotetičko-deduktivnog modela preživjeti test opažanja, opažanja u Lockeovoj znanosti su potpuno nepotrebna. Drugim riječima, Locke uzima prirodnu filozofiju empirijskim domenom samo za ljudska bića s njihovim osiromašenim sposobnostima. Za plemenitije duhove više bi ličila na geometriju.

3. Napetost u Lockeovoj misli i posljedična rasprava

Posljednjih nekoliko desetljeća vodila se živahna rasprava o ulozi korpuskularne hipoteze u Lockeovom Eseju. U ovom se dijelu istražuju izvori te rasprave i preispituju neka od glavnih stajališta koja se u njoj nalaze.

3.1 Napetost u Lockeovoj misli

Kao što smo vidjeli, Locke razvija neke središnje teze svog Eseja u vezi s korpuskularnom hipotezom. U svojoj teoriji ideja, corpuscles pružaju barem strukturnu osnovu za jednostavne ideje, a ovisno o nečijoj interpretaciji, može postojati i uzročno-posljedični odnos. Nadalje, od osobitog interesa ovdje se čini da Locke identificira stvarnu suštinu materijalne tvari s skupom ili nekim podskupom primarnih kvaliteta njegovih sastavnih čestica. U sljedećem dobro poznatom odlomku, na primjer, on ukazuje na primarne kvalitete dijelova tijela - njihovu masivnost ili čvrstinu, kretanje i oblik - kao uzročno tlo osobina koje opažamo.

Konkretni skup, broj, slika i gibanje dijelova vatre ili Snijega doista su u njima bilo da ih osjetila opažaju ili ne: i zato ih mogu nazvati stvarnim Kvalitetima, jer oni zaista postoje u tim tijelima. Ali svjetlost, toplina, bjelina ili hladnoća više nisu u njima, osim što je bolest ili bol u Manni. Oduzmi im osjet; neka Oči ne vide svjetlost ili boje, niti Uši čuju zvukove; neka Nepce ne okusi, ni smrad nosa, a sve boje, okusi, mirisi i zvukovi, jer su takve posebne ideje, nestanu i prestanu i svode se na njihove uzroke, tj. skupinu, sliku i kretanje dijelova. (E II.viii.17, str. 137–138)

Čini se da identificira pravu bit tijela s primarnim osobinama kad sugerira, neposredno prije prolaza "mikroskopskih očiju", da umjesto gledanja boja (ili umjesto da ih vidimo kao što to trenutno radimo) možemo otkriti unutarnja tijela ustavima, kad bismo samo znali "teksturu i gibanje sitnih dijelova tjelesnih stvari" (E II.xxiii.12, str. 302–303). I predanost korpuskularnoj hipotezi ponovno se sugerira kada očajava razumjeti proizvodnju sekundarnih kvaliteta: čak i ako bismo "mogli otkriti veličinu, lik ili kretanje tih nevidljivih dijelova, koji ih odmah proizvode [sekundarne kvalitete]", još uvijek ne mogu otkriti bilo koja „nesumnjiva pravila“koja se odnose na njihovu proizvodnju ili vezu, niti „mogu zamisliti kako bilo koja veličina, figura ili gibanje bilo koje čestice,može u nama proizvesti ideju bilo koje boje, okusa ili zvuka "(E IV.iii.13, str. 545). Ovdje se čini da očajava shvatiti kako se sekundarne kvalitete proizvode od primarnih; čini se da je istina redukcionističke hipoteze korpuskularne hipoteze istinita, ali očajava od našeg razumijevanja kako redukcija djeluje.

Njegova rasprava o tercijarnim kvalitetama je slična. Da smo znali „figuru, veličinu, teksturu i gibanje sastavnih dijelova bilo kojeg dva tijela“, tada bismo mogli dobiti tercijarne kvalitete; mogli bismo zaključiti da opijum izaziva san i razumjeli bismo zašto (E IV.iii.25, str. 555–56; vidjeti također E IV.iii.13, str. 545). U svim tim odlomcima, čini se da Locke prihvaća barem neke komponente korpuskularne hipoteze - da su materijalna tijela sastavljena od sitnih čestica, te da su neke vidljive osobine svodljive na primarne čestice kvalitete veličine, oblika i pokreta. Ova tendencija da se govori kao da je korpuskularna hipoteza tačna, bilo u cjelini ili djelomično, nazvana je Lockeovom „dogmatskom“stranom (Downing 2007).

U prividnoj napetosti s ovom takozvanom dogmatskom stranom ono je što se naziva "agnostička" ili "skeptična" strana. Sljedeće karakteristike njegove rasprave nagovještavaju da on ima razloga ili ostati agnostik o tome je li korpuskularna hipoteza istinita ili ozbiljnije smatrati da potpuno ne može objasniti pojave koje nastoji objasniti i stoga ne mogu biti istinite.

Prvo, on se odnosi na korpuskularnu hipotezu kao takvu, hipotezu koja nedostaje u pružanju znanstvenih saznanja; i nadalje, napominje da mu nije cilj suditi među konkurentnim hipotezama.

Ovdje sam ugrađen u korpuskularijsku hipotezu, kao onu za koju se misli da će otići najdalje u razumljivoj eksplikaciji kvaliteta tijela; i bojim se da slabost humanog razumijevanja teško može zamijeniti drugu, što će nam omogućiti potpunije i jasnije otkrivanje potrebnih Spajanja i suživota sila, koje treba promatrati ujedinjene u nekoliko vrsta njih. To je barem sigurno, da će svaka hipoteza ikad biti najjasnija i istinita (jer to nije moj posao odrediti), naše znanje o tjelesnim tvarima bilo koja od njih vrlo će malo napredovati, dok se ne uvjerimo. Kvalitete i ovlasti tijela imaju potrebno međusobno spajanje ili ukoravanje; što o sadašnjem stanju filozofije, mislim, znamo, ali u vrlo maloj mjeri. (E IV.iii.16, str. 547–548)

Hipotetički status svih fizičkih teorija naglašen je i u Nekim razmišljanjima o obrazovanju: „Treba čitati sustave prirodne filozofije, više znati hipoteze…, nego se nadati da će se time steći sveobuhvatno, znanstveno i zadovoljavajuće znanje o djela prirode. (Locke, citirano u Rogers 1982, str. 230.). Iako su sve fizičke teorije u konačnici hipoteze, korisno je imati na umu primjedbe Petera Ansteya o genezi korpuskularne hipoteze. Iako je hipoteza nastala među teoretičarima koji zagovaraju eksperimentalnu metodu nad čisto spekulativnom, to se ne bi trebalo činiti tako ironičnim u svjetlu sljedećeg. Umjesto da u potpunosti isključe špekulacije, ovi su teoretičari to dopustili, sve dok je ona igrala ograničenu i sporednu ulogu,čekajući da započne dok promatranje i eksperiment nisu već postavili čvrste temelje. Nadalje, korpuskularna hipoteza imala je vjerodostojnost među hipotezama, u mjeri u kojoj se pridržavala njihove zabrane pitanja na koja su mislila da nikada ne mogu eksperimentalno odgovoriti, izbjegavajući pitanje o beskonačnoj podjeli materije (Vidi Anstey, 2011, str. 4–5.)

Drugo, ako Locke doista poistovjećuje stvarne suštine materijalnih tijela s primarnim osobinama njihovih sastavnih tijela, tada taj pogled stvarne suštine, zajedno s njegovim pesimizmom o mogućnosti ikad otkrivanja stvarnih suština, podrazumijeva pesimizam o korpuskularnoj hipotezi, posebno o tvrdnje da su tijela izrađena od tjelesa i da su njihove promatračke osobine svedene na kvalitete tijela. U istim odlomcima u kojima Locke kao da prihvaća ili pretpostavlja ove središnje stavove korpuskularne hipoteze - da su tijela koja se mogu promatrati sačinjena od tjelesnih tijela i da ti corpuscles imaju ograničen skup svojstvenih svojstava - on se istovremeno čini vrlo skeptičan prema obećanjima hipoteze smanjiti promatrana svojstva kao što su boja i okus na taj ograničeni skup primarnih svojstava.

Treće, Locke argumentirano smatra korpuskularnu hipotezu da su ograničenja ili nedostaci toliko ozbiljni da predstavljaju kobne nedostatke, tumačenje koje je Margaret Wilson (1979) možda prva branila. Wilson svoju argumentaciju razvija uglavnom u vezi s poteškoćama koje Locke postavlja u vezi s navodnom sposobnošću korpuskularne hipoteze da objasni osjet i općenito, odnos misli i materije [16], ali i neke druge pojave su problematične. Čini se da Locke smatra takve pojave toliko nejasnim da ih možemo pokušati shvatiti samo ako ih dodijelimo Božjem izravnom djelovanju.

Koherencija i kontinuitet dijelova materije; stvaranje Osjetila u nama boja i zvukova itd. impulsom i gibanjem; ne, izvorna Pravila i komunikacija pokreta su takvi, u kojima ne možemo otkriti prirodnu povezanost s bilo kakvim idejama koje imamo, ne možemo ih pripisati samovoljnoj volji i dobrom užitku Mudrog arhitekta. (E IV.iii.29, str. 559–560)

Inače, Locke će upotrijebiti izraz 'superaddition' da bi se odnosio na Božju ulogu. Grubo rečeno, supradicirana svojstva su ona svojstva koja je Bog posebno dodao.

3.2 Ograničenja korpuskularne hipoteze

Ovaj se odjeljak bavi fenomenima za koje Locke izgleda previše nejasnim da bi se pojavila korpuskularna hipoteza. To su tri fenomena spomenuta u gore citiranom odlomku, proizvodnja osjeta, komunikacija pokreta, kohezija [17] i četvrta, gravitacija, o kojoj Locke raspravlja izravno samo izvan Eseja. U sljedećem odjeljku razmatraju se neka od glavnih stajališta koja su zauzeta u raspravi o statusu korpuskularne hipoteze za Lockea, a taj isti dio razmatra i različita tumačenja superaddicije, budući da je svako tumačenje tog koncepta logično vezano za nečije stajalište o Lockeovu stav prema korpuskularnoj hipotezi.

3.2.1 Osjećaj

Kao što smo vidjeli u odlomcima koji smo ranije raspravljali, u vezi s nemogućnošću scijentija, Locke smatra da je osjetilo krajnje nejasno. Jedna strana poteškoće je, naravno, priroda uma. Po svoj prilici to je nebitno. Međutim, Locke dopušta, moguće je da je Bog nadišao snagu misli izravno na materiju. Druga strana poteškoće odnosi se na prirodu sekundarnih kvaliteta kao moći stvaranja senzacija. Privlačenje korpuskularne hipoteze poprilično se odnosilo na njezino reduktivno obećanje. Osobito sekundarne kvalitete, kao što su boje i zvukovi, ali također i ideje makrorazinskih primarnih kvaliteta, uključujući vizualne osjete oblika i veličina, i tercijarne kvalitete, trebaju se svesti na primarne kvalitete trupala, koje međusobno djeluju i / ili sa percepcijskim sustavi.

Jedan je dio navodnog objašnjenja korpuskularne hipoteze, naime, interakcije među primarnim osobinama tijela koje bi trebale biti dio kauzalne osnove naših osjeta:

Da veličina, figura i gibanje jednog Tijela treba uzrokovati promjenu veličine, figure i pokreta drugog Tijela, nije izvan našeg koncepta; razdvajanje dijelova jednog tijela pri upadu drugog; i promjena od mirovanja do pokreta, na impuls; čini se da ovi i slično imaju neku povezanost jedni s drugima. (E IV.iii.13, str. 545.)

Doista, u stanju smo primijetiti potrebne veze u dva slučaja, kao što je napomenuto ranije. (Jedan slučaj uključuje samo primarne kvalitete - „Slika nužno pretpostavlja proširenje“(E IV.iii.14, str. 546) - a drugi uključuje tercijarne i primarne kvalitete - „primanje ili priopćavanje pokreta impulsom, pretpostavlja čvrstinu“(E IV.iii.14, str. 546).) Da smo znali više o primarnim kvalitetama tijela, mogli bismo umnožiti takve slučajeve: "A da smo znali ove primarne Kvalitete tijela … možda bismo mogli znati mnogo više ove njihove operacije jedna za drugom. " To jest, kad bismo znali stvarne esencije, mogli bismo izvući više potrebnih veza, znajući, na primjer, uzročno-posljedičnu vezu između opijuma i sna, i sigurno kao što sada znamo da impuls zahtijeva čvrstoću.

Ipak, poznavanje stvarnih esencija ne bi nam pružilo istinsko znanje o tome kako se osjetila stvaraju pomoću primarnih kvaliteta. Dok su korpuskularni teoretičari poput Galilea (The Assayer) nacrtali reduktivni prikaz naših osjećaja ukusa u pogledu na čestice koje udaraju u naše jezike, Locke sugerira da će svaki pokušaj otkrivanja detalja procesa biti promašen. Koliko god možemo zamisliti, tijelo, udarajući druga tijela, može proizvesti "ništa osim pokreta" [18] (E IV.iii.6, str. 540–541), a samo kretanje može biti beznadno nejasno., kao što je naznačeno u nastavku. Što se tiče oblika i veličine, ne možemo više zamisliti kako bi oni mogli zamisliti u proizvodnji senzacija, nego što možemo zamisliti kako bi kretanje moglo.

Daleko smo od saznanja koja figura, veličina ili gibanje dijelova proizvodi žutu boju, sladak okus ili oštar zvuk, pa nikako ne možemo zamisliti kako bilo koja veličina, figura ili gibanje bilo koje čestice uopće može proizvesti u nama ideju bilo koje boje, okusa ili zvuka; ne postoji zamisliva veza između jednog i drugog. (E IV.iii.13, str. 545.)

Iako Locke ovdje spominje samo sekundarne kvalitete, njegova se pretpostavka odnosi na sva osjetila, uključujući naša osjećanja makrorazinskih primarnih kvaliteta, kao što su oblik i veličina snježne kugle ili grudica zlata. Iskreno, znanje je znanje o potrebnim vezama, s tim da su konceptualni odnosi u geometriji uzor, a ne čini se moguće otkriti takve veze između bilo kojeg osjetila i veličine, oblika i tekstura koje bi ih trebale izazvati. Unatoč sličnosti primarnih kvaliteta makrorazina s mikrorazinama, obje su iste vrste [19], ideja kvalitete ipak je vrlo različita od same kvalitete.

Locke otkriva da je naš jedini način razumijevanja proizvodnje osjeta pripisati postupak Bogu. Ako pokušamo shvatiti kako gibanje može proizvesti boju, zvuk ili ukus, "mi smo gotovi da napustimo svoj Razlog, nadilazimo naše ideje i pripisujemo ga u potpunosti zadovoljstvu našeg Stvoritelja." (E IV.iii.6, str. 540–541; vidjeti također IV.iii.28, str. 559.)

3.2.2 Gravitacija

Objavom Newtonove Principije, implicirajući kako se činila mogućnost neredovitog djelovanja na daljinu, gravitacija postaje najsrećniji fenomen za ortodoksnu verziju korpuskularne hipoteze, koja uključuje odredbu kontakta. Locke je u početku simpatičan pod uvjetom, napisavši u prva tri izdanja svog Eseja, „Kako tijela djeluju jedno na drugo… očigledno je nagon i ništa drugo. Nemoguće je zamisliti da tijelo treba djelovati na ono što ga ne dodiruje. " (E II.viii.11, izdanja 1–3) Ipak, u četvrtom izdanju, on zamjenjuje tvrdnju o tome kako tijela djeluju s onim o tome kako mi možemo zamisliti da djeluju: „Kako tijela proizvode ideje u nama očito je impulsom, [to je] jedini način na koji možemo zamisliti Tijela [da] djeluju. "(E II.viii.11, izdanje 4). Također izostavlja klauzulu koja se pojavljuje u II.viii.12 prethodnih izdanja koja je negirala nesmetano djelovanje na daljinu.[20] Ove suptilne izmjene odražavaju dramatičan pomak, izražen izravno u njegovoj prepisci sa Stillingfleetom.

Gravitacija materije prema materiji, prema meni nezamislivim, nije samo demonstracija da Bog može, ako želi, uvesti u tijela moći i načine rada, iznad onoga što se može izvesti iz naše ideje o tijelu ili se može objasniti prema onome što znamo o materiji, ali isto tako neupitno i na svim vidljivim primjerima, da je to učinio. (Drugi odgovor biskupu u Worcesteru iz 1699., Djela Johna Lockea, Vol. IV, str. 467)

Fenomen gravitacije - kako je objasnio „Mr. Newtonova neusporediva knjiga (ibid.) - očigledno je naterao Lockea da odustane od odredbe o kontaktnoj akciji i da pripisuje materiji moć daljinskog djelovanja, iako je postupak kojim bi se takve interakcije mogle dogoditi toliko nejasan da je natjeran na prizivanje superaddicije, Ovo je prevladavajuća interpretacija Lockea (koju je Leibniz dao za jednog, koji je Lockea usmjerio za nju protiv Barbarske fizike), iako se svi komentatori ne slažu, kao što je navedeno u sljedećem odjeljku.

3.2.3

Locke uzima pojam impulsa, u kojem tijela komuniciraju gibanje jedno s drugim površinskim udarom, a koja je uz produženje i koheziju ključna za naš koncept tijela. [21]Zapravo, bez obzira na to kako se gibanje u stvari može komunicirati, impuls je jedino sredstvo na kojemu možemo zamisliti njegovo komuniciranje, pogled na naše konceptualne sposobnosti koje Locke održava, kao što smo vidjeli, usprkos svojim promjenjivim razmišljanjima o gravitaciji. Impuls je također važan za objašnjenje fenomena korpuskularne hipoteze, bilo ekskluzivno sredstvo interakcije među tijelima, kao pristalice predviđene kontaktne radnje, ili sredstvo barem mnogih interakcija. Ipak, kako točno tijelo koje se kreće komunicira kretanje s odmarajući samo jednostavno udarajući? Kad pokušavamo otkriti preciznu prirodu procesa, sugerira Locke, otkrivamo da je jednako tajanstven kao i proces kojim um pomiče tijelo.

Druga ideja koju imamo Tijelo je moć komunikacije pokreta pomoću impulsa; i naše duše, snaga uzbudljivosti pokreta pomoću misli…. Ali ako se opet pitamo kako se to radi, podjednako smo u mraku. Jer, u komunikaciji Pokreta impulsom, pri čemu se onoliko pokreta izgubi u jednom tijelu, koliko je dobiveno do drugog, što je uobičajeni slučaj, ne možemo imati nikakvu drugu koncepciju, nego prenošenje gibanja iz jednog tijela u još; što je, čini mi se, nejasno i neupadljivo, kao kako naši Umovi razmišljanjem kreću ili zaustavljaju naša Tijela …. Porast Pokreta impulsom, za koji se ponekad opaža ili se vjeruje da se događa, još je teže razumjeti. Svakodnevno imamo jasne dokaze o gibanju proizvedenom i nagonom i mišlju; ali način na koji to teško dolazi unutar našeg razumijevanja;oboje smo podjednako izgubljeni. (E II.xxiii.28, str. 311)

Budući da korpuskularna hipoteza smatra da je impuls primarni, ako ne i jedini način na koji tijela kauzalno djeluju, onda je svaki fenomen koji korpuskularna hipoteza nastoji objasniti impulsom nejasan ako je sam impuls nejasan. Sve redukcije opaženih primarnih kvaliteta, sekundarnih kvaliteta i tercijarnih kvaliteta hipoteze naslijediće nejasnost impulsa; čini se da Locke ovdje sugerira da korpuskularna hipoteza ne može ispuniti svoje obećanje o objašnjenju i smanjenju tih svojstava i moći.

3.2.4 Kohezija

Budući da je tvrdnja da su tijela koja se mogu promatrati sačinjena od čestica središnja u korpuskularnoj hipotezi, odmah postavljanje zagovornika postavlja pitanje kako se čestice stapaju u složena tijela. Plenisti imaju određena sredstva za odgovor na to pitanje, iako bi ti resursi mogli predstavljati veće poteškoće. Na primjer, Descartes, iako govori u smislu čestica, pojedinačno tijelo shvaća kao područje ekstenzije, koje se kreće kao jedno s obzirom na okolna područja. Nije moguće da se niti jedna čestica odmakne u prazan prostor, a da nema pravog prostora nakon što se materija identificira s produžetkom; sa svakim dijelom materije pritisnutom sa svih strana drugom materijom, ne postoji problem oko kohezije, sam po sebi, mada sigurno postoji problem u individuiranju tijela jednih od drugih. U istom smislu,Malebranche mogu pozvati tlak zraka da objasni koherenciju tijela, a zatim pozvati pritisak etera da objasni koherenciju čestica zraka. Locke prigovara da ovo objašnjenje ne uspijeva jer nas ostavlja pitanjem što uzrokuje koheziju čestica etera (E II.xxiii.23, p, 308). Prigovor otkriva Lockeove atomističke simpatije, crpeći njegovu snagu iz pretpostavke da postoji tako nešto kao prazan prostor u koji bi se čestice etera mogle kretati. Problem atomističkih verzija korpuskularne hipoteze je da ograničen skup svojstava koja omogućuju česticama - veličini, obliku i gibanju - ne pruža očigledne resurse za objašnjenje kako čestice međusobno koheriraju u obliku složenih tijela. Problem kohezije u različitim je oblicima napakovao atomiste još od davnih vremena.

Problem nastaje u dva oblika, koji se, posuđujući terminologiji Jamesa Hilla (Hill 2004), mogu nazvati ograničenim i temeljnim problemima. Ograničeni problem, koji se javlja kod onih koji uzimaju korpuske kao istinske atome, odnosno da budu nerazdvojni, problem je objasniti kako se ti nedeljivi korpusi međusobno koheriraju. To je problem koji se nalazi u Newtonovim spisima. Iako pravilo 3 Principije dopušta mogućnost da se najmanje dijelova materije može pokazati djeljivim, njegove atomske simpatije očite su u svim njegovim spisima. U Upitu 31 nagađa da su po svoj prilici tijela sačinjena od tvrdih čestica koje bi samo Bog mogao podijeliti, a u tijelu Optica (Knjiga II, III. Dio, Prijedlog VII) sugerira da bi nam moćniji mikroskopi mogli omogućiti vidi veće čestice. Odgovarajući na problem kako se te prirodno nedjeljive čestice spajaju, on odbacuje drevno rješenje zakačenih čestica kao postavljanje pitanja, sugerirajući umjesto toga neke sile kratkog dometa modelirane na gravitacijskoj sili (Upit 31). Newtonove špekulacije o takvim silama potaknute su nepostojanjem bilo kakvog rješenja za problem kohezije unutar same teorije korpusula.

Temeljni problem gura pitanje kohezije u same krvne stanice. Problem je pokrenuo Joseph Glanvill: "Ako se pretvara da … dijelove čvrstih tijela drže zajedno kukicama i tjeskobnim uvijanjem; Kažem, ovo se ne vraća kući: koherencija dijelova ovih kuka bit će jednako teška ideja kao i nekadašnja. "(Glanvill, Neistina dogmatiziranja, str. 18, citirano u Hillu 2004, str. 616) Bez ikakvog razloga za tvrdnju da se djeljivost materije ispušta u nedjeljivim tijelima, postavlja se pitanje kako su se dijelovi korpusketa mogli sjediniti, kako bi se dijelovi tih dijelova mogli sjediniti i tako dalje, završavajući u pitanju koliko su proširena tijela uopće moguća.

Kakav god bio njegov konačni pogled na korpuskularnu hipotezu, Locke se neizbježno suočava s problemom atomista o koheziji, prihvaćajući dok čini prazninu (vidi II.xiii.11, 12–14, 21–23) i držeći da naše ideje o tijelu temeljno ovise. nakon kohezije. Jedna od ideja „ispravnih i karakterističnih za tijelo“, piše on, je „kohezija čvrstih i posljedično odvojivih dijelova“(E II.xxiii.17, str. 306) i produljenje tijela, za razliku od proširenje prostora nije "ništa, već kohezija ili kontinuitet čvrstih, odvojivih pokretnih dijelova" (E II.iv.5, str. 126). Ipak nemamo razumijevanja kohezije, pa stoga naša predodžba o tijelu ne počiva na stvarnom razumijevanju istog. Pokušavajući razumjeti kako se tijela šire, toliko smo u mraku kao kad pokušavamo razumjeti kako duša misli.

'Za njega je jednostavna ideja da ima jasnu ideju, kako duša razmišlja, kao i kako se tijelo proširuje. Jer budući da Tijelo nije dalje, niti na drugi način prošireno, nego sjedinjenjem i kohezijom njegovih čvrstih dijelova, vrlo ćemo loše shvatiti proširenje Tijela, bez razumijevanja gdje se sastoji sjedinjenje i kohezija njegovih dijelova; što mi se čini nerazumljivim, kao način razmišljanja i kako se izvodi. (E II.xxiii.24, str. 309)

Jedna znanstvena rasprava o koheziji odnosi se na pitanje je li Locke priznao samo ograničeni problem, kao što bi se moglo očekivati od komentatora koji su ga čitali kao prihvaćanje atomizma (npr. Mandelbaum 1964, str. 1), ili je gledao dalje, na ozbiljnije, temeljni problem, kao što tvrdi Hill (2004). Povezana kontroverza, o kojoj će se raspravljati u sljedećem odjeljku, tiče se pitanja je li Locke zaključio da korpuskularna hipoteza jednostavno ne može riješiti problem (npr. Hill 2004; Downing 2007, str. 408), ili ostaje li agnostik po tom pitanju. (npr. McCann u Chappellu 1998, str. 244).

Četiri problematična pojava razdvajaju komponente korpuskularne hipoteze, definirana na početku ovog članka. Problem s osjetom prijeti obećanjem korpuskularne hipoteze o redukciji sekundarnih, tercijarnih i makrorazinskih primarnih kvaliteta na primarne kvalitete mikro razine. Newtonovi rezultati o gravitacijskim fenomenima dovode u ozbiljnu sumnju uvjet kontaktne radnje, a prema nekim komentatorima, ovi rezultati dovode Lockea da odustane od uvjerenja da je impuls jedino sredstvo kauzalne interakcije. Korpuskularni teoretičar bi se mogao nadati da će sačuvati dio teorije inzistirajući na tome da je impuls i dalje sredstvo kojim se vrši većina drugih uzročnih interakcija; ali ovo je u suprotnosti s problemom impulsa, zato što postupak kojim se komunicira gibanje čini krajnje nejasnim. Konačno,čak i srž tvrdnje da su tijela koja se mogu promatrati sastavljena od sićušnih trupala prijeti problem kohezije. Ovaj posljednji problem prijeti najozbiljnijim od četiri pojave, jer kao što je James Hill istaknuo (2004., str. 628), problemi oko gravitacije, osjetljivosti i pokreta nastaju nakon našeg začeća tijela, dok problem oko kohezija može spriječiti našu sposobnost jasnog razumijevanja tijela.

3.3 Glavna stajališta u raspravi

Ovaj dio razmatra neke glavne odgovore na napetost između Lockeovog naizgled prihvaćanja korpuskularne hipoteze, najistaknutije po njegovoj prividnoj identifikaciji stvarne suštine materijalne tvari s veličinom, oblikom i teksturom njenih neosjetljivih dijelova i njegovim pesimizmom u vezi s hipotezom ' objasnjavajuća snaga, najistaknutija u njegovim primjedbama o četiri gore navedena fenomena.

Jedan pristup napetosti je shvatiti kao istinsku nedosljednost. Margaret Wilson branila je takvo tumačenje, premda je u dokumentu iz 1979. koji je pokrenuo raspravu njezina namjera pokazati kako oštro Locke razumije objašnjenja "Boyleanovog mehanizma". Naime, Wilson tvrdi da nedosljednost otkriva Lockeovo priznanje „da se neka pretpostavljena svojstva materije ne mogu shvatiti kao„ prirodne “posljedice Boylean-ovih primarnih kvaliteta“(Wilson 1979, str. 197). Stoga naše neznanje o tijelima ima dublje uzroke od našeg neznanja o primarnim osobinama tjelesnih sastavnih tijela. U skladu s njezinim mišljenjem da su Lockeove agnostičke sklonosti (baš poput njegovih dogmatičnih) istinske, Wilson shvaća Lockeov koncept superaddicije snažno,kao svojevrsno božansko djelovanje koje nadilazi korpuskularnu hipotezu. Prema ovom "neesencijalističkom" ili "božanskom aneksijom" čitanja, Locke shvaća supraded svojstva kao svojstva koja je Bog fijatom pridružio materiji i koja nemaju nikakvu unutrašnju povezanost sa stvarnom suštinom materije. Ovo čitanje podrazumijeva razlikovanje u etiologiji za nadobudne kvalitete. Dok su druge osobine materije ili dane u početku, jer one kvalitete koje predstavljaju stvarnu suštinu, ili pak izviru iz stvarne suštine, nadređene kvalitete se dodaju nakon činjenice, tako da je tvar mogla biti potpuna bez njih.i koji nemaju unutrašnju vezu sa stvarnom suštinom materije. Ovo čitanje podrazumijeva razlikovanje u etiologiji za nadobudne kvalitete. Dok su druge osobine materije ili dane u početku, jer one kvalitete koje predstavljaju stvarnu suštinu, ili pak izviru iz stvarne suštine, nadređene kvalitete se dodaju nakon činjenice, tako da je tvar mogla biti potpuna bez njih.i koji nemaju unutrašnju vezu sa stvarnom suštinom materije. Ovo čitanje podrazumijeva razlikovanje u etiologiji za nadobudne kvalitete. Dok su druge osobine materije ili dane u početku, jer one kvalitete koje predstavljaju stvarnu suštinu, ili pak izviru iz stvarne suštine, nadređene kvalitete se dodaju nakon činjenice, tako da je tvar mogla biti potpuna bez njih.

Neke druge interpretacije oslobađaju Lockea od nedosljednosti, bilo naglašavanjem njegove takozvane dogmatske strane dok je umanjivao ili reinterpretirao njegove agnostičke tendencije ili naglašavajući njegov agnosticizam dok je umanjivao njegov dogmatizam. Jedna linija tumačenja, dakle, čita Lockea kako na neki način prihvaća korpuskularnu hipotezu (Mandelbaum 1964, poglavlje 1; Osler 1970, str. 12; Ayers 1975; McCann 1994, §1 i str. 85; McCann 2002, str. 354 -355). Prema slabijim verzijama ovog čitanja, Lockeov je projekt naturalistički onaj koji slijedi filozofske implikacije najbolje dostupne znanstvene teorije i razvija epistemološku osnovu za to. McCann, na primjer, čita Lockea kako brani atomističku verziju korpuskularne filozofije nad svojim kartezijanskim konkurentom pružajući epistemologiju za to. Dok je Descartes pružio epistemologiju za svoju plenističku verziju, atomistička verzija povezana s Gassendijem i Boyleom nije postojala sve dok je Locke nije dostavio (McCann 2002, str. 354–355). Prema Ayersovom jačem tumačenju, Locke prihvaća „čisti mehanizam“, odnosno ortodoksnu verziju korpuskularne hipoteze, koja uključuje i kontaktnu akciju. Prema ovom stajalištu, sve kvalitete materije proizlaze iz njezine stvarne suštine (Ayers 1981). Prema ovom stajalištu, sve kvalitete materije proizlaze iz njezine stvarne suštine (Ayers 1981). Prema ovom stajalištu, sve kvalitete materije proizlaze iz njezine stvarne suštine (Ayers 1981).

Kako ova linija interpretacije nastoji umanjiti Lockeove agnostičke tendencije, jedan je izazov objasniti Lockeov pesimizam u pogledu mogućnosti naših poznatih stvarnih suština. Mandelbaum se susreće s izazovom, ograničavajući Lockeov pesimizam u stvarnim esencijama određenih materijalnih tvari; možemo znati „opća svojstva koja posjeduju sve materijalne tvari“i ne znamo samo za „određene veličine, oblike, broj ili pokrete čestica koje čine bilo koji određeni objekt“(Mandelbaum 1964, str. 54). Izazov koji je povezan s tim jest opisati Lockeove apele na sudiraciju, budući da prima facie, Lockeov razlog zazivanja Boga je taj što misli da korpuskularna hipoteza nema resursa za objašnjenje četiri problematična fenomena. Ayers odgovara odbijanjem Wilson-ove interpretacije suneraddicije Wilson-ove aneksije u korist deflacijske. Prema Ayersovoj interpretaciji "božanskog arhitekta", Locke ne pravi razliku u etiologiji nazivajući nadmoćno imanje; on znači samo da je Bog odabrao imanje s posebnom pažnjom prilikom prvog stvaranja materije. Da bi se raspršio učinak Lockeove primjedbe na Stillingfleeta, u kojem se čini da Locke prihvaća radnju na daljinu, Ayers ukazuje na Lockeov kasni rukopis, "Elementi prirodne filozofije", tumačeći pojedine odlomke kao upućivanje gravitacijskih efekata na neodredivi medij (Ayers 1981, str. 212–214). Ovaj je potez osporio Stuart. Tvrdeći da je rukopis vjerojatno napisan za školovanje djeteta, Stuart negira da bi on mogao pokvariti Lockeove primjedbe Stillingfleetu (vidjeti Stuart 1998,str. 378–379).

Drugi način da se Locke oslobodi nedosljednosti jest naglasiti njegov agnosticizam ili skepticizam, istodobno omalovažavajući ili reinterpretirajući odlomke za koje se čini da ih obvezuju u korpuskularnu hipotezu. Tumačenja u ovome smislu imaju tendenciju da naglašavaju Lockeov pesimizam u našoj sposobnosti spoznaje stvarnih esencija, uočavanja potrebnih veza i, prema tome, znanstvenosti u prirodnoj filozofiji. Komentatori koji slijede ovu liniju uključuju Jolley i Downing (a u novije vrijeme i Connolly (2015), koji se zalažu za još veću epizetsku poniznost, od one koja se širi do pravih esencija, zajedno s superaddicijom, spomenutom u nastavku).

Središnji izazov s kojim se susreću takve interpretacije jest objasniti odlomke u kojima Locke govori kao da prihvaća korpuskularnu hipotezu, ponajprije onu u kojoj se čini da identificira stvarne esencije materijalnih supstanci s osnovnim osobinama tijela. Jolley (2002) objašnjava Lockeovu takozvanu dogmatsku tendenciju u strateškom smislu. Lockeov esej cilja i na Aristotelijane i na kartuzijane, a iako je agnosticizam, koji cilja kartuzijance, u konačnici dominantna tendencija u njegovoj misli, Locke naglašava objašnjivu snagu korpuskularne hipoteze kad god ga imaju Aristotelijani. Downing (1998, 2007) u međuvremenu tumači Lockeov esej kao razvijanje metafizičkih razlika koje ograničavaju fizičku teoriju,a zatim obori njegovu dogmatsku stranu uzimajući korpuskularnu hipotezu da je za njega uistinu samo hipoteza i negirajući da se prava bit može prepoznati s primarnim osobinama. Dauning ispravno shvaća, razlika između stvarne i nominalne suštine metafizička je razlika. Stoga je temeljnija od razlike između primarnih i sekundarnih kvaliteta, što pripada određenoj fizičkoj teoriji, korpuskularnoj hipotezi. Da bi bila vrijedna soli, fizička teorija mora ispunjavati metafizičko ograničenje koje pruža razluk stvarne-nomanske suštine. Odnosno, fizička teorija mora pružiti određeni smisao shvaćanja da materijalna tijela imaju unutarnji ustav koji nam je nepristupačan, ali koji proizvodi one kvalitete koje su dostupne. Locke objašnjava svoje metafizičko razlikovanje koristeći jednu fizičku teoriju, korpuskularnu hipotezu, kao ilustraciju, a čini se da često prihvaća ili čak brani tu hipotezu. Ipak, ovo je samo izgled, pojava zbog određene prednosti koju korpuskularna hipoteza ima u odnosu na druge fizičke hipoteze: ona je teorija koja najviše odgovara našim osjetilnim sposobnostima i razumijevanju. Unatoč svom jedinstvenom statusu, Locke to vidi samo kao hipotezu, osakaćen ograničenjima objašnjenja, o čemu svjedoče problematične pojave raspravljane ranije. Za Dowingova, tada, nestaju Lockeove dogmatske sklonosti, ostavljajući samo njegovu agnostičku stranu.pojava zbog određene prednosti koju korpuskularna hipoteza ima u odnosu na druge fizičke hipoteze: ona je teorija koja najviše odgovara našim osjetilnim sposobnostima i razumijevanju. Unatoč svom jedinstvenom statusu, Locke to vidi samo kao hipotezu, osakaćen ograničenjima objašnjenja, o čemu svjedoče problematične pojave raspravljane ranije. Za Dowingova, tada, nestaju Lockeove dogmatske sklonosti, ostavljajući samo njegovu agnostičku stranu.pojava zbog određene prednosti koju korpuskularna hipoteza ima u odnosu na druge fizičke hipoteze: ona je teorija koja najviše odgovara našim osjetilnim sposobnostima i razumijevanju. Unatoč svom jedinstvenom statusu, Locke to vidi samo kao hipotezu, osakaćen ograničenjima objašnjenja, o čemu svjedoče problematične pojave raspravljane ranije. Za Dowingova, tada, nestaju Lockeove dogmatske sklonosti, ostavljajući samo njegovu agnostičku stranu.

Zauzimajući drugačiji pristup situaciji, Jacovides (2017) je nedavno tretirao Lockeove opise onoga što opažamo, intuitivno i koji su sposobni zamisliti kao slučaj testiranja nekih Kuhnijevih teza; kao normalna znanost njegova doba, corpuscularian hipoteza postavlja ograničenja onome što Locke može zamisliti.

4. Locke i Newton

Locke i Newton vjerojatno su se prvi put sreli 1689. godine (iako točan datum nije poznat; Westfall 1980, str. 488; Rogers 1982, str. 219), a njihova su glavna djela napisana neovisno jedno o drugome; Lockeov Esej, iako objavljen naknadno, u biti je dovršen do trenutka kada je čitao Principiju. U tim se djelima ipak može primjetiti intelektualni afinitet, a prilika za uzajamni utjecaj uslijedila je dok su uspostavili prijateljstvo, razmjenjujući mišljenja o širokom rasponu tema, najmanje o određenim neortodoksnim teološkim uvjerenjima (vidjeti Westfall 1980, 490–91). Utjecaj se nije odvijao samo u jednom smjeru; u nacrtu odlomka koji je vjerojatno napisan nedugo nakon Principijinog drugog izdanja, na primjer, Newton prihvaća Lockeov ton, jer poriče da su bilo kakve ideje urođene. [22] Što se tiče Newtonovog utjecaja na Lockea, najpoznatiji se primjer tiče djelovanja na daljinu, kao što je niže navedeno, iako postoje dublja pitanja o metodologiji.

4.1. Epistemologija i metodologija

Dobar dio sličnosti s Lockeovim epistemološkim pristupom može se vidjeti u Newtonu, koji drži da, otkrivenje osim toga, moramo prikupiti ono što znanje možemo iz naših percepcija, a sve što nas izlučuje kao stvarna suština nas izmiče. Na primjer, u ranom rukopisu, De Gravitatione, Newton poriče da je znao "bitnu i metafizičku konstituciju" materije (Newton, 2004., str. 27). To stajalište ponavlja u kasnijim tekstovima, uključujući i General Scholium iz 1713. godine: „Sigurno ne znamo koja je stvar bilo čega. Vidimo samo oblike i boje tijela, čujemo samo njihove zvukove, dodirivamo samo njihove vanjske površine … Ali nema izravnog smisla i nema neizravnih reflektiranih radnji pomoću kojih poznajemo najdublje tvari “(Principia, 942).

Locke i Newton također dijele problem dokaznog deficita, u mjeri u kojoj se pretplaćuju na korpuskularijarstvo. Mislioci koji su se pretplatili sklonili su se oslanjati na transdukciju (koja se također naziva transdiction) - induktivno zaključivanje koje je empirijsko u mjeri u kojoj se oslanja na promatrane slučajeve, ali koja generalizira ne samo slučajeve bez nadzora, već i one koji su neprimjećeni. [23]) Newtonovo pravilo 3 licenciralo je takve zaključke, od drugog izdanja Principije, nadalje, za kvalitete nepromjenjivog intenziteta, tj. Produžetak, neprobojnost, tvrdoća, pokretljivost i vis inercija. Pravilo je izričito ako dopuštamo zaključivanje carstva neupadljivog: „Budući da tvrdoća cjeline proizlazi iz tvrdoće dijelova, iz toga opravdano zaključujemo ne samo tvrdoću nepodijeljenih čestica tijela koja su dostupna našim osjetilima., ali i svih ostalih tijela. "(Principia, knjiga 3, str. 795. [24]) Što se tiče Lockea i problema transdukcije, koliko je to ozbiljno za njega, uvelike ovisi o statusu korpuskularne hipoteze. Ako zauzme agnostičko ili skeptično stajalište prema njemu, tada ne duguje rješenje problema.

Iako se nastojanja Lockea i Newtona često smatraju komplementarnim, postoje pitanja o tome kako je Locke reagirao na Principiju, kako u pogledu njegove metodologije, tako i u pogledu epistemoloških implikacija. Što se tiče ove prve, koliko je Locke prošao apsorbirajući ili ugrađujući metodologiju koju je Newton koristio? Kao što su brojni komentatori naglasili, nova je znanost u to vrijeme bila u toku, pri čemu je prirodna povijest postupno stajala na stranu Newtonovog pristupa, eksperimentalizma koji je bio teoretski i matematički (vidi, npr., Anstey 2011; Roux, 2013). S obzirom na to da je Locke imao Boylea kao svog mentora, ali ga je Newton Principia uvelike impresionirao, prirodno je pitati je li se dogodio sličan pomak u Lockeovoj vlastitoj misli. Iako je na Lockea jasno utjecao Newton,njegova privrženost određenim starijim idejama prodirala je duboko. Graciela De Pierris (2006) objašnjava Lockeov neuspjeh u prihvaćanju metode induktivnog dokaza u smislu njegove predanosti idealu demonstrativnog znanja, u kombinaciji s vjerom u skrivene primarne kvalitete.

Što se tiče Lockea uzeo je Principij s obzirom na njegove epistemološke implikacije? Da postave pitanje u najkraćim mogućim uvjetima, može li Newtonova Principija iskušati Lockea da se povuče iz svog uvjerenja da prirodna filozofija ne može postati znanost (koliko ju je nagnalo da se povuče iz uvjeta kontaktne akcije)? Možda je Locke kategorizirao Newtonovo epistemološko postignuće u prirodnoj filozofiji kao doprinos samoj osjetljivom znanju. To je, možda, vidio Newtonove „moćne nacrte u napretku znanosti“(Esej, Poslanica čitatelju, str. 9–10) kao ograničene na pružanje čvrstih osnova prirodne filozofije kroz njegovu eksperimentalnu metodu. Ali je li on umjesto toga uzeo Newtonove matematičke metode kao demonstraciju potrebnu za poticanje prirodne filozofije u domen demonstrativnog znanja, a samim tim i nauke?

Komentatori koji tumače Lockea da vidi Newtonov doprinos samo u smislu osjetljivog znanja uključuju Yoltona (1969); Woolhouse (1994); i Downing (1997, vidi, posebno, str. 292–93). Kenneth Winkler (2008), međutim, čita Lockeovu korespondenciju sa Stillingfleetom i ostalim spisima iz 1690-ih kao obranu Newtonove matematičke fizike, i onaj koji iz svojih matematičkih demonstracija crpi veći optimizam u pogledu mogućnosti određenih znanja iz prirodne filozofije. Ovaj je potez osporio Domski (2012), koji tvrdi da je Locke zagovarao Newtonove matematičke metode samo u vezi s astronomijom, čiji su objekti nedostupni za eksperimentiranje; i da je Locke držao svoj naglasak na prirodnim povijesnim metodama za pitanja o zemaljskim tijelima.

4.2 Ontologija

Locke i Newton prihvaćaju slične ontologije. Iako su obojica (sasvim neovisno jedan o drugom) karakteristično oprečni prema prirodi uma, mogu se smatrati dualistima supstancije. Newton, iako je u ranom rukopisu De Gravitatione pokazao da se ne pretvara da poznaje bitne temelje uma, dosljedno predstavlja Boga i umove kao nematerijalne, nedostaju mu određene karakteristike tijela, naime, tvrdoća, neprobojnost i otpornost. Slično tome, Locke, iako u svom Eseju izričito dopušta mogućnost razmišljanja o materiji i o njoj detaljno raspravlja sa Stillingfleetom, naglašava da je po svoj prilici duša nebitna (E IV.iii.6, str. 540–541). No, dok Newton uzima čak i nematerijalne duhove kako bi se prostorno proširio, tako da um može zauzeti mjesto s tijelom, a Bog sa svim tijelima,nije jasno da se Locke slaže. Za sporazum se može tvrditi na temelju nekoliko odlomaka u Eseju. U E II xxvii.2 (str. 329) on prostorno nalazi duhove: „Konačni duhovi koji su imali svoje određeno vrijeme i mjesto početka postojanja, odnos prema tom vremenu i mjestu uvijek će svakome od njih odrediti njegov identitet, sve dok postoji. " I dok se odlomak nastavlja, čini se da je odjeknuo Newtonov prijedlog da se tvari različitih vrsta mogu dijeliti; iako tvari iste vrste jedna drugu isključuju s istog mjesta, on piše, "ove tri vrste tvari, kako ih mi nazivamo, ne isključuju jedna drugu iz istog mjesta". Ipak, kartezijansko tumačenje ovdje se ne čini nemogućim, pogotovo u svjetlu primjedbi drugdje; u raspravi o mogućnosti razmišljanja o materiji,nematerijalna duša protiv koje mu se suprotstavlja je neistražena.[25]

Što se tiče koncepta tijela, njihovi su pogledi opet slični, bez da su identični. Oboje se suočavaju s problemom supstrata ili supstancije općenito, a onaj koji Locke notorno smatra uznemirujućim. [26] Newton lakše rješava problem. U De Gravitatione eliminira nerazumljiv pojam primarne materije spajajući percipirana svojstva s određenim područjima proširenja. [27]Obojica također napadaju Descartesovu identifikaciju materije sa proširenjem, umjesto da brane prazninu i pokazuju snažne simpatije prema atomizmu. Kao što je gore navedeno, Newton ne ograničava kvalitetu ekstenzije na tijelo i prostor, dok Locke to može učiniti. Nadalje, Newtonov popis u pravilu 3 univerzalnih kvaliteta tijela uključuje ne samo produljenje, tvrdoću, neprobojnost i pokretljivost, već i inerciju - inherentnu silu ili moć otpora (Principia, Definicija 3), koje neki komentatori uzimaju od Newtona da identificira s masom. [28]Lockeov koncept, međutim, naglašava ekstenziju, pokretljivost i čvrstinu, a da pritom ne spominjemo masu. Ipak, budući da Locke objašnjava čvrstinu u smislu neprobojnosti, koja proizlazi iz otpora (E II.iv.1), može postojati osnova za tvrdnju da njegov koncept nakon svega uključuje masu, stav koji je branio Woolhouse (2005). [29] U najmanju ruku, Lockeova rasprava o djelovanju impulsom pretpostavlja masu, kao što je Stein primijetio. Pa ipak, pretpostavka da koncept možda neće značiti njegovo uključivanje u pojam tijela, jer kao što Stein ističe, masa za Lockea „ne može se shvatiti kao da odgovara jednostavnoj ideji, već se može shvatiti samo kao moć koja je„ medijski uočljiva “. "(Stein 1990, str. 36)

Pitanje je i odnosa gravitacije prema tijelu, za oba mislioca postojan izvor kontroverze. [30]Jedna točka jasnoće i konsenzusa je da ni Locke ni Newton ne smatraju važnost gravitacijske privlačnosti za bitnu stvar. Newton dosljedno poriče da je to bitno (na primjer, u svojim objašnjenjima nakon pravila 3 Principije), a Locke ga naziva samo moći koja je Bog podupro ili obdaren. Lockeov je koncept superaddicije naravno kontroverzan, kao što je napomenuto ranije, ali čini se da prihvaća akciju na daljinu u svom pismu Stillingfleetu. Newtonovi spisi ne sadrže tako dramatične izgovore. Dakle, dok nekolicina komentatora Newtona tumači kao prihvaćanje akcije na daljinu, utemeljenu ili na supraradiciranom vlasništvu (Henry 1994) ili na relacijskoj kvaliteti materije (Schliesser 2011), njegove povoljnije primjedbe u najboljem su slučaju neizravne. Većina komentatora tumači ga kao da ima vrlo ozbiljne sumnje u vezi s dalekom akcijom, pa je možda Locke bio mudar da svoju promjenu srca zbog gravitacije pripisuje „Mr. Newtonova neusporediva knjiga ", nego za sam Newton.

Bibliografija

Primarna književnost

  • Boyle, Robert, 1666, Porijeklo oblika i kvaliteta (prema korpuskularnoj filozofiji), Oxford: H. Hall.
  • Galileo, 1623, “The Assayer”, u MR Matthews (ur.), The Scientific Background to Modern Philosophy: Selected Readings, Indianapolis: Hackett, 1989.
  • Locke, John, 1975. [1700], Esej o ljudskom razumijevanju, PH Nidditch (ur.), Temeljen na četvrtom izdanju, New York: Oxford University Press.
  • Locke, John, 1824, djela Johna Lockea, u devet svezaka, 12 -og izdanja, London: C. i J. Rivington.
  • Newton, I., 1999 [1726], The Principia: Matematički principi prirodne filozofije, trans. I. Bernard Cohen i Anne Whitman, Berkeley: University of California Press.
  • Newton, I., 2004, Newton: Philosophical Writings, ed. Andrew Janiak, Cambridge: Cambridge University Press, 2004.

Sekundarna literatura

  • Anstey, Peter, 2011, John Locke i Natural Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
  • Atherton, M., 1991, "Corpuscles, mehanizam i esencijalizam u Berkeleyu i Lockeu", časopis za historiju filozofije, 29 (1): 47–67.
  • Ayers, MR, 1975, „Ideje moći i supstancije u Lockeovoj filozofiji“, Filozofski kvartal, 25 (98): 1–27.
  • –––, 1981, „Mehanizam, superadicija i dokaz Božjeg postojanja u Lockeovom eseju“, The Philosophical Review, 90 (2): 210–251.
  • Clarke, DM, 1992, „Descartesova filozofija znanosti“, u J. Cottingham (ur.), The Cambridge Companion to Descartes, Cambridge: Cambridge University Press, 258–285.
  • Cohen, IB, 2002, "Newtonovi pojmovi sile i mase, s bilješkama o zakonima pokreta", u I. Bernard Cohen i George E. Smith (ur.), The Cambridge Companion u Newtonu, Cambridge: Cambridge University Press, 2002, str. 57–84.
  • Connolly, PJ, 2015, "Lockeanska superadicija i lockeanska poniznost", Studije iz povijesti i filozofije znanosti (dio A), 51: 53–61.
  • Curley, EM, 1972, „Locke, Boyle i razlika između primarnih i sekundarnih kvaliteta“, The Philosophical Review, 81 (4): 438–464.
  • De Pierris, G., 2006, „Hume i Locke o znanstvenoj metodologiji: Newtonovo nasljeđe“, Hume Studije, 32 (2): 277-330.
  • Poštovani, P., 1995., disciplina i iskustvo: Matematički put u znanstvenoj revoluciji, Chicago: University of Chicago Press.
  • Domski, M., 2012, „Lockeov kvalificirani zagrljaj Newtonove Principije“, u Tumačenju Newtona: Kritički eseji, ur. A. Janiak i E. Schliesser, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Downing, L., 1997, "Lockeov newtonijanizam i lockeov newtonijanizam", Perspektive Science, 5 (3): 285-310.
  • –––, 1998., „Status mehanizma u Lockeovom eseju“, Filozofski pregled, 107 (3): 381–414.
  • –––, 2007, „Lockeova Ontologija“, u L. Newmanu (ur.), Cambridge Companion do Lockeovog eseja, Cambridge: Cambridge University Press, str. 352–380.
  • Henry, J., 1994., "Moli se ne pripisuj mi taj pojam": Bog i Newtonova gravitacija ", u JE Force i RH Popkin (ur.), Knjige prirode i pisma: nedavni eseji o prirodnoj filozofiji, teologiji i biblijska kritika u Nizozemskoj o Spinozinom vremenu i na britanskim otocima Newtonovog vremena, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, str. 123–147.
  • Hill, J., 2004., "Lockeov račun kohezije i njegov filozofski značaj", Britanski časopis za povijest filozofije, 12 (4): 611 - 630.
  • Jacovides, Michael, 2017., Lockeova slika svijeta. Oxford: Oxford University Press.
  • Janiak, A., 2008, Newton kao filozof, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Jardine, N., 1991, „Demonstracija, dijalektika i retorika u Galileovom dijalogu“, u DR Kelley i RHPopkin, Oblici znanja od renesanse do prosvjetiteljstva, Berlin: Springer, str. 101–121.
  • Jolley, N., 2002, Locke: Njegova filozofska misao, Oxford: University of Oxford.
  • Kochiras, H. 2011. „Gravitacijski broj uzroka i supstancija: kontekstualizacija problema“, Studije iz povijesti i filozofije znanosti, 42 (1): 167–184.
  • Koyre, A., 1965, Newtonian Studies, London: Chapman & Hall.
  • Mandelbaum, M., 1964, Filozofija, znanost i percepcija smisla, Baltimore: The Johns Hopkins Press.
  • McCann, E., 1994: "Lockeova filozofija tijela", u V. Chapell (ur.) The Cambridge Companion to Locke, Cambridge: Cambridge University Press, str. 56–88.
  • –––, 2002, „John Locke“, u S. Nadleru, Prilog ranoj modernoj filozofiji, Oxford: Blackwell Publishing.
  • McGuire, JE, 1970., „Atomi i analogija prirode“, prepisano u JE McGuire, Tradicija i inovacija: Newtonova metafizika prirode (Sveučilište zapadnog Ontario serija u Filozofiji znanosti), Dordrecht: Kluwer Academic, 1995.
  • Osler, MJ, 1998, „Miješanje metafora: znanost i religija ili prirodna filozofija i teologija u ranoj modernoj Europi“, History of Science, 36: 91–113.
  • Osler, MJ, 1970, „John Locke i promjenjivi ideal znanstvenog znanja“, časopis za povijest ideja, 31 (1): 3–16.
  • Ott, Walter, 2009., Uzročnost i zakoni prirode u ranoj modernoj filozofiji, Oxford: Oxford University Press.
  • Palmieri, P., 1998. "Preispitivanje Galileove teorije plima", Arhiv. Pov. Točan Sci. 53 (1998) 223–375.
  • –––, 2009., „Fenomenologija Galileovih eksperimenata s klatnima“, British Journal for History of Science, 42 (4): 479–513, prosinac 2009.
  • Park, K. i Daston, L., 2006, „Uvod: Doba nove“, u K. Park i L. Daston (ur.), The Cambridge History of Science (svezak 3: rana moderna znanost), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Priselac, Matthew, 2016, Lockeova nauka znanja, London: Routledge.
  • Rogers, GAJ, 1982., "Sustav Lockea i Newtona", u Z. Bechler (ur.), Contemporary Newtonian Research, Dordrecht: D. Reidel Publishing Co., str. 215-238.
  • Roux, S., 2013, "Carstvo podijeljeno: Francuska prirodna filozofija (1670-1690)", u Garber and Roux (ur.), Mehanizacija prirodne filozofije, Dordrecht: Springer.
  • Schliesser, E., 2011, "Bez Boga: Newtonova relacijska teorija privlačnosti", u D. Jalobeanu i P. Anstey (ur.), Vanishing Matter and the Laws of Motion: Descartes and Beyond, London: Routledge, str. 80 -100.
  • Smith, R., 2009, "Aristotelova logika", Stanfordska enciklopedija filozofije (proljetno izdanje 2009), Edward N. Zalta (ur.), URL = ,
  • Stein, Howard, 2002, "Newtonova metafizika", I. Bernard Cohen i George E. Smith (ur.), The Cambridge Companion u Newtonu, Cambridge University Press, 2002., str. 256–307.
  • –––, 1993, „O filozofiji i prirodnoj filozofiji“, Srednji zapadni studij filozofije, 18 (1): 177–201.
  • –––, 1990, „Locke, Veliki Huygenius i neuporedivi gospodin Newton“, P. Bricker i RIG Hughes (ur.), Filozofske perspektive nauke o Newtonu, Cambridge, MA: MIT Press, str. 17– 48.
  • Stuart, M., 1998, „Locke o supersidiciji i mehanizmu“, Britanski časopis za povijest filozofije, 6 (3): 351–379.
  • Van Dyck, M., 2005, „Paradoks konceptualne novosti i Galileovo korištenje eksperimenata“, Filozofija znanosti, (72) 5: 864–875.
  • Westfall, RS, 1980, Never at Rest: Biography Isaaca Newtona, New York: Cambridge University Press.
  • Wilson, M., 1991, "Superadded Properties: Granice mehanizma u Lockeu", prepisano u Wilson, Ideas and Mechanism: Eseses of Early Modern Philosophy, Princeton: Princeton University Press, str. 196–214.
  • Wisan, WL, 1978., „Galileova znanstvena metoda: preispitivanje“, u RE Buttsima i JC Pittu (ur.), New Perspectives on Galileo, Dordrecht: D. Reidel, pp. 1–58.
  • Winkler, KP, 2008, „Lockeova obrana matematičke fizike“, Paul Hoffman, David Owen i Gideon Yaffe (ur.), Suvremene perspektive rane moderne znanosti: eseji u čast Vere Chappell. Toronto: Broadview Press, 231–252.
  • Woolhouse, RS, 1971, Lockeova filozofija znanosti i znanja, Oxford: Blackwell.
  • –––, 1994, „Lockeova teorija znanja“, u Vere Chappell (ur.), Cambridge Companion u Lockeu, New York: Cambridge University Press, 146–171.
  • –––, 2005, „Locke i priroda materije“, u: C. Mercer i E. O'Neill (ur.), Early Modern Philosophy: Mind, Matter and Metaphysics, Oxford: Oxford University Press, str. 142 -161.
  • Yolton, J., 1969, „The Science of Nature“, u John W. Yolton (ur.), John Locke: Problemi i perspektive, Cambridge: Cambridge University Press, 183–193.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

  • Aristotel, Posterior Analytics, preč. GRG Mure.
  • Rani moderni tekstovi.
  • Djela Johna Lockea u Devet svezaka, Internetska knjižnica slobode.
  • John Locke Resources, održava John C. Attig, Pennsylvania State University.

Preporučeno: