George Herbert Mead

Sadržaj:

George Herbert Mead
George Herbert Mead

Video: George Herbert Mead

Video: George Herbert Mead
Video: George Herbert Mead- The I and the Me | Individuals and Society | MCAT | Khan Academy 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

George Herbert Mead

Prvo objavljeno Ned travnja 13, 2008; suštinska revizija Utorak, 2. kolovoza 2016

George Herbert Mead (1863–1931), američki filozof i društveni teoretičar, često se svrstava u Williama Jamesa, Charlesa Sandersa Peircea i Johna Deweya kao jednu od najznačajnijih ličnosti klasičnog američkog pragmatizma. Dewey je Meada nazivao "sjemenskim umom prvog reda" (Dewey, 1932, xl). Ipak, sredinom dvadesetog stoljeća, Meadov prestiž bio je najveći izvan profesionalnih filozofskih krugova. Mnogi ga smatraju ocem škole simboličkog interakcionizma u sociologiji i socijalnoj psihologiji, mada tu nomenklaturu nije koristio. Možda se glavni utjecaj Meada u filozofskim krugovima dogodio kao rezultat njegovog prijateljstva s Johnom Deweyjem. Malo je pitanja da su Mead i Dewey imali trajan utjecaj jedni na druge,s Meadom doprinoseći originalnoj teoriji razvoja jastva kroz komunikaciju. Ova je teorija posljednjih godina igrala središnju ulogu u radu Jirgena Habermasa. Iako je Mead najpoznatiji po svom radu o prirodi jastva i intersubjektivnosti, on je također razvio teoriju akcije i metafiziku ili filozofiju prirode koja naglašava nastanak i temporalnost, u kojima prošlost i budućnost promatraju kroz objektiv sadašnjost. Iako je opseg Meadovog dosega značajan, on nikada nije objavio monografiju. Njegovo najpoznatije djelo „Um, sebstvo i društvo: sa stajališta socijalnog bihevioristike“objavljeno je nakon njegove smrti i predstavlja zbirku studentskih bilješki i izbornika iz neobjavljenih rukopisa. Ova je teorija posljednjih godina igrala središnju ulogu u radu Jirgena Habermasa. Iako je Mead najpoznatiji po svom radu o prirodi jastva i intersubjektivnosti, on je također razvio teoriju akcije i metafiziku ili filozofiju prirode koja naglašava nastanak i temporalnost, u kojima prošlost i budućnost promatraju kroz objektiv sadašnjost. Iako je opseg Meadovog dosega značajan, on nikada nije objavio monografiju. Njegovo najpoznatije djelo „Um, sebstvo i društvo: sa stajališta socijalnog bihevioristike“objavljeno je nakon njegove smrti i predstavlja zbirku studentskih bilješki i izbornika iz neobjavljenih rukopisa. Ova je teorija posljednjih godina igrala središnju ulogu u radu Jirgena Habermasa. Iako je Mead najpoznatiji po svom radu o prirodi jastva i intersubjektivnosti, on je također razvio teoriju akcije i metafiziku ili filozofiju prirode koja naglašava nastanak i temporalnost, u kojima prošlost i budućnost promatraju kroz objektiv sadašnjost. Iako je opseg Meadovog dosega značajan, on nikada nije objavio monografiju. Njegovo najpoznatije djelo „Um, sebstvo i društvo: sa stajališta socijalnog bihevioristike“objavljeno je nakon njegove smrti i predstavlja zbirku studentskih bilješki i izbornika iz neobjavljenih rukopisa.i metafizika ili filozofija prirode koja naglašava nastanak i temporalnost, u kojima se prošlost i budućnost promatraju kroz objektiv sadašnjosti. Iako je opseg Meadovog dosega značajan, on nikada nije objavio monografiju. Njegovo najpoznatije djelo „Um, sebstvo i društvo: sa stajališta socijalnog bihevioristike“objavljeno je nakon njegove smrti i predstavlja zbirku studentskih bilješki i izbornika iz neobjavljenih rukopisa.i metafizika ili filozofija prirode koja naglašava nastanak i temporalnost, u kojima se prošlost i budućnost promatraju kroz objektiv sadašnjosti. Iako je opseg Meadovog dosega značajan, on nikada nije objavio monografiju. Njegovo najpoznatije djelo „Um, sebstvo i društvo: sa stajališta socijalnog bihevioristike“objavljeno je nakon njegove smrti i predstavlja zbirku studentskih bilješki i izbornika iz neobjavljenih rukopisa.

  • 1. Život i utjecaji
  • 2. Jezik i um
  • 3. Uloge, Sebstvo i Generalizirani Drugi
  • 4. Ja i Ja
  • 5. Socijalnost, pojava i filozofija sadašnjosti
  • 6. Zaključni komentari o determinizmu i slobodi
  • Bibliografija

    • Primarni izvori
    • Sekundarni izvori
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Život i utjecaji

George Herbert Mead rođen je 27. veljače 1863. godine u South Hadleyu, Massachusetts. Njegov otac, Hiram Mead, ministar u Kongresnoj crkvi, preselio je svoju obitelj iz Massachusettsa u Ohio 1869. godine kako bi se pridružio fakultetu Oberlinskog teološkog sjemeništa. Na Oberlinu je predavao homiletiku i držao stolicu u Svetoj retoriki i pastoralnoj teologiji. Mead je pohađao koledž Oberlin od 1879-1883, a maturirao je na Harvardu od 1887-1888. Na Harvardu je studirao kod Josiah Royce, filozofa duboko zaduženog za GWF Hegela, koji je također ostavio trajan dojam na Meada. (Mead je upoznala Williama Jamesa na Harvardu, iako nije studirao s njim. Gotovo odmah nakon diplome, Mead je boravila u ljetnikovcu Williama Jamesa, podučavajući svog sina Harryja.) Meadova majka, Elizabeth Storrs Billings, bila je odvratna religiozna žena,koja je predavala u Oberlinu dvije godine nakon muževe smrti 1881. godine i bila predsjednica koledža Mount Holyoke od 1890-1900. Nakon svojih fakultetskih godina, Mead je postao predan prirodnjak i nevjernik, ali godinama se borio s vjerskim uvjerenjima koja je naslijedio od svoje obitelji i zajednice. Neko je vrijeme nakon fakulteta čak smatrao Christian Social Work kao karijeru, ali je 1884. godine u pismu svom prijatelju Henryju Castleu objasnio zašto bi ovaj put karijere bio problematičan. Neko je vrijeme nakon fakulteta čak smatrao Christian Social Work kao karijeru, ali je 1884. godine u pismu svom prijatelju Henryju Castleu objasnio zašto bi ovaj put karijere bio problematičan. Neko je vrijeme nakon fakulteta čak smatrao Christian Social Work kao karijeru, ali je 1884. godine u pismu svom prijatelju Henryju Castleu objasnio zašto bi ovaj put karijere bio problematičan.

Osobe ću morati shvatiti da imam neko vjerovanje u kršćanstvo i molitvu ću tumačiti kao vjeru u Boga, dok ne sumnjam da se sada mogu stvoriti najrazumniji sustav svemira bez mene. No bez obzira na sve to, ne mogu izaći sa svijetom i ne raditi za muškarce. Duh ministra je jak prema meni i pošteno prilazim tome. (Shalin 1988, 920–921)

Mead se doista udaljio od svojih ranijih religijskih korijena, ali aktivistički duh ostao je s njim. Mead je marširao u znak podrške izbornom izboru za žene, služio je kao rizničar pokreta Settlement House, uronio je u građanska pitanja u Chicagu i općenito podržavao progresivne probleme. Jane Addams bila je bliska prijateljica. Darwin je u pogledu svoje transformacije u prirodoslovca igrao značajnu ulogu. Zapravo, velik dio Meadovog djela može se shvatiti kao pokušaj sintetiziranja Darwina, Hegela, Deweyjeva funkcionalističkog zaokreta u psihologiji i uvida koji su stvoreni od Jamesa. Mead je predavao s Deweyjem na Sveučilištu u Michiganu od 1891. do 1894., a kad je Dewey 1894. postao stolica na Sveučilištu u Chicagu, zatražio je da Mead primi sastanak. Ostatak karijere Mead je proveo u Chicagu. No prije nego što je započeo predavanje u Michiganu, Mead je bio izravno izložen glavnim strujama europske misli kad je studirao u Njemačkoj od 1888. do 1891. godine, upisao kolegij Wilhelm Dilthey i uronio u istraživanje Wilhelma Wundta.

2. Jezik i um

Dewey i Mead nisu bili samo bliski prijatelji, dijelili su slične intelektualne putanje. Oboje su prošli kroz razdoblje u kojem je Hegel za njih bio najznačajnija filozofska figura, a obje su demokratizirale i desencijalizirane hegelijanske ideje o sebi i zajednici. Ipak, neohegelske organske metafore i pojmovi negacije i sukoba, reinterpretirani kao problematična situacija, ostaju središnji u njihovim stajalištima. Teleološki također ostaje važan u njihovoj misli, ali je smanjen u odnosu na svjetsku povijesnu i lokaliziran u smislu anticipativnih iskustava i ciljno usmjerenih aktivnosti.

Za Meada je razvoj jastva usko vezan za razvoj jezika. Kako bi pokazao tu povezanost, Mead započinje artikulacijom onoga što je naučio o Westtovoj gesti. Gestove treba shvatiti u smislu reakcija životinja na podražaje drugih organizama. Na primjer, pas laje, a drugi pas laje natrag ili pobjegne. "Značenje" geste za lajanje nalazi se u odgovoru drugog organizma na prvi. Ali psi ne razumiju "značenje" njihovih gesta. Oni jednostavno reagiraju, to jest, koriste simbole bez onoga što Mead naziva "značaj". Da bi gesta imala značaj, u drugom organizmu mora pozvati odgovor koji je funkcionalno identičan odgovoru koji prvi organizam predviđa. Drugim riječima,da bi gesta bila značajna, ona mora značiti istu stvar za oba organizma, a „značenje“uključuje sposobnost svjesnog predviđanja kako će drugi organizmi reagirati na simbole ili geste. Kako nastaje ovaj kapacitet? To se događa glasnicom.

Vokalna gesta može se zamisliti kao riječ ili fraza. Kada se upotrebljava vokalna gesta, osoba koja čini gestu reagira (implicitno) na isti način kao i pojedinac koji je čuje. Ako ćete hodati prometnom ulicom za vrijeme žurbe, možda ću povikati: "Ne hodajte!" Dok vičem, čujem svoju gestu na način na koji je vi čujete, to jest, čujem iste riječi, a mogao bih i osjetiti kako se povlačim, zaustavljajući se u svojim tragovima jer čujem ove riječi. Ali, naravno, ne čujem ih baš kao ni vi, jer sam svjestan da ih usmjeravam prema vama. Prema Meadu, "geste postaju značajni simboli kada se kod osobe implicitno pobuđuju čineći ih istim odgovorima koji izričito pobuđuju ili bi trebali izazvati kod drugih pojedinaca" (MSS, 47). On nam također govori da,"Kritična važnost jezika za razvoj ljudskog iskustva leži u činjenici da je stimulus onaj koji može reagirati na pojedinca koji govori, kao što reaguje i na drugi" (MSS, 69).

Kao što je napomenuto, Mead je bila zadužena za Hegelov rad, a pojam refleksivnosti igra temeljnu ulogu u Meadovoj teoriji uma. Vokalne geste - koje ovise o dovoljno sofisticiranom živčanom sustavu da ih procesuira - omogućavaju pojedincima da čuju vlastite geste na način na koji ih drugi čuju. Ako na vas vičem „Boo“, možda vas ne samo uplašim, već se mogu i uplašiti. Ili, drugačije rečeno, vokalne geste omogućuju jednome da govori sam sebi kada drugi nisu prisutni. Izrađujem određene glasovne geste i predviđam kako bi na njih reagirali, čak i kad ih nema. Odgovori drugih su internalizirani i postali su dio pristupačnog repertoara. (Mead bi se složio s Ludwigom Wittgensteinom da ne postoje privatni jezici. Jezik je socijalni sve dolje.) Prema Meadu,upotrebom vokalnih gesta čovjek može „relativno“ponovno vratiti iskustvo „kroz petlju govora i sluha“. A kad je netko dio složene mreže jezičnih korisnika, Mead tvrdi da ta refleksivnost, „povratak“iskustva na sebi, omogućuje razvoju uma.

Mentalitet u našem pristupu jednostavno dolazi kada je organizam sposoban ukazati na značenja drugima i sebi. To je trenutak kada se pojavljuje um, ili ako želite, nastaje…. Apsurdno je gledati um jednostavno sa stajališta pojedinog ljudskog organizma; jer, iako je tamo usmjeren, on je u osnovi društveni fenomen; čak su i njegove biološke funkcije prije svega društvene. (MSS, 132–133)

Zahvaljujući refleksivnosti - povratnom iskustvu pojedinca na sebe - cjelokupni društveni proces dovodi se u iskustvo pojedinaca koji su u njemu uključeni; na takav način koji omogućuje pojedincu da zauzme stav drugog prema sebi, da se pojedinac svjesno može prilagoditi tom procesu i modificirati rezultat tog procesa u bilo kojem društvenom činu u smislu svog prilagodba na njega. Odraz je, dakle, ključni uvjet razvoja uma u društvenom procesu. (MSS, 134)

Um se razvija ne samo korištenjem vokalnih gesta, već i preuzimanjem uloga, o čemu će biti riječi u nastavku. Ovdje je vrijedno napomenuti da iako često koristimo sposobnost za refleksivnost da se uključimo u promišljanje ili promišljanje, i Dewey i Mead tvrde da uobičajeno, neumišljeno iskustvo predstavlja najčešći način na koji bavimo svijetom. Uobičajeno uključuje mnoštvo pozadinskih uvjerenja i pretpostavki koje nisu podignute na razinu (samo) svjesnog promišljanja, osim ako se pojave problemi koji zahtijevaju rješavanje. Za Dewey je ta pozadina opisana kao "financirano iskustvo." Za Mead svijet je to tamo i „biološki pojedinac“.

Neposredno iskustvo koje je stvarnost, a koji je konačni test stvarnosti znanstvenih hipoteza, kao i test istine svih naših ideja i pretpostavki, je iskustvo onoga što sam nazvao "biološkom individuom". Ovaj] pojam naglašava živu stvarnost koja se može razlikovati od refleksije … Stvarno se iskustvo nije odvijalo u ovom obliku, već u obliku nesovještene stvarnosti. (MSS, 352–353)

3. Uloge, Sebstvo i Generalizirani Drugi

Jedna od najistaknutijih karakteristika Meadovog računa značajnog simbola je ta što pretpostavlja da su anticipativna iskustva temeljna za razvoj jezika. Imamo se mogućnost postaviti u pozicije drugih - to jest predvidjeti njihove odgovore - s obzirom na naše jezične geste. Ova sposobnost je također ključna za razvoj jastva i samosvijesti. Za Meada, kao i za Hegela, Ja je u osnovi društveno i kognitivno. Treba ga razlikovati od pojedinca koji također ima neke kognitivne osobine. Ja, dakle, nije identičan pojedincu i povezan je sa samosviješću. Počinje se razvijati kada pojedinci komuniciraju s drugima i igraju uloge. Koje su uloge? Oni su konstelacije ponašanja koja su odgovor na skupove ponašanja drugih ljudskih bića. Pojmovi preuzimanja uloga i igranja uloga poznati su iz sociološke i socijalno-psihološke literature. Na primjer, dijete se igra doktorom tako što drugo dijete igra u tome da bude pacijent. Međutim, za igranje doktora morate zahtijevati da predvidite što pacijent može reći, i obrnuto. Igranje uloga uključuje zauzimanje stavova ili perspektiva drugih. U tom je kontekstu vrijedno napomenuti da, iako je Mead proučavao fiziološku psihologiju, njegov rad o preuzimanju uloga može se promatrati kao kombiniranje značajki rada škotskih teoretičara simpatije (na što je James apelirao u Načelima psihologije), s Hegelovom dijalektikom sebe i drugo. Kao što ćemo uskoro otkriti, gledanje u perspektivu povezano je ne samo s ulogama, već i sa znatno složenijim ponašanjima.

Za Meada, kad bismo jednostavno preuzeli uloge drugih, nikada ne bismo razvijali sebe ili samosvijest. Imali bismo urođeni oblik samosvijesti koji uspoređuje vrstu refleksivne svijesti koja je potrebna za upotrebu značajnih simbola. (Ja) svjesnost takve vrste omogućava ono što bi se moglo nazvati proto-sebstvom, ali ne ja, jer ono nema složenost potrebnu za stvaranje jastva. Kako onda nastaje jastvo? Ovdje Mead uvodi svoj poznati neologizam, opći drugi. Kad djeca ili odrasli preuzmu uloge, može se reći da ih igraju u dijadi. Međutim, ova vrsta razmjene prilično se razlikuje od složenijih skupina ponašanja koja su potrebna za sudjelovanje u igrama. U potonjem, od nas se traži da naučimo ne samo odgovore određenih drugih,ali ponašanja povezana sa svakom pozicijom na terenu. One se mogu internalizirati, a kada u tome uspijemo, dolazimo do „gledanja“vlastitog ponašanja iz ugla igre u cjelini, a to je sustav organiziranih akcija.

Organizirana zajednica ili društvena skupina koja pojedincu daje jedinstvo sebe može se nazvati "generaliziranim drugim". Stav generaliziranog drugog je stav cijele zajednice. Tako, na primjer, u slučaju takve društvene skupine kao lopta, tim je generalizirani drugi u onoj mjeri u kojoj ulazi - kao organizirani proces ili društvena aktivnost - u iskustvo bilo kojeg od pojedinačnih članova to. (MSS, 154)

Iako Mead, iako ove zajednice mogu imati različite oblike, treba ih smatrati sustavima; na primjer, obitelj se može smatrati sustavnim i stoga može stvoriti generaliziranog drugog i jastva koje mu odgovara. Ostali generalizirani također se mogu naći u

konkretne društvene klase ili podskupine, kao što su političke stranke, klubovi, korporacije, a sve su zapravo funkcionalne društvene jedinice u smislu kojih su njihovi pojedini članovi izravno povezani jedni s drugima. Ostale su apstraktne društvene klase ili podskupine, kao što su klasa dužnika i klasa vjerovnika, u pogledu kojih su njihovi pojedini članovi međusobno povezani samo manje ili više neizravno. (MSS, 157)

U svojoj knjizi Principi psihologije, knjizi koju je Mead dobro poznavao, William James govori o različitim vrstama empirijskih sebe, naime materijalnim, društvenim i duhovnim. U obraćanju društvenom jastvu, James primjećuje kako je moguće imati više sebe.

Ispravno rečeno, čovjek ima onoliko društvenog sebe kao i pojedinaca koji ga prepoznaju i imaju u sebi sliku o njemu. Ranjenje bilo koje od tih njegovih slika znači raniti ga. No, kako pojedinci koji nose slike prirodno spadaju u klase, praktički možemo reći da on ima onoliko različitih društvenih jastva, koliko postoje različite skupine osoba o čijem mišljenju je stalo. Obično pokazuje različitu stranu sebe prema svakoj od ovih različitih skupina. (James 1890, 294)

Iz Meadove poglede, James je bio na pravom putu. Međutim, pojam publike u Jamesu ostaje nerazvijen, kao i način na koji se jezik koristi u genezi samoga i samosvijesti. Za Meada, Jamesovu publiku treba razmišljati u smislu sistemski organizirane skupine, kakvu nalazimo u određenim igrama, koje rađaju generalizirane druge. Nadalje, potreban nam je prikaz kako mi sebe doživljavamo iz perspektive ovih skupina koja nadilazi koncept "simpatičkih vezanosti". Takav račun uključuje refleksivnost koja proizlazi iz vokalne geste i bitna je za preuzimate uloge i perspektivu generaliziranog drugog. Pored toga, refleksivnost pomaže u omogućavanju „uvida“u sebe iz sve šire ili više „univerzalnih“zajednica. Mead svoj posljednji kapacitet povezuje s kozmopolitskim političkim i kulturnim orijentacijama. Vrijedno je napomenuti da se za Mead potpuni prikaz jastva mora odnositi na filogenetski i ontogenetski.

4. Ja i Ja

Jedan od Meadovih najznačajnijih doprinosa socijalnoj psihologiji je njegova razlika između "Ja" i "Ja". Vrijedno je naglasiti da iako se ta razlika koristi u sociološkim krugovima, ona se filozofski temelji na Meadu. Njegova je svrha, dijelom, ništa manja od ideje transcendentalnog ega, posebno u njegovoj Kantovskoj inkarnaciji. Važno je također napomenuti da su "ja" i "ja" funkcionalne razlike za Mead, a ne metafizičke. On ih naziva fazama sebstva (MSS 178, 200), mada on tipično koristi riječ self kako bi se odnosio na "Ja" (Aboulafia 2016).

Jastvo koje nastaje u odnosu na određeno generalizirano drugo naziva se „Ja“. "Ja" je kognitivni objekt koji se zna samo retrospektivno, odnosno na promišljanje. Kad djelujemo na uobičajen način, obično nismo samosvjesni. Mi smo uključeni u radnje na nerefleksijskoj razini. Međutim, kad zauzmemo perspektivu generaliziranog drugog, oboje smo „promatranje“i formiranje sebstva u odnosu na sustav ponašanja koji čine ovu generaliziranu drugu. Tako, na primjer, ako igram drugu bazu, mogu razmišljati o svojoj poziciji drugog baznog baze, ali za to moram biti u stanju misliti na "sebe" u odnosu na cijelu igru, naime na ostale glumce i pravila igre. Taj bi kognitivni objekt mogli nazvati mojim (drugim baznim) bejzbol likom ili "Ja."Možda bi bolji primjer mogla biti razmišljanje o sebi u odnosu na nečiju obitelj porijekla. U ovoj se situaciji osoba promatra iz perspektive različitih skupina ponašanja koja čine obiteljski sustav.

Za povratak na baseball primjer, čovjek može imati sebe, "Ja", što odgovara određenom položaju koji igra, a koji je ugniježđen u igri kao organizirani ukupnost. To, međutim, ne govori nam kako se može odigrati određena predstava. Kad je lopta prizemljena drugom baznom igraču, način na koji on ili ona reagira nije unaprijed određen. Reagira, a način na koji reagira uvijek se donekle razlikuje od onoga kako je reagirao u prošlosti. Te reakcije ili postupci pojedinca, bilo da su odgovorni drugima ili samoinicijativno, spadaju u „sferu“I. Svaki odgovor koji daje "ja" pomalo je nov. Njegovi se odgovori mogu malo razlikovati od prethodnih odgovora, što ih čini funkcionalno ekvivalentnim, ali nikada neće biti potpuno isti. Nijedan ulov u igri s loptom nikada nije identičan prethodnom ulovu. Mead izjavljuje da,"Ja" daje osjećaj slobode, inicijative. Situacija je tu da mi djelujemo na samosvjestan način. Svjesni smo sebe i kakva je situacija, ali točno kako ćemo postupiti nikad se ne doživljava tek nakon što se akcija izvrši “(MSS, 177–178). "Ja" je "izvor" i spontanosti i kreativnosti. Mead, međutim, "ja" nije noumenalni ego. Ni to nije tvar. To je način označavanja mjesta aktivnosti. Ni to nije tvar. To je način označavanja mjesta aktivnosti. Ni to nije tvar. To je način označavanja mjesta aktivnosti.

Odgovori "ja" nisu refleksni. Kako reagira "ja" poznato je samo nakon promišljanja, tj. Nakon što retrospektivno promatramo.

Ako pitate, kuda izravno iz vašeg vlastitog iskustva dolazi "ja", odgovor je da dolazi kao povijesna figura. To je ono što ste bili prije sekunde ono "ja" onog "ja". To je još jedno "ja" koje mora zauzeti tu ulogu. Ne možete dobiti trenutni odgovor "ja" u procesu. (MSS, 174)

Drugim riječima, jednom kada su postupci "Ja" postali objektivizirani i poznati, po definiciji su postali "Ja". Status "ja" zanimljiv je u Meadu. Pokušavajući ga razlikovati od empirijskog, znalačkog, "Ja", on kaže, "Ja" je transcendentalno Kantovo dušo, duša koju je James zamislio iza scene držeći se do suknje ideje kako bi je dao dodani priraštaj naglaska”(MSC u SW, 141). Međutim, ovu izjavu ne treba tumačiti kao odobravanje pojma transcendentalnog ega. Mead želi naglasiti da nam „Ja“nije dostupno u našim djelima, odnosno da je ono moguće u objektivnom obliku jedino ono što je moguće znati kao „Ja“. Ova se točka pojašnjava napomenom koja izravno slijedi upravo citiranu izjavu. „Samosvjesna stvarna osoba u društvenom odnosu je cilj„ ja “ili„ ja “s 's postupkom reakcije koji se neprekidno odvija i podrazumijeva izmišljeno "ja" uvijek izvan sebe "(MSC u SW, 141). Transcendentalni ego nije izmišljen. Ali za Meada, budući da se ovdje bavimo funkcionalnom distinkcijom, sasvim je prihvatljivo nazvati "ja" kao izmišljeno u metafizičkom smislu.

Zašto, dakle, mi doživljavamo ono što Mead naziva "tekućom strujom svjesnosti", tj. Egom koji se čini da je svjestan sebe kako djeluje i razmišlja, ako "ja" nije odmah svjestan sama (SS u SW, 144)? William James pokušao je objasniti ovaj fenomen propriocepcijom i odnosom između "dijelova" toka svijesti. (James 1890, 296–307; James 1904, 169–183; James 1905, 184–194). Mead je razvio jedinstveno objašnjenje temeljeno na odnosu "Ja" prema "Ja". Kao što smo vidjeli, „ja“reagira i pokreće akciju, ali poduzete radnje shvaćaju se, objektiviziraju, kao „ja“. Međutim, "Ja" nije samo ograničena na objektivizacije neposrednih akcija "I." "Ja" nosi sa sobom internalizirane odgovore koji služe kao komentar na radnje "Ja". Mead stanja,„Radnja koja se odnosi na ostale poziva odgovore u samom pojedincu - postoji još jedno„ ja “koje kritizira, odobrava i sugerira, i svjesno planira, tj. Reflektirajuće ja“(SS u SW, 145). Tekuća svjesnost koja teče tada nije zbog toga što sam „Ja“odmah svjestan sebe. Razlog je pokretačkog komentara „Ja“o postupcima „Ja“. "Ja" prati "Ja" tako usko u vremenu da se čini kao da je "Ja" izvor "tekuće struje svijesti."Razlog je pokretačkog komentara „Ja“o postupcima „Ja“. "Ja" prati "Ja" tako usko u vremenu da se čini kao da je "Ja" izvor "tekuće struje svijesti."Razlog je pokretačkog komentara „Ja“o postupcima „Ja“. "Ja" prati "Ja" tako usko u vremenu da se čini kao da je "Ja" izvor "tekuće struje svijesti."

Freudov super-ego mogao bi biti svjestan ili nesvjestan. Moglo bi se smatrati "Ja" sličnim svjesnom super-egu u komentaru koji on pruža, ali treba biti oprezan da tu analogiju ne preuzme predaleko. Za Meada, "Ja" nastaje u odnosu na sustave ponašanja, generalizirani drugi, i prema tome je po definiciji višestruk, premda se ponašanja različitih "Ja" mogu preklapati. Nadalje, Freudov model pretpostavlja determinizam koji nije svojstven odnosu "Ja" prema "Ja". Ne samo da "ja" pokreće nove odgovore, njegova nova ponašanja mogu postati dio "ja". Drugim riječima, "ja" nisu statične. Oni su sustavi koji često prolaze transformaciju. To će postati vidljivije u sljedećem odjeljku kada raspravljamo o Meadovim idejama o nastanku. U tom je kontekstu dovoljno sugerirati sljedeće: kada baloner napravi ulov na način koji nikada prije nije bio izveden - to jest, igra se bitno razlikuje od prethodnog ulova - nova igra može postati dio repertoara ponašanja tima. Drugim riječima, predstava može izmijeniti postojeće generalizirane druge izmjenom postojećih obrazaca ponašanja. Time nastaje modificirano ili novo jastvo jer je igra kao cjelina promijenjena. Još jednom, ovo je možda lakše vidjeti s obzirom na transformacije koje se događaju u obiteljima kada se tijekom vremena pojavljuju nove reakcije u interakciji djece i odraslih. Kako se transformiraju obiteljski sustavi nastaju novi jazi.čini predstavu koja se bitno razlikuje od prethodnih ulova - nova igra može postati dio repertoara ponašanja tima. Drugim riječima, predstava može izmijeniti postojeće generalizirane druge izmjenom postojećih obrazaca ponašanja. Time nastaje modificirano ili novo jastvo jer je igra kao cjelina promijenjena. Još jednom, ovo je možda lakše vidjeti s obzirom na transformacije koje se događaju u obiteljima kada se tijekom vremena pojavljuju nove reakcije u interakciji djece i odraslih. Kako se transformiraju obiteljski sustavi nastaju novi jazi.čini predstavu koja se bitno razlikuje od prethodnih ulova - nova igra može postati dio repertoara ponašanja tima. Drugim riječima, predstava može izmijeniti postojeće generalizirane druge izmjenom postojećih obrazaca ponašanja. Time nastaje modificirano ili novo jastvo jer je igra kao cjelina promijenjena. Još jednom, ovo je možda lakše vidjeti s obzirom na transformacije koje se događaju u obiteljima kada se tijekom vremena pojavljuju nove reakcije u interakciji djece i odraslih. Kako se transformiraju obiteljski sustavi nastaju novi jazi.to rađa izmijenjeno ili novo jastvo jer je igra kao cjelina promijenjena. Još jednom, ovo je možda lakše vidjeti s obzirom na transformacije koje se događaju u obiteljima kada se tijekom vremena pojavljuju nove reakcije u interakciji djece i odraslih. Kako se transformiraju obiteljski sustavi nastaju novi jazi.to rađa izmijenjeno ili novo jastvo jer je igra kao cjelina promijenjena. Još jednom, ovo je možda lakše vidjeti s obzirom na transformacije koje se događaju u obiteljima kada se tijekom vremena pojavljuju nove reakcije u interakciji djece i odraslih. Kako se transformiraju obiteljski sustavi nastaju novi jazi.

5. Socijalnost, pojava i filozofija sadašnjosti

Vidjeli smo da "ja" uvodi novost u akcije i interakcije među ljudskim bićima. Za Meada novost nije fenomen koji se može objasniti ljudskim neznanjem, kao što je to moguće za determinacije poput Spinoze. U spinozističkom okviru, iako je sve u prirodi određeno, kao konačni modusi moramo ostati nepoznati ukupnosti uzroka. U principu, međutim, beskonačni Um mogao je predvidjeti svaki događaj. Mead slijedeći Darwinove korake tvrdi da je novost zapravo aspekt prirodnog svijeta i da postoje događaji koji nisu samo nepredvidljivi zbog neznanja, nego ih je u načelu nemoguće predvidjeti. Na primjer, u posljednjoj kategoriji nalazimo mutacije koje pomažu da se potaknu nove vrste, kao i kreativni odgovori baseball igrača, glazbenika, skladatelja, plesača,znanstvenici itd.

U zbirci "Filozofija sadašnjosti" temeljenoj na Carusovim predavanjima, objavljenim krajem 1930. u Berkeley-Meadu, iznose se njegova razmišljanja o prirodi i vremenu. Mead nije imao prilike svoje ideje razviti u knjigu. (Preminuo je rano 1931.) Unatoč činjenici da su ta predavanja bila žurno napisana zbog obveza koje je imao kao predstojnik katedre za filozofiju Sveučilišta u Chicagu, oni sadrže ideje koje osvjetljavaju njegov raniji rad i naznačuju smjer njegova misao. Na prvoj stranici predavanja rečeno nam je da "stvarnost postoji u sadašnjosti" i da ne živimo u parmenidskom kosmosu (PP, 1). „Jer parmenidanska stvarnost ne postoji. Postojanje uključuje nepostojanje: ono se događa. Svijet je svijet događaja “(PP, 1). Naš je svijet onaj u kojem je promjena stvarna, a ne samo subjektivna,percepcija, pojava.

Čini mi se da je ekstremna matematizacija novije znanosti u kojoj se stvarnost kretanja svodi na jednadžbe u kojima promjena nestaje u identitetu, a u kojima prostor i vrijeme nestaju u četverodimenzionalnom kontinuumu nerazlučivih događaja koji nisu ni prostor ni vrijeme je odraz tretiranja vremena kao prolaska bez postajanja. (PP, 19)

Svemir ne samo da okreće kotače i nudi pokret bez prave novine. Dio nagona koji stoji iza Filozofije sadašnjosti bio je osporavanje interpretacije prostora-vremena, poput Hermanna Minkowskija, koja eliminira istinski roman ili nastanak. Nastanak ne uključuje samo biološke organizme, već materiju i energiju; na primjer, postoji osjećaj u kojem se može govoriti o vodi koja proizlazi iz kombinacije vodika i kisika. [1] Ipak, čini se da biološki primjeri najbolje odgovaraju Meadovom pristupu. Na ovom je mjestu vrijedno primijetiti da je Mead oduvijek bila intenzivno zainteresirana za znanost i znanstvenu metodu. Međutim, kao pragmatičar, test znanstvene hipoteze za njega je može li osvijetliti svijet koji postoji. On sigurno nikada nije bio pozitivisist.

Kao što je spomenuto, Mead je sistemski mislilac koji govori o zauzimanju perspektiva drugih i o generaliziranim drugima. Ove perspektive nisu "subjektivne" za Mead. Oni su „objektivni“u smislu da omogućuju referentne okvire i zajedničke obrasce ponašanja članovima zajednica. (Ne znači da svaka ljudska zajednica ima podjednako održiv prikaz prirodnog svijeta. To je dijelom i razlog zašto mi imamo znanost za Mead.) Međutim, nisu samo ljudske perspektive objektivne za Mead. Iako je istina da samo ljudska bića dijele perspektive na način koji im omogućuje da budu (samo) svjesni perspektiva drugih, objektivna je stvarnost prema neljudskim perspektivama. Kako perspektiva nečovjeka može biti objektivna? Da biste odgovorili na ovo pitanje, nekoliko općih napomena o Meadu 'pojam "perspektive" su u redu. Prvo, važno je napomenuti da perspektive nisu primarno vizualne za Mead. Oni su načini govora o tome kako organizmi djeluju i međusobno djeluju u okolini. Po riječima Davida Millera,

Prema Meadu, svaka je perspektiva posljedica aktivnog, selektivnog organizma i nijedna se perspektiva ne može izgraditi samo iz vizualnih iskustava ili iz iskustava takozvanih sekundarnih kvaliteta. Perspektiva nastaje iz odnosa aktivnog, selektivnog, percipientnog događaja i njegove okoline. Utvrđuje redoslijed odabranih stvari u okruženju i to je u prirodi…. Razlikujemo objekte u našem okruženju, konačno, kontaktom. (Miller 1973, 213)

Mead je spomenut kao taktilni filozof, za razliku od vizualnog, zbog važnosti iskustva kontakta u svojoj misli. Perspektiva uključuje kontakt i interakciju između organizama i njihove okoline. Na primjer, riba koja živi u određenom ribnjaku može se smatrati naseljenom u ekosustavu. Način na koji se kreće u ribnjaku, pronalazi hranu koju jede, hvata hranu i sl., Može se govoriti o perspektivi ribe na ribnjaku, a objektivna je, odnosno njezine interakcije nisu stvar subjektivnog percepcije riba. Njegove interakcije u okolišu oblikuju oblik i daju njegovoj perspektivi, koja je različita od puževe perspektive, iako živi u istim vodama. Drugim riječima, organizmi stratificiraju okoliš na različite načine dok nastoje zadovoljiti svoje potrebe (Miller 1973,207-217). Ribnik, u stvari, nije jedan sustav, već su mnogi sustavi u smislu da se njegovi stanovnici uključe u različite, isprepletene interakcije i stoga imaju različite objektivne perspektive. Riba, naravno, ne shvaća svoju perspektivu ili lokalizirano okruženje kao sustav, ali to njezinu perspektivu ne čini subjektivnom. Ljudska bića, s obzirom na našu sposobnost da jezikom razgovaramo o sustavima, mogu opisati ekologiju ribnjaka (ili još bolje, ekologije ribnjaka ovisno o organizmima koje proučavamo). Možemo s različitim stupnjem točnosti opisati kako je biti riba koja živi u određenom ribnjaku, za razliku od puža. Kroz studiranje učimo o perspektivama drugih stvorenja, iako ih ne možemo podijeliti kao što možemo i jezičkim perspektivama pripadnika vlastite vrste.nije jedan sustav, ali mnogi sustavi u smislu da se njegovi stanovnici uključe u različite, isprepletene interakcije i stoga imaju različite objektivne perspektive. Riba, naravno, ne shvaća svoju perspektivu ili lokalizirano okruženje kao sustav, ali to njezinu perspektivu ne čini subjektivnom. Ljudska bića, s obzirom na našu sposobnost da jezikom razgovaramo o sustavima, mogu opisati ekologiju ribnjaka (ili još bolje, ekologije ribnjaka ovisno o organizmima koje proučavamo). Možemo s različitim stupnjem točnosti opisati kako je biti riba koja živi u određenom ribnjaku, za razliku od puža. Kroz studiranje učimo o perspektivama drugih stvorenja, iako ih ne možemo podijeliti kao što možemo i jezičkim perspektivama pripadnika vlastite vrste.nije jedan sustav, ali mnogi sustavi u smislu da se njegovi stanovnici uključe u različite, isprepletene interakcije i stoga imaju različite objektivne perspektive. Riba, naravno, ne shvaća svoju perspektivu ili lokalizirano okruženje kao sustav, ali to njezinu perspektivu ne čini subjektivnom. Ljudska bića, s obzirom na našu sposobnost da jezikom razgovaramo o sustavima, mogu opisati ekologiju ribnjaka (ili još bolje, ekologije ribnjaka ovisno o organizmima koje proučavamo). Možemo s različitim stupnjem točnosti opisati kako je biti riba koja živi u određenom ribnjaku, za razliku od puža. Kroz studiranje učimo o perspektivama drugih stvorenja, iako ih ne možemo podijeliti kao što možemo i jezičkim perspektivama pripadnika vlastite vrste.

Kao što je napomenuto, Mead sustavi nisu statični. To je posebno vidljivo u biološkom svijetu. Nastaju novi oblici života, a neki od njih nastaju zahvaljujući naporima ljudi, na primjer, botaničari koji stvaraju hibride. Mead tvrdi da ako novi oblik života proizlazi iz drugog oblika, tada dolazi vrijeme kada se novi organizam nije u potpunosti razvio, te stoga još uvijek nije izmijenio svoju nišu okoliša. U ovoj situaciji stariji poredak, staro okruženje, nije nestalo, ali ni novo se nije rodilo. Mead se odnosi na to stanje između i kao društvenost.

Kad je novi oblik stekao svoje državljanstvo, botaničar može pokazati međusobna prilagođavanja koja su se dogodila. Svijet je zbog drugačijeg svijeta postao drugačiji svijet, ali poistovjećivanje socijalnosti s ovim rezultatom znači identificirati ga sa sustavom. To sam radije uskočio između starog i novog sustava. Ako je nastanak svojstvo stvarnosti, ova faza prilagođavanja, koja dolazi između naređenog svemira prije nego što je nastao, i nakon što se on sprijatelji s pridošlicom, mora biti odlika i stvarnosti. (PP, 47)

Socijalnost je ključna ideja za Meada i ima posljedice na njegovu sociologiju i socijalnu psihologiju. Ako mislimo na "Ja" kao na sustav, postoje slučajevi kada "Ja" pokreće nove odgovore koji se mogu, ali ne moraju integrirati u postojeće "Ja". Ali ako se integriraju, tada dolazi vrijeme između starog i novog sustava "Ja". Ono što ovo čini još zanimljivijim je to što ljudska bića imaju sposobnost promišljanja. Možemo postati svjesni promjena koje se događaju dok "stojimo" između i između, što omogućava mogućnost utjecaja na razvoj budućeg ja. Čak možemo postaviti uvjete za promociju promjena za koje vjerujemo da nas mogu transformirati na određene načine. Ili da ovo stavimo u drugo svjetlo, u svijetu će se pojaviti novi problemi, a zbog naše društvene sposobnosti,možemo dobiti neku kupovinu na raspoloživim aktivnostima dok razmišljamo o novim problemima s kojima smo suočeni. Naravno, zato što su problemi novi, znači da nemamo spremna rješenja. Međutim, sposobnost da se borimo između starih i (mogućih) novih naloga, kao što to činimo između starih i novih društvenih uloga, pruža nam priliku za predviđanje alternativa i integraciju novih odgovora. Zapravo, Mead povezuje moralni razvoj s našom sposobnošću da pređemo stare vrijednosti, stare sebe, kako bismo integrirali nove vrijednosti u naše osobnosti kada ih nove situacije zahtijevaju.sposobnost stajanja između starih i (mogućih) novih naloga, kao što to činimo između starih i novih društvenih uloga, pruža nam priliku za predviđanje alternativa i integraciju novih odgovora. Zapravo, Mead povezuje moralni razvoj s našom sposobnošću da pređemo stare vrijednosti, stare sebe, kako bismo integrirali nove vrijednosti u naše osobnosti kada ih nove situacije zahtijevaju.sposobnost stajanja između starih i (mogućih) novih naloga, kao što to činimo između starih i novih društvenih uloga, pruža nam priliku za predviđanje alternativa i integraciju novih odgovora. Zapravo, Mead povezuje moralni razvoj s našom sposobnošću da pređemo stare vrijednosti, stare sebe, kako bismo integrirali nove vrijednosti u naše osobnosti kada ih nove situacije zahtijevaju.

Ostaviti polje vrijednostima koje zastupa staro ja je upravo ono što nazivamo sebičnost. Opravdanje izraza nalazi se u uobičajenom karakteru ponašanja u odnosu na ove vrijednosti … Međutim, tamo gdje je problem objektivno razmotren, iako je sukob društveni, ne bi se trebao riješiti u borbi između sebe, ali u takvu rekonstrukciju situacije mogu se pojaviti različite i proširene i adekvatnije ličnosti. (SS u SW, 148) [naglasak dodan]

Ovdje je vrijedno napomenuti da Mead nije razvio etiku, barem ne onu koja je sustavno predstavljena. Ali njegov je položaj srodan s teoretičarima moralnih osjećaja, ako razumijemo „zauzimanje tuđih perspektiva“kao sofisticiraniju izjavu simpatičkih privrženosti. Važno je naglasiti da iz pragmatičnih razloga Mead ne misli da je ideja suosjećanja dostatna za utemeljenje etike. On se zalaže za pojam obveze koji je vezan za transformaciju socijalnih uvjeta koji stvaraju bol i patnju. [2]

Vraćajući se Meadovom pojmu socijalnosti, možemo vidjeti da on želi naglasiti prijelaze i promjene između sustava. Taj naglasak na promjeni ima posljedice i na njegov pogled na sadašnjost, što ne treba shvatiti kao sadašnjost noža. U ljudskom iskustvu sadašnjost proizlazi iz prošlosti i širi se u budućnost. Na način koji podsjeća na Jamesov prikaz toka misli, Mead tvrdi da sadašnjost podrazumijeva trajanje (James 1890, 237–283). Ona zadržava odmaknutu prošlost i predviđa skolu budućnost. Iako stvarnost u konačnici postoji u sadašnjosti, Mead tvrdi da se povijesna prošlost, u onoj mjeri u kojoj je sposobna doživjeti, transformirati novonastalim događajima. Povijest nije napisana na nepromjenjivoj svici. Novost daje takav način gledanja na prošlost. Zbog svoje originalnosti roman događaj,nastajanje, ne može se objasniti ili razumjeti u smislu prethodnih interpretacija prošlosti. Prošlost, koja po definiciji može postojati samo u sadašnjosti, mijenja se kako bi se prilagodili novim događajima.

Prazno je, barem u svrhu iskustva, pribjegavanje "stvarnoj" prošlosti unutar koje stalno radimo otkrića; jer ta se prošlost mora postaviti nasuprot sadašnjosti unutar koje se pojavljuje pojavni vijek, a prošlost, koju tada moramo sagledati sa stajališta novonastalog, postaje drugačija prošlost. Kad se pojavi, uvijek se nađe da slijedi iz prošlosti, ali prije nego što se pojavi, po definiciji ne slijedi iz prošlosti. (PP, 2)

6. Zaključni komentari o determinizmu i slobodi

Meadovo pripovijedanje "Ja" i generalizirani drugi često su komentatore natjerali na pretpostavku da je on deterdiniran. Svakako je slučaj da kad bismo istakli Meadovu zabrinutost za društveni sustav i društveni razvoj jastva, moglo bi se zaključiti da je Mead teoretičar procesa socijalizacije. I ovo drugo, ugniježđeno u društvenim sustavima, izvan je kontrole pojedinaca. Međutim, kada se uzme u obzir uloga I i novosti u njegovom razmišljanju, postaje ga teže promatrati kao deterdiniranog. No, njegov se naglasak na novosti čini samo da se suprotstavlja determinizmu sa spontanošću. Ta suprotnost determinizmu sama po sebi ne daje pojam autonomije - samoupravljanja i samoodređenja - što se često smatra ključnim za modernu zapadnjačku predstavu o ovom predmetu. Međutim,Mead je snažno pojačao znanstvenu metodu, što je promatrao kao aktivnost koja je u srcu bila demokratska. Za njega je znanost vezana za način na koji su ljudska bića uspjela od unaprijed zabilježenih vremena riješiti probleme i transformirati svoje svjetove. Upravo smo naučili biti metodičniji za načine na koje rješavamo probleme u modernoj znanosti. Ako uzmemo u obzir njegove rasprave o nauci i ponašanju u rješavanju problema, koje uključuju anticipativno iskustvo, refleksivnost svijesti, dijeljenje perspektiva i njihove objektivne stvarnosti i kreativnost "ja", tada čovjek počinje sagledavati kako je Mead mislio da je naše biološka obdarenost u kombinaciji s našim socijalnim vještinama mogla bi nam pomoći u oblikovanju vlastite budućnosti, ali i pomoći nam u donošenju moralnih odluka. Nije razradio detalje ovog postupka,posebno s obzirom na moralnu autonomiju i ulogu "Ja" u tome.[3] Međutim, malo je sumnje da je smatrao da je autonomija moguća, ali uvjet za njezinu mogućnost ovisi o prirodi geneze sebstva i vrsti društva u kojem se razvija.

Bibliografija

Primarni izvori

(Kratice su zabilježene za citirane primarne tekstove.)

[MSC] „Mehanizam društvene svijesti“, časopis za filozofiju, psihologiju i znanstvene metode, IX, 1912, 401–406. Referentne stranice nalaze se u ponovljenom izdanju u [SW] u nastavku.
[SS] “The Social Self”, časopis za filozofiju, psihologiju i znanstvene metode, X, 1913, 374-380. Referentne stranice nalaze se u ponovljenom izdanju u [SW] u nastavku.
[PP] Filozofija sadašnjosti, uredio, uz Uvod, Arthur E. Murphy, La Salle, IL: Otvoreni sud, 1932.
[MSS] Um, sebstvo i društvo: sa stajališta socijalnog biheviorizma, uredio, uz uvod, Charles W. Morris, Chicago: University of Chicago Press, 1934.
Um, sebstvo i društvo: definitivno izdanje, uredio Charles W. Morris, napisali Daniel R. Huebner i Hans Joas, Chicago: University of Chicago Press, 2015.
Pokreti misli u devetnaestom stoljeću, uredio, uz uvod, Merritt H. Moore, Chicago: University of Chicago Press, 1936.
Filozofija zakona, uredio, uz uvod, Charles W. Morris, Chicago: University of Chicago Press, 1938.
[SW] Izabrani spisi: George Herbert Mead, ur. Andrew J. Reck, Chicago: University of Chicago Press, 1964.
Pojedinac i društveno sebstvo: Neobjavljena djela Georgea Herberta Meada, uredio, Uvod, David L. Miller, Chicago i London: University of Chicago Press, 1982.
Esejevi iz socijalne psihologije, uredio, uz uvod, Mary Jo Deegan, New Brunswick: Transaction Publishers, 2001.
Filozofija obrazovanja, ur. Gert JJ Biesta i Daniel Troehler, Boulder, CO: Paradigm Publishers, 2011.

Sekundarni izvori

  • Aboulafia, Mitchell, 1986., Posredničko jastvo: mead, Sartre i samoodređenje, New Haven: Yale University Press.
  • ––– (ur.), 1991., filozofija, društvena teorija i misao Georgea Herberta Meada, Albany: SUNY Press.
  • –––, 2001., The Cosmopolitan Self: George Herbert Mead i Kontinentalna filozofija, Urbana i Chicago: University of Illinois Press.
  • –––, 2010, Transcendencija: o samoodređenju i kozmopolitizmu, Stanford: Stanford University Press.
  • –––, 2016, „George Herbert Mead i jedinstvo jastva“, Europski časopis za pragmatizam i američku filozofiju, 8 (1): 201–215; dostupno na mreži.
  • Baldwin, John D., 2002, George Herbert Mead: Objedinjujuća teorija za sociologiju, Dubuque, IA: Kendall Hunt.
  • Blumer, Herbert, 2004., George Herbert Mead i Human Conduct, uredio, uz Uvod, Thomas J. Morrione, Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
  • Burke, F. Thomas i Krzysztof P. Skowroński, ur., 2013., George Herbert Mead u dvadeset prvom stoljeću, Lanham, Maryland: Lexington Books.
  • Campbell, James, 1981., "George Herbert Mead o inteligentnoj društvenoj obnovi", Simbolička interakcija, 4 (2): 191–205.
  • Cook, Gary A., 1993, George Herbert Mead, Stvaranje socijalnog pragmatičara, Urbana: University of Illinois Press.
  • Deegan, Mary Jo, 2008, Self, War and Society: Makrosociologija Georgea Herberta Meada, New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.
  • Dewey, John, 1932, "Prefatorske napomene", u George Herbert Mead, Filozofija sadašnjosti, ed. Arthur E. Murphy, La Salle, IL: Otvoreni sud.
  • Fischer, Marilyn, 2008, „Mead i međunarodni um“, Transakcije Charles S. Peirce Society, 44 (3): 508–531.
  • Gillespie, A., 2005, „GH Mead: Teoretičar društvenog čina“, časopis za teoriju društvenog ponašanja, 35: 19–39.
  • Habermas, Jürgen, 1987, Teorija komunikativnog djelovanja, knj. II, tr. Thomas McCarthy, Boston: Beacon Press.
  • –––, 1992, „Individualizacija kroz socijalizaciju: Teorija subjektivnosti Georgea Herberta Meada“, u Postmetafizičkom mišljenju: Filozofski eseji, tr. William Mark Hohengarten, Cambridge: MIT Press, 149–204.
  • Hanson, Karen, 1986., The Self Imagined: Filozofska razmišljanja o društvenom karakteru psihe, New York i London: Routledge & Kegan Paul.
  • Huebner, Daniel R., 2014, Beading Mead: Društveni proces akademskog znanja, Chicago: University of Chicago Press.
  • James, William, 1890, Principi psihologije, svezak prvi, New York: Henry Holt & Co. 1890. Reprinted, New York: Dover Publications, 1950. (Ponovni ispis i izvornik imaju istu stranicu.)
  • –––, 1904, „Postoji li„ svijest? “, Časopis za filozofiju, psihologiju i znanstvene metode, 1 (18): 477–491. Upućivanje na stranicu nalazi se na ponovno objavljenom izdanju u The Writings of William James, ed. John J. McDermott, New York: Random House, 1968.
  • –––, 1905., „Pojam svijesti“, Archives de Psychologie, 5 (17). Upućivanje na stranicu nalazi se na ponovno objavljenom izdanju u The Writings of William James, ed. John J. McDermott, New York: Random House, 1968. [Ovaj je rad prvi put predstavljen na francuskom na Petom međunarodnom kongresu psihologije, Rim, travanj, 1905.]
  • Joas, Hans, 1985, GH Mead: Suvremeno preispitivanje njegove misli, trs. Raymond Meyer, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Martin, Jack, i Gillespie, A., 2010, „Ne-meadski pristup ljudskoj agenciji: Odnos društvenog i psihološkog u ontogenezi perspektivnih koordinirajućih osoba“, Integrativna psihološka i bihevioralna znanost, 44: 252–272.
  • Martin, Jack, i Sokol, Bryan, 2011, „Generalizirani drugi i imaginarna publika: neo-meadski pristup egocentrizmu adolescenata“, Nove ideje iz psihologije, 29 (3): 364–375.
  • Martin, J., 2005, "Perspektivizam u interakciji s drugima: ponovno čitanje socijalne psihologije GH Meada", časopis za teoriju društvenog ponašanja, 35: 231–253.
  • –––, 2006., „Ponovno tumačenje internalizacije i agencije kroz perspektivni realizam GH Meada,“Human Development, 49: 65–86.
  • –––, 2007, „Tumačenje i proširenje„ metafizike “sebstva i djelovanja GH Meada, Filozofska psihologija, 20: 441–456.
  • Miller, David, 1973., George Herbert Mead: Sebstvo, jezik i svijet, Austin, Texas: University of Texas Press, 1973. Reference se odnose na ponovno tiskano izdanje, Chicago: University of Chicago Press, 1980.
  • Natanson, Maurice, 1956., The Social Dynamics George H. Meada, Uvod Horace M. Kallen, Washington, DC: Public Relations Press.
  • Pfuetze, Paul E., 1961., Ja, društvo, postojanje: ljudska priroda i dijalog u razmišljanju Georgea Herberta Meada i Martina Bubera, New York: Harper and Row, Torchbooks.
  • Silva, Filipe Carreira da, 2008, Mead i suvremenost: znanost, samobitnost i demokratska politika, Lanham, MD: Lexington Books.
  • Stone, JE, Carpendale, JIM, Sugarman, J., i Martin, J., 2012, „Meadijanski prikaz lažnog razumijevanja vjerovanja: Ne-mentalistički pristup shvaćanju lažnog vjerovanja odojčeta,“Nove ideje psihologije, 30: 166–178.
  • Rigney, Ernest G. i Timothy C. Lundy, 2015., „S gledišta pragmatičara: neprimijećeni pregled Georgea Herberta Meada o povijesti europske misli Theodorea Merza u devetnaestom stoljeću", Europski časopis za pragmatizam i američku filozofiju, 7 (1): 191–203, dostupno putem interneta.
  • Rosenthal, Sandra B. i Patrick L. Bourgeois, 1991, Mead i Merleau-Ponty: Prema zajedničkoj viziji, Albany: SUNY Press.
  • Shalin, Dmitri, 1988, „GH Mead i progresivna agenda“, Američki časopis za sociologiju, 93 (4): 913–951.
  • Waal, Cornelis de, 2001, On Mead, Belmont, Kalifornija: Wadsworth Publishing.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

  • George Herbert Mead, Internet enciklopedija filozofije
  • Popis rasprava Georgea Herberta Meada
  • Biblioteka Pragamatizam

Preporučeno: