Moralni Realizam

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Moralni realizam

Prvo objavljeno u pon 3. listopada 2005.; suštinska revizija Utorak 3. veljače 2015

Uzeta po nominalnoj vrijednosti, tvrdnja da Nigel ima moralnu obavezu održati svoje obećanje, poput tvrdnje da je Nyx crna mačka, želi prijaviti činjenicu i istinita je ako stvari stoje onako kako tvrdi. Moralni realisti su oni koji misle da bi se u tom pogledu stvari trebale smatrati suočenim s moralno-moralnim tvrdnjama da izvještavaju o činjenicama i da su istinite ako ispravne činjenice. Štoviše, drže, da su barem neke moralne tvrdnje istinite. Toliko je uobičajena i manje-više definirajuća osnova moralnog realizma (iako neki prikazi moralnog realizma vide to kao uključivanje dodatnih obveza, recimo o neovisnosti moralnih činjenica od ljudske misli i prakse ili za činjenice da su neke činjenice objektivne u nekim određen način).

Kao rezultat toga, oni koji odbacuju moralni realizam korisno su podijeljeni na (i) one koji misle da moralne tvrdnje nemaju namjeru prijavljivati činjenice u svjetlu kojih su istinite ili lažne (nekompnitivisti) i (ii) one koji misle da moralne tvrdnje postoje nose ovu svrhu, ali negiraju da su bilo kakve moralne tvrdnje zapravo istinite (teoretičari pogrešaka).

Vrijedno je napomenuti da se, dok su moralni realisti ujedinjeni u svom kognitivizmu i njihovom odbacivanju teorija o greškama, ne slažu među sobom ne samo o tome koja su moralna tvrdnja zapravo istinita, već i u tome što je svijet koji te tvrdnje čini istinitim. Moralni realizam nije osobito materijalno moralno gledište, niti ima izrazitu metafizičku predanost iznad i iznad obveza koja dolazi s razmišljanjem o moralnim tvrdnjama može biti istinito ili lažno, a neke su istinite. Ipak, velik dio rasprave o moralnom realizmu vrti se bilo oko toga što je potrebno da su tvrdnje istinite ili uopšte neistinite (s nekim tvrdeći da moralne tvrdnje nemaju ono što je potrebno) ili onoga što bi bilo potrebno posebno da moralne tvrdnje budu istinite. (s nekim koji tvrde da bi moralne tvrdnje tražile nešto što svijet ne pruža).

Rasprava između moralnih realista i antirealista pretpostavlja, međutim, da postoji zajednički predmet istrage - u ovom slučaju je niz tvrdnji koje su svi upleteni spremni prepoznati kao moralne tvrdnje - o kojima se mogu postaviti i odgovoriti na dva pitanja: Imaju li te tvrdnje izvještavanje o činjenicama s obzirom na to da su istinite ili lažne? Jesu li neke od njih istinite? Moralni realisti odgovaraju "da" obojici, nekagnitivisti odgovoru "ne" prvom (i prema zadanom "ne" drugom), dok teoretičari pogrešaka odgovaraju "da" prvom, a "ne" drugom. (S uvođenjem „minimalizma“o istini i činjenicama, stvari postaju malo složenije. Pogledajte odjeljak o semantikama u nastavku.) Napominjemo da neke druge, nemoralne tvrdnje, ne moraju (ili ne) prijavljivati činjenice ili da nijedna (ili neka od njih) nije istina, jest promijeniti temu. To je rekao,nevjerojatno je teško svladati bilo kakvu točnost koja se tvrdi da su moralne i tako se dovode u pitanje u raspravi. Uglavnom su oni koji su zabrinuti da li je moralni realizam istinit prisiljeni raditi naprijed i nazad između intuitivnog shvaćanja o kojima su tvrdnje u pitanju i artikuliranog, ali kontroverznog prikaza onoga što im je zajedničko, tako da realizam ili jest, ili jest ne, za njih se može braniti.

Po svemu sudeći, moralni realizam može prilično tvrditi da ima zdrav razum i početne pojave na svojoj strani. Ta bi prednost, međutim, lako mogla nadvladati; postoje brojni snažni argumenti za tvrdnju da je greška smatrati moralne tvrdnje istinitim.

• 1. Moralno neslaganje
• 2. Metafizika
• 3. Psihologija
• 4. Epistemologija
• 5. Semantika
• Bibliografija
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Moralno neslaganje

Možda se najduži argument nalazi u opsegu i dubini moralnog neslaganja. Sama činjenica neslaganja ne izaziva moralni realizam. Neslaganje postoji u gotovo bilo kojem području, čak i tamo gdje nitko ne sumnja da su tvrdnje na kocki namijenjene prijavljivanju činjenica i da svi priznaju da su neke tvrdnje istinite.

Ali neslaganja se razlikuju i mnogi vjeruju da je vrsta neslaganja koja se uspostavlja kad je riječ o moralu najbolje objasniti pretpostavkom jedne od dvije stvari: (i) da moralne tvrdnje zapravo nisu u poslu prijavljivanja činjenica, već su naš način izražavanje emocija ili kontroliranje tuđeg ponašanja ili, barem, zauzimanje stava za i protiv određenih stvari ili (ii) da su moralne tvrdnje u poslu prijavljivanja činjenica, ali tražene činjenice jednostavno ne mogu biti pronađene.

Prvim redovima mnogi primjećuju da se ljudi razlikuju u svojim osjećajima, stavovima i interesima, a zatim tvrde da moralni nesuglasice jednostavno odražavaju činjenicu da su moralne tvrdnje koje ljudi prihvaćaju (unatoč izgledima) zaista uređaji za izražavanje ili služenje različitim osjećajima, stavovima, i interesa.

Zauzimajući drugi redak, drugi primjećuju da se tvrdnje mogu istinski nalaziti u izvješćivanju o činjenicama, ali ipak potpuno propadaju (razmotrite tvrdnje o flogistonu ili astrološkim silama ili neki mitski lik za koji su drugi vjerovali da postoje), a zatim tvrde da su moralne nesuglasice u onom obliku u kojem jesu jer su činjenice što bi bilo potrebno da im se donekle zapovijed i smjer ne mogu pronaći.

S obje strane, razlikovna priroda moralnog neslaganja vidi se dobro objašnjenom pretpostavkom da je moralni realizam lažan, bilo zato što je kognitivizam lažan ili zato što je teorija pogreške istinita.

Zanimljivo je da dvije tvrdnje nisu baš kompatibilne. Ako neko misli da moralne tvrdnje uopće ne smiju izvještavati o činjenicama, ne može se razumljivo smatrati da činjenice o kojima takve tvrdnje trebaju izvještavati ne postoje. Unatoč tome, na važne načine razmatranja koja se svaki mobilizira mogu se upotrijebiti za potporu drugom. Primjerice, netko tko brani teoriju grešaka mogao bi ukazati na načine na koje se moralne tvrdnje koriste da bi se izrazile ili služile ljudske emocije, stavovi i interesi, da bi se objasnio zašto se ljudi svađaju kao i oni, iako nema moralnih činjenica. A netko koji brani nekagnitivizam mogao bi ukazati na praktičnu korisnost razgovora kao da postoje moralne činjenice koje bi objasnile zašto se čini da moralne tvrdnje prijavljuju činjenice iako one to ne čine.

Štoviše, gotovo sigurno se u svakom od tih pogleda nalazi nešto što je vrlo važno u vezi s nekim ljudima i njihovom upotrebom, što se čini, moralnim tvrdnjama. Nitko ne sumnja u to da moralne tvrdnje ljudi često izražavaju svoje emocije, stavove i služe njihovim interesima. Razumno je sumnjati da barem neki ljudi imaju na umu kao moralne činjenice neku vrstu činjenice za koju imamo razlog da mislimo da ne postoji, Moralni realisti se, međutim, zalažu da drže da su u kojoj mjeri moralne tvrdnje mogle imati i druge koristi i da bi ih ljudi mogli podnijeti neoborivim prikazima moralnih činjenica, neke moralne tvrdnje, ispravno shvaćene, zapravo su istinite. Da bi se suprotstavili argumentima koji odgovaraju prirodi moralnog neslaganja, moralni realisti moraju pokazati da su neslaganja u stvari kompatibilna sa njihovim obvezama.

Atraktivan prvi korak je napomenuti, kao što je učinjeno gore, da puko neslaganje nije optužnica. Doista, gledati razlike među ljudima kao nesuglasice - a ne kao puke razlike - čini se kao da treba smatrati da oni iznose tvrdnje koje se međusobno suprotstavljaju i čini se da to zahtijeva da svaka strana vidi drugu kao lažnu tvrdnju, Koliko postoje moralni nesklad, a ne samo razlika, tvrde moralni realisti, potrebno je barem odbaciti nekognitivizam (čak i kada priznamo da bi stavovi koje zagrljaji mogli biti pod velikim utjecajem njihovih emocija, stavova i interesa). Iako je ovo uvjerljivo, nekognitivisti mogu i moraju odgovoriti razlikujući kognitivno neslaganje od drugih vrsta neslaganja i tvrdeći da su moralna neslaganja takve vrste koja ne zahtijeva kognitivizam. Realisti tu mogućnost ne mogu jednostavno odbaciti, iako mogu legitimno osporiti nekognitiviste da dobro shvate kako se provode moralni argumenti i neslaganja, a da pri tome ne otvoreno pozivaju sudionike koji svoje tvrdnje vide kao navodne izvještaje o činjenicama.

U svakom slučaju, čak i ako priroda nesuglasica daje izvjesnu kognitivizam, moralni realisti također trebaju reagirati na tvrdnju teoretičara o pogrešci da argumenti i neslaganja počivaju na nekoj lažnoj pretpostavci da zapravo postoje takve vrste činjenica morala bi biti da su neke tvrdnje istinite. I, koliko god moralni realisti reagirali, oni to trebaju izbjegavati na način koji tada stvara misteriju rasprostranjenog moralnog neslaganja (ili barem razlike) koji svi priznaju.

Neki moralni realisti tvrde da neslaganja, toliko raširena kakva jesu, ne idu duboko duboko - da se u značajnoj mjeri moralna neslaganja odigravaju na pozadini zajedničkih temeljnih načela, a razlike u mišljenju redovito se mogu pratiti do neslaganja oko nemoralnih činjenica koje materija u svjetlu moralnih načela. Prema njihovom mišljenju, objašnjenje moralnih neslaganja bit će sastavljeno s onim što se pokaže dobrim objašnjenjem različitih nemoralnih neslaganja u kojima se ljudi susreću.

Drugi moralni realisti, međutim, neslaganja vide kao ponekad temeljne. Prema njihovom mišljenju, iako bi moralni nesuglasice u nekim slučajevima mogle biti sledljive do nesuglasica o nemoralnim stvarima, to neće uvijek biti točno. Ipak, oni negiraju tvrdnju antirealista da preostali nesuglasice dobro su objašnjene nekomgnitivizmom ili teorijom pogrešaka, a oni umjesto toga redovito nude neko drugo objašnjenje neslaganja. Na primjer, ističu da se mnoge nesuglasice mogu pratiti do iskrivljujućih učinaka emocija, stavova i interesa koji su neminovno vezani uz moralna pitanja. Ili tvrde da se čini da su nesuglasice doista slučajevi u kojima ljudi razgovaraju jedan o drugome, svaki iznoseći tvrdnje koje bi mogle biti istinite kad se tvrdnje ispravno shvate (Harman 1975,Wong 1984). I često kombiniraju ove strategije objašnjenja smatrajući da je čitav niz moralnih neslaganja dobro objašnjen uravnoteženom žalbom na sva spomenuta razmatranja, tretiranje nekih neslaganja kao temeljno moralnih, drugih kao odraz izobličujućih učinaka emocija i interesa, a druge su nastale zbog nedovoljno suptilnog razumijevanja onoga što ljudi zapravo tvrde. Ako neka kombinacija ovih objašnjenja uspije, onda je moralni realist čvrsto utemeljen u stavu da postojanje moralnih neslaganja, kakva jesu, nije argument protiv moralnog realizma. Dakako, ako takvo objašnjenje ne uspije, tada je najbolja alternativa možda žalba na nekognitivizam ili teoriju pogreške (tj. Na neki oblik anti-realizma). I često kombiniraju ove strategije objašnjenja smatrajući da je čitav niz moralnih neslaganja dobro objašnjen uravnoteženom žalbom na sva spomenuta razmatranja, tretiranje nekih neslaganja kao temeljno moralnih, drugih kao odraz izobličujućih učinaka emocija i interesa, a druge su nastale zbog nedovoljno suptilnog razumijevanja onoga što ljudi zapravo tvrde. Ako neka kombinacija ovih objašnjenja uspije, onda je moralni realist čvrsto utemeljen u stavu da postojanje moralnih neslaganja, kakva jesu, nije argument protiv moralnog realizma. Dakako, ako takvo objašnjenje ne uspije, tada je najbolja alternativa možda žalba na nekognitivizam ili teoriju pogreške (tj. Na neki oblik anti-realizma). I često kombiniraju ove strategije objašnjenja smatrajući da je čitav niz moralnih neslaganja dobro objašnjen uravnoteženom žalbom na sva spomenuta razmatranja, tretiranje nekih neslaganja kao temeljno moralnih, drugih kao odraz izobličujućih učinaka emocija i interesa, a druge su nastale zbog nedovoljno suptilnog razumijevanja onoga što ljudi zapravo tvrde. Ako neka kombinacija ovih objašnjenja uspije, onda je moralni realist čvrsto utemeljen u stavu da postojanje moralnih neslaganja, kakva jesu, nije argument protiv moralnog realizma. Naravno, ako nijedno takvo objašnjenje ne uspije, tada je najbolja alternativa možda žalba na nekognitivizam ili teoriju pogreške (tj. Na neki oblik anti-realizma).

2. Metafizika

Odbacujući argumente koji apeliraju na moralno neslaganje, značajna motivacija za anti-realizam o moralu nalazi se u zabrinutosti zbog metafizike moralnog realizma, a posebno u zabrinutosti oko toga može li se moralni realizam pomiriti s (što se već zvalo) naturalizmom. Teško je, u najmanju ruku, definirati naturalizam na jasan način. Ipak, temeljna ideja je prilično jednostavna za prenošenje. Prema naturalizmu, jedine činjenice u koje bismo trebali vjerovati su one koje su izravne ili barem kompatibilne s rezultatima znanosti. Otkriti, iz neke pretpostavljene činjenice, da njeno postojanje nije utvrđeno, niti je kompatibilno sa znanošću, treba otkriti, kao što bi to naturalizam shvatio, da takve činjenice nema. Ako moralni realizam zahtijeva činjenice koje su nespojive sa znanošću (kao što mnogi to čine), to bi samo po sebi predstavljalo nevjerojatan argument.

I neknognitivisti i teoretičari pogrešaka nemaju problema s poštovanjem naturalizma nudeći svoje izvještaje o moralnim tvrdnjama. U oba slučaja njihovi računi pozivaju na ništa što već nije prigrljeno naturalizmom. Naravno, nekagnitivisti i teorije pogrešaka ne razlikuju se u presudnim okvirima o prirodi moralne misli, a nekomnnitivisti i teoretičari pogrešaka među sobom se i ne slažu oko toga koje su verzije njihovih preferiranih računa bolja. Ali svi su, s gledišta naturalizma, na sigurnom terenu.

Nasuprot tome, moralni realisti se standardno vide kao nesposobni da održavaju svoje račune, a da na kraju ne prizivaju sumnjivim činjenicama koje lete pred naturalizmom. Ovaj standardni prikaz može se pratiti kroz moćan i utjecajan argument koji je ponudio GE Moore (1903). Kako je Moore shvatio stvari, kao prirodnjak o moralu zahtijevao je razmišljanje da se moralni pojmovi mogu ispravno definirati pomoću izraza koji se odnose na prirodna svojstva. Tako bismo mogli definirati 'dobro' kao 'ugodno', osiguravajući na taj način naturalističke vjerodajnice za vrijednost (sve dok je užitak bio prirodno svojstvo) ili bismo mogli definirati 'dobro' kao 'zadovoljava želju koju želimo' ili kao 'u skladu s pravila koja su na snazi u našem društvu 'ili' promiče vrstu '. Bilo koja od ovih predloženih definicija, ako je istinita,utvrdio bi da su činjenice potrebne za tvrdnju o tome što je dobro istinito ili lažno kompatibilne s naturalizmom. Ipak, tvrdio je Moore, nijedna takva definicija nije istinita. Nasuprot svakome, tvrdi on, jedan je argument bio presudan. Jer, u svakom je slučaju, bez obzira na to što se nudila prirodoslovna definicija moralnih pojmova, uvijek je imalo smisla pitati jesu li te stvari (stvarno) dobre.

Smatrajte nekoga tko nije smatrao samo da zadovoljstvo predstavlja nešto dobro, već (kao što bi ga definicija imala) da je zadovoljstvo dobra - da su jedno te isto svojstvo. Prema toj osobi, u tvrdnji da je nešto ugodno tvrdi se da je dobro, i obrnuto. U tom slučaju, međutim, ne bi imalo smisla ljudi da priznaju da je nešto ugodno, a zatim se pitaju je li to dobro. To bi bilo poput priznanja da je nešto trokut, a zatim bi se ipak zapitao ima li tri strane. Ipak, tvrdi Moore, dva slučaja nisu slična. Osoba koja se pita ima li trokut tri strane pokazuje da ne razumije što znači biti trokut. Čini se da je njegova nadležnost s predmetnim terminima neadekvatna. Suprotno tome, Moore je opazio,za bilo koje prirodno svojstvo bilo je uvijek otvoreno pitanje jesu li stvari koje su imale to prirodno svojstvo dobre. Osoba koja je postavila to pitanje nije tako otkrila da nije nadležna za predmetne pojmove. To pokazuje, tvrdio je Moore, da se moralni pojmovi ne odnose na prirodna svojstva i da bi pravilan prikaz moralnih tvrdnji morao priznati da oni trebaju izvještavati o neprirodnim činjenicama.

Sada, naravno, moralni realisti to mogu dosljedno priznati, a zatim argumentirati protiv naturalizma - možda, barem dijelom, na osnovu toga što je naturalizam nespojiv s priznavanjem moralnih činjenica. To je, u stvari, bio Mooreov stav. No, tada je jedan teret objašnjenja kako su moralne činjenice povezane s prirodnim činjenicama i teret objašnjavanja kako bismo mogli saznati te neprirodne činjenice. Dobar dio posla učinjenog braneći moralni realizam posvećen je ili susretu s tim teretima ili pokazivanju da oni ne predstavljaju poseban problem samo moralu. Moralni realisti ove vrste dopuštaju da moralne činjenice nisu prirodne činjenice, a moralno znanje nije jednostavno dio s znanstvenim saznanjima, čak iako brane ideju da postoje moralne činjenice i (barem načelno) moralno znanje. Stoga odbacuju ideju da je znanost mjera i test svih stvari (Shafer-Landau 2003, Parfit 2011, Scanlon 2014).

Međutim, impresionirani uvjerljivošću naturalizma, mnogi moralni realisti pokušali su, na ovaj ili onaj način, pokazati da su moralne činjenice za koje su počinili ili same prirodne činjenice ili su barem odgovarajuće kompatibilne s takvim činjenicama (Boyd 1988, Brink 1989, Railton 1986). Ako su u pravu, naturalizam ne predstavlja posebnu prijetnju moralnom realizmu.

Dugo su ljudi mislili da je Mooreov argument s otvorenim pitanjem (kako se to već naziva) utvrdio da nijedna verzija moralnog naturalizma nije opravdljiva. No, nedavna zbivanja u filozofiji jezika i metafizike izazvala su zabrinutost zbog Mooreove argumentacije. Posebno zabrinjava činjenica da se čini da argument neprimjereno isključuje mogućnost utvrđivanja - osim semantičke analize - da se dva pojma zapravo odnose na isto svojstvo, tvar ili entitet.

Problem postaje jasno ako se smatra jednom od, na primjer, tvrdnja da je voda H ₂ O. To je voda H ₂ O ne mogu biti otkriveni samo po cijeni značenja pojmova koji su uključeni, tako da ako je osoba bila na čudu malo vode da li je stvarno H ₂ O on ne bi na taj način se otkriva neke nekompetentnost s uvjetima u pitanju. Njegovo je pitanje bilo bi, na relevantan način, otvoreno pitanje, čak i ako je, u stvari, voda je H ₂O. Slično tome, neki moralni realisti tvrde da bi se vrijednost, u stvari, mogla ispravno poistovjetiti sa, recimo, onim što zadovoljava želje koje želimo (da uzmemo jedan prijedlog Moorea) iako se to ne može otkriti jednostavno uvažavanjem značenja uključeni pojmovi. Kao rezultat toga, osoba bi se mogla razumljivo zapitati je li nešto što je zadovoljilo želju koju je željela imati zapravo dobro. Pitanje bi moglo biti, na odgovarajući način, otvoreno pitanje, čak i ako je u stvari vrijednost ono što zadovoljava želju koju želimo imati. Naravno, poanta ovdje nije u tome da je jedan ili drugi takav prijedlog istinit, već da otvorenost otvorenog pitanja nije dobar osnov za pretpostavku da takvi prijedlozi ne bi mogli biti istiniti.

Tražeći drugačiji odgovor na Mooreov argument protiv otvorenog pitanja, drugi su branili mogućnost uspješne semantičke analize koja smanjuje moralne tvrdnje na tvrdnje izražene u potpuno naturalističkim crtama (Jackson 1998, Finlay 2014). Prema tome, oni tvrde da je otvorenost na koju Moore ukazuje, takva kakva jest, kompatibilna s ispravnom semantičkom analizom - iako nije očigledna - koja pokazuje da moralne činjenice nisu ništa iznad prirodnih činjenica.

Jednom kada se Otvoreno pitanje prebaci kao najmanje, ne odlučujuće, ostaje prostor za razmišljanje o ispravnom opisu moralnih činjenica koje bi ih mogle prepoznati kao prirodne činjenice. Samo koje su to činjenice i koje argumente jedan za drugi račun može ponuditi, ostaje otvoren, ali ideja za koju možemo znati unaprijed da za takav račun nema dobrih argumenata više nije široko prihvaćena.

3. Psihologija

Unatoč tome, i realisti i antirealisti obično su skloni smatrati da Mooreov argument s otvorenim pitanjem dopire do nečega važnog - neke od karakteristika moralnih tvrdnji zbog čega ih nisu dobro uhvatili nemoralni zahtjevi.

Prema nekima, 'nešto važno' je da su moralne tvrdnje u osnovi vezane za motivaciju na način na koji nemoralne tvrdnje nisu (Ayer 1936, Stevenson 1937, Gibbard 1990, Blackburn 1993). Točno koja bi veza s motivacijom trebala biti sama po sebi je kontroverzna, no jedan zajednički prijedlog (motivirajući internacionalizam) jest da osoba računa kao iskreno podnošenje moralne tvrdnje samo ako je motivirana na odgovarajući način. Razmišljanje o nečemu što je dobro, na primjer, ide s postojanjem, drugim stvarima koje su jednake, u prilog tome na način koji bi pružio neku motivaciju (ne nužno presudnu) da je promovira, proizvodi, sačuva ili na druge načine podržava. Ako nekome krajnje nedostaju takve motivacije i ipak tvrdi da smatra da je dotična stvar dobra, ima razloga,sumnjati bilo da je neiskrena ili da ne razumije što govori. To označava stvarni kontrast s nemoralnim tvrdnjama, jer činjenica da osoba takve tvrdnje iskreno čini, nikad ne uključuje ništa posebno o njezinim motivacijama. Da li ju privlači, odbija ili je jednostavno ravnodušna prema nekoj boji, nebitno je je li njezina tvrdnja da stvari imaju tu boju iskrena i dobro je razumjela.ili je jednostavno ravnodušna prema nekoj boji nije bitno da li je njena tvrdnja da stvari imaju tu boju iskrena i dobro je razumije.ili je jednostavno ravnodušna prema nekoj boji nije bitno da li je njena tvrdnja da stvari imaju tu boju iskrena i dobro je razumije.

Negnitivisti često apeliraju na ovaj prividni kontrast tvrdeći da moralne tvrdnje imaju tu potrebnu vezu s motivacijom upravo zato što ne izražavaju uvjerenja (koja bi mogla biti istina ili laž), već umjesto toga izražavaju motivacijska stanja želje, odobrenja ili opredjeljenja (koja bi mogla biti zadovoljena ili frustrirani, ali nisu ni istiniti ni lažni). Nemoralne tvrdnje, oni tvrde, izričito izražavaju uvjerenja i zbog toga se s pravom doživljavaju kao izvještavanje o činjenicama i mogu se ocijeniti kao istinite ili neistinite. No, budući da su samo uvjerenja motivacijski inertna, činjenica da netko iskreno izjavljuje takvu tvrdnju (tj. Da izražava nešto u što ona zapravo vjeruje) kompatibilna je s njom koja ima bilo kakvu motivaciju ili je uopće nema. Suprotno tome, tvrdnje koje uobičajeno izražavaju želje, sklonosti,i obveze ne sadrže izvještaje o činjenicama i ne mogu se ocijeniti kao istinite ili neistinite. Pa ipak, s obzirom na to da su svi motivirano opterećeni, činjenica da netko iskreno iznosi takvu tvrdnju (tj. Da izražava nešto što zapravo osjeća) nespojiva je s njezinim nedostatkom odgovarajućih motiva. Čim se uspostavi kontrast, nekognitivisti se svađaju, možemo dobro objasniti motivacijsku silu iskrenih moralnih tvrdnji i objasniti uvid u Mooreov otvoreni upitnik, vidjevši moralne tvrdnje kao ne uvjerenja, već (možda karakterističnu vrstu) želje, sklonost ili predanost.je izražavanje nečega što se zapravo osjeća) nespojivo je s njezinim nedostatkom odgovarajućih motiva. Čim se uspostavi kontrast, nekognitivisti se svađaju, možemo dobro objasniti motivacijsku silu iskrenih moralnih tvrdnji i objasniti uvid u Mooreov otvoreni upitnik, vidjevši moralne tvrdnje kao ne uvjerenja, već (možda karakterističnu vrstu) želje, sklonost ili predanost.je izražavanje nečega što se zapravo osjeća) nespojivo je s njezinim nedostatkom odgovarajućih motiva. Čim se uspostavi kontrast, nekognitivisti se svađaju, možemo dobro objasniti motivacijsku silu iskrenih moralnih tvrdnji i objasniti uvid u Mooreov otvoreni upitnik, vidjevši moralne tvrdnje kao ne uvjerenja, već (možda karakterističnu vrstu) želje, sklonost ili predanost.

Neki moralni realisti odgovaraju na ovu tvrdnju odbacujući ideju da su sva uvjerenja motivacijski inertna (Platts 1979). Prema njima moralna uvjerenja stoje kontra primjer. Ali to nije jedini prividni suprotni primjer. Razmotrite, primjerice, tvrdnje prve osobe koje se tiču izgleda boli. Ako bi osoba tvrdila da će iskustvo biti bolno, a istovremeno nema nikakvu motivaciju, druge stvari jednake, oduprijeti se, usprotiviti se ili na neki način izbjeći to iskustvo, bilo bi razloga sumnjati da je neiskren ili da radi ne razumijem što govori. To, međutim, nije razlog da se iskrena tvrdnja da bi neko iskustvo bilo bolno ne izražava uvjerenje, namjera da iznese činjenicu i otvori se za procjenu kao istinito ili lažno. To sve sugerira, ovi realisti tvrde,da moralne tvrdnje mogu imati motivacijske implikacije i da bi to mogao biti uvid u Mooreov argument s otvorenim pitanjem, iako te tvrdnje izražavaju uvjerenja i, kao rezultat, nastoje iznijeti činjenice i mogu se ocijeniti istinitim ili lažnim.

Drugi moralni realisti odbacuju ideju da su moralne tvrdnje usko povezane s motivacijom koliko pretpostavlja nekagnitivistički argument. Oni ističu da, iako bi nedostatak odgovarajuće motivacije mogao pokrenuti pitanja, može se naći odgovore. Osoba koja izjavljuje tvrdnje može biti tako depresivna ili tako slaba volja ili toliko zla, da ostaje krajnje nepotešena čak i kad iskreno misli da bi akcija osigurala nešto vrijedno. Pretpostaviti je da to nije moguće znači postavljati pitanje protiv onih koji bi priznali da su uvjerenja motivacijski inertna, držeći da moralne tvrdnje izražavaju uvjerenja.

Oni koji se zauzimaju za ovu liniju mogu, i često to rade, tvrditi i jedno i drugo (i) da postoji moralna povezanost između moralnih tvrdnji i djelovanja i (ii) da ta veza pomaže objasniti uvid u Mooreov argument o otvorenom pitanju. Međutim, tvrde, razlikovna veza je sama po sebi normativna veza između tvrdnji i motivacije ili je drugačija konceptualna veza između tvrdnji (ili njihove istine) i radnji koje osoba ima razloga izvesti (Smith 1994). Na prvi prijedlog, osoba možda neće biti motivirana na odgovarajući način moralnim tvrdnjama koje iskreno prihvaća, ali ako ne bude primjereno motivirana, smatrala bi se iracionalnom. Prema drugom prijedlogu, osoba možda neće biti dovoljno motivirana moralnim tvrdnjama koje iskreno prihvaća,ali činjenica da ona iskreno prihvaća tvrdnje ili istina tvrdnji koje prihvaća (ako su istinite) daju joj razloge da postupa na određene načine. Sva ta stajališta uključuju odbacivanje motivacijskog internacionalizma, iako svaki od njih tvrdi da postoji neka vrsta konceptualne veze između moralnih tvrdnji (ili njihove istine) i djelovanja (ili motivacije za djelovanje). (Rezultirajuća gledišta često su okarakterizirana kao verzije internacionalizma razuma.) Samo nemoralne tvrdnje nikada ne impliciraju ništa posebno o onome što ljudi imaju razloga činiti ili se suzdržavati od toga, ali moralne tvrdnje, nasuprot tome, imaju takve implikacije, tvrde. Prema ovom mišljenju, nužna je veza između moralnih tvrdnji i djelovanja, ali ona je između tih tvrdnji (ili njihove istine) i razuma (ili racionalnosti),i nije takav da iskreno prihvatanje moralne tvrdnje jamči odgovarajuću motivaciju.

Ništa od ovoga nije za obranu, kao što realisti moraju, ideje da su neke tvrdnje zapravo istinite. Ali to sugerira da moralni realisti mogu priznati potrebnu vezu između moralnih tvrdnji i djelovanja, a da ne odustanu od kognitivizma koji je središnji u njihovoj poziciji.

Neki teoretičari pogrešaka tvrde da kombiniranje kognitivizma s motivacijskim internacionalizmom rezultira neodrživim položajem (Mackie 1977). Prema njihovom mišljenju, moralne činjenice koje bi motivirajući uvjerenja učinile istinitim same bi morale biti na neki način intrinzično motivirajuće države svijeta. A, dodaju, nema razloga misliti da postoje takve države. Ipak, ako motivacijski internacionalizam koji se odnosi na moralne tvrdnje ima paralelu s tvrdnjama o boli, onda ovaj argument mora biti pogrešan (pod pretpostavkom da je istinito za neka iskustva da su bolni). Ili motivacijski internacionalizam ne zahtijeva intrinzično motivirajuća stanja u svijetu kako bi relevantne tvrdnje bile istinite ili bismo, ako imamo neovisan razlog (pod uvjetom da je bol svjesna), pomislili da postoje takva stanja. Iako možda postoji razlog za mišljenje da nema moralnih činjenica, ovaj argument to ne pruža.

4. Epistemologija

Pretpostavimo, radi argumentacije, da postoje moralne činjenice. Pretpostavimo da se moralne činjenice ispravno smatraju barem kompatibilnim sa znanošću. Jedna stvar koju Mooreov argument otvorenog pitanja i dalje pokazuje je da nijedna žalba na prirodne činjenice otkrivene znanstvenom metodom ne bi utvrdila da su moralne činjenice jedan način, a ne drugi. Da je nešto ugodno, korisno ili da udovoljava nečijim sklonostima, savršeno je kompatibilno s razmišljanjem da nije ni dobro ni ispravno niti vrijedno učiniti. Sama činjenica da su moralne činjenice u skladu s prirodnim činjenicama ne podupire ideju da bismo mogli naučiti o moralnim činjenicama. Čini se da je David Hume zapravo pritisnuo ovo pitanje mnogo prije Moorea, kad je tvrdio da nijedan moralni zaključak ne slijedi ne-problematično iz nemoralnih premisa (Hume 1739). Ne bi "trebalo", istaknuo je, a slijedi iz "jest" - bez pomoći drugog (pretpostavljenog) "ne bi trebao." Općenito govoreći, ne postoji valjano zaključivanje od nemoralnih premisa do moralnih zaključaka ukoliko se neko ne oslanja, makar skriveno, na moralnu pretpostavku. Ako je, dakle, sve što znanost može uspostaviti ono što jest ", a ne ono što bi trebalo biti, znanost ne može sama uspostaviti moralne zaključke.

Ali odakle, dakle, možemo dobiti potrebne moralne pretpostavke? Naravno da se odgovor ne može naći u tvrdnji da su određene norme na snazi ili da moćnik nečim zapovijeda, jer u oba slučaja ništa od onoga što bi trebalo učiniti ne slijedi iz ovih tvrdnji bez pretpostavke neke daljnje moralne tvrdnje (npr. Da treba se pokoravati važećim normama ili onaj dužan vjernosti moćnom biću). Da su barem neka temeljna moralna načela samorazumljiva ili analitička istina ili se barem razumno misli da uživaju široki konsenzus ili da bi bili takvi da bi se na kraju svi približili tim principima, možda postoje neki uvjerljivi kandidati. Ipak, nekoliko principa koji bi mogli biti kandidati - treba tretirati ljude s poštovanjem ili treba promovirati ljudsku dobrobit ili, podjednako, jednake,zadovoljstvo je dobro - svi su ili apstraktni ili pregledni u svojim implikacijama da teško mogu sami raditi na opravdanju čitavog niza moralnih tvrdnji koje su ljudi skloni iznijeti.

Ova razmatranja ističu presudnu poteškoću s kojom se moralni realisti suočavaju čak i ako priznaju moralne činjenice: potrebno im je izvješće o tome kako bismo mogli opravdati svoje moralne tvrdnje. U suprotnom, bez obzira na moralne činjenice, imali bismo razumne razloge za zabrinutost da ono što smatramo dokazom za bilo koju određenu tvrdnju uopće nije dokaz.

U svjetlu ove zabrinutosti, vrijedno je napomenuti da izazov koji se postavlja ovdje zbog naših moralnih tvrdnji zapravo dovodi do ogromnog broja drugih tvrdnji za koje smatramo da su opravdane. Na primjer, kao što niti jedna zbirka nemoralnih premisa sama po sebi neće podrazumijevati moralni zaključak, tako ni sama kolekcija nepsiholoških premisa neće podrazumijevati psihološki zaključak, tako ni sama kolekcija nebioloških premisa neće podrazumijevati biološki zaključak. U svakom će slučaju prostorije donijeti zaključke samo ako se uvode barem naglo psihološki ili biološki prostori. Ipak, nitko ne pretpostavlja da to znači da nikada ne možemo opravdati tvrdnje o psihologiji ili biologiji. Da postoje ovi analozi, naravno, ne potvrđuje da smo ustvari opravdani u iznošenju moralnih tvrdnji. Ali oni pokazuju da odobravanje zaraznog jaza između nemoralnih i moralnih tvrdnji ne utvrđuje da za moralne tvrdnje ne možemo imati dokaze. I preusmjeravaju izazov s kojim se suočavaju moralni realisti. Pod kojim uvjetima i zašto se razumno misli da su psihološke i biološke tvrdnje opravdane? Mogu li slični uvjeti i razmatranja postojati za moralne tvrdnje?

U jednom su trenutku filozofi mislili da postoji brz i jednostavan odgovor na ta pitanja, odgovor koji je odmah diskreditirao moralne tvrdnje. Taj je odgovor bio da se u psihologiji i biologiji naša opravdanja mogu i u konačnici očitovati empirijskim opažanjima, dok za moralnu teoriju ništa takvo nije dostupno. Ako je istina, to bi na oštri način objasnilo zašto psihologija i biologija mogu imati stvarno tvrdnje o našim mišljenjima, dok moral i alkemija i razne teorije o krekadu nemaju. Prvi se mogu testirati na temelju iskustva i položiti test, dok se za druge, iako se može testirati, može vidjeti kako u potpunosti padaju.

Moralni realisti imaju tri vrste odgovora na epiztemski izazov s kojim su suočeni. Jedan je tvrditi da pravilno uvažavanje načina na koji je sve promatranje opterećeno teorijom ne ostavlja stvarnu suprotnost između opažanja koja podržavaju psihologiju i biologiju i onih koja se pozivaju na podržavanje moralnih teorija. Kao što će to zagovornici tog stajališta imati, postupak opravdanja različitih znanstvenih teorija, koji uključuje kretanje naprijed i nazad između određenih specifičnih tvrdnji i općenitijih načela traženja uzajamno podržavajućeg sustava, korak je korak po korak kada ljudi razvijaju i brane moralne teorije, U oba slučaja posebne presude (koje se tiču opažanja ili lošeg stanja određenog djela,na primjer) prijelazno se prihvaćaju i pokušava se smisliti tako što će se pozivati na općenitija načela koja objašnjavaju presude. Kada su dostupni općenitiji principi, posebne se presude uzimaju kao dokaz za načela i načela uzajamno pomažući da se opravda misao da su određene presude točne. Ali ako nisu dostupna opća načela, konkretne se presude dovode u pitanje i ispravno se postavlja sumnja da bi one mogle biti iluzorne ili pogrešne. Hoće li se smatrati jamstvenim, odlučuje se velikim dijelom i ispravno, apelirajući na druga načela koja su dosad već sama našla potporu u skladu s još uvijek nekim specifičnim presudama. Proces je nužan preliminarno i postupno, ali mnogi tvrde,iako se u znanosti ne razlikuje više od morala. Sve je to, naravno, kompatibilno s razmišljanjem kako bi se proces mogao završiti teorijama neuspjeha - a alhemija i teorijske kretene glavni su primjeri kako pokušaj održavanja sustavnog i uzajamno podržavajućeg skupa uvjerenja može uspjeti. Ali, ako nema posebnih argumenata da moral ne uspije u njihovom ponašanju, moral kao psihologija i biologija mogu tvrditi da iskustvo može potvrditi naše moralne tvrdnje (Sayre-McCord 1996).moral i psihologija i biologija mogu tvrditi da iskustvo može potvrditi naše moralne tvrdnje (Sayre-McCord 1996).moral i psihologija i biologija mogu tvrditi da iskustvo može potvrditi naše moralne tvrdnje (Sayre-McCord 1996).

Neki moralni realisti, partikularisti, odbacuju upravo opisanu opću sliku sistematskog opravdanja, a opet tvrde da, kad je u pitanju uloga promatranja, moralne tvrdnje su u stvari jednake ne-moralnim tvrdnjama (Dancy, 1993.). Prema njihovom mišljenju, naše opravdanje za naša posebna nemoralna zapažanja uopće ne ovisi o tome imamo li kakvu artikulirajuću opću osnovu da se ponudi kao podrška. Za pretpostaviti je da je drugačije podnijeti pogrešnu sliku kada i zašto su ljudi opravdano vjerovali kao i oni što se tiče onoga što promatraju. Situacija je potpuno ista, tvrde partikularisti, s našim moralnim tvrdnjama. I ovdje se netko može potpuno opravdati tvrdnjom, na primjer, da je neka određena radnja bila pogrešna ili da je neki odgovor bio obavezan,bez artikulirajuće opće osnove koja bi mi ponudila kao podršku. Takve se moralne tvrdnje mogu, naravno, još uvijek pokazati da su u zabludi, ali isto je istina i s onim što ljudi smatraju da su vidjeli.

Drugi realistični odgovor na epiztemski izazov jest tvrditi da su matematika i logika, a ne znanost, pravi modeli moralne teorije (Scanlon 2014). Ni matematika ni logika neki se ne oslanjaju na iskustvo radi potvrde. Oni se, umjesto toga, a priori mogu podržati apeliranjem na prirodu koncepata koji uključuju. Prema ovom mišljenju, dobra obrada načela koja trebamo temeljiti na moralnim argumentima može se naći u primjereno suptilnom i pažljivom dijelu konceptualne analize. U svjetlu Mooreovog argumenta otvorenog pitanja, oni koji zagovaraju epistemologiju konceptualne analize priznaju da ispravna analiza, ma kakva bila, vjerojatno uopće nije očita. I, ističu, to znači da ljudi koji su istinski kompetentni za relevantne koncepte možda i sami ne prepoznaju ispravnu analizu kao ispravnu (Jackson 1998). Unatoč tome, analiza je možda ispravna. Ako treba imati neku takvu analizu i ako je dovoljno bogata da pruži vrsta materijalnih načela koja su potrebna za potpisivanje naših različitih određenih prosudbi, realizam će itekako zadovoljiti svoj epitetski teret. Naravno, postavljanje stvari na ovaj način pretpostavlja da imamo dobru epistemologiju konceptualne analize, što bi se moglo dovesti u pitanje. Ali brige oko konceptualne analize nisu specifične za moral. Ako se pokažu odlučnim, onda te brige ostavljaju matematiku i logiku, ništa manje od morala, kojima je potrebno neko ili drugo utemeljenje. Što god se moglo napredovati u ime matematike i logike, mnogi misle, to bi trebalo raditi i na moralu.i ako je dovoljno bogat da pruži vrsta materijalnih načela koja su potrebna za potpisivanje naših različitih određenih prosudbi, realizam će dobro ispuniti svoj epizemski teret. Naravno, postavljanje stvari na ovaj način pretpostavlja da imamo dobru epistemologiju konceptualne analize, što bi se moglo dovesti u pitanje. Ali brige oko konceptualne analize nisu specifične za moral. Ako se pokažu odlučnim, onda te brige ostavljaju matematiku i logiku, ništa manje od morala, kojima je potrebno neko ili drugo utemeljenje. Što god se moglo napredovati u ime matematike i logike, mnogi misle, to bi trebalo raditi i na moralu.i ako je dovoljno bogat da pruži vrsta materijalnih načela koja su potrebna za potpisivanje naših različitih određenih prosudbi, realizam će dobro ispuniti svoj epizemski teret. Naravno, postavljanje stvari na ovaj način pretpostavlja da imamo dobru epistemologiju konceptualne analize, što bi se moglo dovesti u pitanje. Ali brige oko konceptualne analize nisu specifične za moral. Ako se pokažu odlučnim, onda te brige ostavljaju matematiku i logiku, ništa manje od morala, kojima je potrebno neko ili drugo utemeljenje. Što god se moglo napredovati u ime matematike i logike, mnogi misle, to bi trebalo raditi i na moralu.što bi se moglo dovesti u pitanje. Ali brige oko konceptualne analize nisu specifične za moral. Ako se pokažu odlučnim, onda te brige ostavljaju matematiku i logiku, ništa manje od morala, kojima je potrebno neko ili drugo utemeljenje. Što god se moglo napredovati u ime matematike i logike, mnogi misle, to bi trebalo raditi i na moralu.što bi se moglo dovesti u pitanje. Ali brige oko konceptualne analize nisu specifične za moral. Ako se pokažu odlučnim, onda te brige ostavljaju matematiku i logiku, ništa manje od morala, kojima je potrebno neko ili drugo utemeljenje. Što god se moglo napredovati u ime matematike i logike, mnogi misle, to bi trebalo raditi i na moralu.

Još jedan odgovor, kompatibilan s prva dva, ali oslanjajući se posebno na nijedno, preusmjerava pozornost s znanosti i matematike i logike na samu epistemologiju. Razmišljati o bilo kojem nizu razloga koji opravdavaju neki zaključak znači iznijeti tvrdnju u vezi s vrijednošću (premda epistemičnom za razliku od moralne vrijednosti) zaključka. Držimo se znanosti ili matematike ili logike da postoji razlika između dobrih dokaza ili dobrih argumenata i loših argumenata opet je vršiti se evaluativno. Postavlja se očito pitanje: pod kojim se uvjetima i zašto opravdano smatraju epiztemske tvrdnje? Ma koji odgovor netko mogao početi nuditi, odmah će pružiti model odgovora na paralelno postavljeno pitanje o moralnim prosudbama. Naravno, nema garancije,da će naše moralne prosudbe na kraju biti opravdane. Moralna teorija možda ne može ispuniti epistemološke standarde epistemologije. Ali postoji dobar razlog za mišljenje da će vrste razmatranja koje su primjerene prosudbi epistemskih načela biti primjerene i kad je u pitanju prosudba drugih normativnih načela, uključujući i ona koja bismo mogli prepoznati kao moralne. To znači da je svako brzo odbacivanje moralne teorije kao očito da nije stvar koja bi se stvarno mogla opravdati gotovo sigurno prebrza.uključujući one koje bismo mogli prepoznati kao moralne. To znači da je svako brzo odbacivanje moralne teorije kao očito da nije stvar koja bi se stvarno mogla opravdati gotovo sigurno prebrza.uključujući one koje bismo mogli prepoznati kao moralne. To znači da je svako brzo odbacivanje moralne teorije kao očito da nije stvar koja bi se stvarno mogla opravdati gotovo sigurno prebrza.

5. Semantika

Moralni realisti ovdje su okarakterizirani kao oni koji smatraju da moralne tvrdnje nastoje prijaviti činjenice, da se mogu ocijeniti kao istinite ili neistinite s obzirom na to jesu li činjenice tvrdnje i da su barem neke takve tvrdnje zapravo istinite. Mnogi su mislili da postoje dobri razlozi - čak i odlučujući - za odbijanje tako zamišljenog moralnog realizma.

Pa ipak, s razvojem (kako se to nazvalo) minimalizma o govoru o istini i činjenici, moglo bi se činiti da ovakva karakterizacija olakšava moralni realist nego što bi trebala biti. Kao što bi minimalizam smatrao, tvrdnja da je neka tvrdnja istinita samo je način (ponovnog) tvrdnji i ne preuzima nikakvu obvezu osim one koja je izražena u originalu. Stoga, ako smo voljni tvrditi da je „ubijanje nedužne djece radi zabave pogrešno“, može se s lakoćom tvrditi da je „ubojstvo nevine djece radi zabave pogrešno, istina“, a da pritom ne preuzme dodatnu metafizičku prtljagu. Budući da bi čak i nekagnitivisti vjerojatno bili voljni tvrditi da je "ubijanje nevine djece radi zabave pogrešno,“Mogu priznati da je i tvrdnja istinita i bilo bi pogrešno shvatiti taj dodatak kao bilo kakvu vrstu odricanja od svog nekomgnitivizma. Rekavši da je "istina da je ubijanje nevine djece radi zabave", slično je bezazleno ako neki kognitivisti priznaju da je to činjenica. Uostalom, mogu se tvrditi da neki tvrde da je ono što govori činjenica samo po sebi način (ponovnog) polaganja tvrdnje i ono se također ne obvezuje više nego ono što je iskazano u izvornom zahtjevu. Čini se da samo gramatika govori o istini i činjenicama prikladnim i to čini bez nametanja vrsta metafizičkih obveza koje su s pravom povezane s istinskim realizmom (vidjeti Gibbard 2003, Dreier 2005).„Čini se slično bezazleno za osobe koje nemaju kognitiviste da tvrde da je to činjenica. Uostalom, mogu se tvrditi da neki tvrde da je ono što kaže činjenica samo po sebi način (ponovnog) polaganja tvrdnje i previše ne preuzima obvezu osim one koja je iskazana u izvornom zahtjevu. Čini se da gramatika sama po sebi govori o istini i činjenicama prikladnim i to čini bez nametanja vrsta metafizičkih obveza koje su s pravom povezane s istinskim realizmom (vidi Gibbard 2003, Dreier 2005).„Čini se slično bezazleno za osobe koje nemaju kognitiviste da tvrde da je to činjenica. Uostalom, mogu se tvrditi da neki tvrde da je ono što govori činjenica samo po sebi način (ponovnog) polaganja tvrdnje i ono se također ne obvezuje više nego ono što je iskazano u izvornom zahtjevu. Čini se da gramatika sama po sebi govori o istini i činjenicama prikladnim i to čini bez nametanja vrsta metafizičkih obveza koje su s pravom povezane s istinskim realizmom (vidi Gibbard 2003, Dreier 2005).čini istinu i činjenicu prikladnim i to čini bez nametanja vrsta metafizičkih obveza koje su s pravom povezane s istinskim realizmom (vidjeti Gibbard 2003, Dreier 2005).čini istinu i činjenicu prikladnim i to čini bez nametanja vrsta metafizičkih obveza koje su s pravom povezane s istinskim realizmom (vidjeti Gibbard 2003, Dreier 2005).

Međutim, ovako stvari stavljaju na pogrešno. To uključuje pretpostavku da je nekagnitivistica nekako iznijela svoje stajalište bez pozivanja na kontrast između, s jedne strane, onih tvrdnji koje se ispravno vide kao procjene istine, a s druge, onih koje nisu. Tradicionalni nekognitivizam prihvaća ovaj kontrast i tako tradicionalni nekagnitivisti mogu razumljivo tvrditi da su moralne tvrdnje među onima za koje istina zaista nije u pitanju. Oni često, na pozadini suprotnosti, nastavljaju s objašnjenjem zašto moralne tvrdnje ipak oponašaju tako dobro tvrdnje koje bi u stvari mogle biti istinite i zašto bismo u određenom smislu mogli govoriti o tome da su "istinite" (iako ne u smislu u kojem tvrdnje ispravno shvaćene kao kognitivne mogu biti istinite). Ako,kontrast se ne može izvesti u smislu da li se tvrdnje procjenjuju istinom, nekagnitivist mora ponuditi alternativni prikaz onoga što označava razliku između tvrdnji u vezi s tim koja treba biti nekagnitivista i onih u vezi s kojima treba biti kognitivist. U nedostatku takvog kontrasta, nekognitivisti nemaju karakterističnu tezu.

Teoretičari pogrešaka također ne mogu naći posebnu utjehu u minimalizmu o istini i činjenici. Na kraju krajeva, da bi branili svoje stajalište, teoretičari pogrešaka trebaju unaprijediti razloge za mišljenje kako, iako moralne tvrdnje procijenjuju istinu, nijedna nije zapravo istinita. To zahtijeva odupiranje minimalističkom nagonu da se istina učini tako jeftinom da je može imati bilo kakva tvrdnja. To ne znači da teoretičar pogreške ne može biti minimalist o istini i činjenici. Ali treba reći da minimalizam njezin položaj ne olakšava (a to zapravo može otežati njen položaj).

Minimalizam, dakle, nije nikakva panaceja za moralne antirealiste. Ali ni to nije otrov za njih. Iako minimalizam potkopava standardni način na koji antirealisti obilježavaju svoj karakteristični teritorij, još uvijek ima prostora da brane neke alternativne razloge za crtanje kontrasta između područja oko kojih je realista i onih oko kojih je anti-realista realista. Na primjer, moglo bi se tvrditi da je biti realista o nekom području (moral ili bilo što drugo) smatrati da svojstva karakteristična za to područje (u ovom slučaju moralna svojstva) u našem objašnjenju imaju na neki fundamentalni način. Prema ovom mišljenju biti antirealist jest smatrati da takva svojstva ne izgledaju tako dobro. Crtanje kontrasta na ovaj način omogućilo bi antirealistu još uvijek da prizna da svojstva postoje (iako nisu kao temeljna objašnjenja) i da su tvrdnje koje ih pripisuju ponekad istinite. Ali nejasno je da li se glavna pitanja koja dijele one koji sebe smatraju realistima od svojih protivnika najbolje vide u tome je li moralna svojstva kvalificira se kao temeljni objašnjavatelj. S druge strane, moglo bi se tvrditi da je biti realista u određenom području znači da istine iskazane odgovarajućim tvrdnjama ne ovise o umu. A, prijedlog bi bio, biti antirealist znači misliti da ako postoje takve istine, one ovise o umu. Ovakav način crtanja kontrasta riskira kao nemogući realizam o psihologiji, koji se čini drakonskim. I odmah bi se računali kao antirealistična ona metaetička stajališta koja moralne činjenice tretiraju kao odgovor ovisan ili na druge načine ovisan o ljudskoj misli i praksi. Dakle, opet, nije jasno je li taj kontrast pravilno u skladu s glavnim pitanjima koja su razdvojila realiste od antirealista. Bez obzira na to, može se osloniti ili na objašnjenje ili na neovisnost uma kako bi se označio važan kontrast između različitih metaetičkih pogleda. Obraćanje pozornosti stavu koji posebni stavovi zauzimaju objašnjenje i neovisnost uma neminovno pomaže da se oni ostave u fokusu i djeluje na obilježavanju važnih pitanja.moglo bi se osloniti ili na objašnjenje ili na neovisnost uma kako bi se označio važan kontrast između različitih metaetičkih pogleda. Obraćanje pozornosti stavu koji posebni stavovi zauzimaju objašnjenje i neovisnost uma neminovno pomaže da se oni ostave u fokusu i djeluje na obilježavanju važnih pitanja.moglo bi se osloniti ili na objašnjenje ili na neovisnost uma kako bi se označio važan kontrast između različitih metaetičkih pogleda. Obraćanje pozornosti stavu koji posebni stavovi zauzimaju objašnjenje i neovisnost uma neminovno pomaže da se oni ostave u fokusu i djeluje na obilježavanju važnih pitanja.

Što god mislili o minimalizmu, važnosti objašnjenja i neovisnosti uma, moralni realizam putuje s teretom smisla semantike moralnih pojmova na način koji će podržati gledanje tvrdnji koje ih koriste kao istinite procjene istine. Različite značajke načina na koji se ljudi oslanjaju na takve tvrdnje u svojim mislima i govorima podržavaju ideju da jesu. Istodobno, neki aspekti načina na koji djeca stječu moralne pojmove i načina na koji su ti pojmovi povezani s različitim osjećajima povuku se protiv gledanja pojmova kao naprosto s nemoralnim. Proučavanje načina na koji se moralne tvrdnje razlikuju od i drugih njihovih tvrdnji od presudne je važnosti za postizanje potpunog razumijevanja naše moralne misli i prakse. Hoće li takvo potpuno razumijevanje uključivati gledanje nas kao moralnih uvjerenja (a ne samo moralnih reakcija) koje bi mogle biti istinite, uopće nije jasno. Možda je još manje jasno je li i zašto možda razumno smatramo da su neka od tih uvjerenja zapravo istinita. Pa ipak, prilično je jasno da ljudi generalno gledaju na svoje moralne tvrdnje i moralne tvrdnje drugih kao da prijavljuju činjenice i u mjeri u kojoj sami iskreno podupiru takve tvrdnje, čini se da barem neke takve tvrdnje smatraju istinitim, Teret je moralnim antirealistima da tvrde da to uključuje nekakvu grešku. Možda je još manje jasno je li i zašto možda razumno smatramo da su neka od tih uvjerenja zapravo istinita. Pa ipak, prilično je jasno da ljudi generalno gledaju na svoje moralne tvrdnje i moralne tvrdnje drugih kao da prijavljuju činjenice i u mjeri u kojoj sami iskreno podupiru takve tvrdnje, čini se da barem neke takve tvrdnje smatraju istinitim, Teret je moralnim antirealistima da tvrde da to uključuje nekakvu grešku. Možda je još manje jasno je li i zašto možda razumno smatramo da su neka od tih uvjerenja zapravo istinita. Pa ipak, prilično je jasno da ljudi generalno gledaju na svoje moralne tvrdnje i moralne tvrdnje drugih kao da prijavljuju činjenice i u mjeri u kojoj sami iskreno podupiru takve tvrdnje, čini se da barem neke takve tvrdnje smatraju istinitim, Teret je moralnim antirealistima da tvrde da to uključuje nekakvu grešku. Teret je moralnim antirealistima da tvrde da to uključuje nekakvu grešku. Teret je moralnim antirealistima da tvrde da to uključuje nekakvu grešku.

Bibliografija

• Ayer, AJ, 1946. „Kritika etike“, u jeziku, istini i logici, London: Gollanz, 102–114.
• Blackburn, Simon, 1993. Eseji iz kvazirealizma, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 1998, Ruling Passions, Oxford: Oxford University Press.
• Boyd, Richard, 1988. „Kako biti moralni realist“, u Esejima o moralnom realizmu, G. Sayre-McCord (ur.), 181–228.
• Brink, David, 1989. Moralni realizam i temelji etike, Cambridge: Cambridge University Press.
• Copp, David, 1995. Moral, normativnost i društvo, Oxford: Oxford University Press.
• Dancy, Jonathan, 1993. Moralni razlozi, Oxford: Blackwell.
• Dreier, James, 2005. „Metaetika i problem puzanja minimalizma“, Filozofske perspektive: etika, 18: 23–44.
• Enoch, David, 2011. Ozbiljno uzimanje morala: obrana robusnog realizma, Oxford: University Oxford Press.
• Finlay, Stephen, 2014. Confusion of Tongues: A Theory of Normative Language, Oxford: Oxford University Press.
• Firth, R., 1952., "Etički apsolutizam i idealan promatrač", Filozofija i fenomenološka istraživanja, 12: 317-345.
• Foot, Philippa, 1958., "Moralne vjerovanja", Zbornik Aristotelovskog društva, 59: 83–104.
• –––, 1972, „Moral kao sustav hipotetičkih imperativa“, Filozofski pregled, 81: 305–316.
• Frankena, William, 1939. „Naturalistička zabluda“, um, 48: 464–477.
• Gibbard, Allan, 1990. Wise Choices, Apt Feelings, Cambridge: Harvard University Press.
• –––, 2003. Razmišljanje kako živjeti, Cambridge: Harvard University Press.
• Hampton, Jean, 1998. Autoritet razuma, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hare, RM, 1952. Jezik morala, Oxford: Oxford University Press.
• Harman, Gilbert, 1975. "Moralni relativizam obranjen", Filozofski pregled, 84: 3–22.
• –––, 1977. Priroda morala, New York: Oxford University Press.
• Huemer, Michael, 2008. Etički intuicionizam. New York: Palgrave MacMillin.
• Hume, David, 1739. Traktat o ljudskoj prirodi, LA Selby-Bigge (ur.), Oxford: Oxford University Press, 1888.
• Jackson, Frank, 1998. Od metafizike do etike: obrana konceptualne analize, Oxford: Oxford University Press.
• Joyce, Richard, 2001. Mit o moralnosti. Cambridge: Cambridge University Press.
• Kant, Immanuel, 1785. Temelj za metafiziku morala, James W. Ellington (trans.), Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1993.
• Korsgaard, Christine, 1996. Izvori normativnosti, New York: Cambridge University Press.
• Mackie, JL, 1977. Ethics: Inventing Right and Wrong, London: Penguin Books.
• McDowell, John, 1978. "Jesu li moralni zahtjevi hipotetički imperativi?" Zbornik Aristotelovskog društva (Dopunski svezak), 52: 13–29.
• Moore, GE, 1903. Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
• Parfit, Derek, 2011. On What Matters, Vol. 2, Oxford: Oxford University Press.
• Platts, Mark, 1979. "Moralna stvarnost", Ways of Meaning, London: Routledge i Kegan Paul.
• Railton, Peter, 1986. "Moralni realizam", Filozofski zbornik, 95: 163–207.
• Ross, WD, 1930. Pravo i dobro, Oxford: University Oxford Press.
• Sayre-McCord, 1991. "Biti realist o relativizmu (u etici)", Filozofske studije, 61: 155–176.
• –––, 1996. „Koherenistička epistemologija i teorija morala“u moralnom znanju?, Walter Sinnott-Armstrong i Mark Timmons (ur.), Oxford: Oxford University Press, 137–189.
• ––– (ur.), 1988. „Moralna teorija i eksplanatorna impotencija“, Srednjezapadne studije filozofije, XII: 433–57.
• ––– (ur.), 1988. Eseji o moralnom realizmu, Ithaca: Cornell University Press.
• Scanlon, Thomas, 2014. Biti realan o razlozima, Oxford: Oxford University Press.
• Schroeder, Mark, 2008. Budući da: Procjena semantičkog programa ekspresionizma, Oxford: Oxford University Press.
• Shafer-Landau, Russ, 2003. Moralni realizam: odbrana, Oxford: Oxford University Press.
• Smith, Michael, 1994. Moralni problem, Oxford: Blackwell.
• Stevenson, Charles, 1937. "Emotivno značenje etičkih pojmova", Um, 46: 14–31.
• –––, 1944., etika i jezik, New Haven: Yale University Press.
• Street, Sharon, 2006. „Darwinijska dilema za realističke teorije vrijednosti“, Filozofske studije, 127: 109–166.
• Sturgeon, Nicholas, 1985. "Moralna objašnjenja", u "Moralitetu, razumu i istini", David Copp i David Zimmerman (ur.), Totowa, NJ: Rowman i Allanheld, 49–78.
• Thompson, Judith, 2008. Normativnost. Peru, Illinois: Objavljivanje otvorenog suda.
• Wedgwood, Ralph, 2007. Priroda normativnosti, Oxford: Oxford University Press.
• Williams, Bernard, 1981. Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press.
• Wong, David, 1984. Moralna relativnost, Berkeley: University of California Press.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi