Patriotizam

Sadržaj:

Patriotizam
Patriotizam

Video: Patriotizam

Video: Patriotizam
Video: Patriotizam 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Patriotizam

Prvo objavljeno u pon 1. lipnja 2009.; suštinska revizija Wed Apr 26, 2017

Patriotizam postavlja pitanja onako kako filozofi karakteristično raspravljaju: Kako se patriotizam treba definirati? Kako je to povezano sa sličnim stavovima, poput nacionalizma? Kakav je njegov moralni položaj: je li moralno vrijedan ili je možda čak i obvezan ili je to stajalište koje bismo trebali izbjegavati? Ipak, do prije nekoliko desetljeća, filozofi su pokazali da ne zanimaju tu temu. Članak o patriotizmu u Povijesnom filozofskom rječniku, osvrnuo se na uporabu termina od 16. stoljećastoljeća do naših vremena, daje brojne reference, ali uglavnom su to autori koji nisu bili filozofi. Štoviše, od nekolicine citiranih poznatih filozofa, samo je jedan JG Fichte dao tu temu više nego prolaznu referencu - a većina onoga što je Fichte rekao, zapravo se odnosi na nacionalizam, a ne na patriotizam (vidi Busch i Dierse 1989.).

To se promijenilo u 1980-ima. Promjena je dijelom bila posljedica oživljavanja komunitarizma, koji je nastao kao odgovor na individualističku, liberalnu političku i moralnu filozofiju opisanu u Teoriji pravde Johna Rawlsa (1971); ali je nastao i zbog porasta nacionalizma u nekoliko dijelova svijeta. Početak ove promjene obilježio je prilog Andrewa Oldenquista o moralu kao pitanju različitih lojalnosti, a ne apstraktnih načela i ideala (Oldenquist 1982), te argument Alasdaira MacIntyrea da je domoljublje središnja moralna vrlina (MacIntyre 1984). Neki su filozofi, uglavnom kao odgovor na MacIntyrea, branili ograničene ili ispuštene verzije domoljublja (Baron 1989, Nathanson 1989, Primoratz 2002). Drugi su se protivili patriotizmu bilo koje vrste (Gomberg 1990, McCabe 1997, Keller 2005). Sada se vodi živahna filozofska rasprava o moralnim sposobnostima patriotizma koja ne pokazuje znakove propadanja. Paralelna rasprava u političkoj filozofiji odnosi se na vrstu patriotizma koji bi mogao pružiti alternativu nacionalizmu kao etosu stabilne, dobro funkcionirajuće politike.

  • 1. Konceptualna pitanja

    • 1.1 Što je domoljublje?
    • 1.2 Patriotizam i nacionalizam
  • 2. Normativna pitanja

    • 2.1 Patriotizam i etika vjerovanja
    • 2.2 Moralni položaj domoljublja
  • 3. Politički uvoz domoljublja
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Konceptualna pitanja

1.1 Što je domoljublje?

Standardna definicija rječnika glasi "ljubav prema nečijoj zemlji." Ovo otkriva srž značenja pojma u uobičajenoj uporabi; ali moglo bi se pomisliti da je previše mršav i da mu treba meso. U još uvijek jedinom filozofskom istraživanju ove teme, Stephen Nathanson (1993, 34–35) definira patriotizam kao uključivanje:

  1. Posebna naklonost prema vlastitoj zemlji
  2. Osjećaj osobne identifikacije sa državom
  3. Posebna briga za dobrobit zemlje
  4. Spremnost na žrtvu za promicanje dobra zemlje

Ovdje se malo može šaliti. Ne postoji velika razlika između posebne naklonosti i ljubavi, a sam Nathanson koristi izraze naizmjenično. Iako se ljubav (ili posebna naklonost) obično izražava u posebnoj brizi za njen objekt, to nije potrebno. Ali osoba, čija ljubav prema svojoj zemlji nije bila izražena bilo kakvom posebnom brigom, teško bi se mogla smatrati domoljubom. Stoga definicija treba uključiti takvu zabrinutost. Međutim, kad se to uključi, podrazumijeva se spremnost da se žrtvuje za svoju zemlju i nije ju potrebno dodavati kao zasebnu komponentu. I poistovjećivanje sa državom moglo bi se podrazumijevati u izrazu "nečija zemlja". No, fraza je krajnje nejasna i omogućuje da se zemlja nazove "vlastitom" u vrlo tankom, formalnom smislu. Čini se da ako neko želi biti domoljub neke zemlje, zemlja mora biti njegova u nekom značajnom smislu; a to bi moglo biti najbolje zabilježeno govoreći o nečijoj identifikaciji s njom. Takva identifikacija izražena je u sumnjivim osjećajima: u ponosu na zasluge i postignuća neke zemlje, te sramoti zbog promašaja ili zločina (kada su priznati, a ne negirani).

Prema tome, domoljublje se može definirati kao ljubav prema nečijoj zemlji, identifikacija s njom i posebna briga za dobrobit i sunarodnjake.

Ovo je samo definicija. Potpuniji prikaz patriotizma je izvan okvira ovog članka. Takav račun rekao bi nešto o vjerovanju rodoljuba o zaslugama njegove zemlje, njegovoj potrebi da pripada skupini i bude dio obuhvatnijeg narativa, koji treba biti povezan s prošlošću i budućnošću koja nadilazi uske okvire život pojedinca i njegove svakodnevne brige, kao i društveni i politički uvjeti koji utječu na uspon i tok domoljublja, na njegov politički i kulturni utjecaj i drugo.

1.2 Patriotizam i nacionalizam

Rasprave o domoljublju i nacionalizmu često su ometane nedostatkom jasnoće zbog toga što ih dvoje ne razlikujemo. Mnogi autori koriste ta dva izraza naizmjenično. Među onima koji to ne čine, prilično ih je mnogo napravilo razliku na načine koji nisu od velike pomoći. U 19 -og stoljeća, Lord Acton suprotnosti „nacionalnost” i domoljublje kao ljubavi i nagona nasuprot moralni odnos. Nacionalnost je "naša povezanost s rasom" koja je "samo prirodna ili fizička", dok je patriotizam svijest o našim moralnim dužnostima prema političkoj zajednici (Acton 1972, 163). U 20.st.stoljeća, Elie Kedourie učinio suprotno, prikazujući nacionalizam kao cjelovitu filozofsku i političku doktrinu o nacijama kao osnovnim jedinicama čovječanstva unutar kojih pojedinac može pronaći slobodu i ispunjenje, a domoljublje kao puki osjećaj naklonosti svojoj zemlji (Kedourie 1985, 73-74).

George Orwell usporedio je njih dvojicu u pogledu agresivnih nasuprot obrambenim stavovima. Nacionalizam se odnosi na vlast: njegov pristaša želi steći što više moći i prestiža za svoj narod, u koji podređuje svoju individualnost. Iako je nacionalizam prema tome agresivan, patriotizam je obrambeni: to je posvećenost određenom mjestu i načinu života koji čovjek misli najbolje, ali se ne želi nametati drugima (Orwell 1968, 362). Ovakav način razlikovanja dva stava približava se pristupu populariranom među političarima i raširenom u svakodnevnom diskursu koji ukazuje na dvostruki standard forme „mi protiv njih“. Zemlja i nacija se najprije vode zajedno, a onda se domoljublje i nacionalizam razlikuju po snazi ljubavi i posebnoj brizi koju čovjek osjeća prema njoj, stupnju svoje identifikacije s njom. Kad su izloženi u razumnom stupnju i bez loših razmišljanja o drugima i neprijateljskih postupaka prema njima, to je patriotizam; kad postanu neoborivi i uzrokuju da jedni razmišljaju o drugima i loše se ponašaju prema njima, to je nacionalizam. Zgodno je da se obično ispostavi da smo patrioti, a oni nacionalisti (vidjeti Billig 1995, 55–59).

Postoji još jedan način razlikovanja domoljublja i nacionalizma - onaj koji je prilično jednostavan i ne postavlja moralna pitanja. Možemo staviti na stranu politički osjećaj „nacije“koji ga čini identičnim sa „državom“, „državom“ili „politikom“, i političkim ili građanskim tipom nacionalizma u vezi s tim. Trebamo se baviti samo drugim, etničkim ili kulturnim osjećajem „nacije“, i usredotočiti se na etnički ili kulturni nacionalizam. Da bismo to učinili, ne moramo precizirati relevantno razumijevanje "nacije"; dovoljno je okarakterizirati ga u smislu zajedničkog pretka, povijesti i niza kulturnih osobina. I domoljublje i nacionalizam uključuju ljubav, identifikaciju i posebnu brigu za određeni entitet. U slučaju patriotizma, taj entitet je nečija patrija, nečija zemlja; u slučaju nacionalizma, taj entitet je nečija nacionalnost,nečije nacije (u etničkom / kulturnom smislu tog pojma). Stoga se patriotizam i nacionalizam shvaćaju kao jedna vrsta skupa uvjerenja i stavova, a razlikuju se u smislu njihovih predmeta, a ne po snazi tih uvjerenja i stavova, ili kao sentiment protiv teorije.

Da budemo sigurni, postoji mnogo preklapanja između zemlje i nacije, a samim tim i između domoljublja i nacionalizma; prema tome, mnogo toga što se odnosi na jedno odnosi se i na drugo. Ali kada zemlja nije etnički homogena ili kad naciji nedostaje neka vlastita zemlja, dvije se mogu razdvojiti.

2. Normativna pitanja

Patriotizam je imao priličan broj kritičara. Najoštriji među njima presudio je da je duboko promašen u svakom važnom pogledu. U 19.st.stoljeća ruski romanopisac i mislilac Leo Tolstoj smatrao je patriotizam i glupim i nemoralnim. Glupo je jer svaki rodoljub drži svoju državu najboljom od svih, a očito je da se samo jedna država može kvalificirati. Amoralno je jer uživa u promicanju interesa naše zemlje na štetu svih drugih zemalja i na bilo koji način, uključujući rat, pa je u suprotnosti s najosnovnijim pravilom morala, koje nam govori da ne činimo drugima ono što ne bi htio da oni to čine nama (Tolstoj 1987, 97). Nedavno je Tolstoyu kritiku uputio američki politički teoretičar George Kateb, koji tvrdi da je patriotizam „dvaput pogreška: obično je to velika moralna pogreška, a njezin je izvor obično stanje mentalne zbrke“(Kateb 2000, 901). Patriotizam je najvažnije izražen u spremnosti za smrt i ubijanje za nečiju zemlju. Ali zemlja "nije zbirka vidljivih pojedinaca"; to je "apstrakcija … spoj nekoliko stvarnih i mnogih imaginarnih sastojaka." Naime, osim što je ograničeno područje, „konstruiran je i od prenesenih sjećanja istinitih i lažnih; povijest obično uglavnom lažno sanitirana ili lažno heroinirana; osjećaj srodstva uglavnom izmišljene čistoće; i društvene veze koje su u velikoj mjeri nevidljive ili bezlične, doista apstraktne … "Stoga je patriotizam" spremnost na smrt i ubijanje za apstrakciju … za ono što je uvelike plod mašte "(907).to je "apstrakcija … spoj nekoliko stvarnih i mnogih imaginarnih sastojaka." Naime, osim što je ograničeno područje, „konstruiran je i od prenesenih sjećanja istinitih i lažnih; povijest obično uglavnom lažno sanitirana ili lažno heroinirana; osjećaj srodstva uglavnom izmišljene čistoće; i društvene veze koje su u velikoj mjeri nevidljive ili bezlične, doista apstraktne … "Stoga je patriotizam" spremnost na smrt i ubijanje za apstrakciju … za ono što je uvelike plod mašte "(907).to je "apstrakcija … spoj nekoliko stvarnih i mnogih imaginarnih sastojaka." Naime, osim što je ograničeno područje, „konstruiran je i od prenesenih sjećanja istinitih i lažnih; povijest obično uglavnom lažno sanitirana ili lažno heroinirana; osjećaj srodstva uglavnom izmišljene čistoće; i društvene veze koje su u velikoj mjeri nevidljive ili bezlične, doista apstraktne … "Stoga je patriotizam" spremnost na smrt i ubijanje za apstrakciju … za ono što je uvelike plod mašte "(907).i društvene veze koje su u velikoj mjeri nevidljive ili bezlične, doista apstraktne … "Stoga je patriotizam" spremnost na smrt i ubijanje za apstrakciju … za ono što je uvelike plod mašte "(907).i društvene veze koje su u velikoj mjeri nevidljive ili bezlične, doista apstraktne … "Stoga je patriotizam" spremnost na smrt i ubijanje za apstrakciju … za ono što je uvelike plod mašte "(907).

Nekim se tim prigovorima lako može suprotstaviti. Čak i ako punopravni patriotizam uključuje vjeru u zasluge nečije zemlje, ne mora uključivati vjerovanje da je nečija zemlja bolja od svih ostalih. A činjenica da zemlja nije skup "prepoznatljivih pojedinaca" i da su socijalne veze među sunarodnicima "uglavnom nevidljive ili bezlične", nego opipljive i licem u lice, ne pokazuje da je nerealna ili zamišljena. Kao što ističe Benedikt Anderson, koji je skovao pojam "zamišljena zajednica", "zamišljaju se sve zajednice veće od iskonskih sela kontakta licem u lice". "Zamišljena zajednica" nije suprotno od "stvarne zajednice", već od zajednice čiji članovi imaju veze licem u lice (Anderson 1991, 6).

No postoji još jedna, vjerodostojnija crta kritike domoljublja koja se usredotočuje na njegove intelektualne, a ne moralne sposobnosti. Štoviše, Tolstojevi i Katebovi argumenti koji dovode u pitanje moralnu legitimitet patriotske pristranosti i oni koji ističu povezanost patriotizma s međunarodnim tenzijama i ratom ne mogu se tako lako pobiti.

2.1 Patriotizam i etika vjerovanja

Na pitanje "zašto volite svoju zemlju?" ili "zašto ste mu odani?", domoljub će vjerojatno postaviti pitanje da bi značio "što je tako dobro u vašoj zemlji da biste je trebali voljeti ili biti lojalni njoj?" a zatim joj dodaj ono što ona vjeruje u njegove vrline i dostignuća. To sugerira da se o patriotizmu može suditi sa stajališta etike vjerovanja - skupa normi za vrednovanje naših uvjerenja i drugih doksastičnih stanja. Simon Keller je domoljublje proučio s ove točke gledišta i ustanovio da to želi.

Keller tvrdi da iako nečija ljubav i odanost članu obitelji ili prijatelju može koegzistirati s niskom procjenom osobina osobe, domoljublje uključuje odobravanje nečije zemlje. Ako domoljub treba podržati njezinu zemlju, ona mora smatrati da se njena uvjerenja o vrlinama i dostignućima zemlje moraju temeljiti na nekim objektivno važećim vrijednosnim standardima i nepristranom ispitivanju prošlosti i sadašnjih zapisa zemlje koji dovode do zaključka da ona živi prema tim standardima. Međutim, odanost rodoljuba nije usmjerena na njenu zemlju samo zato što izražava niz vrlina koje država može imati. Kad bi to bilo tako i ako bi se pokazalo da susjedna zemlja ima takve vrline u još većem stupnju, vjernost patriota bila bi preusmjerena u skladu s tim. Ona je odana svojoj zemlji jer je ta zemlja,i samo ta zemlja je njena država; njezina je odanost "u prvom stupnju." Stoga je patriot motiviran da Patriju smatra blagoslovljenom svim vrlinama i dostignućima, bilo da dokazi, objektivno protumačeni, jamče to ili ne. U skladu s tim, ona oblikuje uvjerenja o svojoj zemlji na načine drugačije od načina na koji ona oblikuje vjerovanja o drugim zemljama. Štoviše, ona ne može priznati ovu motivaciju, a istovremeno ostaje domoljub. To ju tjera da sakrije od sebe pravi izvor nekih vjerovanja. Ovo je loša vjera. Loša vjera je loša; isto je i domoljublje, kao i svaki identitet, pojedinačni ili kolektivni, dijelom oblikovano patriotskom odanošću. To, prema Kellerovom mišljenju, predstavlja "jasan pretpostavljeni slučaj protiv domoljublja koji je vrlina i njegova vica" (Keller 2005, 587–88).

Ovaj se portret čini točnim što se tiče domoljublja, koliko znamo da se njega tiče. Ipak, Keller će možda precijeniti svoj slučaj protiv domoljublja kao takvog. Upitan za nečiju odanost svojoj državi, ne bi se moglo reći: „Ovo je moja zemlja, moj dom; Ne trebam više razloga da mu budem lojalan i da pokazujem posebnu brigu za svoju dobrobit”? Ovo možda nije baš zadovoljavajući odgovor; bismo se mogli složiti s JB Zimmermannom da „ljubav prema nečijoj zemlji… u mnogim slučajevima nije samo ljubav prema dupetu zbog njezinog stajanja“(citirano u Nathanson 1993, 3). Ali koliko god egocentričan, iracionalan, asinin, to zasigurno kvalificira kao domoljublje. (U kasnijoj izjavi njegove argumentacije (2007, 80–81), čini se da Keller o tome razmišlja dvostruko.)

2.2 Moralni položaj domoljublja

Mnogi misle o domoljublju kao prirodnom i primjerenom izrazu privrženosti zemlji u kojoj smo rođeni i odrasli i zahvalnosti za dobrobit života na njenom tlu, među njezinim ljudima i na njegovim zakonima. Također domoljublje smatraju važnom sastavnicom našeg identiteta. Neki idu dalje i tvrde da je patriotizam moralno obvezan ili čak da je srž morala. Postoji međutim velika tradicija u moralnoj filozofiji koja shvaća moral kao suštinski univerzalan i nepristran, a čini se da isključuje lokalnu, djelomičnu vezanost i odanost. Pristalice ove tradicije imaju tendenciju da domoljublje smatraju vrstom grupnog egoizma, moralno proizvoljnu pristranost prema „vlastitom“u suprotnosti sa zahtjevima univerzalne pravde i zajedničke ljudske solidarnosti. Povezana zamjerka je da se domoljublje isključuje na nerazumne i opasne načine. Ljubav prema vlastitoj državi karakteristično ide zajedno s nebrigom i neprijateljstvom prema drugim zemljama. Teži poticaju militarizma te stvara međunarodnu napetost i sukobe. Tolstojevi i Katebovi moralni prigovori patriotizmu, gore spomenuti, u skladu su s ovom pozicijom.

Kakav je, dakle, moralni status domoljublja? Pitanje ne prihvaća jedinstven odgovor. Možemo razlikovati pet vrsta domoljublja i svaki treba prosuđivati po njegovim zaslugama.

2.2.1 Ekstremni patriotizam

Machiavelli je poznat (ili sramotan) po tome što podučava prinčeve da je ljudska priroda ono što jest, ako predlože da svoj posao rade dobro, moraju biti voljni prekršiti svoja obećanja, prevariti, rastaviti i koristiti nasilje, ponekad i na okrutni način i to u velikoj mjeri, kada političke okolnosti zahtijevaju takve akcije. To može ili ne mora biti bitno za pitanje domoljublja, ovisno o tome kakav stav smatramo kneževskom vladavinom. Međutim, manje poznat dio Machiavellijevog učenja je relevantan; jer je istu lekciju želio prenijeti političarima i običnim građanima republike. „Kada sigurnost nečije zemlje u potpunosti ovisi o odluci koju treba donijeti, ne treba obratiti pažnju na pravdu ili nepravdu, na dobrotu ili okrutnost, niti na njezinu pohvalu ili sramotu“(Machiavelli 1998 [1518], 515). Najvažniji interesi nečije zemlje nadjačavaju svako moralno razmatranje s kojim bi mogli doći u sukob.

Ova vrsta domoljublja je ekstremna, ali nikako izuzetno rijetka. Usvajaju ga previše često političari i obični građani kada se smatra da su u pitanju glavni interesi njihove zemlje. To je, u najmanju ruku, na najjednostavnijem i najočitijem konstrukciji ove izreke. O moralnom stavu ove vrste domoljublja ne treba puno govoriti, jer ono znači odbacivanje morala. „Naša zemlja, ispravna ili pogrešna“ne može biti ispravna.

2.2.2 Čvrsto domoljublje

U svom seminarskom predavanju "Je li domoljublje vrlina?" Alasdair MacIntyre uspoređuje domoljublje s liberalnom predanošću određenim univerzalnim vrijednostima i načelima. Što se tiče liberalnog stava, gdje i od koga učim moralna načela jednako je nebitno za njihov sadržaj i za moje opredjeljenje za njih, kao i gdje i od koga učim načela matematike irelevantno je za njihov sadržaj i moje privrženost njima, Za MacIntyrea, odakle i od koga učim, moral je presudan, kako za moju predanost njemu, tako i za sam njegov sadržaj.

Nema morala kao takvog; moral je uvijek moral određene zajednice. Moralna pravila mogu se razumjeti i internalizirati samo „unutar i kroz način života [nečije] zajednice“(MacIntyre 1984, 8). Moralna pravila su opravdana s obzirom na određenu robu koju izražavaju i promoviraju; ali i ta se roba uvijek daje kao sastavni dio načina života zajednice. Pojedinac postaje moralni agent samo ako ga o tome obavijesti njegova zajednica. On također živi i cvjeta kao jedno jer ga u moralnom životu održava njegova zajednica. "… Ja mogu biti samo moralni agent, jer smo moralni agenti … Izdvojen od svoje zajednice, moći ću izgubiti svoje držanje nad svim istinskim standardima prosudbe" (10–11).

Ako mogu živjeti i cvjetati kao moralni agent samo kao član svoje zajednice, dok igram ulogu koju to članstvo uključuje, tada je moj identitet vezan s onim u mojoj zajednici, njenoj povijesti, tradiciji, institucijama i težnjama. Stoga,

ako ne razumijem izrečenu pripovijest o svom osobnom životu ugrađenu u povijest moje zemlje … neću razumjeti šta dugujem drugima ili što drugi duguju meni, za koje zločine svog naroda dužan sam izvršiti odštetu, za ono što koristi mojoj naciji dužan sam osjetiti zahvalnost. Razumijevanje onoga što dugujem i ja i razumijevanje povijesti zajednica čiji sam dio je … jedno i isto. (16)

Zbog toga MacIntyre zaključuje da patriotizam ne smije biti u suprotnosti s moralom; radije je središnja moralna vrlina, zapravo temelj morala.

Objekt domoljubne odanosti je nečija zemlja i polnost; ali to ne znači da će patriota podržati bilo koju vladu na vlasti u svojoj zemlji. Ovdje se MacIntyreov položaj razlikuje od popularne verzije domoljublja koja te dvije osobe spaja. Naklonost patriota, kaže, nije u statusu quo moći, već u "naciji koja je zamišljena kao projekt" (13). Može se usprotiviti vladi države u ime istinskog karaktera, povijesti i težnji zemlje. U toj mjeri je ovaj tip domoljublja kritičan i racionalan. Ali barem neke prakse i projekti patria, neki od njegovih "velikih interesa", moraju biti izvan propitivanja i kritičkog nadzora. MacIntyre u toj mjeri jamči da je ono što on smatra pravim patriotizmom "temeljno iracionalan stav" (13). Ali racionalnija, a time i ograničenija lojalnost, bila bi "omamljena", a ne stvarni patriotizam.

Ovaj je račun domoljublja izložen nekoliko prigovora. Mogli bismo dovoditi u pitanje komunitarne temelje MacIntyreovog slučaja za domoljublje: njegov pogled na moralni primat zajednice nad pojedincem. Moglo bi se pogriješiti s korakom od komunitarizma do domoljublja:

Čak i ako je njegova komunistička koncepcija morala bila ispravna, pa čak i ako bi proces moralnog razvoja osigurao odanost grupe kao središnja vrlina, ne bi se zaključio o važnosti domoljublja. Grupa kojoj bi se trebala složiti naša primarna odanost bila bi ona grupa iz koje smo stekli svoje moralno razumijevanje. Međutim, to ne bi trebala biti zajednica u cjelini ili bilo koja politička jedinica. To bi mogla biti nečija obitelj, nečiji grad, nečija religija. Nacija ne mora biti izvor morala ili primarni korisnik naše odanosti. (Nathanson 1989, 549)

Još jedan prigovor usredotočio bi se na iracionalni karakter robusnog patriotizma: njegovo inzistiranje da "veliki interesi" patrije moraju biti neupitni.

MacIntyre priznaje da bi "ponekad domoljublje moglo tražiti od mene da podržim i radim za uspjeh nekog poduzeća moje nacije kao presudnog za njegov cjelokupni projekt … kad uspjeh tog poduzeća ne bi bio u najboljem interesu čovječanstva" (14). Ako je to slučaj, čini se da ovaj tip domoljublja uključuje odbacivanje osnovnih moralnih shvaćanja kao što su univerzalna pravda i zajednička ljudska solidarnost.

Tolstoj i drugi kritičari tvrdili su da je patriotizam nespojiv s tim pojmovima - da je to egoizam napisan velikim, isključiva i krajnje agresivna briga za nečiju zemlju i glavni uzrok međunarodnih tenzija i rata. Ovo nije pravedan prigovor na patriotizam kao takav. Patriotizam se definira kao posebna briga za dobrobit nečije zemlje i to nije isto što i isključiva i agresivna briga za nju. Ali prigovor je primjeren i ima značajnu snagu kada se izvodi protiv vrste patriotizma koji zagovara MacIntyre. MacIntyreov rodoljub može promicati interese svoje zemlje na kritičan, a samim tim i neisključiv način, u nizu problema. Ali kada je riječ o onim "velikim interesima" njegove zemlje koji su izvan kritike i moraju se podržati na iracionalni način,njegova briga neizbježno će postati i isključiva, a najvjerojatnije i agresivna. Ako se pravda shvaća u univerzalnom, a ne u parohijalnom smislu, ako se zajednička ljudska solidarnost smatra teškim moralnim razmatranjem, a ako je mir od najveće važnosti, a rat je moralno dopušten samo kad je to pravedan, onda takav rodoljublje treba odbaciti.

2.2.3 Umjereno domoljublje

Odbijanje snažnog domoljublja ne znači usvajanje zamišljenog nepristranosti koji ne priznaje posebne obveze i ne dopušta pristrasnost „našem“. Također ne podrazumijeva zauzimanje strožeg, kozmopolitskog položaja, koji ne dopušta pristrasnost našoj zemlji i sunarodnjacima. Između tih krajnosti postoji prilično sredina. Istraživanje ovog srednjeg stajališta dovelo je neke filozofe do konstrukcije stavova koji su bili prilagođeni i univerzalnom i posebnom gledištu - i mandati univerzalne pravde i zahtjevi zajedničkog čovječanstva, kao i briga za patriju i sunarodnjake.

Jedan takav stav je "patriotizam kompatibilan s liberalnim moralom", ili ukratko "liberalni patriotizam", koji je zagovarala Marcia Baron (1989.). Baron tvrdi da sukob nepristrasnosti i pristranosti nije baš toliko dubok kao što možda izgleda. Moral dopušta obje vrste razmatranja, jer se odnose na različite razine moralne promišljenosti. Na jednoj smo razini često opravdani uzimajući u obzir naše posebne obveze i privrženosti, uključujući i one prema našoj zemlji. Na drugoj razini, možemo i trebamo razmišljati o takvim obvezama i prilozima s univerzalnog, nepristranog stajališta, kako bismo razgraničili njihov pravilan opseg i odredili njihovu težinu. Možemo zaključiti, na primjer, „da je s obzirom na određena pitanja i u granicama dobro da Amerikanac prosuđuje kao Amerikanac i da prvo postavi američke interese“(Baron 1989,272). U takvom se slučaju pristrasnost i posebna zabrinutost ocjenjuju zakonitim i doista vrijednim s nepristrasnog, univerzalnog stanovišta. To znači da je s obzirom na te stvari i u istim granicama dobro i da Kubanac prosuđuje kao Kubanca i da na prvo mjesto postavi kubanske interese, itd. Zapravo tako razmišljamo o našim posebnim obvezama prema, preferencijama za našu obitelj, prijatelje ili lokalnu zajednicu; ova je vrsta pristrasnosti legitimna i doista vrijedna ne samo za nas nego i za bilo koga.ovako razmišljamo o svojim posebnim obvezama prema svojoj obitelji, prijateljima ili lokalnoj zajednici; ova je vrsta pristrasnosti legitimna i doista vrijedna ne samo za nas nego i za bilo koga.ovako razmišljamo o svojim posebnim obvezama prema svojoj obitelji, prijateljima ili lokalnoj zajednici; ova je vrsta pristrasnosti legitimna i doista vrijedna ne samo za nas nego i za bilo koga.

MacIntyreov pogled smatra da vrsta pristrasnosti općenito, a posebno domoljublje, djeluje samo na jednoj razini moralnog promišljanja, a na pozadini nepristranosti na drugoj, višoj razini, nema sadržaja i težine. Za Baruna je, s druge strane, MacIntyreov izrazito partikularistički tip domoljublja iracionalan i moralno opasan. Barun također smatra problematičnim narodno razumijevanje domoljublja koje se usredotočuje na moć zemlje i njene interese, a koje određuje bilo koja vlada na vlasti. Ona naglašava zabrinutost za kulturnu i moralnu izvrsnost zemlje. Radeći to, tvrdi ona, naš će patriotizam ostaviti prostora za ozbiljne, čak i radikalne kritike naše zemlje i neće biti sila za razilaženje i sukobe na međunarodnoj areni.

Drugi pogled s sredine puta je "umjereni patriotizam" koji je propagirao Stephen Nathanson (1989, 1993). On, također, odbacuje izbor između MacIntyreovog snažnog domoljublja i kozmopolitizma i tvrdi da nepristranost koja zahtijeva moral omogućava određene vezanosti i posebne obveze razlikovanjem različitih razina moralnog mišljenja. Dobar primjer daju Deset zapovijedi, glavni dokument zapadnjačkog morala. Tekst zapovijedi je većinom univerzalni, nepristrani; ali oni nam kažu i "počastite oca i majku."

Vrsta patriotizma koji brane Nathanson i Barun umjerena je u nekoliko različitih, ali srodnih aspekata. Nije neobuzdan: ne uživa patriotu da pod bilo kojim okolnostima i na bilo koji način promovira interese svoje zemlje. Priznaje ograničenja koja moral nameće u ostvarivanju naših individualnih i kolektivnih ciljeva. Na primjer, od patriota se može zahtijevati da se bori za svoju zemlju, ali samo u onoj mjeri u kojoj je rat i ostaje. Pristalice i ekstremnog i snažnog domoljublja smatrat će se obveznim boriti se za svoju zemlju, bez obzira je li razlog za to pravedan ili ne. Ekstremni domoljubi također će se boriti za to na bilo koji način koji je potreban za pobjedu. Hoće li to učiniti i pristalice MacIntyreova robusnog domoljublja, pitanje je uporno. Ako to ne učine,to će biti zato što moral njihove vlastite zajednice postavlja određena ograničenja u ratovanje, bilo partikularističkog tipa („njemački časnik ne izvršava ratne zarobljenike“), bilo uključivanjem nekih univerzalističkih moralnih propisa („časnik ne izvršava ratne zarobljenike“), Umjereno domoljublje nije isključivo. Njegov pristaša pokazat će posebnu brigu za svoju zemlju i sunarodnike, ali to ga neće spriječiti da pokaže brigu za druge zemlje i njihove stanovnike. Štoviše, ovakav patriotizam dopušta mogućnost da će pod određenim okolnostima briga za ljudska bića općenito nadvladati brigu za nečiju zemlju i sunarodnjake. Takav je patriotizam kompatibilan s pristojnim stupnjem humanitarnosti. Suprotno tome, i ekstremni i robusni patriotizam daju veću težinu (znatnim) interesima nečije zemlje i sunarodnika nego interesima drugih zemalja i njihovih stanovnika kad god se ti interesi sukobe.

Konačno, umjereni patriotizam nije nekritičan, bezuvjetan ili egocentričan. Za pristalicu ove vrste domoljublja nije dovoljno da je zemlja njezina zemlja. Očekuje i da će ona ispuniti određene standarde i time zaslužiti njezinu podršku, predanost i posebnu brigu za njezino blagostanje. Ako to ne učini, uskratit će podršku. Pristalice ekstremnog i snažnog domoljublja, s druge strane, bezuvjetno vole svoju zemlju i stoje uz nju bez obzira na njezinu "sigurnost" ili "opće velike interese" općenito.

Barun i Nathanson pronašli su sredinu između pomnoga kozmopolitizma koji ne dopušta povezanost i odanost svojoj zemlji i sunarodnjacima, i ekstremnog ili robusnog domoljublja koji odbacuje univerzalna moralna razmatranja (osim onih koji su postali dio moralnosti nečije zemlje). Oni su pokazali da se glavni prigovori koji se obično upućuju na patriotizam kao takav odnose samo na njegove ekstremne ili robusne varijante, ali ne i na njihove "liberalne" ili "umjerene" verzije. Potonji tip domoljublja ne mora biti u sukobu s nepristranom pravdom ili zajedničkom ljudskom solidarnošću. Stoga će je suditi kao moralnu nespojivost svih, osim nekih pristalica stroge vrste kozmopolitizma.

Međutim, i Barun i Nathanson ne razlikuju jasno između toga što su pokazali da je njihov preferirani tip domoljublja moralno neobjektivan i da pokazuju da je moralno potreban ili krepostan, a ponekad se čini da pretpostavljaju da pokazivanjem prvog oni pokazuju i drugi. Ipak postoji jaz između dviju tvrdnji, i ono posljednje, još je potrebno učiniti jači slučaj umjerenog domoljublja.

2.2.4 Izduženi patriotizam

Kakav je slučaj s tvrdnjom da je umjereni patriotizam moralno obvezan - da imamo dužnost posebne brige za dobrobit naše zemlje i sunarodnjaka, slično posebnim dužnostima prema obitelji ili prijateljima?

Zahvalnost je vjerojatno najpopularnija među osnovama za patriotsku dužnost. Ponavljajući Sokrata u Platonovom kritiku (51c-51d), Maurizio Viroli piše: … Mi imamo moralnu obvezu prema svojoj zemlji jer smo joj dužni. Svojoj državi dugujemo život, obrazovanje, jezik i, u najsretnijim slučajevima, svoju slobodu. Ako želimo biti moralne osobe, moramo vratiti ono što smo dobili, barem djelomično, služeći općem dobru “(Viroli 1995, 9).

I Sokrat i Viroli preuveličavaju blagodati koje nam donosi naša država; zacijelo se svaka roditeljska zahvalnost duguje roditelju ili odgoju, a ne patria. Ali postoje važne prednosti koje smo dobili od naše zemlje; argument je da smo dužni pokazati zahvalnost za njih i da je prikladan način za to pokazati posebnu brigu za dobrobit zemlje i sunarodnika.

Ovdje postoji jedna briga da razmatranja zahvalnosti obično nastaju u međuljudskim odnosima. Govorimo i o zahvalnosti velikim i bezličnim entitetima - našoj školi, profesiji ili čak našoj zemlji - ali čini se da je to skraćeni način upućivanja zahvalnosti određenim osobama koje su djelovale u ime tih entiteta. Dug zahvalnosti ne nastaje nikakvom naknadom primljenom. Ako se korist dodjeljuje nenamjerno ili savjesno, ali iz pogrešnog razloga (npr. Radi javne slike dobročinitelja), zahvalnost će biti izgubljena. Moran dugujemo zahvalnost (a ne puko "hvala" na dobrim manirima) samo onima koji nam namjerno i iz pravog razloga daju korist, naime iz brige za naše dobro. I ne možemo sa pouzdanjem razgovarati o razlozima koje velika i složena skupina ili institucija imaju za svoje postupke.

Možda možemo sunarodnjake smatrati skupom pojedinaca. Da li im dugujemo dug zahvalnosti za dobrobiti života među njima? Opet, to ovisi o razlogu njihovog ponašanja prema zakonima i općenito socijalnoj suradnji. Ali ne postoji niti jedan jedini razlog zajednički svima, pa čak ni većini njih. Neki rade svoj dio ne razmišljajući puno o razlozima za to; drugi vjeruju da je to gledanje, dugoročno gledano, najopćenitija politika; drugi djeluju iz altruističkih motiva. Samo bi posljednja skupina - zasigurno sitna manjina - bila pravi predmet naše zahvalnosti.

Štoviše, zahvalnost je prikladna samo za dobrobit koja se daje slobodno, kao dar, a ne kao quid pro quo. Ali većina koristi koje primamo od naše zemlje su ove posljednje vrste: beneficije koje smo platili vlastitim ponašanjem prema zakonu općenito i posebno oporezivanjem.

Koristi koje je jedna zemlja dobila od zemlje mogle bi se smatrati relevantnim za dužnost domoljublja na drugačiji način: kao postavljanje pitanja pravičnosti. Nečija zemlja nije zemlja nastanjena strancima kojima ne dugujemo ništa osim onoga što dugujemo bilo kojem drugom ljudskom biću. To je prilično uobičajeno poduzeće koje proizvodi i distribuira širok spektar koristi. Te su koristi omogućene suradnjom onih koji žive u zemlji, sudjeluju u poduhvatu, duguju se i odaju pripadnost poljskoj zajednici. Pravila koja reguliraju suradnju i određuju raspodjelu tereta i koristi, između ostalog, imaju posebnu brigu za dobrobit sunarodnjaka koja nije zbog stranaca. Kao što Richard Dagger izjavljuje:

Sunarodnjaci imaju prednost jer im to dugujemo zbog uzajamnosti. Svi, sunarodnjaci ili ne, imaju svoje poštovanje i zabrinutost … ali oni koji se pridruže nama u zadružnim poduzećima imaju posebno priznanje. Njihova suradnja omogućuje nam uživanje u blagodatima poduzeća, a pravednost zahtijeva da im uzvratimo. … Našim sugrađanima moramo priznati poseban status, prednost nad onima koji stoje izvan posebnog odnosa koji tvori političko poduzeće. […] [Naši sugrađani] imaju zahtjev na nas… koji se proteže i tako da uključuje ideju da sunarodnjaci imaju prednost. (Bodež 1985, 446, 443)

Ovaj argument povezuje pitanje domoljublja s onim političke obveze, a pojam patriota s građaninom. Za razliku od neformalne suradnje stanara u zgradi, na primjer, suradnja na razini zemlje uređena je nizom zakona. Učiniti nečiji dio takvog kooperativnog poduzeća znači samo poštivati zakone, djelovati kao građanin. Imamo li moralnu dužnost poštivati zakone naše zemlje jedno je od središnjih pitanja suvremene političke filozofije, o kojoj se raspravlja pod naslovom političke obveze. Jedan glavni dio političke obveze jest pravednost. Ako uspije, taj račun pokazuje da imamo moralnu dužnost da se pridržavamo zakona naše zemlje, da djelujemo kao građani i da je ta dužnost jedna pravedna. Nepoštovanje zakona jedne države je neuspjeh,iskoristiti sunarodnjake, nepravedno se ponašati prema njima. Ali dok je patriota ujedno i građanin, građanin nije nužno i patriota. Patriotizam uključuje posebnu brigu za patriju i sunarodnike, zabrinutost koja nadilazi ono što zakoni obvezuju, osim onoga što rade kao građani; to jest, izvan onoga što bi pošteno trebalo učiniti. Ako to ne pokazuje, zabrinutost ne može biti nepravedna - osim na pretpostavci da, pored državnog prava, suradnja u ovoj mjeri također se temelji i regulira moralno pravilo koje izaziva posebnu brigu za dobrobit biti zemlje i sunarodnjaka. Dagger tvrdi da tvrdnja naših sunarodnjaka o nama „obuhvaća“takvu zabrinutost, ali ne pruža argument u prilog ovom produženju. Ali dok je patriota ujedno i građanin, građanin nije nužno i patriota. Patriotizam uključuje posebnu brigu za patriju i sunarodnike, zabrinutost koja nadilazi ono što zakoni obvezuju, osim onoga što rade kao građani; to jest, izvan onoga što bi pošteno trebalo učiniti. Ako to ne pokazuje, zabrinutost ne može biti nepravedna - osim na pretpostavci da, pored državnog prava, suradnja u ovoj mjeri također se temelji i regulira moralno pravilo koje izaziva posebnu brigu za dobrobit biti zemlje i sunarodnjaka. Dagger tvrdi da tvrdnja naših sunarodnjaka o nama „obuhvaća“takvu zabrinutost, ali ne pruža argument u prilog ovom produženju. Ali dok je patriota ujedno i građanin, građanin nije nužno i patriota. Patriotizam uključuje posebnu brigu za patriju i sunarodnike, zabrinutost koja nadilazi ono što zakoni obvezuju, osim onoga što rade kao građani; to jest, izvan onoga što bi pošteno trebalo učiniti. Ako to ne pokazuje, zabrinutost ne može biti nepravedna - osim na pretpostavci da, pored državnog prava, suradnja u ovoj mjeri također se temelji i regulira moralno pravilo koje izaziva posebnu brigu za dobrobit biti zemlje i sunarodnjaka. Dagger tvrdi da tvrdnja naših sunarodnjaka o nama „obuhvaća“takvu zabrinutost, ali ne pruža argument u prilog ovom produženju.zabrinutost koja nadilazi ono što zakoni obvezuju, osim onoga što građanin radi; to jest, izvan onoga što bi pošteno trebalo učiniti. Ako to ne pokazuje, zabrinutost ne može biti nepravedna - osim na pretpostavci da, pored državnog prava, suradnja u ovoj mjeri također se temelji i regulira moralno pravilo koje izaziva posebnu brigu za dobrobit biti zemlje i sunarodnjaka. Dagger tvrdi da tvrdnja naših sunarodnjaka o nama „obuhvaća“takvu zabrinutost, ali ne pruža argument u prilog ovom produženju.zabrinutost koja nadilazi ono što zakoni obvezuju, osim onoga što građanin radi; to jest, izvan onoga što bi pošteno trebalo učiniti. Ako to ne pokazuje, zabrinutost ne može biti nepravedna - osim na pretpostavci da, pored državnog prava, suradnja u ovoj mjeri također se temelji i regulira moralno pravilo koje izaziva posebnu brigu za dobrobit biti zemlje i sunarodnjaka. Dagger tvrdi da tvrdnja naših sunarodnjaka o nama „obuhvaća“takvu zabrinutost, ali ne pruža argument u prilog ovom produženju.suradnja na ovoj ljestvici također se temelji i regulira moralnim pravilom koje izaziva posebnu brigu za dobrobit zemlje i sunarodnika. Dagger tvrdi da tvrdnja naših sunarodnjaka o nama „obuhvaća“takvu zabrinutost, ali ne pruža argument u prilog ovom produženju.suradnja na ovoj ljestvici također se temelji i regulira moralnim pravilom koje izaziva posebnu brigu za dobrobit zemlje i sunarodnika. Dagger tvrdi da tvrdnja naših sunarodnjaka o nama „obuhvaća“takvu zabrinutost, ali ne pruža argument u prilog ovom produženju.

Neki filozofi nastoje utemeljiti domoljubnu dužnost u njenim dobrim posljedicama (vidi unos o konzevencionalizmu). Dužnost posebne brige za dobrobit naše zemlje i sunarodnika, baš kao i druge dužnosti, univerzalne i posebne, opravdana je dobrim posljedicama njezina donošenja. Posebne dužnosti posreduju naše temeljne, univerzalne dužnosti i omogućavaju njihovo najučinkovitije obavljanje. Uspostavljaju podjelu moralnog rada, nužnu jer je naša sposobnost dobrobiti ograničena našim resursima i okolnostima. Svatko od nas može biti od veće pomoći onima koji su nam na neki način bliski, nego onima koji to nisu. Sudjelujući najprije u "našem", ujedno promoviramo dobro čovječanstva na najbolji mogući način.

Patrioti će ovaj račun svoje ljubavi i odanosti svojoj zemlji smatrati tuđom onome za što smatraju da je patriotizam. Predstavlja dužnost posebne brige za dobrobit nečije zemlje i sunarodnika kao uređaj za dodjeljivanje pojedincima nekih univerzalnih dužnosti. Patriotska dužnost duguje svoju moralnu snagu moralnoj snazi tih univerzalnih dužnosti. Ako je tako, tada, kao zagovornik takvog razumijevanja domoljublja, priznaje, „ispada da„ naši sunarodnjaci “ipak nisu toliko posebni“(Goodin 1988, 679). Oni su samo korisnici najučinkovitijeg načina ostvarivanja naše brige za ljudska bića općenito. Raspušten je poseban odnos rodoljuba i patrije i sunarodnjaka - odnos ljubavi i identifikacije.

Također postoji i pogled na patriotsku dužnost koja, za razliku od konzekvencijalističkog obračuna, ne raspušta, već naglašava taj odnos. To je gledište domoljublja kao asocijativne dužnosti (vidi upis o posebnim obvezama, odjeljak 4). Temelji se na razumijevanju posebnih odnosa kao intrinzično vrijednih i koji uključuju dužnosti posebne brige za dobrobit onih s kojima smo povezani. Takve dužnosti nisu sredstvo stvaranja ili održavanja tih odnosa, već njihov dio i parcela i mogu se shvatiti i opravdati kao takvi, baš kao što se ti odnosi mogu shvatiti samo kao koji uključuju posebne dužnosti koje se odnose na njih (dok uključuju osim toga). Na primjer,onaj koji negira da ima obvezu posebne brige za dobrobit svog prijatelja pokazuje da više ne doživljava i tretira dotičnu osobu kao prijatelja, da (što se nje tiče) prijateljstvo više nema. Onaj koji negira da su ljudi općenito dužni posebno brinuti se za dobrobit svojih prijatelja, pokazuje da ona ne razumije što je to prijateljstvo.

Andrew Mason ponudio je argument za dužnost posebne brige za dobrobit sunarodnjaka temeljenu na vrijednosti utjelovljenoj u našem odnosu prema sunarodnjacima, vrijednosti zajedničkog građanstva. Pod "državljanstvom" on ne znači puki pravni status, već taj pojam uzima u moralnom smislu, koji uključuje ravnopravnost. Državljanstvo je u tom smislu suštinski vrijedan odnos i temelj je određenih posebnih dužnosti koje sugrađani imaju jedni prema drugima. Sada državljanstvo očito ima značajnu instrumentalnu vrijednost; ali kako je to samo po sebi vrijedno?

Državljanstvo ima unutrašnju vrijednost jer je, s obzirom na to da je građanin, osoba član kolektivnog tijela u kojem uživa jednak status s ostalim članovima i na taj način im se priznaje. Ovo kolektivno tijelo vrši značajnu kontrolu nad uvjetima postojanja svojih članova (stupanj kontrole koji pojedinačno ne posjeduje nijedan njegov član). Nudi im mogućnost da doprinesu kulturnom okruženju u kojem su utvrđeni njegovi zakoni i politike, te mogućnosti da izravno i neizravno sudjeluju u oblikovanju tih zakona i politika. (Mason 1997, 442)

Mason nastavlja:

Dio toga što znači biti građanin jest preuzeti posebne obveze: te obveze daju sadržaj onome što treba biti počinjen ili odan sugrađaninu i opravdavaju se dobrim širim odnosom u kojem doprinose. Konkretno, građani imaju obvezu jedni prema drugima da u potpunosti sudjeluju u javnom životu i obvezu davati prednost potrebama sugrađana. (442)

Prva od ove dvije posebne dužnosti može se poništiti, jer nije specifična za patriotizam, već se odnosi na državljanstvo. Druga je tema u pitanju. Ako doista imamo dugu posebnu brigu prema sunarodnjacima i ako je to asocijativna dužnost, to je zato što je naša povezanost s njima suštinski vrijedna i vezana uz tu dužnost. Tvrdnju o svojstvenoj vrijednosti naše udruge moglo bi se smatrati argumentom. Ali čak i da je to priznato, još uvijek se može oduprijeti tvrdnji o navodnoj dužnosti. Ako bi netko zanijekao da je ona dužna posebno brinuti se za dobrobit svoje zemlje i sunarodnika, izvan onoga što zakoni njezine zemlje nalažu i izvan brige koju ima za ljude i čovječanstvo,da li bi time prestala biti građanin (u smislu koji uključuje jednako stanje)? Ako bi poricala da građani uglavnom imaju takvu obvezu, bi li to iznevjerilo nerazumijevanje što je to državljanstvo (u relevantnom smislu)? Kad bi u životnoj opasnosti naišla na dvoje stranaca i uspjela spasiti samo jednog, bi li imala primatnu moralnu dužnost spasiti onoga koji je sunarodnjak? Masonov stav obvezuje ga da u svakom slučaju odgovori „da“, ali sve su tri tvrdnje nevjerojatne (Primoratz 2009).bi li ona imala primatnu moralnu dužnost spasiti onoga koji je bio sunarodnjak? Masonov stav obvezuje ga da u svakom slučaju odgovori „da“, ali sve su tri tvrdnje nevjerojatne (Primoratz 2009).bi li ona imala primatnu moralnu dužnost spasiti onoga koji je bio sunarodnjak? Masonov stav obvezuje ga da u svakom slučaju odgovori „da“, ali sve su tri tvrdnje nevjerojatne (Primoratz 2009).

Svi su glavni argumenti za tvrdnju da je patriotizam dužnost izloženi ozbiljnim prigovorima. Ako se ne može pokrenuti novi, uvjerljiviji slučaj patriotizma, nemamo dobar razlog za mišljenje da je patriotizam moralna dužnost.

Ako nije dužnost, je li patriotizam moralno vrijedan? Netko tko pokazuje zabrinutost za dobrobit drugih koji prelazi stupanj zabrinutosti za druge koji se zahtijevaju od svih nas, smatra se moralno boljom osobom od nas ostalih (druge stvari jednake), primjer supererogatorne vrline. Patriotizam je posebna briga za dobrobit nečije zemlje i sunarodnika, briga izvan onoga što dugujemo drugim ljudima i zajednicama. Nije li onda patriota moralno bolja osoba od nas ostalih (ostale stvari jednake)? Nije li domoljublje nadmoćna vrlina?

Jedan standardni standard takve vrline je vrsta brige za one koji su u ekstremnim nevoljama koje je pokazala pokojna Majka Tereza ili Liječnici bez granica. Ali oni su primjer iz moralne vrline iz istog razloga koji čini skromniji stupanj brige za druge, moralnu dužnost koja pada na sve nas. Ista moralna vrijednost, suosjećanje i pomoć ljudima u potrebi, određeni stupanj zabrinutosti za druge postavljaju kao opću moralnu dužnost i objašnjava zašto je značajno veći stupanj takve brige moralni ideal. To se objašnjenje, međutim, ne primjenjuje u slučaju domoljublja. Patriotizam nije još jedno produljenje dužnosti brige za druge; posebna je briga za moju zemlju jer je to moja zemlja, za moje sunarodnjake jer su moji sunarodnjaci. Za razliku od Majke Terezije i Liječnika bez granica,čija je briga za sve siromašne, bolesne, umiruće osobe do kojih mogu doći, briga patriota je po definiciji selektivna; a izbor se vrši riječju "moj". Ali sama riječ "moja" ne može igrati kritičnu ulogu u argumentu koji pokazuje da je određeni stav moralno vrijedan. Kad bi se to moglo, i druge vrste parcijalizma, poput tribalizma, rasizma ili seksizma, isto bi se pokazale moralno vrijedne.

Ako domoljublje nije ni moralna dužnost niti supererogatorska vrlina, tada su sve njegove moralne pretenzije omalovažene. Nema pozitivnog moralnog značaja. Ništa se ne može reći moralno. Svi mi imamo različite sklonosti prema mjestima i ljudima, skloni smo poistovjećivanju s mnogim skupinama, velikim i malim, misliti o njima kao u određenom smislu i iskazati određenu brigu za svoje članove. Međutim, bez obzira na to što su u drugim aspektima važne, one nemaju pozitivan moralni značaj. Oni su moralno dopušteni sve dok se drže u određenim granicama, ali su moralno ravnodušni prema sebi. Isto je i s domoljubljem (Primoratz 2002).

2.2.5 Etičko domoljublje

Sve do sada pregledane četiri vrste domoljublja nastoje obraniti i promicati ono što se može nazvati ovozemaljskim, tj. Nemoralnim interesima patrije: njezinu političku stabilnost, vojnu moć, bogatstvo, utjecaj na međunarodnoj areni i kulturnu živost. Razlikuju se s obzirom na duljinu u kojoj će se ti interesi promicati: pristaše ekstremnog i robusnog domoljublja konačno će dostići bilo koju duljinu, dok će oni čiji je domoljublje umjeren ili ispušten poštovati ograničenja univerzalnih moralnih razmatranja postavljena ovom nastojanju. Marcia Baron također poziva na širenje domoljubne brige za procvat nečije zemlje kako bi se uključio i njen "moralni procvat" (vidi 2.2.3 gore).

Stoga je barunov položaj na pola puta između uobičajene, ovozemaljske vrste domoljublja i onoga što bi se moglo opisati kao njegov izrazito etički tip. Potonji bi stavio dobrobit zemlje u svakodnevnom, ne-moralnom smislu, i usredotočio bi se na njegovo izrazito moralno blagostanje, njegov moralni identitet i integritet. Patriot ove vrste ne bi iskazivao svoju ljubav prema patriji nastojeći zadobiti resurse zemlje i sačuvati njezine prirodne ljepote i povijesnu baštinu, niti je učiniti bogatom, snažnom, kulturno istaknutom ili utjecajnom na svjetskoj sceni. Umjesto toga, nastojao bi osigurati da zemlja ispuni moralne zahtjeve i promiče moralne vrijednosti, kako kod kuće tako i na međunarodnoj razini. Radio bi za pravedno i humano društvo kod kuće i nastojao bi osigurati da zemlja djeluje pravedno izvan svojih granica,i pokazuje zajedničku ljudsku solidarnost prema onima kojima je potrebna, ma koliko udaljena i nepoznata. On bi se također bavio prošlim moralnim stanjem zemlje i njezinim posljedicama za sadašnjost. Podržavao bi projekte koji istražuju mračna poglavlja povijesti zemlje, priznajući nepravde koja su počinjena u prošlosti i odgovarao na njih na odgovarajući način, bilo da nudeći isprike ili dopunjavati, te osiguravajući da se takve zloće više ne počine.bilo da se nude isprike ili izmijene i da se ponove da se takve zloće više ne počine.bilo da se nude isprike ili izmijene i da se ponove da se takve zloće više ne počine.

Patriot ovog, izrazito etičkog tipa, želio bi vidjeti pravdu, poštivanje prava, ljudsku solidarnost na djelu u bilo koje vrijeme i na bilo kojem mjestu. Ali njezin bi patriotizam djelovao u zabrinutosti da se njezina zemlja vodi tim moralnim načelima i vrijednostima koje je više održavala i osjećala dublje od njezine brige da bi se ta načela i vrijednosti općenito trebala primijeniti. Smatrala bi da je vlastiti moralni identitet vezan uz identitet njene zemlje, kao i moralni zapis patrije kao i njezin. Za razliku od domoljuba svjetovnijeg tipa, ona možda ne osjeća veliki ponos svjetskim zaslugama i postignućima svoje zemlje. Bila bi ponosna na moralni zapis zemlje, kada nadahnjuje ponos. Ali njezin se patriotizam izrazio, prije svega, u kritičkom pristupu svojoj zemlji i sunarodnjacima: osjećala bi se kao da ima pravo,i doista pozvan, podvrgnuti ih kritičkom moralnom nadzoru i učiniti to kvare patriotom.

Iako nemamo moralni razlog da budemo domoljubi uobičajenijeg, zemaljskog roda, imamo razloga za pokazivanje posebne brige za moralno blagostanje naše države. U pravilu, kada netko pogriješi, netko drugi ima koristi od toga. Kada neka država održava nepravednu ili neljudsku praksu ili provodi i provodi nepravedan ili neljudski zakon ili politiku, neki od njih, a ponekad i mnogi njeni građani, imaju koristi od nje. Ponekad takva praksa, zakonodavstvo ili politika utječu na ljude izvan granica zemlje; u takvim slučajevima stanovništvo kao cjelina može imati koristi. Odgovornost za nepravdu ili nedostatak osnovne ljudske solidarnosti snosi oni koji donose odluke i oni koji ih provode. Isto je s onima koji daju podršku takvim odlukama i njihovoj provedbi. No, neka se odgovornost u vezi s tim može prenijeti i na one koji nemaju udjela u donošenju odluka ili njihovoj provedbi, niti čak pružaju podršku, ali prihvaćaju dobrobiti koje takva praksa, zakon ili politika donosi.

Stupanj saučesništva može se steći i onima koji nemaju udjela u osmišljavanju ili provođenju nemoralnih postupaka, zakona ili politika, ne podržavaju ih ili nemaju koristi od njih, ali imaju koristi na različite načine od toga da budu građani zemlje. Može se izvući značajna psihološka korist od članstva u društvu ili identifikacije s društvom ili političkim osjećajima: iz osjećaja pripadnosti, podrške i sigurnosti koju takvo članstvo i identifikacija pružaju. Ako neko prihvati takvu korist, iako zna za sporne nemoralne zakone, zakone ili politiku ili nema izgovora za to što ne zna za njih, može se smatrati da ga takvi impliciraju i u tim pogreškama. Da budemo sigurni, on ne daje kauzalni doprinos tim pogreškama, nema kontrolu nad njihovim tijekom i ne prihvaća koristi od njih. No, prihvaćajući koristi od njegove povezanosti s krivcima, može se smatrati da podriva te pogreške i ulazi u klasu onih koji su za to krivi. Njegova saučesništva su manja, a krivnja koja je postavljena na njegova vrata je manja - ali on i dalje snosi neku moralnu odgovornost i zaslužuje moralnu krivnju na taj račun. Ne može reći u dobroj vjeri: "Te nepravde nemaju nikakve veze sa mnom. Ni na koji način nisam upleten u njih."

Ako je to tačno, imamo razloga razvijati i provoditi posebnu brigu za moralni identitet i integritet naše zemlje. Radeći to, prisustvovat ćemo važnom aspektu vlastitog moralnog identiteta i integriteta. Iako patriotizam uobičajenije, ovozemaljske vrste nije ni moralno potreban ni krepostan, već je u najboljem slučaju moralno dopušten, etički patriotizam može, pod određenim prilično uobičajenim okolnostima, biti moralna dužnost (Primoratz 2006).

3. Politički uvoz domoljublja

Dok moralni filozofi raspravljaju o domoljublju kao primjeru problema usklađivanja univerzalnih moralnih razmatranja s određenim privrženjima i odanostima, političke teoretičare prije svega zanima patriotizam kao etos dobro uređene političnosti i protuotrov nacionalizmu. Od uspona nacionalne države, široko se smatra da je neki oblik nacionalizma neophodan kao pretpolitička osnova jedinstva države koja čini solidarnost među građanima i pruža im motivaciju za sudjelovanje u javnom životu i davati žrtve za opće dobro. Kako je Roger Scruton rekao, "da bi liberalna država bila sigurna, građani moraju razumjeti nacionalni interes kao nešto drugo osim interesa države. Samo prvi može u njima evocirati žrtveni duh, o kojem ovisi drugo “(Scruton 1990, 319). Ali tijekom 20-ihog nacionalizam stoljeća bio je duboko kompromitiran. To je natjeralo političke teoretičare da traže alternative. Neki su tvrdili da bi izrazito politički patriotizam mogao objedinjavati nacionalizam, izbjegavajući njegove opasnosti. Ovaj "novi patriotizam" stavlja na stranu ili barem de-naglašava pretpolitičke veze poput zajedničkog porijekla, jezika ili kulture i uživa ljubav i odanost političkoj zajednici, zakonima i institucijama i pravima i slobode koje oni omogućavaju.

S obzirom na katastrofalne zapise o nacional-socijalizmu, nije iznenađujuće da njemački mislioci posebno trebaju biti sumnjičavi prema domoljublju sve dok nije bio odvojen od nacionalizma. Već 1959. godine politički teoretičar Dolf Sternberger pozvao je na novo razumijevanje koncepta domovine. „Otadžbina je„ republika “koju stvaramo za sebe. Otadžbina je ustav, kojem dajemo život. Otadžbina je sloboda u kojoj istinski uživamo samo onda kada je sami promoviramo, iskoristimo i budemo čuvani “(Sternberger 1990, 12). 1979. 30. godobljetnice Savezne Republike, on je skovao izraz "ustavnoslavizam" (Verfassungspatriotismus) kako bi opisao odanost patriji shvaćenu u ovim terminima (13-16). Izraz je kasnije usvojio Jürgen Habermas u kontekstu slučaja za prevazilaženje predpolitičkih, tj. Nacionalnih i kulturnih odanosti u javnom životu, i zamijenivši ih novim, postnacionalnim, čisto političkim identitetom utjelovljenim u zakonima i institucijama slobodna i demokratska država. Habermas tvrdi da taj identitet, izražen i ojačan ustavnim patriotizmom, može pružiti čvrst temelj takvoj državi, s obzirom na etničku i kulturnu heterogenost karakterističnu za većinu zemalja zapadne Europe. Također može olakšati daljnju europsku integraciju,i pružiti protuotrov „šovinizmu bogatstva“iskušavajući ove zemlje (Habermas 1990).

Ustavni patriotizam se najviše raspravlja, ali nije jedina vrsta "novog domoljublja". Drugi je "zavezani patriotizam" koji zagovara John H. Schaar kao prikladan za zemlje čije je stanovništvo previše etnički i kulturološki raznoliko da bi omogućilo "prirodni patriotizam". Schaar-ov paradigmatični primjer su Sjedinjene Države, čije građane "spojili ne krv ili religija, ne tradicija ili teritorij, ne zidine i tradicije grada, već politička ideja … savezom, predanošću skup načela i razmjenom obećanja o održavanju i unapređivanju određenih obveza “(Schaar 1981, 291). Još jedna raznolikost je "patriotizam slobode" koji je prenosio Maurizio Viroli,koji poziva na povratak onome što je domoljublje prije bilo iskorišteno u službi nacionalne države i uronjeno u nacionalizam: ljubav prema zakonima i institucijama nečije politike i zajednička sloboda koju omogućuju (Viroli 1995).

Ova nova, naglašeno politička verzija domoljublja upoznata je sa simpatijom i skepticizmom. Oni koji ga simpatiziraju raspravljali su o izgledima za europsko ustavno domoljublje (vidjeti Müller 2007, 93–139). Skeptici su tvrdili da domoljublje odvezano od svih predpolitičkih vezanosti i identiteta može stvoriti previše previše tanak osjećaj identiteta i previše slabu motivaciju za političko sudjelovanje - tako, shvaćeno, „patriotizam nije dovoljan“(Canovan 2000).

Bibliografija

  • Acton, Lord, 1972, "Nacionalnost", Eseji o slobodi i moći, Gloucester: Peter Smith, 141–70.
  • Anderson, Benedict, 1991, Zamišljene zajednice: razmišljanja o porijeklu i širenju nacionalizma, rev. ed., London: Verso.
  • Anderson, John P., 2003., "Patriotski liberalizam", Zakon i filozofija, 22: 577–95.
  • Appiah, Kwame Anthony, 2005, Etika identiteta, Princeton: Princeton University Press.
  • Archard, David, 1995., "Tri načina da budemo dobar rodoljub", Kvartalni odnosi s javnošću, 9: 101-113.
  • –––, 1999, „Trebamo li podučavati patriotizam?“Studije iz filozofije i obrazovanja, 18: 157–73.
  • Arneson, Richard J., 2005., "Ograničavaju li patriotske veze globalne obveze pravde?" Journal of Ethics, 9: 127–50.
  • Audi, Robert, 2009, „Nacionalizam, domoljublje i kozmopolitizam u doba globalizacije“, časopis Etika, 13: 365–81.
  • Bader, Veit, 1999., "Ljubav prema zemlji", Politička teorija, 27: 379–97.
  • –––, 2005, „Razumna nepristrasnost i prioritet za sunarodnike: Kritika glavnih mana liberalnog nacionalizma“, Etička teorija i moralna praksa, 8: 83–103.
  • Baron, Marcia, 1989., "Patriotizam i" liberalna "moralnost, u D. Weissbord (ur.), Um, vrijednost i kultura: Eseji u čast EM Adams, Atascadero: Ridgeview Publishing Co., 269–300. Ponovno tiskan postpisom u Primoratzu (ur.), 2002.
  • Billig, Michael, 1995., Banalni nacionalizam, London: Sage Publications.
  • Blattberg, Charles, 2003, “Patriotic, Not Deliberative, Democracy”, CRISPP: Kritički pregled međunarodne društvene i političke filozofije, 6: 155–74.
  • Boutros, Victor, 2003, „Patriotizam i međunarodna pomoć: analiza djela Alasdaira MacIntrea„ Je li domoljublje vrlina? “, Suvremena filozofija, 25: 9–16.
  • Boxill, Bernard B., 2009., "Patriotizam Fredericka Douglassa", časopis Etika, 13: 301–17.
  • Breda, Vito, 2004, „Nepostojanje domoljubne države: kritika„ ustavnog patriotizma “, Res Publica, 10: 247–65.
  • Brighouse, Harry, 2006, "Opravdavanje domoljublja", Socijalna teorija i praksa, 32: 547–58.
  • Busch, Hans Jürgen i Ulrich Dierse, 1989., "Patriotismus", u Joachim Ritter i Karlfried Gründer (ur.), Historisches Wörterbuch der Philosophie (svezak 7), Basel: Schwabe & Co., 207–17.
  • Callan, Eamon, 2006, "Ljubav, idolopoklonstvo i domoljublje", Socijalna teorija i praksa, 32: 525–46.
  • –––, 2010., „Bolji anđeli naše prirode: domoljublje i prljave ruke“, časopis za političku filozofiju, 18: 249–70.
  • Canovan, Margaret, 2000., "Patriotizam nije dovoljan", Britanski časopis za političku znanost, 30: 413–32. Ponovljeno u Primoratzu (ur.), 2002.
  • Cohen, Joshua (ur.), 1996, Za ljubav prema zemlji: Rasprava o granicama domoljublja, Boston: Beacon Press.
  • Cronin, Ciaran, 2003, „Demokracija i kolektivni identitet: obrana ustavnog domoljublja“, Europski časopis za filozofiju, 11: 1–28.
  • Dagger, Richard, 1985, „Prava, granice i veze zajednice: Kvalificirana obrana moralnog parohijalizma“, Američki politološki pregled, 79: 436–47.
  • Dombrowski, Daniel, 1992, „O tome zašto domoljublje nije vrlina“, Međunarodni časopis za primijenjenu filozofiju, 7: 1–4.
  • Gaffney, James, 1993, "Patriotizam: vrlina ili poroka?" Filozofija i teologija, 8: 129–47. Revidirana verzija je ponovno tiskana u Igoru Primoratzu (ur.), 2007, Politika i moral, Basingstoke: Palgrave Macmillan.
  • Gilbert, Margaret, 2009., „Pro Patria: Esej o domoljublju“, časopis Etika, 13: 319–46.
  • Gomberg, Paul, 1990., "Patriotizam je poput rasizma", Etika, 101: 144–50. Ponovljeno u Primoratzu (ur.), 2002.
  • Goodin, Robert E., 1988., "Što je tako posebno u odnosu na naše sunarodnjake?" Etika, 98: 663–86. Ponovljeno u Primoratzu (ur.), 2002.
  • Gordon, Rupert H., 2000, „Modernost, sloboda i država: Hegelov koncept domoljublja“, Pregled politike, 62: 295–325.
  • Habermas, Jürgen, 1992., "Građanstvo i nacionalni identitet: neka razmišljanja o budućnosti Europe", Praxis International, 12: 1–19. Prepisano u Habermasu, između činjenica i normi: Prilozi teoriji diskursa o pravu i demokratiji, William Rehg (trans), Cambridge, MA: MIT Press, 1998.
  • Hulas, Maciej i Stanislaw Fel (ur.), 2015, Intricacies of Patriotism: To the a Complex of Patriotic Allegiance, Frankfurt am Main: Peter Lang.
  • Kateb, George, 2000., "Je li domoljublje pogreška?" Socijalna istraživanja, 67: 901–24. Reprinted in Kateb, Patriotism i ostale pogreške, Ithaca: Yale University Press, 2006.
  • Kedourie, Elie, 1985., nacionalizam, treće izdanje, London: Hutchinson.
  • Keller, Simon, 2005, „Patriotizam kao loša vjera“, Etika, 115: 563–92.
  • –––, 2007a, Granice vjernosti, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2007b, „Jesu li domoljublje i univerzalizam kompatibilni?“Socijalna teorija i praksa, 32: 609–24.
  • –––, 2009, „Iznošenje gluposti za odanost zemlji“, u Bodewijn de Bruin i Christopher S. Zurn (ur.), Novi valovi u političkoj filozofiji, Basingstoke: Palgrave Macmillan, 87–104.
  • Khan, Carrie-Ann Biondi, 2003., "Mogućnost liberalnog domoljublja", Kvartalni odnosi s javnošću, 17: 265–90.
  • Kleingeld, Pauline, 2000, „Kantovski domoljublje“, Filozofija i javni odnosi, 29: 313–41.
  • –––, 2003, „Kantov kozmopolitski domoljublje“, Kant – Studien, 94: 299–316.
  • Kleinig, John, Simon Keller i Igor Primoratz, 2015, Etika patriotizma: rasprava, Oxford: Wiley Blackwell.
  • Kodelja, Zdenko, 2011, "Je li obrazovanje za domoljublje moralno potrebno, dopušteno ili neprihvatljivo?" Studije iz filozofije i obrazovanja, 30: 127–40.
  • Königs, Peter, 2012, „Patriotizam: studija slučaja u filozofiji emocija“, Grazer Philosophische Studien, 85: 299–309.
  • Machiavelli, Niccolò, 1998. [1518], Razgovori, B. Crick (ur.), LJ Walker (prev.), Harmondsworth: Penguin Books.
  • MacIntyre, Alasdair, 1984., Je li domoljublje vrlina? (Predavanje Lindley), Lawrence: Sveučilište u Kansasu. Ponovljeno u Primoratzu (ur.), 2002.
  • Mason, Andrew, 1997, „Posebne obveze prema sunarodnjacima“, Etika, 107: 427–47.
  • McCabe, David, 1997, „Patriotic Gore, Again“, Južni filozofski časopis, 35: 203–23. Ponovljeno u Primoratzu (ur.), 2002.
  • Miller, David, 2005, „Razumna sudbina prema sunarodnicima“, Etička teorija i moralna praksa, 8: 63–81.
  • Michelman, Frank I., 2001, "Moral, identitet i ustavni patriotizam", Ratio Juris, 14: 253–70.
  • Müller, Jan-Werner, 2007., Ustavni patriotizam, Princeton: Princeton University Press.
  • Moore, Margaret, 2009., "Je li domoljublje asocijativna dužnost?" Časopis za etiku, 13: 383–99.
  • Nathanson, Stephen, 1989, „U obrani od„ umjerenog domoljublja “,„ Etika, 99: 535–52. Ponovljeno u Primoratzu (ur.), 2002.
  • –––, 1993, domoljublje, moral i mir, Lanham: Rowman & Littlefield.
  • –––, 2009., „Patriotizam, rat i granice dopuštene partijalnosti“, Etički časopis, 13: 401–22.
  • –––, 2016, „Imigracija, državljanstvo i sukob između partijalnosti i nepristranosti“, u Ann Cudd i Win-chiat Lee (ur.), Građanstvo i imigracija, New York: Springer, 137–52.
  • Nussbaum, Martha, 2012, "Podučavanje domoljublja: ljubav i kritička sloboda", Pregled prava Sveučilišta u Chicagu, 79: 215–51.
  • Oldenquist, Andrew, 1982, "Lojalnosti", časopis za filozofiju, 79: 173–93. Ponovljeno u Primoratzu (ur.), 2002.
  • Orwell, George, 1968, „Bilješke o nacionalizmu“, Zbornik eseja, novinarstva i pisma, Sonia Orwell i Ian Angus (ur.), London: Secker & Warburg, vol. 3, 361–80.
  • Primoratz, Igor, 2002, "Patriotizam: deflacijski pogled", Filozofski forum, 33: 443–58.
  • –––, 2006., „Patriotizam: svjetski i etički“, u Igoru Primoratzu i Aleksandru Pavkoviću (ur.), Identitet, samoodređenje i secesija, Aldershot: Ashgate Publishing, 91–106.
  • –––, 2009., „Patriotizam i vrijednost građanstva“, Acta Analytica, 24: 63–67.
  • Primoratz, Igor (ur.), 2002, Patriotizam, Amherst: Knjige o čovječanstvu.
  • Primoratz, Igor i Aleksandar Pavković (ur.), 2007., Patriotizam: filozofska i politička perspektiva, Aldershot: Ashgate Publishing.
  • Schaar, John H., 1981., "Slučaj patriotizma", Legitimnost u modernoj državi, New Brunswick: Transaction Books, 285–311. Ponovljeno u Primoratzu (ur.), 2002.
  • Scruton, Roger, 1990., "U obranu nacije", Filozof na Dover Beachu, Manchester: Carcanet, 299–328.
  • Shue, Henry, 1988, „Posredničke dužnosti“, Etika, 98: 687–704.
  • Singer, Peter, 2002, Jedan svijet: Etika globalizacije, New Haven: Yale University Press.
  • Somerville, John, 1981, "Patriotizam i rat", Ethics, 91: 568–78.
  • Soutphommasane, Tim, 2012, Čudesni građanin: Patriotizam u multikulturalnom društvu, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sternberger, Dolf, 1990, Verfassungspatriotismus (Schriften, vol. 10), Frankfurt / M.: Insel Verlag, 11–31.
  • Tan, Kok-Chor, 2004., Pravda bez granica: Kozmopolitizam, nacionalizam i domoljublje, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Tolstoj, Leo, 1987., "O domoljublju" i "Patriotizam, ili mir?" Knjige o građanskoj neposlušnosti i nenasilju, Philadelphia: Novo društvo, 51–123, 137–47.
  • Vincent, Andrew, 2009., "Patriotizam i ljudska prava: argument za nepatriotski patriotizam", Etički časopis, 13: 347–64.
  • Viroli, Maurizio, 1995, Za ljubav prema zemlji: esej o domoljubju i nacionalizmu, Oxford: Oxford University Press.
  • Weil, Simone, 1952., The Need for Roots, trans. AF Wills, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Wellman, Christopher Heath, 2000., "Relacijske činjenice u liberalnoj političkoj teoriji: Postoji li magija u izgovoru" moje "?" Etika, 110: 537–62.
  • –––, 2001., „Prijatelji, sunarodnjaci i posebne političke obveze“, Politička teorija, 29: 217–36.
  • Zmora, Hillay, 2004, "Ljubav prema zemlji i ljubav prema stranci: Patriotizam i ljudska priroda u Machiavelliju", Povijest političke misli, 25: 424–45.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]