Fenomenologija

Sadržaj:

Fenomenologija
Fenomenologija

Video: Fenomenologija

Video: Fenomenologija
Video: «Само собой разумеющееся» в феноменологии – Георгий Чернавин 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

fenomenologija

Prvo objavljeno Ned 11. studenog 2003.; suštinska revizija pon. 16. prosinca 2013

Fenomenologija je proučavanje struktura svijesti koje su iskusne s gledišta prve osobe. Središnja struktura iskustva je njegova intencionalnost, njegovo usmjeravanje prema nečemu, kao što je iskustvo nekog predmeta ili o njemu. Iskustvo je usmjereno prema objektu zahvaljujući njegovu sadržaju ili značenju (koje objekt predstavlja) zajedno s odgovarajućim uvjetima omogućavanja.

Fenomenologija kao disciplina razlikuje se od ostalih ključnih filozofskih disciplina, ali ontologije, epistemologije, logike i etike, ali je povezana s njima. Fenomenologija se stoljećima prakticirala u različitim oblicima, ali ušla je u svoja djela početkom 20. stoljeća u djelima Husserla, Heideggera, Sartrea, Merleau-Pontyja i drugih. Fenomenološka pitanja intencionalnosti, svijesti, qualia i perspektive prve osobe istaknuta su u novijoj filozofiji uma.

  • 1. Što je fenomen?
  • 2. Disciplina fenomenologije
  • 3. Od fenomena do fenomenologije
  • 4. Povijest i sorte fenomenologije
  • 5. Fenomenologija i ontologija, epistemologija, logika, etika
  • 6. Fenomenologija i filozofija uma
  • 7. Fenomenologija u teoriji suvremene svijesti
  • Bibliografija

    • Klasični tekstovi
    • Suvremene studije
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Što je fenomen?

Fenomenologija se obično razumije na bilo koji od dva načina: kao disciplinarno polje u filozofiji, ili kao pokret u povijesti filozofije.

Disciplina fenomenologije u početku se može definirati kao proučavanje struktura iskustva ili svijesti. Doslovno, fenomenologija je proučavanje „pojava“: pojava stvari ili stvari onako kako se pojavljuju u našem iskustvu ili načina na koji doživljavamo stvari, dakle značenja koja stvari imamo u našem iskustvu. Fenomenologija proučava svjesno iskustvo kao doživljeno sa subjektivnog ili prvog gledišta. To polje filozofije treba zatim razlikovati od drugih glavnih područja filozofije: ontologiju (proučavanje bića ili onoga što jest), epistemologiju (proučavanje znanja), logiku (proučavanje valjanog rasuđivanja), etika (proučavanje ispravnog i pogrešnog djelovanja) itd.

Povijesna kretanja fenomenologije je filozofska tradicija pokrenuta je u prvoj polovici 20. -og stoljeća, Edmund Husserl, Martina Heideggera, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre, et al. U tom je pokretu disciplina fenomenologije bila cijenjena kao pravi temelj cijele filozofije - za razliku od, recimo, etike ili metafizike ili epistemologije. Husserl i njegovi nasljednici su široko raspravljali o metodama i karakterizaciji discipline, a ove rasprave traju do današnjih dana. (Prethodno ponuđena definicija fenomenologije tako će diskutirati, na primjer, Heideggerians, ali ona ostaje polazište u karakterizaciji discipline.)

U posljednjoj filozofiji uma, pojam "fenomenologija" često je ograničen na karakterizaciju senzornih kvaliteta vida, sluha itd.: Ono što znači imati senzacije različitih vrsta. Međutim, naše je iskustvo obično mnogo bogatije sadržajem nego pukim osjećajem. Prema tome, u fenomenološkoj tradiciji fenomenologiji se daje mnogo širi raspon, obraćajući se značenju koje stvari imaju u našem iskustvu, posebno značaju predmeta, događaja, alata, protoka vremena, samoga sebe i drugima, kako se te stvari pojavljuju. i iskusni su u našem "životnom svijetu".

Fenomenologija kao disciplina je bila ključna za tradiciju kontinentalne europske filozofije tijekom 20 -og stoljeća, dok filozofija uma je evoluirala u Austro-anglo-američke tradicije analitičke filozofije koja se razvila tijekom 20 -og stoljeća. Ipak, temeljni karakter naše mentalne aktivnosti odvija se na način koji se preklapa unutar ove dvije tradicije. Prema tome, perspektiva fenomenologije izvučena u ovom članku prilagodit će obje tradicije. Glavna briga ovdje će biti karakterizacija discipline fenomenologije, u suvremenom djelovanju, istodobno isticanje povijesne tradicije koja je disciplinu dovela u svoje.

U osnovi, fenomenologija proučava strukturu različitih vrsta iskustva, u rasponu od percepcije, misli, sjećanja, mašte, emocija, želja i volje do tjelesne svijesti, utjelovljene radnje i društvene aktivnosti, uključujući jezičnu aktivnost. Struktura ovih oblika iskustva obično uključuje ono što je Husserl nazvao "intencionalnošću", odnosno usmjerenost iskustva prema stvarima u svijetu, svojstvo svijesti da je to svijest ili nešto. Prema klasičnoj Husserlovskoj fenomenologiji, naše je iskustvo usmjereno prema - predstavlja ili "namjerava" - samo kroz određene koncepte, misli, ideje, slike itd. Oni čine značenje ili sadržaj određenog iskustva i razlikuju se od stvari predstavljaju ili znače.

Osnovna namjerna struktura svijesti, koju nalazimo u promišljanju ili analizi, uključuje daljnje oblike iskustva. Dakle, fenomenologija razvija složen prikaz vremenske svjesnosti (unutar toka svijesti), prostorne svijesti (osobito u percepciji), pažnje (razlikujući fokalnu i marginalnu ili „horizontalu“svijest), svijesti o vlastitom iskustvu (samosvijesti, u jedan osjećaj), samosvijest (svjesnost o sebi), sebstvo u različitim ulogama (kao mišljenje, djelovanje, itd.), utjelovljena akcija (uključujući kinestetičku svijest o nečijem pokretu), svrha ili namjera u djelovanju (manje ili više izričite), svjesnost drugih osoba (u empatiji, intersubjektivnosti, kolektivnosti), jezična aktivnost (koja uključuje značenje, komunikaciju, razumijevanje drugih), društvena interakcija (uključujući kolektivno djelovanje),i svakodnevne aktivnosti u našem okolnom životnom svijetu (u određenoj kulturi).

Nadalje, u različitoj dimenziji nalazimo različite razloge ili omogućavajuće uvjete-uvjete mogućnosti-intencionalnosti, uključujući utjelovljenje, tjelesne vještine, kulturni kontekst, jezik i druge društvene prakse, socijalnu pozadinu i kontekstualne aspekte intencionalnih aktivnosti. Stoga fenomenologija iz svjesnog iskustva vodi u uvjete koji pomažu da se iskustvu omogući njegova intencionalnost. Tradicionalna fenomenologija usredotočila se na subjektivne, praktične i socijalne uvjete iskustva. Novija se filozofija uma, međutim, posebno usredotočila na neuralni supstrat iskustva, na to kako su svjesno iskustvo i mentalna reprezentacija ili intencionalnost utemeljeni u aktivnosti mozga. Ostaje teško pitanje koliko ovih temelja iskustva spada u provinciju fenomenologije kao discipline. Kulturni uvjeti nam se tako čine bliži našem iskustvu i našem poznatom samorazumijevanju od elektrokemijskog djelovanja našeg mozga, još manje naše ovisnosti o kvantno-mehaničkim stanjima fizičkih sustava kojima možemo pripadati. Oprezno je reći da fenomenologija na neki način vodi u barem neke pozadinske uvjete našeg iskustva.

2. Disciplina fenomenologije

Disciplina fenomenologije definirana je njezinim domenom proučavanja, metodama i glavnim rezultatima.

Fenomenologija proučava strukture svjesnog iskustva koje su iskusne s gledišta prve osobe, zajedno s relevantnim iskustvenim uvjetima. Središnja struktura iskustva je njegova intencionalnost, način na koji je usmjeren svojim sadržajem ili značenjem prema određenom predmetu u svijetu.

Svi mi doživljavamo različite vrste iskustva uključujući percepciju, maštu, misao, emocije, želje, volje i akcije. Dakle, domena fenomenologije je raspon iskustava uključujući ove vrste (među ostalim). Iskustvo ne uključuje samo relativno pasivno iskustvo kao kod vida ili sluha, već i aktivno iskustvo poput hodanja ili udaranja nokta ili udaranja loptom. (Raspon će biti specifičan za svaku vrstu bića koja uživa u svijesti; naš fokus je na vlastitom, ljudskom iskustvu. Nisu sva svjesna bića hoće ili će moći praktikovati fenomenologiju, kao i mi.)

Svjesna iskustva imaju jedinstvenu osobinu: mi ih doživljavamo, proživljavamo kroz njih ili ih izvodimo. Ostale stvari na svijetu koje možemo promatrati i angažirati. Ali mi ih ne doživljavamo, u smislu življenja ili izvođenja. Ova iskustvena ili osobnost prvog lica - ona koja se doživljava - je bitan dio prirode ili strukture svjesnog iskustva: kao što kažemo, „vidim / mislim / želim / radim…“Ova značajka je i fenomenološka i ontološka svojstvo svakog iskustva: ono je dio onoga što je za doživljaj (fenomenološki) i dio onoga što je za iskustvo (ontološko).

Kako ćemo proučavati svjesno iskustvo? Razmišljamo o različitim vrstama iskustava baš onako kako ih doživljavamo. To jest, polazimo od gledišta prve osobe. Međutim, iskustvo mi obično ne karakteriziramo u vrijeme kada ga izvodimo. U mnogim slučajevima nemamo tu sposobnost: na primjer, stanje intenzivnog bijesa ili straha, proždire nečiju psihičku usredotočenost. Umjesto toga, stječemo pozadinu proživljavanja određene vrste iskustva, te gledamo u svoje poznavanje te vrste iskustva: slušati pjesmu, vidjeti zalazak sunca, razmišljati o ljubavi, namjeravajući skočiti prepreku. Praksa fenomenologije pretpostavlja takvo upoznavanje s tipom iskustava koje treba okarakterizirati. Važno je, također, da se fenomenologija bavi takvim iskustvima,radije nego određeno vojno iskustvo - osim ako nas ne zanima taj tip.

Klasični fenomenolozi prakticirali su neke tri različite metode. (1) Mi opisujemo vrstu iskustva upravo onako kako ga nalazimo u vlastitom (prošlom) iskustvu. Husserl i Merleau-Ponty govorili su o čistom opisu proživljenog iskustva. (2) Vrsta iskustva tumačimo tako da je povezujemo s relevantnim osobinama konteksta. U tom smislu Heidegger i njegovi sljedbenici govorili su o hermeneutici, umjetnosti interpretacije u kontekstu, posebno društvenom i jezičnom kontekstu. (3) Analiziramo oblik vrste iskustva. Na kraju su svi klasični fenomenolozi prakticirali analizu iskustva, izlučujući značajne značajke za daljnju razradu.

Te tradicionalne metode proširuju se posljednjih desetljeća, proširujući metode dostupne fenomenologiji. Dakle: (4) U logičko-semantičkom modelu fenomenologije, specificiramo uvjete istine za vrstu razmišljanja (recimo, tamo gdje mislim da psi jure mačke) ili uvjete zadovoljstva za neku vrstu namjere (recimo, gdje namjeravam ili volju da preskoče tu prepreku). (5) U eksperimentalnoj paradigmi kognitivne neuroznanosti osmišljavamo empirijske eksperimente koji teže potvrđivanju ili opovrgavanju aspekata iskustva (recimo, gdje skeniranje mozga pokazuje elektrokemijsku aktivnost u određenom području mozga za koji se misli da podupire vrstu vida ili osjećaja ili upravljanja motorom). Ovaj stil "neurofenomenologije" pretpostavlja da je svjesno iskustvo utemeljeno na neurološkoj aktivnosti u utjelovljenom djelovanju u odgovarajućem okruženju, miješajući čistu fenomenologiju s biološkom i fizikalnom znanošću na način koji nije u potpunosti odgovarajući tradicionalnim fenomenolozima.

Ono što iskustvo čini svjesnim je određena svjesnost koju netko ima o iskustvu tijekom života ili izvođenja. Ovaj oblik unutarnje svijesti bio je tema značajne rasprave, stoljećima nakon što je pitanje nastalo s Lockeovim pojmom samosvijesti za petama Descartesovog osjećaja svijesti (savjesti, su-znanja). Sadrži li se ta svjesnost iskustva neka vrsta unutarnjeg promatranja iskustva, kao da čovjek radi dvije stvari odjednom? (Brentano je tvrdio da ne.) Je li to percepcija nečijeg djelovanja uma višeg reda ili je to misao višeg reda o nečijoj mentalnoj aktivnosti? (Nedavni teoretičari predložili su oboje.) Ili je to različit oblik svojstvene strukture? (Sartre je preuzeo ovu liniju, oslanjajući se na Brentano i Husserl.) Ova pitanja su izvan okvira ovog članka,ali primijetite da ovi rezultati fenomenološke analize oblikuju karakterizaciju domene proučavanja i metodologiju primjerenu domeni. Jer svjesnost o iskustvu je definirajuća osobina svjesnog iskustva, osobina koja iskustvo daje prvom licu, živom karakteru. Upravo taj živi karakter iskustva omogućuje perspektivu prve osobe na predmet proučavanja, naime iskustvo, i ta je perspektiva karakteristična za metodologiju fenomenologije.iskustvo, a ta je perspektiva karakteristična za metodologiju fenomenologije.iskustvo, a ta je perspektiva karakteristična za metodologiju fenomenologije.

Svjesno iskustvo je polazište fenomenologije, ali iskustvo se prekriva u manje izrazito svjesne pojave. Kao što su Husserl i drugi naglasili, stvari smo samo nejasno svjesni na margini ili periferiji pozornosti, a samo smo implicitno svjesni šireg horizonta stvari u svijetu oko nas. Štoviše, kao što je Heidegger naglasio, u praktičnim aktivnostima poput hodanja ili udaranja noktom ili govora maternjeg jezika nismo eksplicitno svjesni svojih uobičajenih obrazaca djelovanja. Nadalje, kako su istakli psihoanalitičari, velik dio naše intencionalne mentalne aktivnosti uopće nije svjestan, ali može postati svjestan u procesu terapije ili ispitivanja, kad shvatimo kako se osjećamo ili razmišljamo o nečemu. Trebali bismo dopustiti,da se domena fenomenologije - naše vlastito iskustvo, širi iz svjesnog iskustva u polusvjesnu i čak nesvjesnu mentalnu aktivnost, zajedno s relevantnim pozadinskim uvjetima implicitno pozvanim u naše iskustvo. (Ova su pitanja predmet rasprave; ovdje je svrha otvoriti vrata pitanju gdje povući granicu domene fenomenologije.)

Za početak elementarne vježbe u fenomenologiji razmotrite neka tipična iskustva koja bi se mogla pojaviti u svakodnevnom životu, a koja su karakteristična kod prve osobe:

  • Vidim da se ribarski brod na obali dok se sumrak spušta nad Tihi ocean.
  • Čujem kako se helikopter vrti iznad glave dok se približava bolnici.
  • Mislim da se fenomenologija razlikuje od psihologije.
  • Volio bih da je topla kiša iz Meksika pala kao prošli tjedan.
  • Zamišljam zastrašujuće stvorenje kao što je to u mojoj noćnoj mori.
  • Namjeravam završiti svoje pisanje do podneva.
  • Pažljivo hodam oko razbijenog stakla na pločniku.
  • Pomilovao sam naslon za trčanje unatrag s određenom podcjenom.
  • Tražim riječi kako bih istaknuo svoj razgovor.

Ovdje se nalaze rudimentarne karakteristike nekih poznatih vrsta iskustva. Svaka rečenica je jednostavan oblik fenomenološkog opisa, artikulirajući na svakodnevnom engleskom jeziku strukturu tako opisanog iskustva. Predmetni izraz "ja" označava prvu strukturu iskustva: intencionalnost proizlazi iz subjekta. Glagol označava vrstu opisane intencionalne aktivnosti: opažanje, misao, mašta itd. Od središnjeg je značaja način na koji se predmeti svjesnosti prikazuju ili namjeravaju u našim iskustvima, posebno način na koji vidimo ili zamišljamo ili razmišljamo o objektima. Izraz izravnog objekta („onaj ribarski brod na obali“) artikulira način prikazivanja predmeta u iskustvu: sadržaj ili značenje iskustva, srž onoga što je Husserl nazvao noema. Zapravo,objektna fraza izražava noeme opisanog čina, to jest u mjeri u kojoj jezik ima odgovarajuću izražajnu moć. Cjelokupni oblik date rečenice artikulira osnovni oblik intencionalnosti u iskustvu: subjekt-čin-sadržaj-objekt.

Bogati fenomenološki opis ili interpretacija, kao što su Husserl, Merleau-Ponty i dr., Daleko će nadmašiti tako jednostavne fenomenološke opise kao gore. Ali takvi jednostavni opisi izvlače osnovni oblik intencionalnosti. Dok dalje tumačimo fenomenološki opis, možemo procijeniti relevantnost konteksta iskustva. A mi se možemo obratiti širim uvjetima mogućnosti takve vrste iskustva. Na taj način u praksi fenomenologije klasificiramo, opisujemo, tumačimo i analiziramo strukture iskustava na način koji odgovara našem vlastitom iskustvu.

U takvim interpretativno-opisnim analizama iskustva odmah uočavamo da analiziramo poznate oblike svijesti, svjesno iskustvo ili o ovom ili onom. Namjernost je, dakle, vidljiva struktura našeg iskustva, a velik dio fenomenologije odvija se kao proučavanje različitih aspekata intencionalnosti. Tako istražujemo strukture toka svijesti, trajnoga jastva, utjelovljenoga jastva i tjelesnog djelovanja. Nadalje, razmišljajući o načinu na koji ti fenomeni djeluju, okrećemo se analizi relevantnih uvjeta koji omogućuju da se naša iskustva dogode kao i oni, te da predstavljaju ili namjeravaju kako rade. Fenomenologija zatim vodi u analizu stanja mogućnosti intencionalnosti, stanja koja uključuju motoričke sposobnosti i navike, pozadinske društvene prakse i često jezik,sa svojim posebnim mjestom u ljudskim poslovima.

3. Od fenomena do fenomenologije

Oxfordski rječnik na engleskom jeziku predstavlja sljedeću definiciju: "Fenomenologija. a. Nauka o fenomenima različita od bića (ontologija). b. Ta podjela bilo koje znanosti koja opisuje i klasificira njene pojave. Iz grčkog phainomenona, izgled. " U filozofiji se pojam koristi u prvom smislu, usred rasprava o teoriji i metodologiji. U fizici i filozofiji znanosti, pojam se koristi u drugom smislu, iako samo povremeno.

Fenomenologija je u svom korijenskom značenju proučavanje pojava: doslovno, pojava nasuprot stvarnosti. Ovo drevno razlikovanje pokrenulo je filozofiju dok smo izlazili iz Platonove špilje. Ipak, disciplina fenomenologije nije procvjetala sve do 20. stoljeća i ostaje slabo razumljiva u mnogim krugovima suvremene filozofije. Kakva je to disciplina? Kako se filozofija kretala od korijenskog koncepta fenomena do discipline fenomenologije?

Izvorno, u 18. stoljeću, "fenomenologija" značila je teoriju pojavnosti koja je temeljna za empirijsko znanje, posebno osjetilne pojave. Latinski izraz „Fenomenologija“uveo je Christoph Friedrich Oetinger 1736. Nakon toga, njemački izraz „Phänomenologia“upotrijebio je Johann Heinrich Lambert, sljedbenik Christiana Wolffa. Immanuel Kant izraz je povremeno koristio u raznim spisima, kao i Johann Gottlieb Fichte. 1807. GWF Hegel napisao je knjigu pod naslovom Phänomenologie des Geistes (obično se prevodi kao Fenomenologija duha). Do 1889. Franz Brentano je upotrijebio taj termin da bi opisao ono što je nazvao "opisnom psihologijom". Odatle je Edmund Husserl preuzeo termin za svoju novu znanost o svijesti, a ostalo je povijest.

Pretpostavimo da kažemo da fenomenologija proučava fenomene: ono što nam se čini - i njegovo pojavljivanje. Kako ćemo razumjeti pojave? Pojam ima bogatu povijest posljednjih stoljeća u kojoj možemo vidjeti tragove nastajuće discipline fenomenologije.

U strogoj empirijskoj veni, ono što se pojavljuje pred umom su osjetilni podaci ili qualia: bilo obrasci vlastitih senzacija (vidjeti crveno sada ovdje, osjetiti taj škakljiv osjećaj, čuti taj rezonantni ton basa) ili razumni uzorci svjetovnih stvari, recimo izgled i miris cvijeća (ono što je John Locke nazvao sporednim kvalitetama stvari). Suprotno tome, u strogo racionalističkoj osnovi stoje pred umom ideje, racionalno oblikovane „jasne i različite ideje“(u idealu Renéa Descartesa). U teoriji znanja Immanuela Kanta, spajajući racionalističke i empirijske ciljeve, umu se čini kako su pojave definirane kao stvari - onako kako se pojavljuju ili stvari - kao - kako su - predstavljene (u sintezi osjetilnih i konceptualnih oblika predmeta -as poznati). U teoriji znanosti Auguste Comtea fenomeni (fenomeni) su činjenice (činjenice,što se događa) što bi današnja znanost objasnila.

U 18 -og i 19 -og epistemologije stoljeća, dakle, fenomeni su polazišta u izgradnji znanja, a posebno znanosti. U skladu s tim, u poznatom i još uvijek aktualnom smislu pojave su ono što promatramo i pokušamo objasniti.

Kako se disciplina psihologija pojavila krajem 19. stoljećastoljeću, međutim, fenomeni su poprimili nešto drugačiju vrstu. U psihologiji Franza Brentanoa s empirijskog stajališta (1874.) pojave su ono što se događa u umu: mentalni su fenomeni akti svijesti (ili njihov sadržaj), a fizički fenomeni su predmeti vanjske percepcije počevši od boja i oblika. Za Brentana fizički fenomeni postoje "namjerno" u aktima svijesti. Ovo gledište oživljava srednjovjekovni pojam koji je Brentano nazvao "intencionalnim postojanjem", ali ontologija ostaje nerazvijena (što znači postojati u umu, a postoje li fizički objekti samo u umu?). Općenitije, mogli bismo reći, pojave su ono čega smo svjesni: predmeti i događaji oko nas, drugih ljudi, mi sami, čak (odražavajući) naša vlastita svjesna iskustva, onako kako ih doživljavamo. U određenom tehničkom smislu,pojave su stvari onakve kakve su date našoj svijesti, bilo u percepciji ili mašti ili mišljenju ili volji. Ova bi koncepcija fenomena uskoro izvijestila novu disciplinu fenomenologije.

Brentano je razlikovao opisnu psihologiju od genetske psihologije. Tamo gdje genetska psihologija traži uzroke različitih vrsta mentalnih pojava, deskriptivna psihologija definira i klasificira različite vrste mentalnih pojava, uključujući percepciju, prosuđivanje, emocije itd. Prema Brentanou, svaki mentalni fenomen ili čin svijesti usmjeren je prema neki objekt, a samo su mentalne pojave tako usmjerene. Ova teza o namjernoj usmjerenosti bila je znak Brentanove deskriptivne psihologije. Brentano je 1889. godine upotrijebio termin fenomenologija za opisnu psihologiju, a put je utrošen za Husserl-ovu novu znanost o fenomenologiji.

Fenomenologiju kakvu poznajemo pokrenuo je Edmund Husserl u svojim Logičkim istraživanjima (1900–01). U tom monumentalnom djelu spojile su se dvije bitno različite teorije: psihološka teorija o petama Franza Brentana (a također i Williama Jamesa, čiji su se principi psihologije pojavili 1891. i uvelike impresionirali Husserla); i logička ili semantička teorija, za petama Bernarda Bolzana i Husserlovih suvremenika koji su utemeljili modernu logiku, uključujući Gottlob Fregea. (Zanimljivo je da obje linije istraživanja sežu do Aristotela, a obje su postigle važne nove rezultate u vrijeme Husserla.)

Husserlova logična istraživanja bila su nadahnuta Bolzanovim idealom logike, dok je zauzimao Brentanovu koncepciju deskriptivne psihologije. Bolzano je u svojoj Teoriji znanosti (1835.) razlikovao subjektivne i objektivne ideje ili reprezentacije (Vorstellungen). U stvari, Bolzano je kritizirao Kanta, a prije njega klasične empirike i racionaliste, zbog toga što nisu uspjeli napraviti ovu razliku, čineći tako fenomene samo subjektivnim. Logika proučava objektivne ideje, uključujući propozicije, koje zauzvrat čine objektivne teorije kao i znanosti. Nasuprot tome, psihologija bi proučavala subjektivne ideje, konkretne sadržaje (pojave) mentalnih aktivnosti određenih umova u određenom vremenu. Husserl je bio nakon oba, unutar jedne discipline. Dakle, pojave se moraju shvatiti kao objektivni intencionalni sadržaji (koji se ponekad nazivaju i namjerni objekti) subjektivnih akata svijesti. Fenomenologija bi tada proučavala ovaj kompleks svijesti i korelirane pojave. U Ideji I (Knjiga prva, 1913.) Husserl je uveo dvije grčke riječi kako bi snimio svoju verziju razlike u Bolzanu: noesis i noema, od grčkog glagola noéō (νοέω), što znači opažati, misliti, namjeravati, odakle imenica nous ili um, Namjerni proces svijesti naziva se noesis, dok se njegov idealni sadržaj naziva noema. Noema čina svijesti Husserl je karakterizirao i kao idealno značenje i kao "objekt kao što je namjera". Prema tome, fenomen, ili objekt kao što se pojavljuje, postaje noema, ili objekt kao što se to čini. Tumačenja Husserlove teorije noeme bila su višestruka i iznose se u različitim fazama Husserlove osnovne teorije intencionalnosti. (Je li noema namjera nekog predmeta ili je radije medij namjere?)

Za Husserla fenomenologija, dakle, integrira neku vrstu psihologije s vrstom logike. Razvija deskriptivnu ili analitičku psihologiju time što opisuje i analizira vrste subjektivne mentalne aktivnosti ili iskustva, ukratko, činove svijesti. Pa ipak, on razvija neku vrstu logike - teoriju značenja (danas kažemo logička semantika) - u kojoj opisuje i analizira objektivne sadržaje svijesti: ideje, koncepte, slike, prijedloge, ukratko, idealna značenja raznih vrsta koja služe kao namjerni sadržaji ili neematska značenja različitih vrsta iskustva. Ti su sadržaji dijeljivi različitim aktima svijesti i u tom su smislu objektivna, idealna značenja. Slijedeći Bolzano (i u određenoj mjeri platonistički logičar Hermann Lotze),Husserl se suprotstavio bilo kakvom smanjenju logike ili matematike ili znanosti pukom psihologijom, načinom na koji ljudi razmišljaju i u istom je duhu razlikovao fenomenologiju od puke psihologije. Za Husserla bi fenomenologija proučavala svjesnost bez da svodi objektivna i podjeljiva značenja koja naseljavaju iskustvo na samo subjektivne događaje. Idealno bi značenje bilo motor pokretanja intencionalnosti u aktima svijesti.

Jasna koncepcija fenomenologije čekala je Husserlov razvoj jasnog modela intencionalnosti. U stvari, fenomenologija i suvremeni koncept intencionalnosti pojavili su se jedno uz drugo u Husserlovim logičkim istraživanjima (1900–01). S teoretskim osnovama postavljenim u Istragama, Husserl bi tada promovirao radikalnu novu znanost o fenomenologiji u idejama I (1913). A uskoro bi uslijedile i alternativne vizije fenomenologije.

4. Povijest i sorte fenomenologije

Fenomenologija je ušla u svoje ruke s Husserlom, isto toliko koliko je epistemologija ušla u svoje sa Descartesom, a ontologija ili metafizika ušla je u svoje ruke s Aristotelom u pete Platona. Ipak fenomenologija se praktikuje, sa ili bez imena, već dugi niz stoljeća. Kad su hinduistički i budistički filozofi razmišljali o stanjima svijesti koja su postignuta u raznim meditativnim stanjima, oni su prakticirali fenomenologiju. Kad su Descartes, Hume i Kant okarakterizirali stanja percepcije, misli i mašte, oni su prakticirali fenomenologiju. Kad je Brentano klasificirao raznolike mentalne pojave (definirane usmjerenošću svijesti), bavio se fenomenologijom. Kad je William James procijenio vrste mentalnih aktivnosti u struji svijesti (uključujući njihovo utjelovljenje i ovisnost o navikama),i on je prakticirao fenomenologiju. A kad su se nedavni analitički filozofi uma bavili pitanjima svijesti i intencionalnosti, oni su često prakticirali fenomenologiju. Ipak, disciplina fenomenologija, čiji korijeni sežu kroz stoljeća, u Husserlu je doživjela pun cvijet.

Husserlovo djelo praćeno je burom fenomenoloških pisanja u prvoj polovici 20. stoljećast. Raznolikost tradicionalne fenomenologije očita je u Enciklopediji fenomenologije (Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht i Boston), koja sadrži odvojene članke o sedam vrsta fenomenologije. (1) Transcendentalna konstitutivna fenomenologija proučava kako su objekti konstituirani u čistoj ili transcendentalnoj svijesti, postavljajući pitanja o bilo kakvom odnosu prema prirodnom svijetu oko nas. (2) Naturalistička konstitutivna fenomenologija proučava kako svijest konstituira ili uzima stvari u svijetu prirode, pretpostavljajući s prirodnim stavom da je svijest dio prirode. (3) Egzistencijalna fenomenologija proučava konkretno ljudsko postojanje, uključujući naše iskustvo slobodnog izbora ili djelovanja u konkretnim situacijama. (4) Generativna historistička fenomenologija proučava značenje, kako je utvrđeno u našem iskustvu,nastaje u povijesnim procesima kolektivnog iskustva tijekom vremena. (5) Genetska fenomenologija proučava genezu značenja stvari unutar vlastitog toka iskustva. (6) Hermeneutička fenomenologija proučava interpretacijske strukture iskustva, kako razumijemo i uključujemo stvari oko nas u naš ljudski svijet, uključujući sebe i druge. (7) Realistična fenomenologija proučava strukturu svijesti i intencionalnosti, pretpostavljajući da se ona događa u stvarnom svijetu koji je u velikoj mjeri vanjski svjesnosti, a nije ga svjest nekako nastala.kako razumijemo i uključujemo stvari oko nas u naš ljudski svijet, uključujući sebe i druge. (7) Realistična fenomenologija proučava strukturu svijesti i intencionalnosti, pretpostavljajući da se ona događa u stvarnom svijetu koji je u velikoj mjeri vanjski svjesnosti, a koji ga svjest nekako ne stvara.kako razumijemo i uključujemo stvari oko nas u naš ljudski svijet, uključujući sebe i druge. (7) Realistična fenomenologija proučava strukturu svijesti i intencionalnosti, pretpostavljajući da se ona događa u stvarnom svijetu koji je u velikoj mjeri vanjski svjesnosti, a nije ga svjest nekako nastala.

Najpoznatiji od klasičnih fenomenologa bili su Husserl, Heidegger, Sartre i Merleau-Ponty. U ova četiri mislioca nalazimo različite koncepcije fenomenologije, različite metode i različite rezultate. Kratka skica njihovih razlika obuhvatit će i presudno razdoblje u povijesti fenomenologije i osjećaj raznolikosti polja fenomenologije.

U svojim Logičkim istraživanjima (1900–01) Husserl je izložio složen sustav filozofije, prelazeći iz logike u filozofiju jezika, na ontologiju (teoriju univerzalija i dijelova cjelina), na fenomenološku teoriju intencionalnosti i na kraju na fenomenološku teoriju znanja. Potom se u Ideji I (1913.) usredotočio na samu fenomenologiju. Husserl je fenomenologiju definirao kao "znanost o biti svijesti", usredotočena na definirajuću osobinu intencionalnosti, pristupu izričito "u prvom licu". (Vidi Husserl, Ideje I, ¤¤33ff.) U tom duhu, možemo reći, fenomenologija je proučavanje svijesti - to jest svjesnog iskustva različitih vrsta - kao što je doživljeno s gledišta prve osobe. U ovoj disciplini proučavamo različite oblike iskustva baš kao što ih doživljavamo,iz perspektive subjekta koji živi kroz njih ili ih izvodi. Tako karakteriziramo iskustva gledanja, slušanja, zamišljanja, razmišljanja, osjećaja (tj. Emocija), želja, želja, volje, a također i djelovanja, tj. Utjelovljenih voljnih aktivnosti hodanja, razgovora, kuhanja, stolarije itd. Međutim, neće se dogoditi bilo kakva karakterizacija iskustva. Fenomenološka analiza date vrste iskustva prikazat će načine na koje bismo i mi sami doživljavali taj oblik svjesne aktivnosti. A vodeće svojstvo poznatih vrsta iskustva je njihova intencionalnost, njihova svijest o nečemu ili nešto, nešto što je doživljeno ili predstavljeno ili angažirano na određeni način. Način na koji vidim ili konceptualiziram ili razumijem objekt s kojim se bavim definira značenje tog predmeta u mom trenutnom iskustvu. Tako,fenomenologija sadrži proučavanje značenja, u širokom smislu koje uključuje više od onoga što se izražava jezikom.

U idejama I Husserl je fenomenologiju predstavio transcendentalnim obratom. Dijelom to znači da je Husserl preuzeo kantovski idiom "transcendentalnog idealizma", tražeći uvjete mogućnosti spoznaje ili svijesti općenito, i vjerojatno se skrenuvši od bilo koje stvarnosti izvan fenomena. Ali Husserlov transcendentalni zaokret uključivao je i njegovo otkriće metode epohe (od grčke skeptike 'pojam suzdržavanja od vjerovanja). Mi ćemo prakticirati fenomenologiju, predložio je Husserl, „zakružujući“pitanje postojanja prirodnog svijeta oko nas. Svoju pažnju, refleksno, usmjeravamo na strukturu vlastitog svjesnog iskustva. Naš prvi ključni rezultat je opažanje da je svaki čin svijesti svijest o nečemu, tj. Namjernom ili usmjerenom prema nečemu. Uzmite u obzir moje vizualno iskustvo gdje vidim drvo preko trga. U fenomenološkom promišljanju ne trebamo se baviti postojanjem drveta: moje je iskustvo o stablu postoji li ili ne postoji. Međutim, trebamo se brinuti kako objekt ima značenje ili namjeru. Vidim stablo eukaliptusa, a ne drvo Yucca; Na taj objekt vidim kao eukaliptus, određenog oblika, s uklanjanjem kore, itd. Dakle, zalažući se za samo stablo, skrećemo pozornost na moje iskustvo sa stablom, konkretno na sadržaj ili značenje iz mog iskustva. Husserl ovo drvo kao stablo naziva noematičnim ili neematičkim osjećajem iskustva.moje iskustvo je sa stabla postoji li ili ne postoji. Međutim, trebamo se brinuti kako objekt ima značenje ili namjeru. Vidim stablo eukaliptusa, a ne drvo Yucca; Na taj objekt vidim kao eukaliptus, određenog oblika, s uklanjanjem kore, itd. Dakle, zalažući se za samo stablo, skrećemo pozornost na moje iskustvo sa stablom, konkretno na sadržaj ili značenje iz mog iskustva. Husserl ovo drvo kao stablo naziva noematičnim ili neematičkim osjećajem iskustva.moje iskustvo je sa stabla postoji li ili ne postoji. Međutim, trebamo se brinuti kako objekt ima značenje ili namjeru. Vidim stablo eukaliptusa, a ne drvo Yucca; Na taj objekt vidim kao eukaliptus, određenog oblika, s uklanjanjem kore, itd. Dakle, zalažući se za samo stablo, skrećemo pozornost na moje iskustvo sa stablom, konkretno na sadržaj ili značenje iz mog iskustva. Husserl ovo drvo kao stablo naziva noematičnim ili neematičkim osjećajem iskustva.a konkretno na sadržaj ili značenje iz mog iskustva. Husserl ovo drvo kao stablo naziva noematičnim ili neematičkim osjećajem iskustva.a konkretno na sadržaj ili značenje iz mog iskustva. Husserl ovo drvo kao stablo naziva noematičnim ili neematičkim osjećajem iskustva.

Filozofi koji su naslijedili Husserla raspravljali su o pravilnoj karakterizaciji fenomenologije, raspravljajući se o njezinim rezultatima i metodama. Adolf Reinach, Husserlov rani student (koji je umro u Prvom svjetskom ratu), tvrdio je da fenomenologija treba ostati u savezu s realističkom ontologijom, kao u Husserlovim logičkim istraživanjima. Roman Ingarden, poljski fenomenolog nove generacije, nastavio je otpor Husserlovom preokretu prema transcendentalnom idealizmu. Takvim filozofima fenomenologija ne bi trebala postavljati pitanja bića ili ontologije, kao što bi sugerirala metoda epohe. I nisu bili sami. Martin Heidegger proučavao je Husserlove rane zapise, radio je kao pomoćnik Husserla 1916., a 1928. naslijedio je Husserla na prestižnoj stolici na Sveučilištu u Freiburgu. Heidegger je imao svoje ideje o fenomenologiji.

U biću i vremenu (1927.) Heidegger je pružio fenomenologiju. Za Heideggera, mi i naše aktivnosti smo uvijek „u svijetu“, naše biće je u svijetu, tako da mi ne proučavamo svoje aktivnosti noseći svijet, već tumačimo naše aktivnosti i značenje koje stvari imaju za nas promatrajući naše kontekstualne odnose na stvari u svijetu. Doista, za Heideggera, fenomenologija se pretapa u ono što je nazvao "temeljnom ontologijom". Moramo razlikovati bića od njihovih bića i započeti ćemo istraživanje smisla bivanja u našem vlastitom slučaju, ispitujući naše vlastito postojanje u aktivnosti „Daseina“(onog bića koje je za svaki slučaj moje vlastito). Heidegger se opirao Husserlovom neokartezijanskom isticanju svijesti i subjektivnosti, uključujući i kako percepcija predstavlja stvari oko nas. Po kontrastu,Heidegger je smatrao da su naši osnovni načini povezivanja s stvarima u praktičnim aktivnostima poput čekića, gdje fenomenologija otkriva našu situaciju u kontekstu opreme i u postojanju s drugima.

U Biću i vremenu Heidegger je pristupio fenomenologiji, u kvazipoetičkom idiomu, kroz korijenska značenja "logotipa" i "pojava", tako da je fenomenologija definirana kao umjetnost ili praksa "puštanja da se stvari pokažu". U Heideggerovoj neprimjerenoj jezičnoj igri o grčkim korijenima „fenomenologija“znači … - dopustiti da se ono što pokazuje pokazuje iz sebe na način na koji se prikazuje od sebe. “(Vidi Heidegger, biće i vrijeme, 1927., 7C). Ovdje Heidegger izričito parodira Husserlov poziv: „Na same stvari!“Ili „Na same pojave!“Heidegger je nastavio naglašavati praktične oblike dogovaranja ili bolje povezanosti (Verhalten) kao udaranje noktom, za razliku od reprezentativnih oblika intencionalnosti kao što su viđenje ili razmišljanje o čekiću. Puno bića i vremena razvija egzistencijalnu interpretaciju naših načina postojanja, uključujući, slavno, naše biće prema smrti.

U sasvim drugačijem stilu, u jasnoj analitičkoj prozi, u tekstu predavanja nazvanog Osnovni problemi fenomenologije (1927.) Heidegger je pitanje smisla postojanja od Aristotela preko mnogih drugih mislilaca pratio u fenomenologiju. Naše razumijevanje bića i njihovog bića na koncu dolazi kroz fenomenologiju. Ovdje je veza s klasičnim ontološkim pitanjima očitija i u skladu s Husserlovom vizijom u Logičkim istraživanjima (rani izvor nadahnuća za Heideggera). Jedna od Heideggerovih najinovativnijih ideja bila je njegova koncepcija "tla" bića, gledanje na načine koji su temeljniji od stvari oko nas (od drveća do čekića). Heidegger je doveo u pitanje suvremenu brigu o tehnologiji,i njegovo bi pisanje moglo sugerirati da su naše znanstvene teorije povijesni artefakti koje koristimo u tehnološkoj praksi, a ne sustavi idealne istine (kao što je držao Husserl). Naše duboko razumijevanje bića, u našem vlastitom slučaju, potječe više iz fenomenologije, drži Heidegger.

1930-ih fenomenologija je s austrijske, a zatim i njemačke filozofije prešla u francusku filozofiju. Put je utro u knjizi Marcel Proust u potrazi za izgubljenim vremenom u kojoj pripovjedač izbliza detaljno prepričava svoja živopisna sjećanja na prošla iskustva, uključujući i svoje poznate asocijacije s mirisom svježe pečenih madeleina. Ovaj senzibilitet za doživljavanje tragova Descartesovog djela i francuska fenomenologija nastojali su sačuvati središnji smisao Descartesovih uvida istodobno odbacujući dualizam duha i tijela. Iskustvo vlastitog tijela, ili nečije živjeli ili žive tijelo, je važan motiv u mnogim francuskim filozofima 20. -og stoljeća.

U romanu Mučnina (1936.) Jean-Paul Sartre opisao je bizaran tijek iskustva u kojem glavni junak, pišući u prvom licu, opisuje kako obični predmeti gube smisao dok ne naiđe na čisto biće u podnožju stabla kestena i u taj trenutak oporavlja svoj osjećaj vlastite slobode. U Biću i ništavilu (1943., napisan dijelom dok je bio ratni zarobljenik), Sartre je razvio svoju koncepciju fenomenološke ontologije. Svijest je svijest o objektima, kao što je Husserl naglasio. U Sartreovom modelu intencionalnosti središnji igrač u svijesti je pojava, a pojava fenomena upravo je svijest-o-objektu. Drvo kestena koje vidim je za Sartrea takav fenomen u mojoj svijesti. Zapravo su sve stvari na svijetu, kako ih mi obično doživljavamo, fenomen,ispod ili iza kojeg stoji njihovo „biće u sebi“. Svijest, nasuprot tome, ima "biće-za-sebe", jer svaka svijest nije samo svijest-svog-objekta, već je i pred-reflektirajuća svijest o sebi (savjest de soi). Ipak, za Sartrea, za razliku od Husserla, "ja" ili sebstvo nije ništa drugo nego slijed činova svjesti, posebno uključujući radikalno slobodne izbore (poput Humeanovog snopa opažanja).

Za Sartrea, praksa fenomenologije prolazi namjernim razmišljanjem o strukturi svijesti. Sartreova metoda zapravo je književni stil interpretacijskog opisa različitih vrsta iskustva u relevantnim situacijama - praksa koja zapravo ne odgovara metodološkim prijedlozima ni Husserla ni Heideggera, ali koristi Sartreovu veliku književnu vještinu. (Sartre je napisao mnoge drame i romane i dobio je Nobelovu nagradu za književnost.)

Sartreova fenomenologija u biću i ništavilu postala je filozofski temelj njegove popularne filozofije egzistencijalizma skicirane u njegovom čuvenom predavanju "Egzistencijalizam je humanizam" (1945.). U Biti i ništavilu Sartre je naglasio iskustvo slobode izbora, posebno projekt odabira sebe, definirajući obrazac svojih prošlih postupaka. Kroz živopisan opis "Drugog" izgleda, Sartre je postavio temelje za suvremeni politički značaj koncepta Drugoga (kao u drugim skupinama ili etničkim pripadnostima). Doista, u Drugom spolu (1949.) Simone de Beauvoir, Sartreova životna suputnica, pokrenula je suvremeni feminizam svojim nijansiranim prikazom percipirane uloge žene kao druge.

U 40-im se Parizu Maurice Merleau-Ponty pridružio Sartreu i Beauvoiru u razvoju fenomenologije. U Fenomenologiji percepcije (1945) Merleau-Ponty je razvila bogatu raznolikost fenomenologije naglašavajući ulogu tijela u ljudskom iskustvu. Za razliku od Husserla, Heideggera i Sartrea, Merleau-Ponty se osvrnula na eksperimentalnu psihologiju, analizirajući prijavljeno iskustvo amputiranih koji su osjetili senzacije u fantomskom udu. Merleau-Ponty odbacila je i asocijalističku psihologiju, usredotočenu na korelacije između osjeta i podražaja, i intelektualističku psihologiju, usmjerenu na racionalnu konstrukciju svijeta u umu. (Razmislite o biheviorističkim i računarističkim modelima uma u novijim desetljećima empirijske psihologije.) Umjesto toga, Merleau-Ponty se usredotočila na "sliku tijela", naše iskustvo vlastitog tijela i njegov značaj u našim aktivnostima. Proširivši Husserlov račun o živom tijelu (za razliku od fizičkog tijela), Merleau-Ponty odupirala se tradicionalnom kartezijanskom razdvajanju uma i tijela. Jer slika tijela nije ni u mentalnom, niti u mehaničko-fizičkom području. Umjesto toga, moje tijelo, kao da je to, ja u svom angažiranom djelovanju s stvarima koje opažam, uključujući i druge ljude.

Opseg Fenomenologije percepcije karakterističan je za širinu klasične fenomenologije, ne najmanje zbog toga što je Merleau-Ponty crtao (velikodušno) Husserla, Heideggera i Sartra dok je oblikovao vlastiti inovativni vid fenomenologije. Njegova fenomenologija osvrnula se na ulogu pažnje u fenomenalnom polju, doživljaj tijela, prostornost tijela, pokretljivost tijela, tijela u seksualnom biću i govoru, ostala sebe, temporalnost i karakter slobode. važan u francuskom egzistencijalizmu. Pred kraj poglavlja o cogitu (Descartesovo „Mislim, dakle jesam“), Merleau-Ponty sažeto bilježi svoj utjelovljeni, egzistencijalni oblik fenomenologije, pišući:

Koliko god, kad razmišljam o suštini subjektivnosti, smatram da je to vezano za tijelo i svijet svijeta, to je zato što je moje postojanje kao subjektivnost [= svijest] samo jedno s mojim postojanjem kao tijela i sa postojanje svijeta i zato što je predmet koji jesam, konkretno uzevši, neodvojiv od ovog tijela i ovoga svijeta. [408]

Ukratko, svijest je utjelovljena (u svijetu), a jednako je tijelo prožet sviješću (sa spoznajom svijeta).

U godinama od Husserla, Heideggera i sur. napisali su, fenomenolozi su se ukopali u sva ta klasična pitanja, uključujući intencionalnost, vremensku svjesnost, intersubjektivnost, praktičnu intencionalnost i društveni i jezični kontekst ljudske aktivnosti. Tumačenje povijesnih tekstova Husserl i sur. igralo je istaknutu ulogu u ovom radu, i zato što su tekstovi bogati i teški i zato što je i sama povijesna dimenzija dio prakse kontinentalne europske filozofije. Od 1960-ih, filozofi obučeni za metode analitičke filozofije također su ukopani u temelje fenomenologije, s naglaskom na radu u 20. stoljeću u filozofiji logike, jezika i uma.

Fenomenologija je već bila povezana s logičkom i semantičkom teorijom u Husserlovim logičkim istraživanjima. Na toj se vezi nalazi analitička fenomenologija. Konkretno, Dagfinn Føllesdal i JN Mohanty istraživali su povijesne i konceptualne odnose između Husserlove fenomenologije i Fregeove logičke semantike (u Fregeovom “O smislu i referenci”, 1892). Za Fregea, izraz se odnosi na objekt prema određenom smislu: tako, dva izraza (recimo, "jutarnja zvijezda" i "večernja zvijezda") mogu se odnositi na isti objekt (Venera), ali izražavaju različita osjetila s različitim načinima prezentacije. Za Husserla, slično, iskustvo (ili čin svijesti) namjerava ili se odnosi na objekt pomoću noema ili noematskog smisla: na taj način,dva iskustva mogu se odnositi na isti objekt, ali imaju različita nematička osjetila koja uključuju različite načine predstavljanja objekta (na primjer, gledanje istog objekta s različitih strana). Zapravo, za Husserl je teorija intencionalnosti uopćavanje teorije lingvističke reference: kao što je jezična referenca posredovana smislom, tako je i namjerno pozivanje posredovano noematskim smislom.

U novije vrijeme analitički filozofi uma ponovno su otkrili fenomenološka pitanja mentalne reprezentacije, intencionalnosti, svijesti, osjetilnog iskustva, intencionalnog sadržaja i konteksta mišljenja. Neki od ovih filozofskih analitičkih filozofa vraćaju se Williamu Jamesu i Franzu Brentanu u korijene moderne psihologije, a neki gledaju na empirijsko istraživanje današnje kognitivne neuroznanosti. Neki su istraživači počeli kombinirati fenomenološka pitanja s pitanjima neuroznanosti i studija ponašanja i matematičkog modeliranja. Takve će studije proširiti metode tradicionalne fenomenologije dok Zeitgeist ide dalje. U nastavku se bavimo filozofijom uma.

5. Fenomenologija i ontologija, epistemologija, logika, etika

Disciplina fenomenologije između ostalog čini jedno osnovno polje u filozofiji. Po čemu se fenomenologija razlikuje od drugih polja filozofije i odnosi se na njih?

Tradicionalno, filozofija uključuje najmanje četiri temeljna područja ili discipline: ontologiju, epistemologiju, etiku, logiku. Pretpostavimo da se fenomenologija pridružuje tom popisu. Razmotrimo sljedeće elementarne definicije polja:

  • Ontologija je proučavanje bića ili njihovog bića-što jest.
  • Epistemologija je proučavanje znanja-kako znamo.
  • Logika je proučavanje valjanog rasuđivanja - kako rasuđivati.
  • Etika je proučavanje ispravnog i pogrešnog - kako trebamo postupiti.
  • Fenomenologija je proučavanje našeg iskustva - kako mi doživljavamo.

Područja proučavanja u ovih pet područja jasno su različita i čini se da traže različite metode proučavanja.

Filozofi su ponekad tvrdili da je jedno od tih polja „prva filozofija“, najosnovnija disciplina, na kojoj počiva sva filozofija ili sve znanje ili mudrost. Povijesno (može se tvrditi), Sokrat i Platon su prvo postavili etiku, zatim Aristotel prvo stavio metafiziku ili ontologiju, zatim je Descartes stavio prvo epistemologiju, zatim Russell prvo stavio logiku, a onda je Husserl (u svojoj kasnijoj transcendentalnoj fazi) na prvo mjesto stavio fenomenologiju.

Razmislite o epistemologiji. Kao što smo vidjeli, fenomenologija pomaže u definiranju pojava na kojima znanje počiva, prema modernoj epistemologiji. S druge strane, i sama fenomenologija tvrdi da će spoznaje o prirodi svijesti, osebujnoj vrsti znanja prve osobe, postići putem intuicije.

Uzmite u obzir logiku. Kao što smo vidjeli, logička teorija značenja dovela je Husserla u teoriju intencionalnosti, srce fenomenologije. S jedne strane, fenomenologija objašnjava intencionalnu ili semantičku silu idealnih značenja, a propozicijska značenja su središnja u logičkoj teoriji. No logična struktura izražena je jezikom, bilo običnim jezikom ili simboličkim jezicima poput onih predikata logike ili matematike ili računalnih sustava. Ostaje važno pitanje rasprave gdje i da li jezik oblikuje određene oblike doživljaja (misli, percepcije, emocije) i njihov sadržaj ili značenje. Dakle, postoji važna (ako je sporna) veza između fenomenologije i logičko-lingvističke teorije, posebno filozofske logike i filozofije jezika (nasuprot matematičkoj logici).

Razmotrimo ontologiju. Fenomenologija proučava (između ostalog) prirodu svijesti, što je središnje pitanje u metafizici ili ontologiji, i onu koja vodi u tradicionalni problem uma-tijela. Husserlijeva metodologija nosila bi pitanje postojanja okolnog svijeta, čime bi se odvojila fenomenologija od ontologije svijeta. Ipak, Husserlova fenomenologija pretpostavlja teoriju o vrstama i pojedincima (univerzalnost i posebnosti), odnosima dijela i cjeline i idealnih značenja - svi dijelovi ontologije.

A sada razmotrite etiku. Fenomenologija može igrati ulogu u etici nudeći analize strukture volje, vrijednosti, sreće i brige za druge (u empatiji i simpatiji). Povijesno je, međutim, etika bila na horizontu fenomenologije. Husserl je u svojim glavnim djelima uglavnom izbjegavao etiku, iako je imao ulogu praktičnih briga u strukturi životnog svijeta ili Geista (duha ili kulture, kao u Zeitgeistu), a jednom je održao tečaj predavanja s etikom (poput logike) osnovno mjesto u filozofiji, što ukazuje na važnost fenomenologije simpatije u prizemnoj etici. Heidegger je u biću i vremenu tvrdio da ne slijedi etiku dok raspravlja o pojavama u rasponu od brige, savjesti i krivnje do „pada“i „autentičnosti“(sve pojave s teološkim odjecima). U Biti i ništavilu Sartre je suptilno analizirao logički problem "loše vjere", ali je razvio ontologiju vrijednosti proizvedenu voljom dobre volje (koja zvuči kao revidirani kantovski temelj za moral). Beauvoir je nacrtao egzistencijalističku etiku, a Sartre je ostavio neobjavljene bilježnice o etici. Međutim, u djelima Emannuela Levinasa, litvanskog fenomenologa, koji je čuo Husserla i Heideggera u Freiburgu prije preseljenja u Pariz, izričito je fenomenološki pristup etici. U Totalitetu i Beskonačnosti (1961.), modificirajući teme crtane od Husserla i Heideggera, Levinas se usredotočio na značaj „lica“drugog, izričito razvijajući temelje etike u ovom rasponu fenomenologije, pišući impresionistički stil proze s aluzijama na religiozno iskustvo.

Sa etikom su povezana politička i socijalna filozofija. Sartre i Merleau-Ponty politički su se angažirali u Parizu četrdesetih godina prošlog stoljeća, a njihove egzistencijalne filozofije (fenomenološki zasnovane) sugeriraju političku teoriju koja se temelji na slobodi pojedinca. Sartre je kasnije tražio eksplicitni spoj egzistencijalizma s marksizmom. Ipak, politička teorija ostala je na granici fenomenologije. Socijalna teorija, međutim, bila je bliža fenomenologiji kao takvoj. Husserl je analizirao fenomenološku strukturu životnog svijeta i Geist-a općenito, uključujući našu ulogu u društvenoj aktivnosti. Heidegger je naglasio društvenu praksu, za koju je smatrao da je primarnija od individualne svijesti. Alfred Schutz razvio je fenomenologiju socijalnog svijeta. Sartre je nastavio fenomenološku ocjenu značenja druge, temeljne društvene formacije. Pomičući se prema fenomenološkim pitanjima, Michel Foucault proučavao je genezu i značenje socijalnih institucija, od zatvora do ludih azila. A Jacques Derrida dugo je prakticirao svojevrsnu fenomenologiju jezika, tražeći društveno značenje u „dekonstrukciji“širokih tekstova. Aspekti francuske „poststrukturalističke“teorije ponekad se tumače kao široko fenomenološki, ali takva su pitanja izvan trenutnog značaja.ali takva su pitanja izvan sadašnjeg djelokruga.ali takva su pitanja izvan sadašnjeg djelokruga.

Klasična fenomenologija, dakle, povezuje se u određena područja epistemologije, logike i ontologije i vodi u dijelove etičke, društvene i političke teorije.

6. Fenomenologija i filozofija uma

Trebalo bi biti očito da fenomenologija može puno toga reći u području koje se naziva filozofija uma. Ipak tradicije fenomenologije i analitičke filozofije uma nisu usko povezane, usprkos područjima koja se preklapaju. Stoga je prikladno zatvoriti ovo istraživanje fenomenologije bavljenjem filozofijom uma, jednim od najoštrijih raspravljanja u novijoj filozofiji.

Tradicija analitičke filozofije započela je početkom 20. stoljeća analizom jezika, osobito u djelima Gottlob Fregea, Bertranda Russella i Ludwiga Wittgensteina. Zatim je u The Concept of Mind (1949.) Gilbert Ryle razvio niz analiza jezika o različitim mentalnim stanjima, uključujući osjet, vjerovanje i volju. Iako se Ryle obično smatra filozofom običnog jezika, sam Ryle rekao je da se Pojam uma može nazvati fenomenologijom. Zapravo, Ryle je analizirao naše fenomenološko razumijevanje mentalnih stanja kao što se odražava na običan jezik o umu. Iz ove jezične fenomenologije Ryle je tvrdio da kartezijanski dualizam duha i tijela uključuje grešku kategorije (logika ili gramatika mentalnih glagola - „vjerujem“, „vidi“, itd.) - ne znači da pripisujemo vjerovanje, osjećaj, itd. "Duh u stroju"). Ryleovim odbacivanjem dualizma duha i tijela, problem uma i tijela ponovno se probudio: kakva je ontologija uma u odnosu na tijelo i kako su povezani um i tijelo?

René Descartes je u svojim Meditacijama o prvoj filozofiji iz epohe (1641) tvrdio da su umovi i tijela dvije različite vrste bića ili supstancije s dvije različite vrste svojstava ili načina: tijela karakteriziraju prostorno-vremenska fizička svojstva, dok um karakterizirana svojstvima mišljenja (uključujući viđenje, osjećaj itd.). Stoljećima kasnije, fenomenologija će s Brentanom i Husserlom utvrditi da mentalne radnje karakteriziraju svijest i intencionalnost, dok bi prirodna znanost otkrila da fizičke sustave karakteriziraju masa i sila, u konačnici gravitacijska, elektromagnetska i kvantna polja. Gdje nalazimo svijest i intencionalnost u kvantno-elektromagnetskom-gravitacijskom polju koje, hipotezom,naređuje sve u prirodnom svijetu u kojem postoje ljudi i naši umovi? To je danas problem uma-tijela. Ukratko, fenomenologija bilo kojeg drugog imena leži u srcu suvremenog problema uma-tijela.

Nakon Rylea, filozofi su tražili eksplicitniju i općenito naturalističku ontologiju uma. Pedesetih godina prošlog vijeka raspravljalo se o materijalizmu, zahtijevajući da su mentalna stanja identična stanjima središnjeg živčanog sustava. Klasična teorija identiteta drži da je svako token mentalno stanje (u umu određene osobe u određeno vrijeme) identično stanju mozga tokena (u mozgu te osobe u to vrijeme). Umjesto toga, jači materijalizam smatra da je svaka vrsta mentalnog stanja identična vrsti mozga. Ali materijalizam se ne uklapa ugodno s fenomenologijom. Jer nije očito kako svjesna mentalna stanja dok ih doživljavamo - osjetila, misli, emocije - mogu jednostavno biti složena neuronska stanja koja ih nekako potčinjavaju ili provode. Ako su mentalna i neuronska stanja jednostavno identična, u znaku ili u tipu,gdje se u našoj znanstvenoj teoriji uma događa fenomenologija - nije li je jednostavno zamijenila neuroznanost? A ipak je iskustvo dio onoga što se mora objasniti neuroznanošću.

U kasnim šezdesetim i sedamdesetim godinama uspostavljen je računalni model uma i funkcionalizam kao dominantan model uma. Na ovom modelu um nije ono u čemu se sastoji mozak (elektrokemijske transakcije neuronima u velikim kompleksima). Umjesto toga, um je ono što rade mozgovi: njihova funkcija posredovanja između informacija koje dolaze u organizam i ponašanja koje proizlaze iz organizma. Dakle, mentalno stanje je funkcionalno stanje mozga ili ljudskog (ili životinjskog) organizma. Konkretnije, na omiljenoj varijaciji funkcionalizma, um je računalni sustav: um je mozak kao softver hardver; misli su samo programi koji se izvode na "mokroj opremi" mozga. Od 1970-ih kognitivne znanosti - od eksperimentalnih studija kognicije do neuroznanosti - težile su mešavini materijalizma i funkcionalizma. Postupno, međutim,filozofi su otkrili da fenomenološki aspekti uma stvaraju probleme i za funkcionalističku paradigmu.

Početkom 1970-ih Thomas Nagel je tvrdio u "Kako je biti šišmiš?" (1974), da sama svijest - posebno subjektivni karakter onoga što znači imati određenu vrstu iskustva - bježi od fizičke teorije. Mnogi filozofi pritisnuli su slučaj da se osjetilna qualia - što je to osjećati bol, vidjeti crveno itd. - ne obrađuje ili objašnjava fizičkim prikazom ili moždane strukture ili moždane funkcije. Svijest ima svoja svojstva. A ipak, znamo, usko je vezan za mozak. I, na nekoj razini opisa, neuronske aktivnosti provode računanje.

U 1980-ima John Searle tvrdi u namjeri (1983) (i dalje u Ponovnom otkriću uma (1991)) da su intencionalnost i svijest ključna svojstva mentalnih stanja. Za Searle, naš mozak proizvodi mentalna stanja sa svojstvima svijesti i intencionalnosti, i sve je to dio naše biologije, ali svijest i intencionalnost zahtijevaju ontologiju "prve osobe". Searle je također tvrdio da računala simuliraju, ali nemaju mentalna stanja koja su karakterizirana intencionalnošću. Kao što je Searle tvrdio, računalni sustav ima sintaksu (obrađuje simbole određenih oblika), ali nema semantiku (simbolima nedostaje značenje: tumačimo simbole). Na ovaj način Searle je odbacio i materijalizam i funkcionalizam, ustrajavajući u tome da je um biološko svojstvo organizama poput nas: naš mozak "izdvaja" svijest.

Analiza svijesti i intencionalnosti središnja je u fenomenologiji kako je gore ocijenjeno, a Searleova teorija intencionalnosti glasi poput modernizirane Husserlove verzije. (Suvremena logička teorija ima oblik navođenja uvjeta istine za prijedloge, a Searle karakterizira intencionalnost mentalnog stanja navođenjem njegovih "uvjeta zadovoljstva"). Međutim, u teoriji pozadine postoji važna razlika. Jer Searle izričito pretpostavlja osnovni svjetonazor prirodnih znanosti, držeći da je svijest dio prirode. Ali Husserl izričito zagovara tu pretpostavku, a kasnije fenomenolozi - uključujući Heideggera, Sartrea, Merleau-Pontyja - izgleda da traže određeno utočište fenomenologije izvan prirodnih znanosti. Pa ipak, sama fenomenologija trebala bi biti uglavnom neutralna glede daljnjih teorija o tome kako nastaje iskustvo,osobito od moždanih aktivnosti.

Od kraja 1980-ih, a posebice do kraja 1990-ih, razni pisci koji rade filozofiju uma usredotočili su se na temeljni karakter svijesti, u konačnici na fenomenološki problem. Da li svijest uvijek i bitno uključuje samosvijest ili svijest svijesti, kao što su se držali Brentano, Husserl i Sartre (s različitim detaljima)? Ako je to slučaj, onda svaki čin svijesti ili uključuje ili mu je pridružena svijest-svijesti-toga. Da li ta samosvijest ima oblik unutarnjeg samo-praćenja? Ako je tako, je li to nadgledanje višeg reda, gdje se svaki čin svijesti povezuje s daljnjim mentalnim činom koji nadzire osnovni čin? Ili je takvo nadgledanje istim redoslijedom kao i osnovni akt,pravilan dio djela bez kojeg čin ne bi bio svjestan? Razvijeni su različiti modeli ove samosvijesti, od kojih neki izričito crtaju ili prilagođavaju poglede u Brentanu, Husserlu i Sartreu. Dvije nedavne zbirke bave se ovim pitanjima: David Woodruff Smith i Amie L. Thomasson (urednici), Fenomenologija i filozofija uma (2005) te Uriah Kriegel i Kenneth Williford (urednici), Pristupi samosvijesti prema svijesti (2006).

Filozofija uma može se uzeti u obzir u sljedećim disciplinama ili rasponima teorija relevantnim za um:

  1. Fenomenologija proučava svjesno iskustvo kao doživljeno, analizirajući strukturu - vrste, namjerne oblike i značenja, dinamiku i (izvjesna) omogućavanja uvjeta - percepciju, misao, maštu, emociju i volju i djelovanje.
  2. Neuroznanost proučava neuronske aktivnosti koje služe kao biološki supstrat različitim vrstama mentalnih aktivnosti, uključujući svjesno iskustvo. Neuroznanost će biti uokvirena evolucijskom biologijom (objašnjavajući kako su se razvijale neuronske pojave) i na kraju osnovnom fizikom (objašnjavajući kako su biološki fenomeni utemeljeni u fizičkim pojavama). Ovdje leže sitnice prirodnih znanosti. Dio onoga što su znanosti odgovorne je struktura iskustva, analizirana fenomenologijom.
  3. Kulturna analiza proučava društvene prakse koje pomažu oblikovanju ili služenju kulturnom supstratu različitih vrsta mentalnih aktivnosti, uključujući svjesno iskustvo, koje se obično manifestiraju u utjelovljenom djelovanju. Ovdje proučavamo uvoz jezika i druge društvene prakse, uključujući pozadinske stavove ili pretpostavke, ponekad uključujejući određene političke sustave.
  4. Ontologija uma proučava ontološki tip mentalne aktivnosti općenito, u rasponu od percepcije (koja uključuje kauzalni unos iz okruženja u iskustvo) do voljne akcije (koja uključuje kauzalni izlaz iz volje u tjelesno kretanje).

Ova podjela rada u teoriji uma može se promatrati kao produženje Brentanovog izvornog razlikovanja između deskriptivne i genetske psihologije. Fenomenologija nudi opisne analize mentalnih pojava, dok neuroznanost (i šira biologija, a u konačnici i fizika) nudi modele objašnjenja onoga što uzrokuje ili stvara mentalne pojave. Kulturna teorija nudi analize društvenih aktivnosti i njihovog utjecaja na iskustvo, uključujući načine na koji jezik oblikuje našu misao, emocije i motivaciju. A ontologija sve te rezultate uokviruje u osnovnu shemu strukture svijeta, uključujući i naš vlastiti um.

Ontološka razlika između oblika, izgleda i supstrata aktivnosti svijesti detaljno je opisana u DW Smithu, Mind World (2004), u eseju "Tri lica svijesti".

U međuvremenu, s epistemološkog stajališta, svi ti rasponi teorije o umu počinju s načinom na koji promatramo i razmišljamo o tome i nastojimo objasniti pojave na koje nailazimo u svijetu. I tu počinje fenomenologija. Štoviše, kako razumijemo svaki dio teorije, uključujući teoriju o umu, središnje je mjesto teorije intencionalnosti, kao što je to bila, semantika misli i iskustva općenito. A to je srce fenomenologije.

7. Fenomenologija u teoriji suvremene svijesti

Fenomenološka pitanja, bilo kojim drugim imenom, igrala su istaknutu ulogu u vrlo novoj filozofiji uma. Pojačavajući temu prethodnog odjeljka, zabilježimo dva takva problema: oblik unutarnje svijesti koji očito čini mentalnu aktivnost svjesnim i fenomenalan karakter svjesne kognitivne mentalne aktivnosti u mišljenju, percepciji i djelovanju.

Još od Nagelovog članka iz 1974., "Kako je biti šišmiš?", Pojam šta je to kao doživjeti mentalno stanje ili aktivnost postavili su izazov reduktivnom materijalizmu i funkcionalizmu u teoriji uma. Ovaj subjektivni fenomenalan karakter svijesti smatra se konstitutivnim ili konačnim svijesti. Kakav je oblik tog fenomenalnog lika koji nalazimo u svijesti?

Istaknuta linija analize drži da se fenomenalan karakter mentalne aktivnosti sastoji u određenom obliku svijesti o toj aktivnosti, svijesti koja je po definiciji čini svjesnom. Od 1980-ih razvijaju se razni modeli te svijesti. Kao što je gore spomenuto, postoje modeli koji ovu svijest definiraju kao nadgledanje višeg reda, bilo kao unutarnja percepcija aktivnosti (oblik unutarnjeg osjećaja po Kantu) ili unutarnja svijest (po Brentano), ili unutarnja misao o aktivnosti. Daljnji model analizira takvu svjesnost kao sastavni dio iskustva, oblik samopredstavljanja unutar iskustva. (Opet vidjeti Kriegel i Williford (ur.) (2006).)

Nešto drugačiji model može se približiti obliku samosvijesti kojeg traže Brentano, Husserl i Sartre. Na „modalnom“modelu, unutarnja svijest o iskustvu ima oblik integralne refleksivne svijesti o „ovom samom iskustvu“. Taj oblik svijesti smatra se konstitutivnim elementom iskustva zbog kojeg je postaje svjesna. Kao što je Sartre tvrdio, samosvijest je konstitutivna od svijesti, ali ta je svjesnost "prerefleksna". Ta refleksna svjesnost nije, tada, dio odvojenog praćenja višeg reda, već je ugrađena u svijest sama po sebi. Na modalnom modelu ta je svjesnost dio načina na koji se iskustvo razvija: subjektivno, fenomenalno, svjesno. Ovaj je model razrađen u DW Smithu (2004), Mind World, u eseju "Povratak svijesti" (i drugdje).

Kakav god bio precizan oblik fenomenalnog karaktera, pitali bismo kako se taj lik distribuira po mentalnom životu. Što je fenomenalno u različitim vrstama mentalnih aktivnosti? Tu nastaju pitanja kognitivne fenomenologije. Je li fenomenalnost ograničena na "osjećaj" osjetilnog iskustva? Ili je fenomenalnost prisutna i u kognitivnim iskustvima mišljenja takvog i takvog, ili percepcije koja sadržava konceptualni i osjetilni sadržaj, ili također u voljnom ili konativnom tjelesnom djelovanju? Ova pitanja istražuju se u Bayneu i Montagueu (ur.) (2011), Kognitivna fenomenologija.

Ograničeni pogled drži da samo osjetilno iskustvo ima pravi fenomenalan karakter, kakav je. Vidjeti boju, čuti ton, osjetiti miris, osjetiti bol - ove vrste svjesnog iskustva imaju fenomenalan karakter, ali to drugi ne čine. Strogi empirizam mogao bi ograničiti fenomenalno iskustvo čistim senzacijama, mada je Hume sam vjerojatno prepoznao fenomenalne „ideje“koje nadilaze čisto „dojmove“. Nešto ekspanzivniji stav smatrao bi da percepcijsko iskustvo ima karakterističan fenomenalan karakter, čak i tamo gdje je senzacija informirana pojmovima. Vidjeti taj žuti kanarinac, čuti onaj bistri C na Steinwayevom klaviru, osjetiti oštar miris anisa, osjetiti bol udarca doktorove igle pri primanju injekcije - ove vrste svjesnog iskustva imaju karakter onoga što je kao,lik obaviješten konceptualnim sadržajem koji se u ovom pogledu također "osjeti". Kantovsko izvješće o pojmovno-senzornom iskustvu, ili "intuiciji", podržalo bi fenomenalan karakter u ovim vrstama iskustva. Doista, "fenomeni", u kantovskom idiomu, upravo su stvari onako kako se pojavljuju u svijesti, tako da, naravno, njihova pojava ima fenomenalan karakter.

Sada bi, mnogo ekspanzivniji pogled smatrao da svako svjesno iskustvo ima karakterističan fenomenalan karakter. Misleći da je 17 glavni broj, misleći da je crveno na zalasku sunca uzrokovano sunčevim svjetlosnim talasima savijenim atmosferom, misleći da je Kant imao više pravo nego Hume na osnovu znanja, misleći da su ekonomski principi također politički- čak i takve vrlo kognitivne aktivnosti imaju karakter onoga što je tako misliti, prema ovom ekspanzivnom pogledu.

Klasični fenomenolozi poput Husserla i Merleau-Pontyja zasigurno su zauzeli ekspanzivan pogled na fenomenalnu svijest. Kao što je gore spomenuto, za „fenomene“koji su u fenomenologiji pretpostavljano je da predstavljaju bogat karakter proživljenog iskustva. Čak je Heidegger, naglašavajući svijest (kartezijanski grijeh!), Zadržao se na „pojavama“kao onome što se pojavljuje ili pokazuje nama („Daseinu“) u našim svakodnevnim aktivnostima, poput udaranja nokta. Poput Merleau-Pontyja, Gurwitsch (1964.) eksplicitno proučava „fenomenalno polje“, obuhvaćajući sve što je prikazano u našem iskustvu. Za ove mislioce, svaka vrsta svjesnog iskustva ima svoj karakterističan fenomenalan karakter, svoju "fenomenologiju" - a zadaća fenomenologije (discipline) je analizirati taj lik. Imajte na umu da je u posljednjim raspravama fenomenalan karakter iskustva često nazvan njegovom „fenomenologijom“, dok u ustaljenom idiomu izraz „fenomenologija“naziva disciplinu koja proučava takvu „fenomenologiju“.

Budući da je intencionalnost ključno svojstvo svijesti, prema Brentano, Husserl i dr., Sam karakter intencionalnosti smatrao bi se fenomenalnim, kao dijelom onoga što jest - iskusiti određenu vrstu intencionalnog iskustva. Ali svojstveni fenomenalni karakter imaju ne samo namjerna percepcija i misao. Utjelovljena radnja također bi imala karakterističan fenomenalan karakter, koji bi uključivao „žive“likove kinestetičkog osjećaja kao i konceptualni voljni sadržaj, recimo, u osjećaju udaranja nogometne lopte. "Živo tijelo" je upravo tijelo koje se doživljava u svakodnevnoj utjelovljenoj voljnoj akciji, poput trčanja ili udaranja lopte ili čak govora. Husserl je u Idejama II detaljno pisao o „živom tijelu“(Leib), a Merleau-Ponty je slijedila model s bogatim analizama utjelovljene percepcije i djelovanja,u Fenomenologiji percepcije. U Bayneu i Montagueu (ur.) (2011) pogledajte članak o konativnoj fenomenologiji Terencea Horgana, a u Smithu i Thomassonu (ur.) (2005) članke Charlesa Siewerta i Seana Kellyja.

Ali sada ostaje problem. Namjernost u osnovi uključuje značenje, pa se postavlja pitanje kako se značenje pojavljuje u fenomenalnom karakteru. Ono što je važno, sadržaj svjesnog iskustva obično ima horizont pozadinskog značenja, što znači da je u velikoj mjeri implicitno, a ne eksplicitno u iskustvu. Ali tada široki spektar sadržaja koji nosi iskustvo ne bi imao svjesno osjećajan fenomenalan karakter. Pa može se i tvrditi. Evo reda fenomenološke teorije za još jedan dan.

Bibliografija

Klasični tekstovi

  • Brentano, F., 1995, Psihologija s empirijskog stajališta, Trans. Antos C. Rancurello, DB Terrell i Linda L. McAlister, London i New York: Routledge. Iz njemačkog originala iz 1874. Brentanov razvoj deskriptivne psihologije, preteča Husserlove fenomenologije, uključujući Brentanovo shvaćanje mentalnih pojava kao namjerno usmjerenih, a njegova analiza unutarnje svijesti razlikovala se od unutarnjeg promatranja.
  • Heidegger, M., 1962, Biće i vrijeme, Trans. John Macquarrie i Edward Robinson. New York: Harper & Row. Iz njemačkog originala iz 1927. Heidegger's magnum opus, koji izlaže svoj stil fenomenologije i egzistencijalne ontologije, uključujući njegovu razliku između bića i njihova bića, kao i njegov naglasak na praktičnoj aktivnosti.
  • Heidegger, M., 1982, Temeljni problemi fenomenologije. Trans. autor: Albert Hofstadter. Bloomington: Indiana University Press. Iz njemačkog izvornika iz 1975. Tekst predavanja iz 1927. Heidegger je najjasnije predstavio svoju koncepciju fenomenologije kao temeljne ontologije koja se bavila poviješću pitanja smisla postojanja od Aristotela pa nadalje.
  • Husserl, E., 2001, Logička istraživanja. Volumeni. Jedan i dva, Trans. JN Findlay. Ed. s prijevodnim ispravkama i s novim Uvodom Dermota Morana. S novim Predgovorom Michaela Dummetta. London i New York: Routledge. Novo i revidirano izdanje izvornog engleskog prijevoda JN Findlaya. London: Routledge & Kegan Paul, 1970. Iz drugog izdanja njemačkog. Prvo izdanje, 1900–01; drugo izdanje, 1913., 1920. Husserlov magnum opus, koji je utemeljio njegov filozofski sustav, uključujući filozofiju logike, filozofiju jezika, ontologiju, fenomenologiju i epistemologiju. Ovdje su temelji Husserlove fenomenologije i njegove teorije intencionalnosti.
  • Husserl, E., 2001, Kraća logička istraživanja. London i New York: Routledge. Skraćeno izdanje prethodnog.
  • Husserl, E., 1963, Ideje: opći uvod u čistu fenomenologiju. Trans. WR Boyce Gibson. New York: Collier Books. Od njemačkog izvornika iz 1913., izvorno naslova Ideje koje se odnose na čistu fenomenologiju i na Fenomenološku filozofiju, prva knjiga. Novo prevedeno s potpunim naslovom Fred Kersten. Dordrecht i Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Poznat kao Ideje I. Husserlov zreli prikaz transcendentalne fenomenologije, uključujući njegovu predodžbu o intencionalnom sadržaju kao noema.
  • Husserl, E., 1989, Ideje koje se odnose na čistu fenomenologiju i fenomenološku filozofiju, druga knjiga. Trans. Richard Rojcewicz i André Schuwer. Dordrecht i Boston: Kluwer Academic Publishers. Iz njemačkog izvornog neobjavljenog rukopisa iz 1912., revidiranog 1915., 1928. Poznat kao Ideje II. Detaljne fenomenološke analize pretpostavljene u Ideji I, uključujući analize tjelesne svjesnosti (kinesteze i pokretljivosti) i socijalne svijesti (empatija).
  • Merleau-Ponty, M., 2012, Fenomenologija percepcije, Trans. Donald A. Landes. London i New York: Routledge. Prethodni prijevod, 1996., Fenomenologija percepcije, Trans. Colin Smith. London i New York: Routledge. Iz francuskog originala iz 1945. Merleau-Pontyjeva koncepcija fenomenologije, bogata impresionističkim opisom percepcije i drugih oblika iskustva, naglašavajući ulogu iskusnog tijela u mnogim oblicima svijesti.
  • Sartre, J.-P., 1956., Biće i ništavilo. Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. Iz francuskog originala iz 1943. Sartreov magnum opus, koji je detaljno razvijao svoju koncepciju fenomenologije i svoj egzistencijalni pogled na ljudsku slobodu, uključujući njegovu analizu svijesti-svijesti, izgled Drugog i još mnogo toga.
  • Sartre, J.-P., 1964., Mučnina. Trans. Lloyd Alexander. New York: Objavljivanje novih smjernica. Iz francuskog originala iz 1938.). Roman u prvom licu, s opisima kako se stvari doživljavaju, ilustrirajući Sartreovu koncepciju fenomenologije (i egzistencijalizma) bez tehničkih idioma i bez eksplicitne teorijske rasprave.

Suvremene studije

  • Bayne, T., i Montague, M., (ur.), 2011, Kognitivna fenomenologija. Oxford i New York: Oxford University Press. Eseji koji raspravljaju o domenu fenomenalne svijesti.
  • Block, N., Flanagan, O. i Güzeldere, G. (ur.), 1997, Priroda savjesti. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Opsežne studije aspekata svijesti, u analitičkoj filozofiji uma, često se bave fenomenološkim pitanjima, ali s ograničenom referencom na fenomenologiju kao takvu.
  • Chalmers, D. (ur.), 2002, Filozofija uma: klasična i suvremena čitanja. Oxford i New York: Oxford University Press. Temeljna čitanja u filozofiji uma, uglavnom analitička filozofija uma, ponekad se bave fenomenološkim pitanjima, s nekim referencama na klasičnu fenomenologiju, uključujući izbore Descartesa, Rylea, Brentana, Nagela i Searlea (o čemu je riječ u ovom članku).
  • Dreyfus, H., s Hall, H. (ur.), 1982, Husserl, Intencionalnost i kognitivna znanost. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Proučavanje problema Husserlove fenomenologije i teorije intencionalnosti, s vezama s ranim modelima kognitivne znanosti, uključujući raspravu Jerryja Fodora o metodološkom solipsizmu (usporedi Husserl-ovu metodu bracketinga ili epohe), uključujući članak Dagfina Føllesdala, "Husserlov pojam noema" (1969).
  • Fricke, C. i Føllesdal, D. (ur.), 2012, Intersubjektivnost i objektivnost u Adamu Smithu i Edmundu Husserlu: Zbirka eseja. Frankfurt i Pariz: Ontos Verlag. Fenomenološke studije intersubjektivnosti, empatije i simpatije u djelima Smitha i Husserla.
  • Kriegel, U., i Williford, K. (ur.), 2006., Pristupi savjesti samoprezentacije. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Eseji koji se bave strukturom samosvijesti ili svjesnosti svijesti, a neki se izričito oslanjaju na fenomenologiju.
  • Mohanty, JN, 1989., Transcendentalna fenomenologija: analitički račun t. Oxford i Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell. Proučavanje struktura svijesti i značenja u suvremenom predstavljanju transcendentalne fenomenologije, povezivanje s pitanjima analitičke filozofije i njene povijesti.
  • Mohanty, JN, 2008., Filozofija Edmunda Husserla: povijesni razvoj, New Haven i London: Yale University Press. Detaljna studija razvoja Husserlove filozofije i njegove koncepcije transcendentalne fenomenologije.
  • Mohanty, JN, 2011., Freiburške godine Edmunda Husserla: 1916–1938. New Haven i London: Yale University Press. Pomno proučavanje Husserlove kasne filozofije i njegove koncepcije fenomenologije koja uključuje životni svijet.
  • Moran, D., 2000, Uvod u fenomenologiju. London i New York: Routledge. Opsežna uvodna rasprava o glavnim radovima klasičnih fenomenologa i nekolicine drugih široko fenomenoloških mislilaca.
  • Moran, D., 2005., Edmund Husserl: Osnivač fenomenologije. Cambridge i Malden, Massachusetts: Polity Press. Studija Husserlove transcendentalne fenomenologije.
  • Parsons, Charles, 2012., Od Kanta do Husserla: Izabrani eseji, Cambridge, MA: Harvard University Press. Studije povijesnih ličnosti o filozofiji matematike, uključujući Kant, Frege, Brentano i Husserl.
  • Petitot, J., Varela, FJ, Pachoud, B., i Roy, J.-M., (ur.), 1999, Naturalizing Fhenomenology: Problemi u suvremenoj fenomenologiji i kognitivnim znanostima. Stanford, Kalifornija: Stanford University Press (u suradnji s Cambridge University Pressom, Cambridgeom i New Yorkom). Proučava pitanja fenomenologije u vezi s kognitivnom znanošću i neuroznanošću, težeći integraciji disciplina, kombinirajući klasičnu fenomenologiju sa suvremenom prirodnom znanošću.
  • Searle, J., 1983., Intencionalnost. Cambridge i New York: Cambridge University Press. Searleova analiza intencionalnosti, često detaljno slična Husserlovoj teoriji intencionalnosti, ali provedena u tradiciji i stilu analitičke filozofije uma i jezika, bez izrazito fenomenološke metodologije.
  • Smith, B. i Smith, DW (ur.), 1995, The Cambridge Companion to Husserl. Cambridge i New York: Cambridge University Press. Detaljne studije Husserlovog djela, uključujući njegovu fenomenologiju, s uvodom u njegovu cjelokupnu filozofiju.
  • Smith, DW, 2013., Husserl, 2. revidirano izdanje. London i New York: Routledge. (1. izdanje, 2007.). Detaljna studija Husserlovog filozofskog sustava, uključujući logiku, ontologiju, fenomenologiju, epistemologiju i etiku, pod pretpostavkom da nema prethodne pozadine.
  • Smith, DW, i McIntyre, R., 1982., Husserl i intencionalnost: studija o umu, značenju i jeziku. Dordrecht i Boston: Izdavačka kuća D. Reidel (danas Springer). Književni razvoj analitičke fenomenologije, s interpretacijom Husserlove fenomenologije, njegove teorije intencionalnosti i njegovih povijesnih korijena, te povezanosti s pitanjima logičke teorije i analitičke filozofije jezika i uma, pretpostavljajući da nema prethodne pozadine.
  • Smith, DW i Thomasson, Amie L. (ur.), 2005, Fenomenologija i filozofija uma. Oxford i New York: Oxford University Press. Eseji koji objedinjuju fenomenologiju i analitičku filozofiju uma.
  • Sokolowski, R., 2000, Uvod u fenomenologiju. Cambridge i New York: Cambridge University Press. Suvremeni uvod u praksu transcendentalne fenomenologije, bez povijesne interpretacije, naglašavajući transcendentalni stav u fenomenologiji.
  • Tieszen, R., 2005., Fenomenologija, logika i filozofija matematike. Cambridge i New York: Cambridge University Press. Eseji koji se odnose na Husserlian fenomenologiju s pitanjima logike i matematike.
  • Tieszen, R., 2005., Fenomenologija, logika i filozofija matematike. Cambridge i New York: Camabridge University Press. Eseji koji se odnose na Husserlian fenomenologiju s pitanjima logike i matematike.
  • Tieszen, R., 2011, Nakon Gödel: Platonizam i racionalizam u matematici i logici. Oxford i New York: Oxford University Press. Studija Gödelovog djela vezana između ostalog za Husserlovu fenomenologiju u osnovama logike i matematike.
  • Zahavi, D. (ur.), 2012, Priručnik o suvremenoj fenomenologiji u Oxfordu. Oxford i New York: Oxford University Press. Zbirka suvremenih eseja o fenomenološkim temama (ne prvenstveno o povijesnim ličnostima).

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

Preporučeno: