Pietro Pomponazzi

Sadržaj:

Pietro Pomponazzi
Pietro Pomponazzi

Video: Pietro Pomponazzi

Video: Pietro Pomponazzi
Video: Pomponazzi, Las Bases Filosoficas de la Revolucion Cientifica Moderna 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Pietro Pomponazzi

Prvo objavljeno u utorak, 7. studenog 2017. godine

Pietro Pomponazzi (1462. - 1525.) bio je vodeći filozof renesansne Italije. Podučavajući prije svega na sveučilištima u Padovi i Bologni, razvio je inovativne pristupe aristotelovskoj prirodnoj filozofiji i psihologiji. Posebnu je slavu i notornost stekao filozofskim istraživanjima smrtnosti duše i prirodnim objašnjenjima naizgled čudesnih pojava i razvoja religija. Pomponazzi je bio značajan po svojim filozofskim izazovima religijske doktrine, kao i po tome što je koristio spise i stoičke ideje Aleksandra Afrodizijskog kako bi stvorio ono što je smatrao čistijim ili preciznijim tumačenjem Aristotelove prirodne filozofije i psihologije.

  • 1. Život
  • 2. Pisanje, metode i interpretativni izazovi
  • 3. Psihologija
  • 4. Čudesna priroda, pretprirodnost i čuda
  • 5. Sudbina i Providnost
  • 6. Kasnija djela
  • 7. Utjecaj i nasljeđe
  • Bibliografija

    • Primarni izvori: Pietro Pomponazzi
    • Ostali primarni izvori
    • Citirani sporedni radovi
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Život

Pomponazzi, rođen u Mantui, studirao je u Padovi, doktorat umjetnosti stekao 1487. godine. Tamo je predavao, najprije izvanredni, a zatim redoviti profesor od 1488–1496. (Nardi 1965: 54–55). Njegov učitelj i kolega profesor u Padovi Nicoletto Vernia, kao i njegov kolega Alessandro Achillini otvoreno su podržali Averroesovo stajalište o jedinstvenosti materijalnog intelekta, gledište koje je biskup Pietro Barrozzi 1489. godine osudio prijetnjom od ekskomunikacije, dovodeći ih do revizije ili skrivanja njihova učenja (Hasse 2016: 184–214). Pomponazzi je doveo u pitanje i na kraju odbacio Averroesovo jedinstveno stajalište. Možda su pod utjecajem njegovih drugih učitelja Pietra Trapolina i Francesca Secura da Nardòa,poštovao je stavove Toma Akvinskog, čak i ako ih nađe da koriste teološke premise za koje je smatrao da nisu poželjni prirodnoj filozofiji i protivni Aristotelovoj filozofiji. Unatoč tome što je odbacio Averroesovo gledište na materijalni intelekt, Pomponazzijeva se predavanja tijekom njegove karijere oslanjala na Averroesove komentare; na primjer, među Pomponazzijevim spisima spadaju quaestiones temeljeni na Averroes 'De substantia orbis (O supstanci iz kugle). Oko 1496. stekao je doktorat iz medicine (Oliva 1926: 179), što je čest korak onima koji su se željeli usavršavati na sveučilištima sjeverne Italije, gdje se filozofija često učila kao priprema za studij medicine (vidi Kristeller 1993: vol. 3, 436–38; Kraye 2010: 93). Iako Pomponazzi nikada nije predavao medicinu, savjetovan je zbog svoje medicinske stručnosti (vidi Park 2006:175–76) i često je razmatrao medicinska učenja u svojim spisima o čudesnim pojavama, Aristotelovim zoološkim spisima i Meteorologici IV (vidjeti Perfetti 2004: xliii – xlv; Martin 2002). Tijekom ovog prvog boravka u Padovi, napisao je Quaestio de maximo et minimo (Pitanje o maksimumu i minimumu) napadajući Williama Heytesburyja i tradiciju izračuna (vidi Biard 2009). Počevši od 1330-ih, Heytesbury i drugi s koledža Merton u Oxfordu primjenjivali su matematičku i logičku analizu na niz tema, uključujući prirodno-filozofska pitanja koja se odnose na kinetiku. Pomponazzi je ostao neprijateljski raspoložen računskim i upravljanim tradicijama tijekom svog života, jer je smatrao da su njihova tumačenja Aristotelovih tekstova predaleko udaljena od stroge egzegeze Aristotela. Pomponazzi je 1496. napustio Padovu,nakon prepirke s Agostinom Nifom i titulom princa Alberta Pio da Carpija koji je bio u egzilu u Ferrari. Potom je godinu dana predavao na sveučilištu u Ferrari, prije nego što se vratio u Padovu. Alberto Pio godinama je ostao pristaša aristotelovske misli, naručivši prijevode Averroesa i Aristotela; Pomponazzi mu je posvetio 1514. De intenione et remissione formarum (O intenzitetu i remisiji oblika) (vidi Schmitt 1984). Pomponazzi mu je posvetio 1514. De intenione et remissione formarum (O intenzitetu i remisiji oblika) (vidi Schmitt 1984). Pomponazzi mu je posvetio svoj obrazac De Inteione et remissione formarum iz 1514. (O intenzitetu i remisiji oblika) (vidi Schmitt, 1984).

Nakon povratka u Padovu 1499. predavao je tamo prirodnu filozofiju sve do 1509. godine, kada se sveučilište zatvorilo zbog rata u ligi Cambrai. Kratko se vratio u Ferraru, a potom u rodnu Mantuu, prije nego što je 1511. prešao na sveučilište u Bologni, gdje je ostao do kraja života, predajući prirodnu i moralnu filozofiju (Oliva 1926: 265). Njegove godine u Bologni bile su i produktivne i ispunjene kontroverzama. Sva njegova djela tiskana tijekom šesnaestog stoljeća potječu iz njegova boravka u Bologni (Lohr 1988: 347–62). 1514. dovršio je spor o namjeri i otpuštanju obrazaca; a 1515. objavio je pitanje De reakctione (O reakciji). Godinu dana kasnije objavio je Tractatus de immortalitate animae (Traktat o besmrtnosti duše). Djelo brani materijalističko čitanje Aristotela u kojem ljudska duša ovisi i propada tijelom. Traktat je izašao tri godine nakon što je Peto latinsko vijeće izdalo bika Apostolici regiminis. Bik je tražio da se filozofi uzdrže od učenja da je duša jedna u broju, smrtna i da je svemir vječan. Ujedno je tražio da filozofi brane kršćansku nauku na najbolji mogući način. Kako se činilo da su Pomponazzijeva učenja mnogima trčala protiv bika, napali su ga, ali i branili, brojni učenjaci i crkvene vlasti. Iako je bio optužen za herezu, nije mu suđeno, jer je bio pod zaštitom moćnog mletačkog kardinala Pietra Bemboa (vidi Pine 1986: 124–28). Traktat je izašao tri godine nakon što je Peto latinsko vijeće izdalo bika Apostolici regiminis. Bik je tražio da se filozofi uzdrže od učenja da je duša jedna u broju, smrtna i da je svemir vječan. Ujedno je tražio da filozofi brane kršćansku nauku na najbolji mogući način. Kako se činilo da su Pomponazzijeva učenja mnogima trčala protiv bika, napali su ga, ali i branili, brojni učenjaci i crkvene vlasti. Iako je bio optužen za herezu, nije mu suđeno, jer je bio pod zaštitom moćnog mletačkog kardinala Pietra Bemboa (vidi Pine 1986: 124–28). Traktat je izašao tri godine nakon što je Peto latinsko vijeće izdalo bika Apostolici regiminis. Bik je tražio da se filozofi uzdrže od učenja da je duša jedna u broju, smrtna i da je svemir vječan. Ujedno je tražio da filozofi brane kršćansku nauku na najbolji mogući način. Kako se činilo da su Pomponazzijeva učenja mnogima trčala protiv bika, napali su ga, ali i branili, brojni učenjaci i crkvene vlasti. Iako je bio optužen za herezu, nije mu suđeno, jer je bio pod zaštitom moćnog mletačkog kardinala Pietra Bemboa (vidi Pine 1986: 124–28). Ujedno je tražio da filozofi brane kršćansku nauku na najbolji mogući način. Kako se činilo da su Pomponazzijeva učenja mnogima trčala protiv bika, napali su ga, ali i branili, brojni učenjaci i crkvene vlasti. Iako je bio optužen za herezu, nije mu suđeno, jer je bio pod zaštitom moćnog mletačkog kardinala Pietra Bemboa (vidi Pine 1986: 124–28). Ujedno je tražio da filozofi brane kršćansku nauku na najbolji mogući način. Kako se činilo da su Pomponazzijeva učenja mnogima trčala protiv bika, napali su ga, ali i branili, brojni učenjaci i crkvene vlasti. Iako je bio optužen za herezu, nije mu suđeno, jer je bio pod zaštitom moćnog mletačkog kardinala Pietra Bemboa (vidi Pine 1986: 124–28).

Unatoč tim kontroverzama, Pomponazzi je zadržao svoj položaj u Bologni i nastavio učiti i pisati, slijedeći mnoge teme svojih psiholoških djela. Godine 1520. dovršio je De naturalium effectuum admirandorum causis sive de incantationibus (O uzrocima čudesnih prirodnih učinaka ili O nagibima). Djelo je kružilo rukopisom prije nego što je tiskano prvo 1556., a zatim ponovno 1567. godine (Regnicoli 2010). Iste godine završio je De fato, de libero arbitrio, de praedestinatione (O sudbini, slobodnoj volji, o predodređenju), a tiskan je tek 1567. Godine 1521. objavio je De nutritione et augmentatione (O prehrani i rastu). S obzirom na veću slobodu izbora predmeta predavanja kao pregovora o ugovoru,Pomponazzi je predavao brojne Aristotelove spise koji nisu bili dio tipičnih zadataka običnog profesora. Te teme uključuju Aristotelov De generatione et corruptione i njegove zoološke i meteorološke zapise. Njegovi Dubitationes in quartum Meteorologicorum librum (Doubts on Meteorologica IV) tiskani su 1563. godine. Pomponazzi je, nakon nekoliko godina bolesti, umro od bubrežne bolesti 1525. godine (Nardi 1965: 205–6).

2. Pisanje, metode i interpretativni izazovi

Brojni su izazovi tumačenju pisanih djela Pomponazzija. Pored njegovih spisa koji su tiskani tijekom šesnaestog stoljeća, postoje mnogi izvještaji (prijepisi) koje su napravili slušatelji njegovih predavanja. Zbog prirode njihovog stvaranja potencijalno sadrže pogreške ili su nepotpune. Ponekad se čini da predstavljaju suprotstavljena stajališta. Ispunjeni duhovitostima i ironičnim izjavama otkrivaju uvid u Pomponazzijevu popularnost predavača. Dodatne poteškoće u interpretaciji su Pomponazzijeve ponovljene izjave da nemaju rješenje filozofskih pitanja i promicanje ideje da filozofija uči praksi sumnje (Perfetti 1999). U skladu s tim, on je ponekad dovodio u pitanje i crkveni autoritet i prevladavajuće filozofsko okruženje Padove i Bolonje koje je karakterizirao averroizam.

Dodatna prepreka u tumačenju Pomponazzija proizlazi iz njegovih argumenata koji su okarakterizirani kao u naturalibusu (utemeljenom na prirodi). Slično tome, ponekad se opisivao kao slijeđenjem via peripatetica (Peripatetski put), što je značilo istraživanje prema Aristotelovim načelima bez utjecaja drugih polja, od kojih je najistaknutija teologija. Ograničavanje argumenata na one koji se nalaze u naturalibusu ili praćenje via peripatetica povlači za sobom ponekad određivanje Aristotelova stava, bez obzira na njegovu istinu. Pomponazzi je opravdao takav pristup obrazloženjem da prirodna filozofija ima drugačija načela od teologije, pa ta polja ne bi trebala koristiti principe drugih polja. Slijedom toga, ponekad je tvrdio da kao laik ne može izgovarati teološka pitanja. Osim toga,njegove dužnosti profesora filozofije, kao u osnovi profesionalnog Aristotelija, zahtijevale su od njega da iznese stavove Aristotela, bez obzira na njihovu sukladnost s teološkom istinom. Dakle, on je uključio odredbe u „Besmrtnost duše i o zavjetima“u kojima se navodi da su njegovi zaključci samo u skladu s filozofijom i da je prihvatio određenja Katoličke crkve kao da imaju veći stupanj autoriteta od filozofije. Neki njegovi suvremenici i kasniji znanstvenici smatrali su uključivanje ovih odredbi nepoštenim, samo sredstvom za zaštitu od progona (Renan 1852: 286); Pine 1986: 123). No, drugi su znanstvenici tvrdili za filozofsku koherentnost njegovog korištenja vjerojatnih argumenata i odricanja od vjere (vidjeti Perrone Compagni 1999: lxxxv – xcvi). U trinaestom stoljeću sv. Albertus Magnus razlikovao je istraživanje prirode i božanskog, tvrdeći da polja imaju različite metode i da se otkrivenje ponekad ne slaže s argumentima utemeljenim na razumu i iskustvu (Martin 2014: 16–18). Iako je ponekad Albertusovo stajalište bilo kontroverzno, brojni srednjovjekovni filozofi podržali su njegovo stajalište. Dakle, čak i ako je Pomponazzi ove odredbe uključio u zaštitnu mjeru, on je istovremeno podržao dugu srednjovjekovnu tradiciju koja je smatrala da je prirodna filozofija odvojena od teologije i da teološke istine prevladavaju nad filozofskim. Iako je ponekad Albertusovo stajalište bilo kontroverzno, brojni srednjovjekovni filozofi podržali su njegovo stajalište. Dakle, čak i ako je Pomponazzi ove odredbe uključio u zaštitnu mjeru, on je istovremeno podržao dugu srednjovjekovnu tradiciju koja je smatrala da je prirodna filozofija odvojena od teologije i da teološke istine prevladavaju nad filozofskim. Iako je ponekad Albertusovo stajalište bilo kontroverzno, brojni srednjovjekovni filozofi podržali su njegovo stajalište. Dakle, čak i ako je Pomponazzi ove odredbe uključio u zaštitnu mjeru, on je istovremeno podržao dugu srednjovjekovnu tradiciju koja je smatrala da je prirodna filozofija odvojena od teologije i da teološke istine prevladavaju nad filozofskim.

Pomponazzi je koristio metode i jezik tipičan za srednjovjekovnu skolastičku tradiciju (Kraye 2010), prvenstveno oslanjajući se na razum i iskustvo kao ključne alate za istraživanje. Prvo se odnosi na logička i filozofska načela aristotelizma, a drugo se odnosi i na kvotidijsko iskustvo, i na iskustva pronađena u spisima vlasti, o kojima svjedoče svjedočenja suvremenika, a preuzeta iz njegove osobne povijesti. Na primjer, imao je kritički stav prema piscima humanista, ocjenjujući napad Giovannija Pico della Mirandole na astrologiju neznanjem o radu na terenu. I dok mu latino proza nije odgovarala uglađena elegancija renesansnih humanista, na drugi način njegovi spisi, kroz široko razmatranje drevnih izvora, odražavaju razvoj humanizma. Unatoč tome što nikada nije učio grčki jezik,kao i mnogi njegovi kolege filozofi, uključujući svog suparnika Agostina Nifoa, Pomponazzi se oslanjao na nedavne prijevode grčkih komentatora o Aristotelu, najznačajnije Aleksandra iz Afrodisije (Kessler 2011). Nadalje, njegovi kasniji spisi, posebno O inkantacijama, uzimaju dokaze širokog spektra grčkih, rimskih i renesansnih pjesnika i povjesničara, isprepletenih među citatima tipičnih autoriteta skolastičke tradicije. U tom je radu također raspravljao o mogućim prirodnim uzrocima Delfskog orakla (vidjeti Ossa-Richardson, 2010).uzmi dokaze iz širokog spektra grčkih, rimskih i renesansnih pjesnika i povjesničara, isprepletenih između citata tipičnih autoriteta skolastičke tradicije. U tom je radu također raspravljao o mogućim prirodnim uzrocima Delfskog orakla (vidjeti Ossa-Richardson, 2010).uzmi dokaze iz širokog spektra grčkih, rimskih i renesansnih pjesnika i povjesničara, isprepletenih između citata tipičnih autoriteta skolastičke tradicije. U tom je radu također raspravljao o mogućim prirodnim uzrocima Delfskog orakla (vidjeti Ossa-Richardson, 2010).

3. Psihologija

Pomponazzijeva najcjelovitija rasprava o ljudskoj duši objavljena je u njegovom djelu 1516. O besmrtnosti duše. Rad se temelji na ranijim raspravama koje su pronađene u quaestionesima iz 1503. i 1504. godine (Poppi 1970: 27–92; Kristeller 1944) i na predavanjima o De anima iz 1514–15 (Bakker 2007). U knjizi O besmrtnosti duše pokušao je ustanoviti je li ljudski intelekt razdvojljiv i besmrtan koristeći metodologiju koja nije prelazila „prirodne granice“, to jest, bez pretpostavki „nešto iz vjere ili otkrivenja“, i odrediti što je „ u skladu s riječima Aristotela "(pogl. 8). Upozorio je da ne potvrđuje ništa suprotno stavovima Toma Akvinskog, ali da njegove kritike napreduju "na način sumnje, a ne tvrdnje" (pogl. 8). Osim toga,ublažio je svoja razmišljanja tako što je izrazio svoju sklonost spismu nad "ljudskim razumom i iskustvom" (pogl. 8).

Na koji se način ljudski intelekt može razdvojiti bilo je često raspravljano pitanje u renesansnim raspravama o duši. Mnogi Pomponazzijevi suvremenici usvojili su Averroesovo rješenje da mogući ili materijalni intelekt mora biti jedno u broju i da ih svi dijele svi ljudi. Pomponazzi je odbacio Averroesovo gledište, smatrajući ga „lažnim, nerazumljivim, monstruoznim i prilično stranim Aristotelom“(pogl. 4). Nakon što je odbacio Averroesovu tezu jedinstva, Pomponazzi je tvrdio da su najvjerojatniji argumenti prema prirodnoj filozofiji i Aristotelovu mišljenju suprotni Tomasovom stavu da je pojedinačni ljudski intelekt besmrtan, odvojiv i bezuvjetno nematerijan.

Središnja premisa Pomponazzijeve psihologije je da cjelokupna ljudska duša potpada pod proučavanje prirodne filozofije. Ljudska duša ima tri moći - vegetativnu, osjetljivu, racionalnu - ali je ujedinjena; ove ovlasti nemaju različite bitne oblike (vidjeti Casini 2007). Pomponazzi se uglavnom nije odnosio na intelekt, nego na intelektualnu dušu, što znači racionalnu snagu ljudske duše (Sellars 2016). Ta intelektualna duša, ili racionalna duša, počiva na sredini između vječnog i pokvarljivog (pogl. 1; vidi Bakker 2007: 165–67). U skladu s tim, naglasio je odnos intelektualne duše i osjetljive duše, citirajući Aristotelovu tvrdnju da "duša uopće ne poznaje bez fantazme (fantazme)" (De anima 3.7 431a16-17). Ovisnost intelektualne duše o tim fantazmama - slikama koje mašta stvara na temelju onoga što je osjetila - potvrđena je za Pomponazzija ne samo Aristotelovim autoritetom, već i vlastitim iskustvom i iskustvima s onima koji su zadobili ozljede relevantnih organa. Budući da je osjetljiva duša koja se nalazi unutar materijalnog organa i osjet se pojavljuje u vremenu, to je ovisno o materiji i s obzirom na subjekt (tj. Organ osjetila) i objekt (tj., Razuman). Ljudska intelektualna ili racionalna duša, međutim, ovisi o materiji za svoj objekt (tj. Fantazme), ali samo nematerijalno u odnosu na njegov predmet (tj. Spoznaju) (vidi Brenet 2009).

Budući da ljudska intelektualna duša ovisi o radu osjetljive duše, koje su dio materijalno pokvarljivog tijela, ona ne može funkcionirati nakon što je tijelo uništeno. Prema tome, prema Pomponazzijevom mišljenju, ljudska intelektualna duša besmrtna je samo u relativnom ili kvalificiranom smislu. Budući da čin razumijevanja ne zahtijeva materijalne organe kao subjekta, ljudska intelektualna duša je besmrtnija od osjetljive duše ili duše životinja. Ljudska duša sudjeluje u besmrtnom kroz svoje ograničeno znanje o oblicima vrsta, a da sama po sebi nije besmrtna. Ipak zato što ne može funkcionirati bez osjetljive duše, ona je niža od Božje inteligencije i od inteligencije koja pokreće sfere, koje su odvojene tvari. Osim toga,ljudska se duša razlikuje od ove odvojene inteligencije po tome što je aktualizacija tijela dok inteligencije samo aktiviraju, tj. pokreću se nebeske sfere, a da ništa ne dobiju iz materije iz orbite. Ovisnost o ljudskoj duši o materiji znači da je ljudska spoznaja manje apstrahirana od inteligencije, koje putem intuicije znaju, a ne senzacijom. Prema tome, ljudska duša ne može univerzalno poznavati univerzalnost, već samo odnos sa singlovima. Time čovjekova racionalna duša, svojim funkcioniranjem vezanim za materijalne predmete, sjedi usred materijalnog i nematerijalnog te između vječnog i pokvarljivog; i ljudsko znanje, iako sudjeluje u znanju univerzaliteta, posjeduje ga na ograničen način (pogl. 8).to jest pokrenuto nebeske sfere ne pokrećući ništa od materije iz orbite. Ovisnost o ljudskoj duši o materiji znači da je ljudska spoznaja manje apstrahirana od inteligencije, koje putem intuicije znaju, a ne senzacijom. Prema tome, ljudska duša ne može univerzalno poznavati univerzalnost, već samo u odnosu na jedinke. Time čovjekova racionalna duša, svojim funkcioniranjem vezanim za materijalne predmete, sjedi usred materijalnog i nematerijalnog te između vječnog i pokvarljivog; i ljudsko znanje, iako sudjeluje u znanju univerzaliteta, posjeduje ga na ograničen način (pogl. 8).to jest pokrenuto nebeske sfere ne pokrećući ništa od materije iz orbite. Ovisnost o ljudskoj duši o materiji znači da je ljudska spoznaja manje apstrahirana od inteligencije, koje putem intuicije znaju, a ne senzacijom. Prema tome, ljudska duša ne može univerzalno poznavati univerzalnost, već samo u odnosu na jedinke. Time čovjekova racionalna duša, svojim funkcioniranjem vezanim za materijalne predmete, sjedi usred materijalnog i nematerijalnog te između vječnog i pokvarljivog; i ljudsko znanje, iako sudjeluje u znanju univerzaliteta, posjeduje ga na ograničen način (pogl. 8).koji znaju kroz intuiciju a ne osjet. Prema tome, ljudska duša ne može univerzalno poznavati univerzalnost, već samo u odnosu na jedinke. Time čovjekova racionalna duša, svojim funkcioniranjem vezanim za materijalne predmete, sjedi usred materijalnog i nematerijalnog te između vječnog i pokvarljivog; i ljudsko znanje, iako sudjeluje u znanju univerzaliteta, posjeduje ga na ograničen način (pogl. 8).koji znaju kroz intuiciju a ne osjet. Prema tome, ljudska duša ne može univerzalno poznavati univerzalnost, već samo u odnosu na jedinke. Time čovjekova racionalna duša, svojim funkcioniranjem vezanim za materijalne predmete, sjedi usred materijalnog i nematerijalnog te između vječnog i pokvarljivog; i ljudsko znanje, iako sudjeluje u znanju univerzaliteta, posjeduje ga na ograničen način (pogl. 8).

Dok je većina učenjaka naglasila Pomponazzijev argument vezan za povezanost intelektualne i osjetljive duše, on je iznio nekoliko drugih argumenata utemeljenih na aristotelovskim načelima protiv besmrtnosti pojedinih ljudskih duša. Ustvrdio je da ako u tom trenutku ljudska duša preživi smrt tijela, to mora biti pojedinačna nedjeljiva tvar koja je bilo na nekom mjestu ili nigdje. Ako je negdje, tamo je sigurno stigao lokomotiva, ali Aristotel negira da se nedjeljivci mogu kretati u svemiru. Ako je nigdje, onda je Aristotel mogao postaviti inteligencije koje ne kreću sfere i potencijalno bi mogao postojati beskonačan broj inteligencija, što je zauzvrat zabranjeno Aristotelovim argumentima protiv ostvarenja beskonačnog mnoštva. Slično tome,tvrdio je da ako su ljudske duše besmrtne i individualne, s obzirom na to da su svijet i njegove vrste prema Aristotelu vječni, broj ljudskih duša mora biti beskonačan ili duša mora preseliti, obje tvrdnje koje je Aristotel odbacio. Uz to, Pomponazzi je odbacio Tomaševo stajalište da Bog stvara svaku ljudsku dušu smještenu u tijelo kao objašnjenje neprihvatljive za prirodnu filozofiju, jer je Aristotel smatrao da prema prirodnoj filozofiji duša nije stvorena, već je generirana "suncem i čovjekom" (Fizika 2.2. 194b13) i sve što nastaje propada (pogl. 8). Pomponazzi je odbacio Thomasovo stajalište da Bog stvara svaku ljudsku dušu smještenu u tijelu kao objašnjenje neprihvatljive za prirodnu filozofiju, jer je Aristotel smatrao da prema prirodnoj filozofiji duša nije stvorena, već je »generirana suncem i čovjekom« (Fizika 2.2. 194b13) i sve što nastane propada (pogl. 8). Pomponazzi je odbacio Thomasovo stajalište da Bog stvara svaku ljudsku dušu smještenu u tijelu kao objašnjenje neprihvatljive za prirodnu filozofiju, jer je Aristotel smatrao da prema prirodnoj filozofiji duša nije stvorena, već je »generirana suncem i čovjekom« (Fizika 2.2. 194b13) i sve što nastane propada (pogl. 8).

S obzirom na važnost besmrtnosti duše za katoličku nauku, Pomponazzi je smatrao posljedice smrtnosti duše etikom i mogućnošću ljudske sreće i blagoslova (vidjeti Cuttini 2012). Suprotstavio se argumentu da je besmrtnost duše potrebna za sretan kraj postignut usavršavanjem intelekta tvrdeći da je postizanje takvog intelektualnog savršenstva moguće samo onome koji ima vrhunske intelektualne sposobnosti, zdravog zdravlja, koji se povukao iz ovozemaljskih poslova. Pa ipak, takvi su pojedinci izuzetno rijetki - „čak se i u dugim stoljećima teško može naći jedan“- a ljudski rod i njegova društva ne dopuštaju svim ljudima da se posvete filozofiji (pogl. 13). Na potencijalni prigovor da vjera u smrtnost duše potiče nemoralna djela jer bi se u protivnom neke osobe odlučile na zločine jer nakon smrti ne bi bilo kazne ili nagrade, Pomponazzi je odgovorio da su im dovoljne motivacije za vrlinu bez obzira na zagrobni život. Prema njegovom mišljenju, osnovna nagrada vrline je sama vrlina, koja je čovjekovo najveće dobro i donosi sigurnost i duševni mir. Prema tome, religiozna učenja o besmrtnosti nisu istinita po načelima prirodne filozofije, već su uvedena kako bi se uvjerili oni nesposobni da razumiju filozofiju da se ponašaju moralno i na taj način omogućili društvu da djeluje (pogl. 14). Pomponazzi je odgovorio da su im dovoljne motivacije za vrlinu bez obzira na zagrobni život. Prema njegovom mišljenju, osnovna nagrada vrline je sama vrlina, koja je čovjekovo najveće dobro i donosi sigurnost i duševni mir. Prema tome, religiozna učenja o besmrtnosti nisu istinita po načelima prirodne filozofije, već su uvedena kako bi se uvjerili oni nesposobni da razumiju filozofiju da se ponašaju moralno i na taj način omogućili društvu da djeluje (pogl. 14). Pomponazzi je odgovorio da su im dovoljne motivacije za vrlinu bez obzira na zagrobni život. Prema njegovom mišljenju, osnovna nagrada vrline je sama vrlina, koja je čovjekovo najveće dobro i donosi sigurnost i duševni mir. Prema tome, religiozna učenja o besmrtnosti nisu istinita po načelima prirodne filozofije, već su uvedena kako bi se uvjerili oni nesposobni da razumiju filozofiju da se ponašaju moralno, omogućujući tako društvo da djeluje (pogl. 14).religiozna učenja o besmrtnosti nisu istinita po načelima prirodne filozofije, ali su uvedena kako bi uvjerila one nesposobne da shvate filozofiju da se ponašaju moralno, omogućujući tako društvu da djeluje (pogl. 14).religiozna učenja o besmrtnosti nisu istinita po načelima prirodne filozofije, ali su uvedena kako bi uvjerila one nesposobne da shvate filozofiju da se ponašaju moralno, omogućujući tako društvu da djeluje (pogl. 14).

Pomponazzi je, držeći se svojih ranijih izjava da su njegovi argumenti vjerojatni i prema prirodnim načelima, zaključio da je pitanje besmrtnosti duše neutralni problem, što znači da ne postoje argumenti koji se temelje samo na prirodi koji dokazuju ili besmrtnost ili smrtnost. Njegova primjena izraza "neutralni problem" nije novost. John Duns Scotus bio je došao do istog zaključka o besmrtnosti duše; i Thomas Aquinas smatrali su pitanje vječnosti svijeta neutralnim problemom. Dakle, vjera je krajnji arbitar pitanja i Pomponazzi je tvrdio da kršćani moraju slijediti nauk o besmrtnosti koji su utvrdili crkveni oci i papa Grgur I, koji su bili najveći stručnjaci u božanskim stvarima (pogl. 15).

O Besmrtnosti duše izazvao je brojne polemike u kojima je Pomponazzi branio svoje stavove. Godine 1518. objavio je Apologiju (Apologiju) kao odgovor na napad 1517. godine svog bivšeg učenika Gaspare Contarinija. Godine 1519. Pomponazzi je objavio Defensorium (obranu) kao odgovor na napade Agostina Nifoa. Odbrana je tiskana zajedno s djelom Giovannija Crisostomoja Javellija koji je poticao Pomponazzija. Teolozi Ambrogio Flandino i Bartolomeo Spina također su objavili napade na Pomponazzijevo liječenje duše (vidjeti Blum 2007: 223–28).

4. Čudesna priroda, pretprirodnost i čuda

Godine 1520. Pomponazzi je završio On Incantacije, djelo koje je proširilo mnoge teme njegovih psiholoških djela. Knjiga potkopava upotrebu demonskih i natprirodnih objašnjenja za sublunarne pojave. Rad je predstavljen kao odgovor na pitanje: Kako bi Aristotelijani objasnili ono što "izgleda izvan reda prirode", (praeter naturae ordinem) ili, drugim riječima, izgleda pretprirodno? Kategorija pretpovijesti, koja je obuhvaćala širok raspon čudnih i naizgled nepravilnih pojava, činila je predmet brojnih rano modernih filozofskih ispitivanja (vidjeti Daston, 2000). Što se tiče Inantacije, Pomponazzijev prijatelj Ludovico Paniza zatražio je od njega da objasni izvanredne oporavke trojice dječaka od kožne bolesti, opekotina i mača koje liječnici ne mogu ukloniti (Praefatio.1). Postupci demona mogu objasniti ta oporavka. Pomponazzi je izjavio da su ta demonska djela opravdana u skladu s crkvenim zakonom (ex decreto Ecclesiae) i da mogu "spasiti mnoga iskustva". Ipak, Pomponazzi je tvrdio da Aristotelijani neće koristiti demone da objasne ove čudesne događaje. Pomponazzijevo gledište, čak i da postoje demoni, pretpostavka koju Aristotel nije priznao prema Pomponazzijevom tumačenju Metafizike Lambda, oni neće moći utjecati na sublunarni svijet jer ne bi imali odgovarajuće znanje o njegovim detaljima. Znanje demona o sublunarnim podacima mora proizlaziti ili kroz esencije ili iz osjetila i fantazmata (tj. Mentalnih slika). Znanje putem esencija, međutim, ne daje znanje o jedinkama već samo univerzale i vrste. Osim toga,Znanje iz osjeta i fantazmata podrazumijeva stvaranje, pokvarenost i tjelesnost, svojstva koja ne mogu pripadati demonima (1.1).

Neznanje demona o prirodnim podacima samo je jedan od razloga što ne mogu biti uzrok čudesnih podlunarnih događaja. Citirajući Augustina, Pomponazzi je tvrdio da svi teolozi drže da iako demoni mogu izravno premještati tijela s jednog mjesta na drugo, oni ih ne mogu izravno mijenjati, već to moraju učiniti preko prirodnih tijela. Ipak, Pomponazzi je odbacio vjerojatnost da demoni utječu na promjene, primjenjujući aktivne moći na pasive, baš kao što to ljudi nesavršeno rade kada primjenjuju ljekovite lijekove. Za Pomponazzija je ovo razumijevanje demonskog djelovanja neizdrživo jer zahtijeva od demona da koriste razumne materijalne tvari, što bi bilo otkriti. Vjerojatno demoni moraju sadržavati ove tvari u kutijama i vrećama, a sve je to suprotno iskustvu. Konačno,zaključio je da je suvišno pretpostaviti demonski utjecaj "jer takvu vrstu iskustva možemo spasiti prirodnim uzrocima" (1.2). U skladu s tim, prva polovina emisije On govori o hipotetičkim prirodnim uzrocima pretprirodnih iskustava u pokušaju da pokaže neprimjerenost i suvišnost demonskog objašnjenja (1.3).

Primjenjujući nauke ključne za prirodnu magiju, Pomponazzi je iznio tri potencijalna načina na koja prirodni uzroci mogu objasniti čudesne učinke: izravno kroz manifestne uzroke, poput vrućine i hladnoće; kroz okultne kvalitete ili moći; ili neizravno pomoću pare i duhova koji su takvim silama izmijenjeni (3.1-3). U prilog tim objašnjenjima, citirajući Albertusa Magnusa, Marsilio Ficina, Plinija i neimenovane botanike, tvrdio je da ljekovito bilje, kamenje, minerali i životinjski ekstrakti posjeduju gotovo bezbrojne okultne moći i da ako ih znamo, moguće je umanjiti te učinke da se nenapisani pripisuju demonima i anđelima djelima tih okultnih sila. U prilog postojanju ovih okultnih sila Pomponazzi je opisao iskustva s biljnim lijekovima, magnetima, električnim zracima (torpedinima),i ribe na daljinu koje navodno mogu zaustaviti brodove snagom svojih usta, što su cijenjene vlasti provjerile kao najistinitije (3.2–3).

Uz to, Pomponazzi je tvrdio da slične moći žive u ljudima bilo kroz temperament, osjetljivu dušu ili intelektualnu dušu. On je ovu tvrdnju utemeljio na činjenici da su humani temperamenti široko priznati da utječu i određuju ljudske navike, sklonosti i fizionomiju (3.4). Slijedeći Aristotelovu De motu animalium i Ficinovu platonsku teologiju, tvrdio je da postupci duše nisu samo duhovni, već su i stvarni i uzrokuju promjene u tijelu, kao što se očituje u fizičkim utjecajima emocija, poput drhtanja i bljeskanja (3.6), Napokon, držao je da je moguće da ljudski um može proizvesti ono što misli stvarnim tjelesnim sredstvima, poput duha i krvi, na analogan način inteligencijama koje proizvode sublunarni svijet putem tjelesnih posrednika,naime nebeska tijela (3.6).

Primjenjujući ove uzroke, Pomponazzi je objasnio da su mnogi optuženi za nekromantiju, poput srednjovjekovnih liječnika i astrologa Pietro d'Abano i Cecco d'Ascoli, bili vrlo obrazovani i sposobni primijeniti aktivne pasive (4.1). Štoviše, moguće je da neki ljudi imaju izvanredne okultne moći koje im omogućuju da utječu na izlječenje dodirom, poput francuskih kraljeva, ili da izvršavaju druge čudesne podvige poput šarmantnih zmija i otvaranja vrata bez da ih dodiruju (4.2). Uz to, Pomponazzi je tvrdio da moći mašte mogu proizvesti stvarne efekte. Primjerice, naveo je rašireno uvjerenje da će ženske misli u vrijeme začeća proizvesti plod koji je sličan tim mislima. Stoga,moć fascinacije i maštovite moći koje se prenose isparavanjem mogu objasniti neočekivane lijekove i bolesti baš kao što su navodno odgovorni za širenje gube i kuge (4.3). Dok je Pomponazzi priznao da su neka navodno čarobna djela djela obmane - poput suvremenih primjera prevarenih magova koji prolaze kroz sita - on je dopustio da je moguće da neki muškarci posjeduju pojedinačne prirodne okultne moći koje im omogućuju pomicanje sita ili prenošenje pare. kroz molitve tako da formiraju slike na ogledalima (4.4). Pomponazzi je koristio ovu analizu kako bi odgovorio na mogući prigovor da ove tri vrste prirodnih uzroka eliminiraju prihvaćanje čuda. Priznao je da se mnoga djela iz Biblije mogu "površno svesti na prirodne uzroke", ali to mnogi ne mogu,poput Lazarovog uskrsnuća, pomrčine tijekom Isusova raspeća i zadovoljstva gladi tisuću ljudi s pet kruhova i dvije ribe (7.7). Nadalje, iako je priznao da postoji mogućnost da je križ pronađen u srcu Svete Katarine i stigme svetog Franje nastao iz prirodnih uzroka, ipak je izjavio da je vjerojatnije i pobožnije shvatiti ih kao čuda (7.8).međutim, izjavio je da je vjerojatnije i pobožnije shvatiti ih kao čuda (7.8).međutim, izjavio je da je vjerojatnije i pobožnije shvatiti ih kao čuda (7.8).

Možda najkontroverzniji dijelovi On Incantacije okružuju njegovo objašnjenje zašto i poganska i monoteistička društva daju vjerovanje djelima demona. Njegov odgovor proizlazi iz njegove uglavnom aristotelske i averroističke koncepcije uređenja svemira (vidjeti Perrone Compagni 2011: xxxiii – lxxi). Za Pomponazzija Bog je i konačni i učinkoviti uzrok svemira, pogled koji je iznio u svojim ranijim quaestionesima na Averroes 'De substantia orbis (Pomponazzi Corsi inediti: 1: 299–304) Bog koji posjeduje znanje o esencijama svih vrsta bića, uređuje svemir putem nebeskih inteligencija (10.1). Zauzvrat, nebeske inteligencije pomoću sila zvijezda uzrokuju vječne cikluse promjene u svemiru. Prema tome, cjelokupan uređenje svijeta, uključujući ljudsko društvo i religiju,odražava i proizlazi iz Božje moći. Dakle, izreke u korist postojanja demonskih djela ozbiljnih i važnih autoriteta, kako vjerskih zakonodavca, tako i filozofa, uključujući Platona, rezultat su ne njihove istine, nego njihove korisnosti za stvaranje krepost pučanstva. Budući da veliki dio čovječanstva nije sposoban shvatiti filozofske istine, zakonodavci su stvorili i koristili mitove ili basne kako bi iskoristili vrlinu. Zakonodavac je poput liječnika koji obmanjuje pacijenta radi njegova dobrobiti, sastavljajući takve basne jer one doprinose njegovoj većoj svrsi; ove basne ne treba ocjenjivati kao filozofske doktrine - one same po sebi ne sadrže lažnost i istinitost, ali imaju alegorijsko ili pjesničko značenje. Za Pomponazziovi mitovi nisu cinični i koriste se samo za dobivanje političke moći, već su u skladu s prirodom i redom svemira, kako su to uredili Bog i nebeska inteligencija. Politička vlast i poslušnost potrebni su za osiguravanje postojanja političkih struktura koje su namijenjene čovječanstvu, a za koje je priroda dala vođe i organizaciju baš kao i stada, poput pčela i prepelica (10.2). Posljedično, rast i pad religija u skladu je s cikličkim djelovanjem prirode.poput pčela i prepelica (10.2). Posljedično, rast i pad religija u skladu je s cikličkim djelovanjem prirode.poput pčela i prepelica (10.2). Posljedično, rast i pad religija u skladu je s cikličkim djelovanjem prirode.

Pomponazzijeva prosudba da najveći dio čovječanstva nije sposoban shvatiti filozofske istine odgovara njegovim izjavama o Besmrtnosti duše o razlikama između božanske i ljudske duše i o rijetkosti ljudi koji se razvijaju u filozofe s opsežnim i preciznim znanjem o prirodi i svemir. Nesposobnost gotovo čitavog čovječanstva da shvati istinske uzroke dovela je do daljnjih nerazumijevanja bludnica, predznaka, proricanja i izreka. Pomponazzi je smatrao da su, umjesto da su izravne poruke od Boga, odraz svrhovitog i dobro uređenog svemira.

Odbacivši polemiku protiv astrologije Pico della Mirandole, Pomponazzi je tvrdio da polja poput astrologije i fizionomije čitaju znakove uzročno povezanih, nebeskim utjecajima ili fiziološkim vezama. Nebeske bludnice, znamenja i ukazanja na nebu signaliziraju i uzrokuju buduće događaje utječući na pare i duhove koji zauzvrat utječu na rezultate ljudske aktivnosti. Neka ukazanja, poput nedavne slike Svete Celestine koja se pojavila na nebu iznad Akvileje, dok su se njeni stanovnici molili za zaštitu od prekomjerne kiše, rezultat su kolektivne mašte koja utječe na pare, izdisaje i oblake (vidi Giglioni 2010). Štoviše, Pomponazzi je tvrdio da činjenica da su rođeni brojevi indikativni objašnjava njihovu svrhu i konačni uzrok koji je povezan s prirodom, koja je međuovisna, dobro uređena,i pod Božjom providnošću. Mogućnost upotrebe leptira za predviđanje budućnosti analogna je sposobnosti liječnika da prognoziraju bolesti koristeći simptome koji naizgled nisu izravno povezani s bolestima. Slično neznani ljudi pogrešno su shvatili da su prognoze sibila i ostalih vidjelaca prouzrokovane demonima kada zapravo posjeduju ili izvanredne okultne prirodne moći ili su uzrokovane silama zvijezda. Slično neznani ljudi pogrešno su shvatili da su prognoze sibila i ostalih vidjelaca prouzrokovane demonima kada zapravo posjeduju ili izvanredne okultne prirodne moći ili su uzrokovane silama zvijezda. Slično neznani ljudi pogrešno su shvatili da su prognoze sibila i ostalih vidjelaca prouzrokovane demonima kada zapravo posjeduju ili izvanredne okultne prirodne moći ili su uzrokovane silama zvijezda.

Prizivajući nebeske moći, okultne vrline, silu mašte i posredničke akcije pare i duhova, Pomponazzi je tvrdio da je pomoću Aristotelovih prirodnih načela moguće spasiti ili objasniti naizgled čudesne i natprirodne pojave. Pomponazzi je prihvatio istinitost gotovo svih ovih pojava, uzdajući se u račune suvremenika i drevne povijesti (12,9). Djelo je kritika demonskih objašnjenja, ali ne i izvještaja o tim navodnim događajima.

Pomponazzi je u zaključku Nakaze navodio da, iako je vjerovao da je vjerovatno da su Peripatetici (verisimiliter) u suglasnosti s kršćanstvom, on će ipak opozvati cijelo djelo i predati se Katoličkoj crkvi u slučaju da ovo pismo napiše suprotstavio se katoličkoj nauci (Peroratio.1). Jedan je broj tumača smatrao ovaj zaključak nepoštenim; sveti ured stavio je djelo na Indeks zabranjenih knjiga do 1570-ih. Censor je napisao da je Pomponazzi iznio argumente koji, kako se čini, potkopavaju postojanje čuda, činila jaka u njihovu korist (Baldini & Spruit 2009: vol. 1, tom 3, 2279).

5. Sudbina i Providnost

Nekoliko mjeseci nakon što je Pomponazzi 1520. godine dovršio Inkantacije, dovršio je De fato, de libero arbitrio, et de praestinatione ((O sudbini, slobodnoj volji i predodređenju)) djelo koje se obraćalo Aleksandru Afrodisijevom De fato, a koji je tiskan u Girolamo Bagolino Prijevod s latinskog jezika 1516. U ovom je radu Aleksandar kritizirao stoička deterministička razumijevanja uzročno-posljedične veze jer negiraju mogućnost slučajnosti, slučajnosti i ljudskog izbora. U filmu "Sudbina", Pomponazzi se uglavnom nije založio za Aleksandra, već u prilog njegovom stoičkom protivljenju.

Pretpostavka Pomponazzijevih argumenata podudara se s njegovim razumijevanjem uzročnosti iznesenim u knjizi On Incantation. Djelo također potvrđuje ograničenja koja su postavljena na ljudski intelekt u djelu O besmrtnosti duše. U knjizi Sudbina, Pomponazzi je tvrdio da Bog, kao učinkovit uzrok svijeta, djeluje na sublunarni svijet koristeći nebeska tijela. Bog je glavni uzrok, a nebeska su tijela instrumentalni uzrok slučajnih učinaka u sublunarnom svijetu, koji su Aleksandar i Toma Akvinski gledali kao kontingentne i bez uzroka (1.7. II / 15). Kretanje nebeskih tijela, koje je susjedno donjem svijetu, pokreće i određuje promjene na zemlji. Stoga se slučajno javljaju slučajevi, koji su u konačnici proizašli iz činjenice da Bog djeluje kao efikasan uzrok (nužnost) (1.7. II / 16). Pomponazzi je tvrdio da ih se pogrešno naziva kontingentom uslijed ljudskog nepoznavanja uzroka i budućih događaja, ali ne zbog nepravilnosti u materiji, prirodnim silama ili nebeskim utjecajima. Umjesto toga, svi slučajni učinci i oni koji izgledaju kao rezultat sreće ili slučajnosti mogu se pratiti do fiksnih uzroka (1.7. II / 23–26).

Primjenjujući ovaj determinirani okvir, Pomponazzi je odbacio Aleksandrovo razumijevanje slobodne volje kao mogućnosti izbora između alternative. Pomponazzi je tvrdio da ljudska volja funkcionira kao i ostala priroda. To ovisi o vanjskom pokretaču, naime o Božjoj volji i nebeskim pokretima, koji su vječni (1.9.2.10.). Baš kao i za druga prirodna bića, ako postoji potencijal i nema zapreke, potencijalnost će se ostvariti. Dakle, čovjekova volja reagira na vanjske čimbenike u skladu sa svojim moćima i nepostojanjem prepreka (1.9.2.12). Prema tome, ljudska volja ovisi o višim, univerzalnim uzrocima. Međutim, prividna sposobnost ljudi da razmišljaju između izbora koristeći razum je iluzija, jer je svaki akter zapravo vanjskim uzrocima usmjeren prema jednom od odluka (1.9.3.2–4).

Odbijanje postojanja slobodne volje predstavljalo je teške posljedice za kršćansku etiku i teologiju, o kojima ovisi sloboda izbora životnog života. U rješavanju ovih poteškoća, Pomponazzi je odabrao sudbinu nad slobodom, jer je smatrao da ona bolje čuva cjelokupnu Božju snagu i providnost. Da je Bog ljudima dao slobodu, nedostatak ili ekstremna rijetkost istinski virtuoznih ljudi na zemlji pokazuje odsutnost istinski providonosnog plana u kojem bi ljudi ostvarili slobodu izbora potpuno moralnog dobrog života. Slično tome, ako ljudi imaju mogućnost slobodnog izbora, Bog ne smije znati ove buduće odluke i ljudi su time ograničeni s obzirom na njegovo znanje i moć. Kao posljedica toga, Pomponazzi se odlučio za sudbinu i determinizam, odbacujući ono što je smatrao poricanjem Božje providnosti, svemoći,i sveznanje. Svjetski poredak i kozmički zakoni koji upravljaju vječnim pokretima svemira uključuju postojanje dobra i zla kao dijela potrebnih ciklusa promjena.

Na početku treće knjige Pomponazzi je tvrdio da njegovi naturalistički argumenti (argumentationes naturales) prve dvije knjige nikako nisu sigurni i da ih treba odbaciti ako su u suprotnosti s učenjima Katoličke crkve (3.1.1). Zatim je predložio da se pronađu rješenja za sudbinu i božansku providnost koja čuvaju slobodnu volju. Prema tome, Pomponazzi, naizgled protivljen argumentima navedenim u prve dvije knjige, otvorio je vrata mogućnosti slobode izbora koja bi potencijalno mogla biti u skladu s kršćanskom teologijom identificirajući ljudsku volju s intelektom. Ustvrdio je da je Bog ograničio svoju svemoć i predznanje, dopuštajući tako mogućnost budućih kontingenta. Ovo božansko samoograničavanje omogućava mogućnost da ljudski intelekt,pomoću snage promišljanja sposoban je suspendirati unaprijed određena djela volje koja idu u suprotnost s moralnim interesima glumca, čime je u stanju odlučiti griješiti ili ne griješiti. Ljudska sloboda definirana je negativno, privolom i suspenzijom, jer volja ne proizvodi akciju u tim slučajevima, već je samo ometa (3.8). Iako su neki komentatori ovu argumentaciju smatrali potencijalnom „obranom za mneo christiana“, (Poppi 1988: 659), 1576. godine posebno ga je osudio cenzor koji je djelo stavio u indeks zabranjenih knjiga (Baldini & Spruit 2009: 1,3: 2279–80).privole i suspenzije, jer volja ne proizvodi akciju u tim slučajevima, već je samo sprečava (3.8). Iako su neki komentatori ovu argumentaciju smatrali potencijalnom „obranom za mneo christiana“, (Poppi 1988: 659), 1576. godine posebno ga je osudio cenzor koji je djelo stavio u indeks zabranjenih knjiga (Baldini & Spruit 2009: 1,3: 2279–80).privole i suspenzije, jer volja ne proizvodi akciju u tim slučajevima, već je samo sprečava (3.8). Iako su neki komentatori ovu argumentaciju smatrali potencijalnom „obranom za mneo christiana“, (Poppi 1988: 659), 1576. godine posebno ga je osudio cenzor koji je djelo stavio u indeks zabranjenih knjiga (Baldini & Spruit 2009: 1,3: 2279–80).

Peta i posljednja knjiga o sudbini nastavlja teološke rasprave prethodne dvije knjige, okrećući se ispitivanju predodređenja., Konceptu koji filozofi prema Pomponazziju ne spominju, ali je ključan za kršćansku teologiju, vezan za nauke o sudbini i Božja providnost. U ovoj je knjizi iznio dva različita, nespojiva računa predodređenja. Prvi prikaz tvrdi da Bog ne djeluje neodređeno ili nepredviđeno i stoga je odredio sve za vječnost, eliminirajući važnost ili čak mogućnost ljudskog izbora (5.2). Drugi račun tvrdi da je Bog stvorio svemir savršen u odnosu na sve njegove dijelove, uključujući ljude koji imaju sposobnost izbora ili suzdržavanja od grijeha. Bog, međutim,nije sve ljude učinio jednakim s obzirom na njihovu sposobnost da postignu savršenstvo, a samo su neki dobili milost ili su "izabrani". Ovaj izbor ili milost nisu sigurni, jer oni koji su izabrani još uvijek imaju mogućnost birati grijeh i time izgubiti milost koja im je bila priznata. Međutim, izabrani koji slijede Božju volju mogu biti sigurni da će steći slavu koju je Bog uvjetno obećao (5.7). Epilog ponavlja svoje uvjerenje da je poželjno stoičko poimanje univerzuma. Ustvrdio je da ako je svemir poput životinje, sublunarni svijet predstavlja izmet, dok su nebeske sfere savršene, bez zla. Napokon je priznao da nikada nije shvatio kako kršćanski teolozi čuvaju božansku providnost i slobodnu volju čovjeka, opisujući to kao iluziju i trik (5.epilog.7–10).

Čini se da se prve dvije knjige o sudbini ponekad ne slažu s posljednja tri, što predstavlja poteškoće u njezinoj interpretaciji, zbog čega su neki učenjaci pretpostavili Pomponazzijevo pravo stajalište, što odgovara argumentima iz knjige Nakaze, u prvim knjigama (vidi Poppi 1988). Druge su posljednje tri knjige shvatile kao pokušaj potkopavanja kršćanstva pokazujući slabost ili nespojivost kršćanskih nauka o predodređenju i Božje svemoći i sveznanja (vidi Di Napoli 1970). Alternativno, znanstvenici su vidjeli da ove potonje knjige predstavljaju pravi pokušaj kritike i reforme toističke teologije (vidi Perrone Compagni 2004: cix – clviii) koja nudi inovativna rješenja za otvorene teološke probleme (vidi Ramberti 2007: 109–50).

6. Kasnija djela

Pomponazzi je obrađivao mnoge teme koje su pronađene u člancima O sudbini, o nagibima i o besmrtnosti duše u posljednjim godinama svog života, dok je predavao Aristotelove parvacijske naturale, De generatione et corruptione, De partibus animalium i Meteorologicu. Jedino novo djelo tiskano ovih godina bio je O rastu i prehrani (1521.), koji je raspravljao o središnjoj temi De generatione et corruptione. Djelo je izričito prirodopisno i pruža potencijalna prirodna objašnjenja za ono što su neki smatrali čudima - što je jezik svetog Pavla govorio nakon što mu je glava odsječena od tijela - uz tvrdnju da ljudskom intelektu trebaju tjelesni organ (1,11, 1,23; vidi Ramberti 2010).

Njegova predavanja o De partibus animalium pokazuju njegov skepticizam prema cjelovitom ljudskom znanju o prirodnom svijetu (vidi Perfetti 1999). Ovaj skepticizam prikazan u biološkim djelima pojavljuje se i u njegovim predavanjima o Aristotelovoj Meteorologici, u kojima iznosi sumnje u poznavanje konačnih uzroka katastrofa i izvjesnost niza meteoroloških objašnjenja (vidjeti Martin 2011: 30–33, 44– 50). Ipak, u tim predavanjima slijedio je nekoliko učenja On Incantacije, potvrđujući mjesto prodika u uređenju svemira i ulogu zvijezda u izazivanju sublunarnih promjena (vidi Graiff 1976).

7. Utjecaj i nasljeđe

S obzirom na kontroverznu prirodu mnogih njegovih djela i poteškoće u interpretaciji njegovih djela, Pomponazzijev utjecaj bio je raznolik. Protivnici su ga optuživali za podrivanje organizirane religije, podržavanje luteranstva i doprinos razvoju ateizma. Alternativno, pohvaljen je za promicanje intelektualne slobode, poboljšanje metoda tumačenja Aristotela i pripremu puta za materijalizam i pozitivizam moderne znanosti.

Iako se čini da njegovi spisi ne slijede zahtjev Apostolici regiminis da filozofi brane katoličku dogmu na najbolji mogući način, crkvene vlasti su učinile malo da bi provele Petu Lateranski sabor. Iako nikada nije osuđen za krivoverstvo, ipak su poslednje godine njegova života, kao i neposredna posledica, bile ispunjene optužbama za heterodoksiju, uključujući paljenje njegovih knjiga u Veneciji. Neki protivnici, poput Ambrogia Flandina, povezivali su Sudbinu s Martinovim Lutherovim i Husovim poricanjem slobodne volje, udrugom koja se nastavila tijekom šesnaestog stoljeća (Del Soldato 2010). Taj Guglielmo Gratarolo, kalvinist prognan iz Bergama, koji živi u Bazelu, tiskan je o Incantacijama i na sudbini, potencijalno je potvrdio percipirane veze s heterodoksijem (Maclean 2005). Kako je kontrareformacija jasnije definirala katoličko pravoslavlje u drugoj polovici šesnaestog stoljeća, mnogi su katolički teolozi i filozofi, posebice isusovci, njegova učenja smatrali štetnim i potencijalnim izvorom krivovjerja. Tijekom sedamnaestog stoljeća, zabrinutost zbog Pomponazzija dijelom je porasla zbog osuđenog i pogubljenog heretika Giulio Cesare Vaninija (umro 1619.), koji je prisvojio niz Pomponazzijevih argumenata. Nakon toga, mnogi učenjaci, uključujući Françoisa Garassea, Marin Mersennea i Tommasa Campanella, povezali su ga s ateizmom i promicanjem religiozne nemoći Niccolòa Machiavellija kao političkog oruđa. Ipak je još imao svoje branitelje. Eruditni Francuz Gabriel Naudé pohvalio je Pomponazzija i zbog njegove duhovitosti i zbog povijesno točne interpretacije Aristotela. Kao rezultat,Pomponazzi se povezao s libertinizmom sedamnaestog stoljeća (Martin 2014: 94–95, 124–44).

Unatoč brojnim negativnim procjenama, neki filozofi iz šesnaestog stoljeća slijedili su Pomponazzijev pristup. Na primjer, Simone Porzio, profesor filozofije u Pisi, slijedio je da se njegov smrtnik i aleksandrijac zauzimaju za ljudski intelekt (Del Soldato 2010). Iako su mnogi osudili njegovo stajalište da duša umire tijelom kroz sedamnaesto stoljeće, Pierre Bayle je oslobodio Pomponazzija od beznađa, našao ga za primjer slobode mišljenja i pohvalio ga zbog etičkih učenja koja su potaknula poticaje zagrobnog života (Bayle 1740: vol. 3, 777–83). U devetnaestom stoljeću zagovarali su ga pozitivisti poput Ernesta Renana i Roberta Ardigòa, koji su podržali Pomponazzija kao model znanstvenog duha koji se suprotstavio vjerskoj opresiji (Ardigò 1869; Renan 1852: 284–88). Tijekom dvadesetog stoljeća,brojni učenjaci podržali su stavove slobodnjaka iz sedamnaestog stoljeća, tumačeći Pomponazzija kao neiskrenog, promicatelja vjerske nemoći ili odlučnog neprijatelja kršćanstva (vidjeti Busson 1957: 44–69; Charbonnel 1919: 220–74, 389–438). Stoga je među nekim epitetima stekao epitet "Radikalni filozof" (vidi Pine 1986). Ostali znanstvenici, slijedeći vođenje Bruna Nardija i Paula Oskara Kristellera, svrstali su ga u kontekst sekularne tradicije srednjovjekovne filozofije koja je teologiju razdvojila od filozofije. U skladu s tim tumačenjem, Pomponazzi nije nužno bio pokretač ili prethodnik sukoba između crkve i znanosti modernog razdoblja, već je bolje shvaćen kao sudjelovanje u nastavku prakse skolastičke filozofije, koja je uključivala otvoreno istraživanje, koje je započelo u trinaestom stoljeću,

Bibliografija

Za opsežnu bibliografiju, uključujući popis rukopisa i izdanja sveučilišnih predavanja i kratkih radova, vidi Lohr 1988; Pietro Pomponazzi, [1567] 2004; Pietro Pomponazzi, [1525] 2013: 2715–69.

Primarni izvori: Pietro Pomponazzi

  • 1514., Tractatus utilissimus in quo sportatur penes quid intenzivo et remiss formarum (O intenziciji i remisiji oblika), Bologna; ponovno tiskan u Tractatus acutissimi, 1525. [Tractatus utilissimus… dostupno na mreži]
  • 1515, Tractatus de reactione (O reakciji), Bologna; ponovno tiskan u Tractatus acutissimi, 1525. [Tractatus de reactione dostupan na mreži]
  • 1516, Tractatus de immortalitate anime (Traktat o besmrtnosti duše), Bologna;

    • prepisano u Tractatus acutissimi, 1525;
    • Abhandlung über die Unsterblichkeit der Seele, priredio i preveo (njemački) Burkhard Mojsisch, Hamburg: Meiner, 1990.;
    • O besmrtnosti duše, preveo (engleski) William Henry Hay II i John Herman Randall, mlađi, u Renesansnoj filozofiji čovjeka, uredili Ernst Cassirer, Paul Oskar Kristeller i John Herman Randall, Jr., Chicago: University of Chicago Press, 1956.;
    • Trattato sull'immortalità dell'anima, preveo (talijanski) V. Perrone Compagni, Firenca: Olschki, 1999.

    [Tractatus de immortalitate animae dostupan na mreži]

  • 1518., Apologia (isprika), Bologna;

    • prepisano u Tractatus acutissimi, 1525;
    • Apologia, preveo (talijanski) V. Perrone Compagni, Firenca: Olschki, 2011.

    [Isprika je dostupna na mreži]

  • 1519, Defensorium (obrana), Bologna; ponovno tiskan u Tractatus acutissimi, 1525. [Defensorium dostupan na mreži]
  • 1521, Tractatus de nutritione et augmentatione (o rastu i prehrani), Bologna; ponovno tiskan u Tractatus acutissimi, 1525. [Tractatus de nutritione… dostupno na mreži]
  • 1525. [Tractatus acutissimi], Tractatus acutissimi, utillimi et pui peripatetici, Venecija;

    Tutti i trattati peripatetici, uredili i preveli (s talijanskog) Francesco Paolo Raimondi i José Manuel García Valverde, Milan: Bompiani, 2013

    [Tractatus acutissimi dostupan na mreži]

  • 1556. [O nagonima], De naturalium effectuum causis sive de incantationibus (O uzrocima čudesnih prirodnih učinaka ili o nagibima), Basel;

    • prepisana 1567. i u Operi, 1567.;
    • De incantationibus, uredio V. Perrone Compagni, Firenca: Olschki, 2011.;
    • Lesuses des merveilles de la nature, ou Les enchantements, preveo (francuski) Henri Busson, Pariz: Rieder, 1930. [djelomično];
    • Gli incantesimi, preveo (talijanski) C. Innocenti, Firenca: La Nuova Italia, 1997.

    [De naturalium effectuum causis… dostupno na mreži]

  • 1563., Dubitationes in quartum Meteorologicorum Aristotelis librum (Sumnje na Meteorologicu IV), Venecija. [Dubitationes… dostupno na mreži]
  • 1567. [Na sudbinu], De fato, libero arbitrio, praedestinatione, providentia Dei libri v (O sudbini, slobodna volja, o predodređenju), u Operi, Basel;

    • Libri quinque de fato, libero arbitrio et praedestinatione, uredio Richard Lemany, Lugano: Thesaurus Mundi, 1957;
    • Il fato, il libero arbitrio e la predestinazione, preveo (talijanski) V. Perrone Compagni, Torino: Nino Aragno, 2004.

    [De fato… dostupno na mreži]

  • 1966–1970, Corsi inediti dell'insegnamento padovano, 2 sveska, uredio Antonino Poppi, Padova: Antenore, svezak 1 (1966), svezak 2 (1970).
  • 2004., Expositio super primo et secundo de partibus animalium, uredio Stefano Perfetti, Firenca: Olschki.

Ostali primarni izvori

  • Alexander of Aphrodisias, On Fate, uredio i preveo RW Sharples, London: Duckworth, 1983.
  • Aristotel,

    • De anima
    • De generatione et corruptione
    • De motu animalium
    • De partibus animalium
    • Metafizika
    • Meteorologije
    • Parva naturalia

    u Kompletnim djelima Aristotela (Revidirani prijevodi iz Oxforda), J. Barnes (ur.), Princeton: Princeton University Press, 1984.

  • Averroes, De substantia orbis (O supstanciji kugle, Venecija: Giunta, 1560.)
  • Ficino, Marsilius, Platonska teologija, 6 svezaka, uredili i preveli MJB Allen i J. Hankins, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2001-06.

Citirani sporedni radovi

  • Ardigò, Roberto, 1869, Pietro Pomponazzi, Mantua: Soave.
  • Bakker, Paul JJM, 2007, „Prirodna filozofija, metafizika ili nešto između? Agostino Nifo, Pietro Pomponazzi i Marcantonio Genua o prirodi i mjestu znanosti o duši “, u Bakker i Thijssen 2007: 151–77.
  • Bakker, Paul JJM i Johannes MMH Thijssen (ur.), 2007, Um, spoznaja i reprezentacija: Tradicija komentara na Aristotelovoj De animi, (Ashgate studije u srednjovjekovnoj filozofiji), Aldershot: Ashgate.
  • Baldini, Ugo i Leen Spruit (ur.), 2009., Katolička crkva i moderna znanost: Dokumenti iz Arhiva rimskih zajednica Svetog ureda i indeks: svezak I: Dokumenti iz šesnaestog stoljeća, Rim: Libreria Editrice Vaticana.
  • Bayle, Pierre, 1744, Dictionnaire historique et critique, peto izdanje, Amsterdam. [Bayle 1744 dostupan na mreži]
  • Biard, Joël, 2009, „Pomponazzi et la 'nouvelle physique»: la question du minimum «, u Biard and Gontier 2009: 47–64.
  • Biard, Joël i Thierry Gontier (ur.), 2009., Pietro Pomponazzi predaje tradicije i inovacije, Amsterdam: Grüner.
  • Blum, Paul Richard, 2007, "Besmrtnost duše", u The Cambridge Companion to Renesans Philosophy, James Hankins (ur.), Cambridge: Cambridge University Press, 211–33. doi: 10,1017 / CCOL052184648X.011
  • Brenet, Jean-Baptiste, 2009, “Corps-sujet, corps-objet. Sur Averroès i Thomas d'Aquin dans le De immortalitate animae de Pomponazzi”, u Biard and Gontier 2009: 11–28.
  • Busson, Henri, 1957, Le racionalizam dans la littérature française de la Renesance (1533–1601), drugo izdanje, Pariz: Vrin.
  • Casini, Lorenzo, 2007, „Renesansna rasprava o besmrtnosti duše: Pietro Pomponazzi i mnoštvo značajnih oblika“, u Bakker i Thijssen 2007: 127–50.
  • Charbonnel, J.-Roger, 1919, La pensée italienne au XVIe siècle et le courant libertin, Pariz: Šampion. [Carbonnel 1919 dostupan na mreži]
  • Cuttini, Elisa, 2012, „Od prirode duše do praktičnog djelovanja u mišljenju Pietra Pomponazzija“, u Psihologiji i drugim disciplinama: slučaj interdisciplinarne interakcije (1250–1750), Paul JJM Bakker, Sander W De Boer i Cees Leijenhorst (ur.), Leiden: Brill, 61–79.
  • Daston, Lorraine, 2000, "Pretprirodna filozofija", u Biografiji znanstvenih objekata, Lorraine Daston (ur.), Chicago: University of Chicago Press, 15–41.
  • Del Soldato, Eva, 2010, Simone Porzio: Un aristotelico tra natura e grazia, Roma: Storia e letteratura.
  • –––, 2010., „Immagini di Pomponazzi e Lutero”, Sgarbi 2010: 365–84.
  • Di Napoli, Giovanni, 1970, "Libertà e fato in Pietro Pomponazzi", u Studi in onore di Antonio Corsano, A. Lamachia (ur.), Manduria: Lacaita, 176-220.
  • Graiff, Franco, 1976., „Ja produžim e l'astrologiju ne komentiram Pietro Pomponazzi al De caelo alla Meteora e al De generatione“, Medioevo, 2: 331–61.
  • Giglioni, Guido, 2010, "Il cielo sopra l'Aquila. Pietro Pomponazzi su immaginazione i devozione popolare”, Sgarbi 2010: 271–283.
  • Hasse, Dag Nikolaus, 2016., Uspjeh i suzbijanje: arapske znanosti i filozofija u renesansi, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Kessler, Eckhard, 2011, "Aleksandar Afrodisije i njegova doktrina o duši: 1400 godina trajnog značaja", Rana znanost i medicina, 16 (1): 1–93. doi: 10,1163 / 157338211X548859
  • Kraye, Jill, 2010, „Pietro Pomponazzi (1462–1525): sekularno aristotelijanizam u renesansi“, u Filozofi renesanse, PR Blum (ur.), Washington, DC: Katoličko sveučilište America America, 92–115.
  • Kristeller, Paul Oskar, 1944., „Ficino i Pomponazzi na mjestu čovjeka u svemiru“, časopis za historiju ideja, 5 (2): 220–26. doi: 10,2307 / 2.707.386
  • –––, 1993, Studije renesansne misli i pisma, Rim: Storia e Letteratura.
  • Lohr, Charles H., 1988, Autori renesanse, god. 2 latinskih Aristotelovih komentara, Firenca: Olschki.
  • Maclean, Ian, 2005., “Heterodoksi u prirodnoj filozofiji i medicini: Pietro Pomponazzi, Guglielmo Gratarolo, Girolamo Cardano”, u Heterodoksi u ranoj modernoj znanosti i religiji, John Brooke i Ian Maclean (ur.), Oxford: Oxford University Press, 1– 29.
  • Martin, Craig, 2002, "Francisco Vallés i renesansno ponovno tumačenje Aristotelove Meteorologice IV kao medicinskog teksta". Rana znanost i medicina, 7 (1): 1–30. doi: 10,1163 / 157338202X00018
  • –––, 2011, renesansna meteorologija: Pomponazzi do Descartesa, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
  • –––, 2014., Subverting Aristotel: Religija, povijest i filozofija u ranoj modernoj znanosti, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
  • Nardi, Bruno, 1965., Studi su Pomponazzi, Firenca: Le Monnier.
  • Oliva, Cesare, 1926, „Bilježi sull'insegnamento di Pietro Pomponazzi“, Giornale kritico della filosofia italiana, 7: 83–103, 179–90, 254–75.
  • Ossa-Richardson, Anthony, 2010, "Pietro Pomponazzi i priroda prirode u orakularnoj razdiobi", Pregled intelektualne povijesti, 20 (4): 435–55. doi: 10,1080 / 17496977.2010.525903
  • Park, Katharine, 2006., Tajne žena: spol, generacija i izvori ljudske disekcije, New York: Zone Books.
  • Perfetti, Stefano, 1999., “Docebo vos dubitare. Il commento di Pietro Pomponazzi al De partibus animalium (Bologna 1521–24)”, Documents and studij sulla tradizione filosofica medievale, 10: 439–66.
  • –––, 2004., „Introduzione“, u Expositio super primo et secundo de partibus animalium, S. Perfetti (ur.), Firenca: Olschki, vii – lxxxiv.
  • Perrone Compagni, Vittoria, 1999, "Introduzione", u Trattato sull'immortalità dell'anima, preveo V. Perrone Compagni, Firenca: Olschki, v-ci.
  • –––, 2004., „Critica e riforma del cristianesimo nel De fato di Pomponazzi“, u Pomponazzi [1567] 2004: ix – clviii.
  • –––, 2011, „Introduzione, la fondazione„ scientifica “della magia nel De incantationibus“, u Pomponazzi [1556] 2011: xi – lxxi, Firenca: Olschki.
  • Pine, Martin L., 1986., Pietro Pomponazzi: radikalni filozof renesanse, Padova: Antenore.
  • Poppi, Antonino, 1970., Saggi sul pensiero inedito di Pietro Pomponazzi, Padova: Antenore.
  • –––, 1988., „Sudbina, bogatstvo, Providnost i ljudska sloboda“, u Cambridgeovoj povijesti renesansne filozofije, CB Schmitt, Quentin Skinner i Jill Kraye, Cambridge: Cambridge University Press, 641–67.
  • Ramberti, Rita, 2007, Il problema del libero arbitrio nel pensiero di Pietro Pomponazzi, Firenca: Olschki.
  • –––, 2010, „Esegesi del testo aristotelico i naturalismo nel De nutritione et augumentatione“, Sgarbi 2010: 314–45.
  • Regnicoli, Laura, 2010, “Produzione e circolazione dei testimoni manoscritti del De incantationibus”, Sgarbi 2010: 131–80.
  • Renan, Ernest, 1852, Averroès et l'averroïsme: essai historique, Pariz, A. Durand. [Renan 1852 dostupan na mreži]
  • Schmitt, Charles B., 1984., "Alberto Pio i Aristotelove studije svoga vremena", na Sveučilištima Aristotelove tradicije i renesanse, London: Variorum, članak VI.
  • Sellars, John, 2016, „Pomponazzi Contra Averroes on the Intellect“, Britanski časopis za povijest filozofije 24 (1): 45–66. doi: 10,1080 / 09608788.2015.1063979
  • Sgarbi, Marco (ur.), 2010., Pietro Pomponazzi: Tradizione e dissenso, Firenca: Olschki.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

  • Perfetti, Stefano, "Pietro Pomponazzi", Stanfordska enciklopedija filozofije (jesensko izdanje 2017.), Edward N. Zalta (ur.), URL = , [To je bio prethodni unos Pomponazzija u Stanfordskoj enciklopediji filozofije - pogledajte povijest verzija.]
  • Pomponazzi, Pietro (na talijanskom), u Dizionario di filosofia, L'Istituto della Enciclopedia Italiana.