Epistemologija Religije

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Epistemologija religije

Objavljeno u srijedu, 23. travnja 1997.; suštinska revizija Pet 26. svibnja 2017

Suvremena epistemologija religije može se prikladno tretirati kao rasprava o tome odnosi li se dokaznost na religiozna vjerovanja ili bismo umjesto toga trebali prihvatiti dopušteniju epistemologiju. Ovdje je dokazni iskaz prvobitno uvjerljiv stav da je uvjerenje opravdano samo ako je „proporcionalno dokazima“. Na primjer, pretpostavimo da lokalni meteorolog primijetio je da tijekom dvjesto godina otkad su počeli rekordniji vlažniji od prosjeka, u 85% slučajeva slijedi vruće od prosječnog ljeta. Zatim, pretpostavljajući zbog jednostavnosti da su evidencije pouzdane, prognozera je opravdano vjerovati s manje od punog pouzdanja da će ovu zimu, koja je vlažnija od prosjeka, slijediti vruće od prosječnog ljeta. No, dokazni rad podrazumijeva da ne bi bilo opravdano imati potpuno vjerovanje,to je vjerovanje sa 100% pouzdanošću. Opet, razmislite o nekome tko ima predodžbu da će ovo ljeto biti vruće od prosjeka, ali ne može dodatno opravdati tu slutnju. Grmlje se ne smatra dokazom, pa se vjerovanje ne smatra opravdanim. Međutim, ako lovac može navesti dobre rezultate lova o vremenu koje se pokazalo ispravnim, tada će se vjerovanje smatrati opravdanim. Jer iako se lovi ne smatraju dokazima, sjećanja na prošla lova su, kao i zapažanja koja potkrepljuju prošla lova.lovac može navesti dobar trag lova o vremenu koje se pokazalo ispravnim, tada bi se vjerovanje smatralo opravdanim. Jer iako se lovi ne smatraju dokazima, sjećanja na prošla lova su, kao i zapažanja koja potkrepljuju prošla lova.lovac može navesti dobar trag lova o vremenu koje se pokazalo ispravnim, tada bi se vjerovanje smatralo opravdanim. Jer iako se lovci ne smatraju dokazima, sjećanja na prošla lova su, kao i zapažanja koja potkrepljuju prošla lova.

Evidencijalizam podrazumijeva da je potpuno vjersko uvjerenje opravdano samo ako za to postoje uvjerljivi dokazi. Slijedi da ako su argumenti za postojanje Boga, uključujući i argumente iz vjerskog iskustva, u najboljem slučaju vjerodostojni, nitko ne bi bio opravdan u potpunosti vjerovanju da postoji Bog. Isto vrijedi i za druga vjerska uvjerenja, poput vjere da Bog nije samo dobar utilitaristički način, već i ljubav, ili uvjerenja da postoji zagrobni život. Isto tako, bilo bi neopravdano vjerovati čak i s manje nego potpunim povjerenjem da je, recimo, Krišna božanski ili da je Mohamed posljednji i najautoritativniji od proroka, osim ako se za te tvrdnje iz dokaza ne može stvoriti dobar slučaj.

Evidencijalizam, dakle, postavlja prilično visoke standarde opravdanja, standarde koje većina, čini se, ne ispunjava kada su u pitanju vjerska uvjerenja, gdje se mnogi oslanjaju na "vjeru", što više podsjeća na prognoze prognostičara o vremenu nego na argument iz prošlih klimatskih zapisa. Mnogi drugi uzimaju neke spise, kao što su Biblija ili Koran, kao posebna ovlaštenja, suprotno evidencionističkom postupanju prema njima kao i prema drugim knjigama koje iznose razne tvrdnje. Jesu li ovi standardi previsoki?

U ovom se stoljeću dogodio zaokret u raspravi, s naglaskom na implikacije neslaganja: „Kako se iskreni inteligentni ljudi ne mogu složiti? Zar ne bismo svi trebali obustaviti presudu?"

• 1. Pojednostavljenja
• 2. Odbijanje prosvjetiteljskog dokaza
• 3. Zaštićeni dokazni dokaz
• 4. Prirodna teologija
• 5. Relevantnost Newmana
• 6. Wittgensteinov fideizam
• 7. Reformirana epistemologija
• 8. Religijsko iskustvo, otkrivenje i tradicija
• 9. Vjerska neslaganja

• Bibliografija

  • Citirani radovi
  • Ostala važna djela
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Pojednostavljenja

Epistemologija je zbunjujuća jer postoji nekoliko vrsta predmeta koje treba vrednovati i nekoliko vrsta evaluacije. Budući da je tema ovog članka epistemologija religije, a ne opća epistemologija, pretpostavit će se da je ono što se ocjenjuje nešto povezano s vjerom, odnosno pojedinačnim vjerskim vjerovanjima, te da je način ocjenjivanja vjerskih uvjerenja opravdan ili neopravdan.

Stoga se ovaj ulazak koncentrira na pitanja poput: "Je li opravdano da Fatima vjeruje u Boga?", "Je li opravdano da Richard vjeruje u Trojstvo?" Ili "Je li opravdano da Ramanujan vjeruje da je Krišna ljudska utjelovljenja božanskog? " Zanemaruje takva pitanja kao da li se ta uvjerenja smatraju znanjem ili jesu li ta uvjerenja znanstvena. Također se zanemaruju sporovi između teoretičara koherentnosti i fundamentalista i sporovi o tome je li vjerovanje dobrovoljno. Iako imaju neke implikacije na epistemologiju religije, one su prije svega teme u općoj epistemologiji.

Iako je tema vjerska vjerovanja, o istoj se vjeri mogu postavljati ista pitanja u nedostatku vjerovanja, gdje bi standardi mogli biti niži. Na primjer, John Schellenberg (2009) je tvrdio da nije opravdano vjerovati u osobnog Boga, nije opravdano vjerovati u osobnog Boga, nije opravdano čak ni vjerovati u nešto krajnje, ali je opravdano imati religijski stav vjere u nečem krajnjem. Konačno, i još spornije, ovaj se ulazak koncentrira na zapadnjačku epistemologiju religije, koja, međutim, nije isto što i epistemologija zapadne religije. Ipak, imajte na umu da su epistemološki sporovi između hinduističkih i budističkih filozofa prije više od tisuću godina slični onima koje ovdje smatramo.

2. Odbijanje prosvjetiteljskog dokaza

Većina suvremene epistemologije religije može se nazvati postmodernom u smislu da predstavlja reakciju na prosvjetiteljstvo, posebno na tezu o hegemoniji dokazenizma. (Usporedite Vanhoozer 2003.) Hegemonija je raspravljena u nastavku, ali prvo razmotrite dokaznost. To je prvobitno uvjerljivo stajalište da je uvjerenje opravdano samo ako je „proporcionalno dokazima“. (Vjerovanja proporcionalna dokazima uključuju, kao poseban slučaj, same dokaze.) Ovdje je dopušteno nekoliko vrsta dokaza. Jedno se sastoji od vjerovanja u ono što je „očito očito“, to jest uvjerenja izravno zahvaljujući osjetilnom iskustvu. Druga vrsta dokaza je ono što je „samo po sebi razumljivo“, to jest, očito kad jednom razmislite. Dokazi mogu također uključivati vjerovanja izravno zbog pamćenja i introspekcije. I opet se moralna uvjerenja mogu smatrati dokazima, čak i ako se ne tretiraju kao „samorazumljiva“. No, kako bi se navela vrsta dokazenizma karakterističnog za prosvjetiteljsku misao, propisano je da nijedno vjerovanje koje potvrđuje sadržaj religioznih ili mističnih iskustava ne može biti dokaz. Na primjer, ako je Fatima imala iskustvo koje će opisati kao Božju prisutnost, ne bi trebala tretirati Božju prisutnost prema njoj kao dokaz. To ne sprječava da tvrdnju da je netko imao religiozno iskustvo s određenim sadržajem ne može smatrati dokazom. Na primjer, činjenica da je Fatima imala iskustvo kao da je Božja prisutnost dokaz će. Isto tako, činjenica da razni ljudi prijavljuju čuda smatra se dokazom. No, kako bi se navela vrsta dokazenizma karakterističnog za prosvjetiteljsku misao, propisano je da nijedno vjerovanje koje potvrđuje sadržaj religioznih ili mističnih iskustava ne može biti dokaz. Na primjer, ako je Fatima imala iskustvo koje će opisati kao Božju prisutnost, ne bi trebala tretirati Božju prisutnost prema njoj kao dokaz. To ne sprječava da tvrdnju da je netko imao religiozno iskustvo s određenim sadržajem ne može smatrati dokazom. Na primjer, činjenica da je Fatima imala iskustvo kao da je Božja prisutnost dokaz će. Isto tako, činjenica da razni ljudi prijavljuju čuda smatra se dokazom. No, kako bi se navela vrsta dokazenizma karakterističnog za prosvjetiteljsku misao, propisano je da nijedno vjerovanje koje potvrđuje sadržaj religioznih ili mističnih iskustava ne može biti dokaz. Na primjer, ako je Fatima imala iskustvo koje će opisati kao Božju prisutnost, ne bi trebala tretirati Božju prisutnost prema njoj kao dokaz. To ne sprječava da tvrdnju da je netko imao religiozno iskustvo s određenim sadržajem ne može smatrati dokazom. Na primjer, činjenica da je Fatima imala iskustvo kao da je Božja prisutnost dokaz će. Isto tako, činjenica da razni ljudi prijavljuju čuda smatra se dokazom.ako je Fatima imala iskustvo koje bi opisala kao Božju prisutnost, ne bi trebala tretirati Božju prisutnost prema njoj kao dokaz. To ne sprječava da tvrdnju da je netko imao religiozno iskustvo s određenim sadržajem ne može smatrati dokazom. Na primjer, činjenica da je Fatima imala iskustvo kao da je Božja prisutnost dokaz će. Isto tako, činjenica da razni ljudi prijavljuju čuda smatra se dokazom.ako je Fatima imala iskustvo koje bi opisala kao Božju prisutnost, ne bi trebala tretirati Božju prisutnost prema njoj kao dokaz. To ne sprječava da tvrdnju da je netko imao religiozno iskustvo s određenim sadržajem ne može smatrati dokazom. Na primjer, činjenica da je Fatima imala iskustvo kao da je Božja prisutnost dokaz će. Isto tako, činjenica da razni ljudi prijavljuju čuda smatra se dokazom.

Evidencijalizam podrazumijeva da nijedno potpuno vjersko vjerovanje (tj. Vjersko vjerovanje s potpunim povjerenjem) nije opravdano ukoliko za to ne postoje čvrsti dokazi ili je ono očigledno samo po sebi. Sadržaj religioznog iskustva predviđen je da se ne uzima kao dokaz. Čak i ako je, kako je Descartes držao, postojanje Boga samo po sebi očigledno, vjerovanja poput Richarda u Trojstvu i Ramanujanovog u božanstvo Krišne nisu. Dakle, jedini dostupni dokazi za ta uvjerenja činili bi se nereligijski prostori iz kojih se izvodi vjerska uvjerenja. Stoga bi jedini način odlučivanja da li su vjerska uvjerenja opravdana bio ispitivanje različitih argumenata s nereligijskim vjerovanjima kao premisama i religijskih vjerovanja kao zaključaka.

Prema evidencionizmu proizlazi da ako su argumenti za postojanje Boga, uključujući i argumente iz vjerskog iskustva, u najboljem slučaju vjerovatni i ako, kao što većina smatra, Božje postojanje nije samo po sebi očito, tada nitko ne bi bio opravdan u postojanju potpuno vjerovanje da postoji Bog. Isto vrijedi i za druga vjerska uvjerenja. Isto tako, ne bi bilo opravdano vjerovati čak djelomično (tj. S manje nego potpunim povjerenjem) ako ne postoji ravnoteža dokaza za vjerovanje.

U stvari, čini se da mnogi vjernici kombiniraju potpuno vjerovanje sa "sumnjama" u smislu nekih razloga za sumnju ili kombiniraju djelomično vjerovanje s onim što smatraju težim razlozima za nevjeru. Prema dokazima, to nije opravdano. Drugi vjernici smatraju da, razmišljajući, imaju malo razloga za sumnju, ali da nemaju gotovo nikakvih pozitivnih dokaza za svoja vjerska uvjerenja. Prema evidencijalizmu, to također nije neopravdano. To postavlja pitanje, kako možemo presuđivati između epistemološke teze u koju bi se inače moglo vjerovati i religiozne vjerovanja, koja teza podrazumijeva, neopravdana? Prosvjetiteljstvo je pretpostavilo dvije povezane hegemonske teze, epistemologiju i dokazni rad. Hegemonija epistemologije kaže da (a) ljudska bića mogu otkriti ispravnu epistemologiju izolirano od otkrivanja stvarnih ljudskih sklonosti oblikovanju uvjerenja, i tako (b) postoji prevladavajući razlog korištenja ispravne epistemologije (jednom otkriven) za ispravljanje gore navedenog -spomenute tendencije. Hegemonija evidencionizma dodaje hegemoniji epistemologije daljnju tezu da je (c) dokazni iskaz ispravna epistemologija. Ako su, prema dokazima, puni ili čak djelomični vjerski uvjerenja neopravdani, tada, s obzirom na hegemoniju dokaza, postoji neodoljiv razlog za odbacivanje tih uvjerenja. Možda je najjasniji zagovornik ovog stava razmjerno nedavni Clifford čija upotreba moralnog vokabulara dobro pokazuje prevladavajući karakter razloga za koji epistemologija kaže. Njegovo stajalište sažeto je u čuvenom citatu: „Pogrešno je uvijek, svugdje i bilo kome vjerovati bilo čemu na temelju nedovoljnih dokaza“(Clifford 1879: 186).

S druge strane, Clifford je krajnost stava fideizma, naime, ako se epistemološka teorija poput dokazenizma sukobi s držanjem religioznih uvjerenja, tada je epistemološka teorija još gora.

Odbacivanje hegemonije epistemologije prilično je kompatibilno s držanjem hegemonske teze za fragment epistemologije. Takav fragment može, na primjer, sadržavati načelo dosljednosti samo-referenci na koje se oslanjao Plantinga (1983: 60). Ovo kaže da nije opravdano postojati vjerovanje prema kojem to vjerovanje samo po sebi nije opravdano. Razmotrite, na primjer, ekstremni slučaj osobe koja vjeruje da nikakvo uvjerenje nije opravdano ukoliko se ne dokaže iz premisa sa kojima se svi slažu.

Postmodernizam podrazumijeva više od postmoderne u gornjem smislu. Jer je to odbacivanje hegemonije čak i fragmenta epistemologije. Fideistima se to može činiti prihvatljivo. Postmodernizam, međutim, teži trivijaliziranju fideizma uklanjanjem bilo kakvog kontrasta između vjere u božansko otkrivenje i povjerenja u ljudske mogućnosti otkrivanja istine. (Za raspravu o fideizmu i postmodernizmu vidi Stiver 2003.)

Mnogo suvremene epistemologije religije nastoje izbjeći krajnosti i teze prosvjetiteljstva o hegemoniji dokaznog, i fideizma. Stoga je post moderna, a da nije nužno postmodernistička. Nazovite zabranu da biste izbjegli ove krajnosti problematikom suvremene epistemologije religije.

3. Zaštićeni dokazni dokaz

Jedan od odgovornih na problematično jest odvajanje dokazništva od hegemonije epistemologije. Evidencijalizam se može braniti primjećivanjem na koji se način podrazumijevamo oslanjajući se na evidencionistička načela u mnogim različitim područjima istrage ili primjećivanjem koji principi generaliziraju različite konkretne primjere opravdanih i neopravdanih obrazloženja. Takva obrana od dokaznog dokaza dio je projekta nekih suvremenih filozofa koji teizam napadaju u korist agnosticizma i / ili ateizma. Ova se obrana možda podrazumijeva u Flewovu poznatom „Pretpostavci ateizma“(1972). Ona je jasnija u Scrivenovoj primarnoj filozofiji (1966, pog. 4). Scriven i Flew se oslanjaju na okamistički princip da, ako nema dokaza za postojanje stvari vrste X, vjerovanje u X s nije razumno. To se mogu braniti pomoću primjera u kojima se ocjenjuje da neokamističko mišljenje nije opravdano. Pa čak i ako se cijeli dokazni dokaz ne brani, okamistički fragment može biti.

Nije iznenađujuće da je kritizirano oslanjanje neteističkih filozofa na dokazni dokaz. Prvo postoji ad hominem. Shalkowski (1989.) je istaknuo da su ti branitelji dokaznog djelovanja zapravo ateisti, a ne agnostici, ali pažljivo ispitivanje, kako kaže, primjera korištenih za potporu Ockhamove britve pokazuje da su oni ili oni za koje postoje neovisni dokazi za negiranje postojanja X ili onih u kojima se čini da je suspenzija presude odgovarajući odgovor, a ne negiranje. Druga je kritika tvrdnja Plantinge da je dokazni rad u sebi samoreferencijalno nedosljedan jer nema dokaza za dokazni rad (Plantinga 1983: 60). To se može postići na bilo koji od dva načina. Prvi,moglo bi se reći da je sve što se brani okamistički fragment dokaza i da to nije samo ranjivo na Ockhamovu britku. Ili se može tvrditi da je izvođenje epistemologije iz širokog raspona primjera dokaz za to. Da budemo sigurni da je to daleko od uvjerljivih dokaza. Ali čak i manje od punog vjerovanja u epistemološku tezu koja je pokazala da je teizam neopravdan, bilo bi štetno. Ovo se može ilustrirati primjerom umjetne numeričke preciznosti: 80% povjerenja u epistemologiju koja je pokazala da nije opravdan stupanj vjerovanja u teizam veći od 60% nije kompatibilno sa stupnjem vjerovanja u teizam većim od 68%. Dotična osoba mogla bi imati stupanj vjerovanja u povezanost teizma i (80% vjerovatno) epistemologije ne više od 48% (80% od 60%) i stupanj vjerovanja u povezanost teizma i poricanja te epistemologije koja nije veća od 20% (budući da ta epistemologija ima vjerojatnost od 80%).

4. Prirodna teologija

Teistički filozofi mogu, naravno, priznati dokazni rad i čak dodijeliti njegovu hegemoniju, ali brane teizam pružanjem slučaja koji dokazničari zahtijevaju. Ovdje detalji argumenata nisu u dosegu članka o epistemologiji. Ono što je zanimljivo, je vrsta argumenta koji se iznose. Za početak postoji projekt prikazivanja Božjeg postojanja, a taj projekt nije ograničen samo na ne-Thomiste. (Vidi Craig 1979, Braine 1988, Miller 1991.) Da bi se pokazala opravdanost punog vjerovanja da postoji Bog, dovoljno je (a) imati deduktivno valjan argument iz premisa koje se i s pravom drže s potpunim uvjerenjem, osim ako nisu poražene od strane prigovora i (b) da su razmotrili i pobijedili sve raspoložive prigovore bilo na pretpostavke, zaključak ili bilo koji posredni korak. Za neke pretpostavke ovih argumenata kaže se da su samorazumljive, to jest očigledne kad jednom razmislite. (Npr., Poricanje eksplanatorne moći beskonačnog kauzalnog regresa ili načelo da postojanje bilo koje složene stvari treba objasniti). A to stvara dodatni epistemološki problem. Da li nešto što vam je očigledno opravdava potpuno vjerovanje u to čak i ako znate za one jednake ili veće intelektualne sposobnosti kojima to nije očito?Da li nešto što vam je očigledno opravdava potpuno vjerovanje u to čak i ako znate za one jednake ili veće intelektualne sposobnosti kojima to nije očito?Da li nešto što vam je očigledno opravdava potpuno vjerovanje u to čak i ako znate za one jednake ili veće intelektualne sposobnosti kojima to nije očito?

Mnogi prirodni teolozi odustali su, međutim, od potrage za demonstrativnim argumentima, pozivajući na one koji su vjerojatni, bilo u smislu da imaju težinu, ali nisu uvjerljivi ili u smislu da im se matematička vjerojatnost dodijeli. U tom pogledu su značajni Mitchellov kumulativni argument (Mitchell 1973) i Swesburnovo Bayesovo oslanjanje na vjerojatnost (Swinburne 1979). U popularnom izlaganju svoje argumentacije Swinburne apelira na zaključak o najboljem obrazloženju (Swinburne 1995; vidi također Forrest 1996). Iako postoje razlike u pristupu, uobičajena je tema da postoje dokazi za teizam, ali dokazi vjerojatnije, a ne konačne vrste, koji opravdavaju vjerovanje, ali ne i potpuno uvjerenje.

5. Relevantnost Newmana

Iako pred-datumuje trenutnu raspravu, John Henry Newman-ovo odbacivanje Lockeovog i Paleyevog dokaznog dokaza relevantno je za problematiku suvremene epistemologije religije. Prvo je sasvim jasno odbacio hegemoniju epistemologije. Njegov postupak bio je istražiti kako se ljudi zapravo odlučuju o nereligijskim pitanjima i tvrditi da su po istim standardima religiozna uvjerenja opravdana. Kao rezultat toga, kvalificirao je dokazni dokaz ustrajavanjem da implicitni i kumulativni argument može dovesti do opravdane sigurnosti. (Vidi Mitchell 1990.)

Newmanova pozicija ima dvije interpretacije. Jedan od njih, što se malo razlikuje od Swinburne-ovog vjerojatnog pristupa prirodnoj teologiji, tvrdi da dosljednost niza neovisnih dijelova vjerojatnog rezoniranja može rezultirati tako velikom vjerojatnošću da se zanemarivo razlikuje od sigurnosti. Ako se, primjerice, Newmanu ne bi svidio, Aquinasovih pet načina bili su neovisni i svaki je imao vjerojatnost 75%, a zajedno uzevši njihova vjerojatnost je oko 99,9%. Jedna od poteškoća s ovom interpretacijom je da se čak i vrlo vjerojatan argument razlikuje od demonstrativnog u tome što je prvi osjetljiv na vjerojatne protuargumente. Stoga bi vjerojatna verzija Argumenta zla mogla kasnije smanjiti vjerojatnost s 99,9% na 75%.

Druga interpretacija Newmanove pozicije jest reći da dokazni dokaz lažno pretpostavlja da postoje fine gradacije na ljestvici od punog vjerovanja, djelomičnog vjerovanja do djelomične nevjere do potpune nevjere. Newman tvrdi da ljudska bića nisu takva kada su u pitanju ta uvjerenja koja čine dio religiozne vjere. U takvim su slučajevima jedine dostupne države pune vjerovanja i nevjerice ili, možda, pune vjerovanja i nedostatka punog vjerovanja. Naravno, netko može vjerovati da teizam ima vjerojatnost između 90% i 60%, recimo, ali to bi se moglo protumačiti kao vjerovanje da u odnosu na dokaze teizam ima vjerojatnost između 90% i 60%, što zauzvrat predstavlja komentar o jačini slučaja za teizam a ne o izrazu samo djelomičnog uvjerenja.

Ako je Newman u pravu, onda je dokazni dokaz malo pogrešan. Umjesto da se zahtijeva da vjerovanje bude proporcionalno dokazima, potpuno je uvjerenje opravdano ako se slučaj drži "na ravnoteži vjerojatnosti". Stoga prirodna teologija koja se sastoji od samo vjerojatnih argumenata, poput Swinburneovih, još uvijek može pokazati da je potpuno religiozno vjerovanje opravdano.

6. Wittgensteinov fideizam

Još jedna reakcija na problematično je Wittgensteinov fideizam, teza da postoje različite „jezične igre“, te da je prikladno postavljanje pitanja o opravdanju unutar jezične igre zabluda i pitanje opravdanosti „igranja“igra u pitanju. Na taj se način epistemologija relativizira na jezične igre, same povezane s oblicima života, a ona koja se koristi za ocjenu religijskih tvrdnji manje je stroga od dokaznog. Ovdje se čini da postoji i teza o autonomiji i teza neizmjerivosti. Teza o autonomiji govori nam da religiozne izreke treba ocjenjivati kao opravdane ili na neki drugi način prema standardima koji su sadržani u religijskom obliku života, a to se može dodatno ograničiti na kršćanstvo ili hinduizam ili bilo koju drugu religiju (Malcolm 1992). Teza o nespojivosti govori o tome da su religiozni izgovori za razliku od znanstvenih ili metafizičkih tvrdnji, pa tako zbunjujemo različite upotrebe jezika ako sudimo o religijskim izgovorima prema standardima znanosti ili metafizike (Phillips 1992). Naglašavanje teze o autonomiji Wittgensteinov fideizam približava fideizmu mnogih religioznih konzervativaca, ali naglasak na tezi o neizmjerivosti približava ga ekstremnom liberalnom položaju Braithwaitea (1955), naime da se religija odnosi na stavove, a ne na činjenice, što bi naravno, odbacili ga religiozni konzervativci. Naglašavanje teze o autonomiji Wittgensteinov fideizam približava fideizmu mnogih religioznih konzervativaca, ali naglasak na tezi o neizmjerivosti približava ga ekstremnom liberalnom položaju Braithwaitea (1955), naime da se religija odnosi na stavove, a ne na činjenice, što bi naravno, odbacili ga religiozni konzervativci. Naglašavanje teze o autonomiji Wittgensteinov fideizam približava fideizmu mnogih religioznih konzervativaca, ali naglasak na tezi o neizmjerivosti približava ga ekstremnom liberalnom položaju Braithwaitea (1955), naime da se religija odnosi na stavove, a ne na činjenice, što bi naravno, odbacili ga religiozni konzervativci.

Možda najočitija kritika Wittgensteinovog fideizma jest da čak i ako se dade temeljna teorija oblika života i jezičnih igara, to je povijesna činjenica, sama opravdana kriterijima povijesti „igre“, da je tradicija kojoj većini Židova, kršćana i muslimana pripada oblik života s teškim metafizičkim opredjeljenjima, u kojem su takve izreke poput „Postoji Bog“zamišljene poput „Postoji zvijezda deset puta masivnija od Sunca“, poput "Postoji nada". Dakle, Wittgensteinov fideizam prikladan je samo za takve religije kao što je zen-budizam i za neke, relativno novije, liberalne struke judaizma i kršćanstva koji su odbacili tradicionalnu metafizičku opredjeljenost (kao u Cupitt-u 1984).

Wittgensteinov položaj može se izmijeniti kako bi se omogućila metafizička „jezična igra“s vlastitim kriterijima za opravdanje itd., I u kojoj bi se trebala baviti prirodna teologija. Tada bi judeo-kršćansko-islamska „jezična igra“bila dio ove veće, autonomne metafizičke „jezične igre“. Taj bi izmijenjeni račun bio u skladu s povijesnom činjenicom metafizičke predanosti te vjerske tradicije. U tom se slučaju čini, međutim, da se ne samo judeo-kršćansko-islamska „jezična igra“, već i sva ozbiljna intelektualna istraga također trebaju tretirati kao dijelovi jedne „igre“, s jednim setom pravila. Dakle, Wittgensteinov fideizam bio bi kvalificiran izvan postojanja.

Čak i ako odbacite Wittgensteinov fideizam, možda ćete i dalje iz njega izvući pouku. Jer sigurno se mora priznati da religiozni izgovori nisu izvedeni na čisto intelektualni način. Njihovo miješanje s predanošću životnom putu i njihov emocionalni naboj mogli bi pomoći objasniti činjenicu, ako je takva, da oni koji vjeruju ozbiljno uzimaju, bili oni vjernici ili ne, u stvari nemaju kontinuirani raspon stupnjeva pouzdanja, ali djelujte umjesto toga s punim uvjerenjem ili potpunom nevjericom. Jer, normalno, emocionalno nabijena uvjerenja su ili puna ili potpuno popunjena, au nenormalnim slučajevima imaju tendenciju da se dijele umjesto djelomična. Prema tome, suočeni s oprečnim dokazima o tome je li vaša naklonost uzajamna, mnogo je manje vjerojatno da ćete suspendirati presudu nego da oscilirate između punog uvjerenja i potpune nevjere. Isto tako, čini se normalnijim da se oscilira između pune vjere u Boga u trenucima krize i potpune nevjere kada stvari idu dobro, nego da obustavi presudu u svakom trenutku. To je povezano s gore spomenutom newmanijskom modifikacijom dokaznog dokaza.

7. Reformirana epistemologija

Utjecajno suvremeno odbacivanje dokazništva je reformirana epistemologija, zbog Wolterstorffa (1976) i Plantinga (1983). Dok ga Plantinga razvija u svom radu (1983), uvjerenja su opravdana bez dokaza koji su odobrili prosvjetiteljstvo, pod uvjetom da su (a) utemeljeni i (b) zaštićeni od poznatih prigovora. Takva vjerovanja mogu se i tada koristiti kao dokaz za druga uvjerenja. Ali o tome što se može temeljiti na terenu, može se raspravljati. Kasnije je Plantinga predložio izvještaj naloga kao ispravnog funkcioniranja. Čini se da ovaj račun uključuje da je S uvjerenje da je p utemeljen u slučaju E ako je (a) u okolnostima E uzrokovao S da vjeruje da je p, i (b) S koji vjeruje da je p slučaj ispravnog funkcioniranja. (Plantinga 1993b). Valja napomenuti da se pojam „nalog“koji se drugdje u filozofiji upotrebljava kao sinonim za „opravdano“(kao u „garantiranom potvrđivanju“) koristi Plantinga kako bi značio ono što mora biti pridodano istinskom uvjerenju da bi bilo znanje, (Vidi Plantinga 1993a). Prema tome, najuticajnija kritika kasnijeg stava Plantinge je ta da ona uglavnom zanemaruje pitanje opravdanosti ili razumnosti koja, kako to Swinburne objašnjava (Swinburne 2001), znači jesu li religijska uvjerenja vjerojatna u odnosu na ukupne dokaze.kao što to Swinburne objašnjava (Swinburne 2001) iznosi je li vjerska vjerovanja vjerojatna u odnosu na ukupne dokaze.kao što to Swinburne objašnjava (Swinburne 2001) iznosi je li vjerska vjerovanja vjerojatna u odnosu na ukupne dokaze.

Iako bi detalji prizemljanja mogli biti kontroverzni, može se pretpostaviti da reformirani epistemolozi tvrde da uobičajena religiozna iskustva strahopoštovanja, zahvalnosti, iznuđenosti itd. Temelje vjerovanja implicirana vjernikovim iskrenim izvještajima o takvim iskustvima, pod uvjetom da se može reći da uzrokuju ta uvjerenja. Takva utemeljena uvjerenja su opravdana pod uvjetom da se mogu obraniti od poznatih prigovora. Tada se mogu koristiti kao dokaz za daljnja vjerska uvjerenja. Prema tome, ako religiozno iskustvo utemeljuje uvjerenje da vam je Bog oprostio da činite ono što nije u redu s drugim ljudskim bićima, onda je to dokaz za osobnog Boga koji djeluje na moralno uspravan način. Jer, može se tvrditi, samo bi takav Bog našao išta da oprosti u nepravdi koju činite svojim bližnjima.

Jedna razlika između reformirane epistemologije i fideizma je ta što prva zahtijeva obranu od poznatih prigovora, dok bi druga mogla odbaciti takve prigovore ili nebitne ili, još gore, intelektualna iskušenja. U prigovore nisu uključeni samo oni kao što je Argument iz zla koji žele pobijati, već i argumenti iz sociologije i, u novije vrijeme, kognitivne znanosti koje nastoje potkopati predlažući prirodoslovni razlog osnovnih vjerskih uvjerenja. Primjerice, Justin Barrett (2004) postavlja HADD (uređaj za detekciju hiperaktivne / preosjetljive agencije), sugerirajući da uređaj za otkrivanje osjetljive agencije pravilno funkcionira ako je cilj opstanak, ali ako je preosjetljiv ako je cilj istina. Ta preosjetljivost tada objašnjava ljudsku sklonost prema natprirodnim vjerovanjima, podrivajući pravilnu osnovu tih uvjerenja. Clark i Barrett (2011) sugeriraju da bi ta preosjetljivost mogla i sama biti dio božanskog plana. Alternativno, Bayesov teistički odgovor bio bi da HADD pretjeruje u osnovnoj vjerojatnosti za teizam koji nije ni visok ni prenizak prije daljnjih dokaza. To opravdava dio dokaznog, dijelom reformiran, program procjene sve razmatrane vjerojatnosti koji je posljedica utjecaja dokaza na tu osnovnu vjerojatnost.program procjene sve razmatrane vjerojatnosti koji je posljedica utjecaja dokaza na tu osnovnu vjerojatnost.program procjene sve razmatrane vjerojatnosti koji je posljedica utjecaja dokaza na tu osnovnu vjerojatnost.

Razlika između reformirane epistemologije i Wittgensteinov fideizma je u tome što prva predlaže univerzalno opuštanje strogih uvjeta dokazimalizma, dok druga samo predlaže opuštanje za neke "jezične igre", uključujući i religiju.

Reformirana epistemologija mogla bi biti ispravna, a opet daleko manje značajna nego što to smatraju njezini zagovornici. Do toga bi došlo ako je zapravo malo religijskih vjerovanja utemeljeno na vrstama redovnih religioznih iskustava koje imaju većina vjernika. Jer može biti da su uvjerenja dio uzroka iskustva, a ne obrnuto (Katz 1978).

8. Religijsko iskustvo, otkrivenje i tradicija

Reformiranu epistemologiju moglo bi zamisliti kao modifikaciju dokazničara u kojemu se širi dopuštena vrsta dokaza. U tom je kontekstu zapaženo Alstonovo djelo koje tvrdi da se pojedine vrste religioznog iskustva mogu usporediti s percepcijom (Alston 1991).

Razlika između reformirane epistemologije i dokazimalizma u stilu prosvjetiteljstva također se pokazuje razmatranjem otkrivenja i nadahnuća. Dokazni radnik će razmotriti argumente iz pretpostavke da je rečeno da je takvo i takvo otkriveno ili pretpostavku da je tako i tako tvrđeno da ga je Bog nadahnuo, ali reformirani epistemolog može dopustiti kao opravdano ta vjerska uvjerenja utemeljena u slučaju otkrivenja ili nadahnuća, Stoga je Mavrodes tvrdio da je svako vjerovanje zbog istinskog otkrivenja opravdano i da je raspravljalo o nekoliko načina otkrivenja (Mavrodes 1988). Zagzebski tvrdi da bi to imalo neprihvatljivu posljedicu da nalog, a time i znanje, postane potpuno nepristupačan bilo za dotičnu osobu ili za zajednicu (Zagzebski 1993a: 204–205). Na primjer,Mavrodes vjerojatno ne bi smatrao Ramanujanovo uvjerenje da je Krišna božanski opravdan, ali čak i ako je Mavrodes točan, Ramanujan ne bi imao pristup ovoj istini o neopravdanosti vlastitog vjerovanja. Slična kritika mogla bi biti i u uvjerenjima utemeljena na vjerskom iskustvu. U oba slučaja, pitanje je li vjerovanje zaista utemeljeno na vjerskom iskustvu ili je zaista utemeljeno na inspiraciji pitanje je na koje su obraćale više religijskih tradicija, s takvim teorijama kao što su to razaznavanje duhova (Murphy, 1990, ch 5),Pitanje je li vjerovanje u stvarnosti utemeljeno na religijskom iskustvu ili je istinski utemeljeno na inspiraciji pitanje na koje je obraćalo više religioznih tradicija, s takvim teorijama kao što je razaznavanje duhova (Murphy, 1990, ch 5). Pitanje je li vjerovanje u stvarnosti utemeljeno na religijskom iskustvu ili je istinski utemeljeno na inspiraciji pitanje na koje je obraćalo više religioznih tradicija, s takvim teorijama kao što je razaznavanje duhova (Murphy, 1990, ch 5).

U onome što bi se moglo nazvati "kontra reformiranom epistemologijom" moglo bi se dopustiti da vjerovanje može biti opravdano ako je utemeljeno na religijskoj tradiciji. Takvo vjerovanje moralo bi uzrokovati ispravnu vrstu tradicije. Kao i u prethodnim slučajevima, mogli bismo primijetiti da bi takvo utemeljenje trebalo biti djelomično dostupno vjerniku. Na ovom proširenju reformirane epistemologije učinjeno je malo posla, ali primijećena je socijalna dimenzija naloga (Zagzebski 1993a).

U novije vrijeme Plantinga (2000) branio je prilično različit prikaz božanske nadahnuća, koji naziva model Akvinski / Kalvin. To se oslanja na nauku o "izvornom grijehu" tvrdeći da većina ljudi pati od kognitivno-afektivnog poremećaja, ali da nas kao Iskupljenje Duh Sveti izliječi tako da možemo pravilno funkcionirati i povjerujemo u kršćansko otkrivenje na neposredan, neinferentan način. Na ovaj način, model Akvinskih / Kalvina podržava kršćansku metafiziku, koja zauzvrat podržava model Akvinski / Kalvin. Vjerojatno će se priznati da je vjerojatnost y modela Akvinskog / Kalvina s obzirom na kršćansku metafiziku značajno manja od 100%, jer postoje suparnički kršćanski modeli. Kao posljedica toga, vjerojatnost, z,Kršćanske metafizike je manje od x / (1-y), gdje je x vjerojatnost kršćanske metafizike s obzirom na lažnost modela Akvinskog / Calvina. Stoga prijedlog Plantinga može uspjeti samo ako je y y blizu 100% ili x nije premalen.

9. Vjerska neslaganja

Vjerska neslaganja dugogodišnji su problem filozofije religije, ali u ovom stoljeću vlada veliko zanimanje za nesuglasice između teista i ateista kao i za nesuglasice između sljedbenika različitih religija. (Vidi Kelly 2005, Christensen 2007, Feldman 2007, Kraft 2007, Feldman i Warfield 2011, Christensen i Lackey 2013) Ovdje je problem očit: kako se iskreni inteligentni ljudi ne slažu? Ne bi li i jedan i drugi trebalo da obustave presudu? Da budemo sigurni, ponekad su oni koji se s vama ne slažu u nekom pogledu intelektualni inferior. Uzmimo za primjer nekoga tko je inzistirao da je π točno 22/7. Oni koji znaju i mogu slijediti dokaz da je rac iracionalni broj, mogu opravdano odbaciti tu osobu kao matematičku neznanku. Slučaj interesa, međutim,je ona u kojoj takva javno inferiornost nije izložena. To se naziva situacijom javnog epiztemskog pariteta. Richard Feldman kritizira relativističko rješenje problema, naime da ne postoji uvijek jedinstveni razumni doksastički stav prema datom prijedlogu u određenoj epiztemskoj situaciji. Također odbacuje neregistrirano otpuštanje i donosi zaključak da bi u situacijama epitetskih pariteta sudionici trebali obustaviti presudu. Mnogi se, pak, slažu s Peterom van Inwagenom koji u svojoj autobiografskoj 'Quam Delicta' (1994.) implicira da je opravdano da se obje strane u sporu pozivaju na ono što im je privatno dostupno. Takve privatne tvrdnje o epiztemskoj superiornosti često se izražavaju riječima da netko "jednostavno ne shvaća stvar". Obično za postizanje točke potrebno je kognitivno mrtvo mjesto. Nije činjenica da znate da postoji trenutak koji ne možete shvatiti, što opravdano zahtijeva neko poštovanje prema onima koji tvrde da ga shvataju. Ako ne vidite da postoji poanta.

Jedna očita komplikacija koja se odnosi na religiozne nesuglasice jest apel na božansko nadahnuće, kao izvor privatne epiztemske superiornosti, kao u Plantinginem modelu "Akvinskog / Kalvina" (Plantinga 2000). Teško je, međutim, vidjeti kako se to može primijeniti na sporove između dviju religija koje se obje oslanjaju na ulogu božanske nadahnuća. Možda je jedini nadomjestak za nenamjenski otkaz argumentirano otpuštanje.

Bibliografija

Citirani radovi

• Alston, William P., 1991, Perceiving God: The Epistemology of Religious Experience, Ithaca: Cornell University Press.
• Barrett, Justin L., 2004., Zašto bi itko vjerovao u Boga?, Lanham: AltaMira.
• Braine, David, 1988., Stvarnost vremena i postojanje Boga: Projekt dokazivanja postojanja Boga, Oxford: Clarendon Press.
• Braithwaite, Richard B., 1955., Empirijski pogled na prirodu religioznog vjerovanja, Cambridge: Cambridge University Press.
• Clark, Kelly James i Barrett, Justin L., 2011, 'Reidijanska religijska epistemologija i kognitivna znanost o religiji', časopis Američke akademije religije, 79: 639–675.
• Clifford, William Kingdon, 1879, Predavanja i eseji, F. Pollock (ur.), London: Macmillan.
• Christensen, David, 2007, 'Epistemologija neslaganja: dobre vijesti', Filozofski pregled, 116: 187–217.
• Christensen, David i Lackey (ur.), Jennifer, 2013., Epistemologija neslaganja: New Essays, Oxford: Oxford University Press.
• Craig, William Lane, 1979, The Kalam Cosmological Argument, London: Macmillan
• Cupitt, Don, 1984., More vjere, Cambridge: Cambridge University Press.
• Feldman, Richard, 2007, "Razumni religiozni neslaganja", u L. Antony (ur.), Filozofi bez Boga: Meditacije o ateizmu i svjetovnom životu, Oxford: Oxford University Press.
• Feldman, Richard i Ted Warfield (ur.), 2011., Neslaganje, Oxford: Oxford University Press.
• Flew, Antony, 1972, "Pretpostavka ateizma", Kanadski časopis za filozofiju, 2: 29–46
• Forrest, Peter, 1996, Bog bez natprirodnog: obrana znanstvenog teizma, Ithaca: Cornell University Press
• Geivett, RD i B. Sweetman, 1992, Suvremene perspektive religiozne epistemologije, Oxford: University of Oxford.
• Katz, Steven, 1978, „Jezična epistemologija i misticizam“, u Mysticism and Philosophical Analysis, S. Katz (ur.), Oxford: Oxford University Press.
• Kelly, Thomas, 2005, "Epistemski značaj neslaganja", u J. Hawthorneu i T. Gendler Szabo (ur.) Oxford Studies in Epistemology (svezak 1), Oxford: Oxford University Press: 167–196.
• Kraft, James, 2007, 'Vjerski nesklad, eksternalizam i epistemologija neslaganja: slušanje naših baka,' Religiozna istraživanja, 43: 417–432.
• Malcolm, Norman, 1992., "Besmislenost vjerovanja", u Geivett i Sweetman 1992, 92–103; prepisano iz Razuma i religije, Stuart C. Brown (ur.), Ithaca: Cornell university Press, 1977.
• Mavrodes, George I., 1988., Otkrivenje u vjerskom vjerovanju, Philadelphia: Temple University Press.
• Miller, Barry, 1991, Od postojanja do Boga: Suvremeni filozofski argument, London: Routledge.
• Mitchell, Basil, 1973, Opravdanje vjerske vjerovanja, London: Macmillan.
• –––, 1990, „Newman kao filozof“, u Newmanu nakon sto godina, I. Ker i AG Hill (ur.), Oxford: Clarendon Press.
• Murphy, Nancey, 1990, Teologija u doba znanstvenog rezoniranja, Ithaca: Cornell University Press
• Phillips, DZ, 1992., "Vjera, skepticizam i religijsko razumijevanje", u Geivett i Sweetman 1992, 81–91; reprinted from DZ Phillips, Faith and Philosophical Inquiry, London: Routledge & Kegan Paul, 1970.
• Plantinga, Alvin, 1983., 'Razlog i vjerovanje u Boga', u Plantinga i Wolterstorff 1983, 16–93.
• –––, 1993a, nalog: Trenutna rasprava, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1993b, nalog i pravilno funkcioniranje, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2000, Warranted Christian Belief, Oxford: Oxford University Press
• Plantinga, Alvin i Nicholas Wolterstorff (ur.), 1983., Vjera i racionalnost, Notre Dame: Sveučilište Notre Dame Press.
• Scriven, Michael, 1966, primarna filozofija, New York: McGraw Hill.
• Shalkowski, Scott, 1989, 'Ateološka apologetika,' Američki filozofski tromjesečnik, 26: 1–17.
• Schellenberg, John, 2009, Volja za zamišljanjem: opravdanje skeptične religije, Ithaca: Cornell University Press.
• Stiver, Dan, 2003., "Teološka metodologija", u Kevinu Vanhoozeru (ur.), Cambridge Companion to Postmoderm Theology, Cambridge: Cambridge University Press, 170-185.
• Swinburne, Richard, 1979, Postojanje Boga, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1996, postoji li Bog?, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2001., Pregled opravdanog kršćanskog vjerovanja Alvina Plantinge, Religijske studije, 37: 203–214.
• Wolterstorff, Nicholas, 1976., Razlog unutar granica religije, Grand Rapids: Eerdmans.
• Vanhoozer, Kevin, 2003, "Teologija i uvjeti postmodernosti: izvještaj o znanju (o Bogu)", u Kevinu Vanhoozeru (ur.), Cambridge Companion to Postmoderm Theology, Cambridge: Cambridge University Press, 3–25.
• Van Inwagen, Peter, 1994, 'Quam Dilecta', u God and the Philosophers, TV Morris (ur.), Oxford: Oxford University Press, 31–40.
• Zagzebski Linda, 1993a, 'Religijsko znanje i vrline uma', u Zagzebskom (1993b).

Ostala važna djela

• Audi, Robert i William J. Wainwright (ur.), 1986., racionalnost, religijsko vjerovanje i moralna predanost, Ithaca: Cornell University Press.
• Geivett, Douglas R. i Brendan Sweetman (ur.), 1992, Suvremene perspektive religiozne epistemologije, Oxford: Oxford University Press.
• Howard-Snyder, Daniel (ur.), 1996., Evidencijalni argument iz zla, Bloomington: Indiana University Press.
• Plantinga, Alvin, 1998, "Religija i epistemologija" u E. Craigu (ur.), Routledge Encyclopedia of Philosophy (svezak 8), London: Routledge.
• Zagzebski, Linda (ur.), 1993b, Racionalna vjera: Katolički odgovori na reformiranu epistemologiju, Notre Dame: Sveučilište Notre Dame.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

Vjerski nesklad, unos Johna Pittarda u internetsku filozofsku enciklopediju