Sokrat

Sadržaj:

Sokrat
Sokrat

Video: Sokrat

Video: Sokrat
Video: Марафон по 10 кастомкам Warcraft III (Выпуск 1) 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Sokrat

Prvo objavljeno pet rujna 16, 2005; suštinska revizija Utorak 6. veljače 2018

apstraktna Brancusijeva skulptura Sokrata
apstraktna Brancusijeva skulptura Sokrata

Konstantin Brancusi. Sokratova

slika © Muzej moderne umjetnosti;

Licencirano od Scala / Art Resource, NY

© 2005 Društvo za prava umjetnika (ARS), New York / ADAGP, Pariz

reproducirano uz dozvolu

Brancusi Estate

Filozof Sokrat ostaje takav kakav je bio u svom životu (469–399 pne), [1]enigma, bezosjećajan pojedinac koji se, iako ništa nije napisao, smatra jednim od šake filozofa koji su zauvijek promijenili način na koji je filozofija trebala biti zamišljena. Sve naše informacije o njemu su rabljene i većina ih se žestoko osporava, ali njegovo suđenje i smrt iz ruku atenske demokracije ipak su temeljni mit o akademskoj disciplini filozofije, a njegov utjecaj osjetio se daleko izvan same filozofije, i to u svakom dobu. Jer se njegov život naširoko smatra paradigmatičnim ne samo za filozofski život, već i općenito zbog toga kako bi neko trebao živjeti,Sokrat je bio opterećen plemenitošću i oponašanjem uobičajeno rezerviranom za vjerske ličnosti - neobično za nekoga tko se toliko trudio da drugi natjeraju na svoje mišljenje i za nekoga osuđenog i pogubljenog pod optužbom za nepoštovanje prema bogovima. Dakako, bio je dojmljiv, toliko impresivan da su mnogi drugi bili ganuti da pišu o njemu, a svi su ga smatrali čudnim konvencijama Atene iz petog stoljeća: po njegovom izgledu, osobnosti i ponašanju, kao i u njegovim pogledima i metodama.

Tako je trnovitost teško razlikovati povijesnog Sokrata od Sokratase autora tekstova u kojima se on pojavljuje, i, štoviše, od Socratese s mnoštvom kasnijih tumača, da se cijelo sporno pitanje u pravilu naziva sokratskim problemom. Svako doba, svaki intelektualni zaokret, proizvodi jednog Sokrata. Sada je manje tačno da „pravi“Sokrat kojeg nemamo: ono što imamo je skup interpretacija od kojih svaka predstavlja „teoretski mogućeg“Sokrata “, kako to Cornelia de Vogel (1955, 28) navodi. U stvari, de Vogel je pisao kao nova analitička paradigma za tumačenje Sokrata koja će uskoro postati standard - model Gregorija Vlastosa (§2.2), koji će vladati sve do sredine 1990-ih. Tko je zapravo Sokrat, temeljno je za gotovo svako tumačenje filozofskih dijaloga o Platonu, jer je Sokrat dominantna figura u većini Platonovih dijaloga.

  • 1. Sokratova neobičnost
  • 2. Sokratov problem: Tko je zapravo bio Sokrat?

    • 2.1 Tri osnovna izvora: Aristofan, Ksenofon i Platon
    • 2.2 Suvremene interpretativne strategije
    • 2.3. Implikacije na filozofiju Sokrata
  • 3. Kronologija povijesnog Sokrata u kontekstu atenske povijesti i dramatični datumi Platonovih dijaloga
  • 4. Sokratska tradicija i njezin doseg izvan filozofije
  • Bibliografija

    • Opći pregledi i reference
    • Analitička filozofija Sokrata
    • Kontinentalne interpretacije
    • Interpretativna pitanja
    • Specijalizirane studije
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Sokratova neobičnost

Standardi ljepote različiti su u različitim epohama, a u Sokratovo se vrijeme ljepota mogla lako mjeriti prema standardu bogova, veličanstvene, proporcionalne skulpture koje su krasile atensku akropolu još od vremena kada je Sokrat navršio trideset godina. Dobar izgled i pravilno držanje bili su važni za čovjekove političke izglede jer su ljepota i dobrota bili povezani u popularnoj mašti. Postojeći izvori slažu se da je Sokrat bio vrlo ružan, nalikovao je satiri više nego čovjeku - i nimalo nalikuje kipovima koji su se pojavili kasnije u davnim vremenima i sada krase internetske stranice i korice knjiga. Imao je široko postavljene, ispupčene oči koje su mu udarale u stranu i omogućavale mu, poput rakova, da vidi ne samo ono što je pred njim, nego i ono što je bilo pored njega; ravan, okrenut nos s užarenim nosnicama;a velike mesnate usne poput magarca. Sokrat je pustio da mu kosa raste duge spartanske stilove (čak i dok su Atena i Sparta bili u ratu), pa je išao bosonog i neopranog, noseći štap i izgledajući arogantno. Nije se presvukao, ali danju je efikasno nosio ono što je pokrivao. I nešto je bilo neobično u njegovom hodu, ponekad opisano kao podvala tako zastrašujuće da su neprijateljski vojnici držali podalje. Bio je neosjetljiv na učinke alkohola i hladnog vremena, ali to je učinilo predmet sumnje prema svojim kolegama vojnicima na kampanji. Možemo sa sigurnošću pretpostaviti prosječnu visinu (budući da je nitko uopće ne spominje) i snažnu izgradnju s obzirom na aktivni život za koji se čini da ga je vodio. Nasuprot ikoničkoj tradiciji trbuha, Sokrat i njegovi drugovi opisani su kao gladni (Aristofan, Ptice 1280–83). O njegovom izgledu pogledajte Platonov Teatet 143e i Simpozij 215a-c, 216c-d, 221d-e; Ksenofonov simpozij 4.19, 5.5–7; i Aristophanesovi oblaci 362. Brancusijeva skulptura hrasta, stojeći 51,25 inča, uključujući njezinu bazu, bilježi Sokratov izgled i neobičnost u smislu da se razlikuje iz svakog kuta, uključujući i drugo „oko“koje se ne vidi ako se vidi prvi. (Pogledajte stranicu Muzeja moderne umjetnosti na Brancusijevom Sokratu s dodatne slike.) Sokratov ugled za ružnoću, ali manje dostupan, crteži suvremenog švicarskog umjetnika Hansa Ernija.bilježi Sokratov izgled i neobičnost u smislu da se razlikuje od svakog kuta, uključujući i drugo „oko“koje se ne vidi ako se vidi prvi. (Pogledajte stranicu Muzeja moderne umjetnosti na Brancusijevom Sokratu s dodatne slike.) Sokratov ugled za ružnoću, ali manje dostupan, crteži suvremenog švicarskog umjetnika Hansa Ernija.bilježi Sokratov izgled i neobičnost u smislu da se razlikuje od svakog kuta, uključujući i drugo „oko“koje se ne vidi ako se vidi prvi. (Pogledajte stranicu Muzeja moderne umjetnosti na Brancusijevom Sokratu s dodatne slike.) Sokratov ugled za ružnoću, ali manje dostupan, crteži suvremenog švicarskog umjetnika Hansa Ernija.

U kasnom petom stoljeću prije nove ere, bilo je manje ili više zdravo za gotovo da će svaki atenski muškarac koji se poštuje više voljeti slavu, bogatstvo, čast i političku moć nego radnički život. Iako su mnogi građani živjeli svojim radom u raznim zanimanjima, očekivalo se da će veći dio svog slobodnog vremena, ako i imaju, provoditi u gradskim poslovima. Muškarci su redovito sudjelovali u vladajućoj Skupštini i na mnogim gradskim sudovima; a oni koji su to sebi mogli priuštiti, pripremili su se za uspjeh u javnom životu studirajući s retoričarima i sofistima iz inozemstva koji su i sami mogli postati bogati i slavni podučavajući atinske mladiće da koriste riječi u svoju korist. U Ateni su bili poznati i drugi oblici visokog obrazovanja: matematika, astronomija, geometrija, glazba, drevna povijest i lingvistika. Jedna od stvari koja se Sokratu činila čudnom je ta da on nije ni trudio da zarađuje za život, niti je dobrovoljno sudjelovao u državnim poslovima. Umjesto toga, prigrlio je siromaštvo i, premda su ga gradske mladeži držale u društvu i oponašale ga, Sokrat je tvrdoglavo tvrdio da nije učitelj (Platon, apologija 33a-b) i cijeli život je odbio uzimati novac za ono što je činio. Čudnost takvog ponašanja ublažava se tadašnja slika nastavnika i učenika: učitelji su gledali kao bacači koji svoj sadržaj izlijevaju u prazne šalice koje su predstavljali učenici. Budući da Sokrat nije bio prijenosnik informacija koje su drugi pasivno primali, on se opire usporedbi s učiteljima. Umjesto toga, pomagao je drugima da sami prepoznaju što je stvarno, istinito i dobro (Platon, Meno, Teatet) - novi, i tako sumnjivi, pristup obrazovanju. Bio je poznat po tome što je zbunio, omamio i omamio svoje partnere u razgovoru neugodnim iskustvom shvaćanja vlastite neznanja, države ponekad zamijenjene istinskom intelektualnom radoznalošću.

Nije pomoglo stvarima za koje je Sokrat izgledao da ima više mišljenje o ženama nego što je većina njegovih drugova imala, govoreći o „muškarcima i ženama“, „svećenicima i svećenicima“, a stranim ženama je imenovala svoje učitelje: Sokrat je tvrdio da je naučio retoriku od Aspazije Miletove, faktički supružnik Perikla (Platon, Menexenus); i da su naučili erotiku od svećenika Diotima sa Mantineje (Platon, simpozij). Sokrat je bio nekonvencionalan u srodnom pogledu. Muškarci atenskih građanina iz gornjih društvenih slojeva nisu se vjenčali sve dok im nije bilo najmanje trideset godina, a atenske žene su bile slabo obrazovane i držale su sekvence do puberteta, kad su ih brak dali u braku. Dakle, socijalizacija i obrazovanje muškaraca često su uključivali odnos zbog kojeg je engleska riječ 'pederasty' (iako se često koristi) pogrešna,u kojem je mladić koji se približavao muškosti, petnaest do sedamnaest godina, postao miljenik muškog ljubavnika nekoliko godina starijeg, pod čijim se skrbništvom i pod čijim utjecajem i darovima mlađi muškarac vodio i usavršavao. Atenjani su pretpostavljali da će zreli muškarci smatrati mladiće seksualno privlačnima, a obitelj i prijatelji konvencionalno su takve odnose smatrali korisnim za obje strane. Ipak, stupanj licemjerja (ili negiranja) podrazumijevao je aranžman: "službeno" nije uključivao seksualne odnose između ljubavnika i, ako je to učinio, voljena osoba nije trebala izvlačiti zadovoljstvo iz čina - već drevno dokazi (komedije, slike s vazama i dr.) pokazuju da su obje restrikcije često bile kršene (Dover 1989, 204). Ono što je bilo neobično u vezi sa Sokratom je da jeiako nije bio izuzetak od pravila da se mladi smatraju privlačnim (Platon, Charmides 155d, Protagoras 309a-b; Xenophon, Symposium 4.27–28), odbio je fizički napredak čak i svog najdražeg (Platon, Simpozij 219b-d) i zadržao se njegov pogled na poboljšanje njihove i svih atenjanskih duša (Platon, apologija 30a-b), misija za koju je rekao da mu je dodijeljen od strane Apolona Apolo u Delfima, ako ispravno tumači izvještaj svog prijatelja Chaerephona (Platon, Apologija 20e-23b., Očajnički zahtjev u očima njegovih sugrađana. Sokrat je također priznao prilično neobičan osobni fenomen, daimonion ili unutarnji glas koji je zabranjivao njegovo činjenje određenih stvari, nekih trivijalnih i nekih važnih, često nepovezanih sa stvarima ispravnim i pogrešnim (tako da se ne brka s popularnim pojmovima superega ili savjest). Implikacija da ga je vodio nešto što je smatrao božanskim ili polu-božanskim bila je sve više razloga da Atenjani sumnjaju u Sokrata.

Sokrata je obično bilo moguće naći na tržnici i u drugim javnim prostorima, razgovarajući s mnoštvom različitih ljudi - mladim i starim, muškim i ženskim, robovima i slobodnim, bogatim i siromašnim - to jest s gotovo bilo kime koga bi mogao uvjeriti da se pridruži njega u svom načinu postavljanja pitanja i odgovora za ispitivanje ozbiljnih pitanja. Sokratov životni rad sastojao se u ispitivanju života ljudi, njegovih i tuđih, jer "neistraženi život nije vrijedan života za čovjeka", kako kaže na suđenju (Platon, Apologija 38a). Sokrat je obavljao ovaj zadatak jednodušno, ispitujući ljude o onome što je najvažnije, npr. Hrabrost, ljubav, poštovanje, umjerenost i stanje njihove duše općenito. Učinio je to bez obzira žele li ga ispitanici ispitivati ili su mu se odupirali. Atenske mladeži oponašale su Sokratov upitni stil,mnogo na neugodnost nekih njihovih starijih. Imao je reputaciju ironije, premda je to što točno znači kontroverzno; U najmanju ruku, Sokratova se ironija sastojala u njegovoj izjavi da on ne zna ništa važno i da želi slušati druge, ali pritom će imati prednost u svakoj raspravi. Treba spomenuti još jedan aspekt Sokratove toliko promišljene neobičnosti: njegov pasiran neuspjeh da se politički uskladio s oligarhom ili demokratima; naprotiv, imao je prijatelja i neprijatelja među obojicom, i podržavao je i protivio se postupcima obojice (vidjeti §3). Treba spomenuti još jedan aspekt Sokratove toliko promišljene neobičnosti: njegov pasiran neuspjeh da se politički uskladio s oligarhom ili demokratima; naprotiv, imao je prijatelja i neprijatelja među obojicom, i podržavao je i protivio se postupcima obojice (vidjeti §3). Treba spomenuti još jedan aspekt Sokratove toliko promišljene neobičnosti: njegov pasiran neuspjeh da se politički uskladio s oligarhom ili demokratima; naprotiv, imao je prijatelja i neprijatelja među obojicom, i podržavao je i protivio se postupcima obojice (vidjeti §3).

2. Sokratov problem: Tko je zapravo bio Sokrat?

Sokratov problem je štakorsko gnijezdo složenosti koje proizlaze iz činjenice da su razni ljudi pisali o Sokratu čija se izvješća u ključnim razlikama razlikuju, ostavljajući nas da se zapitamo koji su, ako postoje, tačni prikazi povijesnog Sokrata. „Postoji i uvijek će postojati„ sokratski problem “. To je neizbježno , rekla je Guthrie (1969, 6), osvrćući se na grčevitu povijest između starih i suvremenih vremena koju detaljno pripovijeda Press (1996), ali jedva da se dotakla dolje. Poteškoće su povećane jer su svi oni koji su znali i pisali o Sokratu živjeli prije bilo kakve standardizacije modernih kategorija ili osjećaja o tome što predstavlja povijesnu točnost ili pjesničku dozvolu. Svi autori iznose vlastite interpretacije ličnosti i života svojih likova, bilo da oni žele ili ne,bilo da pišu fikciju ili biografiju ili filozofiju (ako filozofija koju pišu ima likove), moraju se uvesti drugi kriteriji za odlučivanje među suprotnim pogledima tko je zapravo Sokrat. Pogled na tri primarna drevna izvora informacija o Sokratu (§2.1) pružit će temelj za uvažavanje razlike u suvremenim interpretacijama (§2.2) i zašto su razlike važne (§2.3).

Jedno je sigurno u povijesnog Sokrata: čak i među onima koji su ga poznavali u životu bilo je dubokog neslaganja oko njegovih stvarnih pogleda i metoda. Osim tri osnovna izvora u nastavku, postojali su i oni koji se nazivaju 'manjim sokraticima', ne zbog kvalitete njihovog rada, već zato što postoji tako malo ili ništa od njega, o čijem pogledu Sokrata vjerojatno nećemo puno znati. [2] Nakon Sokratove smrti, tradicija je postala još raščlanjivija. Kao što Nehamas (1999, 99) kaže, "s izuzetkom Epikurejaca, svaka je filozofska škola u antici, bez obzira na orijentaciju, u njemu vidjela ili svog stvarnog utemeljitelja ili vrstu osobe kojoj su njezini pristaše težili."

2.1 Tri osnovna izvora: Aristofan, Ksenofon i Platon

Aristofani (± 450– ± 386)

Naš najraniji postojeći izvor - i jedini koji može tvrditi da je poznavao Sokrata u njegovim ranim godinama - je dramatičar Aristofan. Njegova komedija Clouds nastala je 423. godine kada su druga dva pisca naših postojećih izvora, Xenophon i Platon, bili novorođenčad. U predstavi lik Sokrata vodi Think-o-Rama u kojem mladići proučavaju prirodni svijet, od insekata do zvijezda, a proučavaju i glatke argumentirane tehnike, nedostajući svako poštovanje prema atenskom osjećaju sposobnosti. Glumac u maski Sokrata ismijava tradicionalne bogove Atene (redovi 247–48, 367, 423–24), oponašane kasnije od strane mladog glavnog junaka, i daje prirodistička objašnjenja o fenomenima na koje su Atenjani gledali kao božansko usmjerene (retci 227– 33; usp. Theaetet 152e, 153c-d, 173e-174a; Phaedo 96a-100a). Najgore od svega,on podučava nepoštene tehnike izbjegavanja otplate duga (redovi 1214-1302) i potiče mladiće da tuku svoje roditelje u pokornosti (redovi 1408–46).

U korist Aristofana kao izvora je to što su Ksenofon i Platon bili četrdeset pet godina mlađi od Sokrata, pa je njihovo poznanstvo moglo biti tek u Sokratovim kasnijim godinama. Može se opravdano sumnjati da su Sokratov život i osobnost bili toliko dosljedni da bi Platonova karakterizacija čovjeka u pedesetima i šezdesetima trebala u potpunosti poništiti prigodni račun mlađeg Sokrata pronađenog u Cloudsu i drugim pjesnicima stripa. Točnije, godine između Oblakova i Sokratovog suđenja bile su godine rata i potresa, pa je atenska intelektualna sloboda kojom se Perikl hvalio na početku rata (Tukidid 2.37–39) do kraja potpuno urušena (vidi § 3). Dakle, ono što se činilo komičnim četvrt stoljeća ranije, Sokrat je visio u košarici na pozornici i pričao gluposti, do tada je bio zloban u sjećanju.

Komedija je po svojoj prirodi lukav izvor informacija o bilo kome. Dobar razlog za vjerovanje da reprezentacija Sokrata nije samo komično pretjerivanje, već i sustavno zabludu, je to što se Oblaci spajaju u jedan lik, Sokrata, koji je sada dobro poznat da je jedinstven za ostale pojedine intelektualce iz petog stoljeća (Dover 1968, xxxii-lvii), Možda je Aristofan izabrao Sokrata za predstavljanje intelektualaca u vrtu jer je Sokratova fizionomija bila dovoljno čudna da bi sama po sebi bila komična. Aristofan se istinski usprotivio onome što je smatrao društvenom nestabilnošću koju donosi sloboda atenske mladeži uživajući u učenju s profesionalnim retoričarima, sofistima (vidi § 1) i prirodnim filozofima, npr. Onima koji su poput presokratika proučavali kosmos ili prirodu. To što je Sokrat odustao od bilo kakvog potencijala zarade u filozofiji, izgleda da nije značajno za velikog pisca komedija. Aristofanova slika važna je jer je Platonov Sokrat na suđenju (apologija 18a-b, 19c) rekao da je većina porotnika odrasla vjerujući da se u drami šire neistine o njemu. Sokrat naziva Aristofana opasnijim od trojice ljudi koji su protiv njega podigli optužbe 399. jer je Aristofan otrovao misli porota dok su bili mladi. Aristofan nije prestao optuživati Sokrata 423. godine kada je Clouds stavio na treće mjesto iza druge predstave u kojoj se Sokrat spominje kao bosi; Umjesto toga, ubrzo je počeo pisati reviziju, koju je objavio, ali nikad nije izdao. Čini se da je Aristofan odustao od oživljavanja Oblaka oko 416. godine, ali njegovi su se napadi na Sokrata nastavili. Ponovno 414. s Pticama, a 405. s Žabama, Aristofan se žalio na Sokratove štetne učinke na mlade u gradu, uključujući Sokratovo zanemarivanje pjesnika.[3]

Ksenofon (± 425– ± 386)

Drugi izvor za povijesnog Sokrata je vojnik-povjesničar, Ksenofon. Ksenofon izričito kaže Sokrata, „nikada nisam bio upoznat s nekim tko se više pobrinuo da otkrije što svi njegovi drugovi znaju“(Memorabilia 4.7.1); a Platon potvrđuje Xenophonovu izjavu ilustrirajući kroz svoje dijaloge Sokratovo prilagođavanje razine i vrste njegovih pitanja određenim pojedincima s kojima je razgovarao. Ako je istina da je Sokrat uspio svoj razgovor postaviti na pravoj razini za svakog od svojih drugova, upečatljive razlike između Ksenofonovog Sokrata i Platonova uvelike se objašnjavaju razlikama između njihove dvije osobnosti. Ksenofon je bio praktičan čovjek čija je sposobnost prepoznavanja filozofskih pitanja gotovo neprimjetna,pa je vjerovatno da se njegov Sokrat pojavljuje kao takav praktičan i koristan savjetnik, jer to je strana Sokrata Ksenofona kojoj svjedoči. Ksenofonov Sokrat se dodatno razlikuje od Platonovog u pružanju savjeta o temama u kojima je Ksenofon i sam bio iskusan, ali Sokrat nije bio: zarađivanje novca (Xenophon, Memorabilia 2.7) i upravljanje imovinom (Xenophon, Oeconomicus), sugerirajući da je Xenophon možda ušao u pisanje Sokrata diskursi (kao što je Aristotel etiketirao žanrom, Poetika 1447b11) čineći lik Sokrata piscem za vlastite poglede. Ostala njegova djela koja spominju ili prikazuju Sokrata su Anabasis, Apologija, Hellenica i Symposium. Ksenofonov Sokrat se dodatno razlikuje od Platonovog u pružanju savjeta o temama u kojima je Ksenofon i sam bio iskusan, ali Sokrat nije bio: zarađivanje novca (Xenophon, Memorabilia 2.7) i upravljanje imovinom (Xenophon, Oeconomicus), sugerirajući da je Xenophon možda ušao u pisanje Sokrata diskursi (kao što je Aristotel etiketirao žanrom, Poetika 1447b11) čineći lik Sokrata piscem za vlastite poglede. Ostala njegova djela koja spominju ili prikazuju Sokrata su Anabasis, Apologija, Hellenica i Symposium. Ksenofonov Sokrat se dodatno razlikuje od Platonovog u pružanju savjeta o temama u kojima je Ksenofon i sam bio iskusan, ali Sokrat nije bio: zarađivanje novca (Xenophon, Memorabilia 2.7) i upravljanje imovinom (Xenophon, Oeconomicus), sugerirajući da je Xenophon možda ušao u pisanje Sokrata diskursi (kao što je Aristotel etiketirao žanrom, Poetika 1447b11) čineći lik Sokrata piscem za vlastite poglede. Ostala njegova djela koja spominju ili prikazuju Sokrata su Anabasis, Apologija, Hellenica i Symposium. Poetika 1447b11) čineći lik Sokrata ustaškom za vlastite poglede. Ostala njegova djela koja spominju ili prikazuju Sokrata su Anabasis, Apologija, Hellenica i Symposium. Poetika 1447b11) čineći lik Sokrata ustaškom za vlastite poglede. Ostala njegova djela koja spominju ili prikazuju Sokrata su Anabasis, Apologija, Hellenica i Symposium.

Nešto što je ojačalo Xenophonovu tvrdnju prima facie kao izvora za Sokratov život je njegov rad kao povjesničara; njegova Hellenica (Povijest Grčke) jedan je od glavnih izvora za razdoblje 411–362, nakon što se Thucydidesova povijest naglo završava usred Peloponeskih ratova. Iako je Xenophon sklon moraliziranju i ne slijedi superiorne konvencije koje je uveo Thucydides, ipak se ponekad tvrdi da, budući da nije imao filozofske sjekire za mljevenje, Xenophon je možda predstavio precizniji portret Sokrata od Platona. Ali dva razmatranja su uvijek oslabila tu tvrdnju: (1) Sokratovi Ksenofonovi radovi toliko su pješački da je teško zamisliti kako nadahnjuje petnaest ili više ljudi da pišu sokratske diskurse u razdoblju nakon njegove smrti.(2) Ksenofon se nije mogao satkati sa Sokratom ili pouzdanim doušnicima. Živio je u Erchiji, oko 15 kilometara i preko planine Hymettus od Sokratovih progona u gradskom području Atene, a njegova ljubav prema konjima i konjaništvu (o kojoj je napisao još uvijek vrijedan traktat) čini se da je trajala dosta vremena. Napustio je Atenu 401. godine ekspedicijom u Perziju i, iz raznih razloga (plaćenička služba za Tračane i Spartance; progonstvo), više nikada nije boravio u Ateni. A sada je na redu trećina. (3) Ispada da je loše savjetovati pretpostavku da će Xenophon primjenjivati iste kriterije točnosti za svoje sokratske diskurse kao i svoje povijesti.i njegova ljubav prema konjima i konjaništvu (o kojima je napisao još uvijek vrijedan traktat) čini se da je trajalo dosta vremena. Napustio je Atenu 401. godine ekspedicijom u Perziju i, iz raznih razloga (plaćenička služba za Tračane i Spartance; progonstvo), više nikada nije boravio u Ateni. A sada je na redu trećina. (3) Ispada da je loše savjetovati pretpostavku da će Xenophon primjenjivati iste kriterije točnosti za svoje sokratske diskurse kao i svoje povijesti.i njegova ljubav prema konjima i konjaništvu (o kojima je napisao još uvijek vrijedan traktat) čini se da je trajalo dosta vremena. Napustio je Atenu 401. godine ekspedicijom u Perziju i, iz raznih razloga (plaćenička služba za Tračane i Spartance; progonstvo), više nikada nije boravio u Ateni. A sada je na redu trećina. (3) Ispada da je loše savjetovati pretpostavku da će Xenophon primjenjivati iste kriterije točnosti za svoje sokratske diskurse kao i svoje povijesti.(3) Ispada da je loše savjetovati pretpostavku da će Xenophon primjenjivati iste kriterije točnosti za svoje sokratske diskurse kao i svoje povijesti.(3) Ispada da je loše savjetovati pretpostavku da će Xenophon primjenjivati iste kriterije točnosti za svoje sokratske diskurse kao i svoje povijesti.[4] Biografska i povijesna pozadina koju Xenophon koristi u svojim Sokratovim memoarima ne uspijeva odgovarati takvim dodatnim izvorima kao što imamo iz arheologije, povijesti, sudova i literature. Raširena upotreba računala u klasičnim studijama, koja omogućuje usporedbu drevnih osoba i prikupljanje podataka o svakom od njih iz različitih izvora, učinilo je nespornim ovo opažanje o Xenophonovim Sokratovim djelima. Xenophonovi memoari su pastiches, od kojih se jednostavno nije moglo dogoditi kako je predstavljeno.

Platon (424 / 3–347)

Filozofi su obično privilegirali račun Sokrata koji je dao njihov kolega filozof Platon. Platonu je bilo oko dvadeset i pet godina kad je Sokrat suđen i pogubljen, a starca je vjerojatno poznavao veći dio svog života. Bilo bi teško dječaku iz Platonove socijalne klase, nastanjenom u političkoj četvrti Collytus unutar gradskih zidina, izbjeći Sokrata. Postojeći izvori slažu se da je Sokrata često bilo moguće naći tamo gdje mladi ljudi u gradu provode svoje vrijeme. Nadalje, pokazalo se da je Platonovo predstavljanje pojedinih Atenjana s vremenom nevjerojatno dobro odgovaralo i arheološkim i književnim dokazima: u korištenju imena i mjesta, obiteljskim odnosima i vezama prijateljstva, pa čak i u grubom datiranju događaja u gotovo svim autentičnim dijalozima gdje je Sokrat dominantna figura. Dijalozi imaju dramatične datume koji stupaju na svoje mjesto dok se više uči o njihovim likovima i, unatoč slučajnim anakronizmima, ispada da u dijalozima ima više realizma nego što je većina sumnjala.[5] Ion, Liza, Euthidem, Meno, Menexenus, Teatetus, Euthyphro, okvir Simpozija, Apologija, Crito, Phaedo (premda Platon kaže da on nije bio prisutan pri Sokratovu izvršenju), a okvir Parmenida su dijalozi u kojem je Platon imao najveći pristup Atenjanima koje on prikazuje.

Međutim, iz toga ne slijedi da je Platon zastupao stavove i metode Sokrata (ili bilo koga, u vezi s tim), kako ih je podsjetio, i to mnogo manje nego što su prvotno bili izgovoreni. Postoje brojni upozorenja i upozorenja koja bi trebala postojati od samog početka. (i) Platon je možda lik Sokrata (ili drugih likova) oblikovao tako da služi njegovim vlastitim ciljevima, bilo da je filozofski ili književni ili oboje. (ii) Dijalozi koji su Sokrata predstavljali kao mladića i mladića vodili su se, ako su se uopće odvijali, prije nego što se Platon rodio i kad je bio malo dijete. (iii) Treba biti oprezan čak i prema dramatičnim datumima Platonovih dijaloga, jer su izračunati u odnosu na likove koje poznajemo prvenstveno, ali ne samo, iz dijaloga.(iv) Točni datumi trebali bi se tretirati s sumnjom, jer numerička preciznost može biti pogrešna. Čak i kada određeni festival ili druga referenca utvrde sezonu ili mjesec dijaloga ili rođenje lika, treba zamisliti grešku. Iako postaje gadno koristiti svugdje oko ili plus-minus, drevni nisu zahtijevali ili željeli suvremenu preciznost u tim stvarima. Na primjer, sva djeca rođena tijekom pune godine imala su isti nominalni rođendan, što je objasnilo razgovor na Lysis 207b, za razliku od suvremenih standarda, u kojem se dva dječaka ne slažu tko je stariji. Filozofi su često odlučili potpuno zaobići povijesne probleme i pretpostaviti zarad argumentacije da je Platonov Sokrat Sokrat koji je relevantan za potencijalni napredak u filozofiji. Ta strategija,kao što ćemo uskoro vidjeti, rađa novi sokratski problem (§2.2).

Koji je, nakon svega, motiv čitanja mrtvih filozofa o drugom mrtvom filozofu koji nikada ništa nije napisao? Ovo je način postavljanja popularnog pitanja, Zašto povijest filozofije? -koji nema odgovora. Moglo bi se odgovoriti da je naše proučavanje nekih naših filozofskih prethodnika intrinzično vrijedno, filozofski prosvjetljujuće i zadovoljavajuće. Kada razmišljamo o riječima mrtvog filozofa, filozofa s kojim se ne možemo izravno dokopati - recimo Platonove riječi, nastojimo shvatiti ne samo ono što je rekao i pretpostavio, već i ono što njegove tvrdnje podrazumijevaju i jesu li istinite. Ponekad donošenje takvih prosudbi zahtijeva od nas da naučimo jezik na kojem je filozof pisao, više o idejama svojih prethodnika i onima njegovih suvremenika. Uistinu veliki filozofi, a Platon je bio jedan od njih,još uvijek su sposobni postati naši suputnici u filozofskom razgovoru, naši dijalektički partneri. Budući da se bavio bezvremenskim, univerzalnim, temeljnim pitanjima sa uvidom i inteligencijom, naše vlastito razumijevanje takvih pitanja je pojačano. To objašnjava Platona, moglo bi se reći, ali gdje je Sokrat na ovoj slici? Je li on zanimljiv samo kao prethodnik Platona? Neki bi rekli da, ali drugi bi rekli da Platonove, već Sokratove ideje i metode označavaju stvarni početak filozofije na Zapadu, da je Sokrat bolji dijalektički vodič i da ono što je Sokratski u dijalozima treba razlikovati od onoga je platonski (§2.2). Ali kako? To je opet sokratski problem.temeljnih pitanja s uvidom i inteligencijom, naše vlastito razumijevanje takvih pitanja je pojačano. To objašnjava Platona, moglo bi se reći, ali gdje je Sokrat na ovoj slici? Je li on zanimljiv samo kao prethodnik Platona? Neki bi rekli da, ali drugi bi rekli da Platonove, već Sokratove ideje i metode označavaju stvarni početak filozofije na Zapadu, da je Sokrat bolji dijalektički vodič i da ono što je Sokratski u dijalozima treba razlikovati od onoga je platonski (§2.2). Ali kako? To je opet sokratski problem.temeljnih pitanja s uvidom i inteligencijom, naše vlastito razumijevanje takvih pitanja je pojačano. To objašnjava Platona, moglo bi se reći, ali gdje je Sokrat na ovoj slici? Je li on zanimljiv samo kao prethodnik Platona? Neki bi rekli da, ali drugi bi rekli da Platonove, već Sokratove ideje i metode označavaju stvarni početak filozofije na Zapadu, da je Sokrat bolji dijalektički vodič i da ono što je Sokratski u dijalozima treba razlikovati od onoga je platonski (§2.2). Ali kako? To je opet sokratski problem.ali drugi bi rekli da Platonove, već Sokratove ideje i metode označavaju stvarni početak filozofije na Zapadu, da je Sokrat bolji dijalektički vodič i da ono što je Sokratski u dijalozima treba razlikovati od onoga što je platonsko (§2.2.). Ali kako? To je opet sokratski problem.ali drugi bi rekli da Platonove, već Sokratove ideje i metode označavaju stvarni početak filozofije na Zapadu, da je Sokrat bolji dijalektički vodič i da ono što je Sokratski u dijalozima treba razlikovati od onoga što je platonsko (§2.2.). Ali kako? To je opet sokratski problem.

2.2 Suvremene interpretativne strategije

Kad bi se bilo moguće ograničiti isključivo Platonovim Sokratom, sokratski problem bi se opet pojavio jer bi se uskoro otkrio Sokrat koji brani jedno stajalište u jednom platonskom dijalogu, suprotno drugom, i koristeći različite metode u različitim dijalozima za pokretanje. Čini se da nedosljednost među dijalozima zahtijeva objašnjenje, iako nisu mislili svi filozofi (Shorey 1903). Najpoznatije, Parmenidi napadaju razne teorije oblika koje Republika, Simpozij i Fedo razvijaju i brane. U nekim dijalozima (npr. Laches) Sokrat kosi samo vrt svojih nedosljednosti i lažnih uvjerenja, ali u drugim dijalozima (npr. Phaedrus) također je planter, napredujući strukturiranim filozofskim tvrdnjama i sugerirajući nove metode za ispitivanje tih tvrdnji,Postoje razlike i u manjim stvarima. Na primjer, Sokrat se u Gorgijama protivi, dok se u Protagori podržava, hedonizam; detalji odnosa erotske ljubavi i dobrog života razlikuju se od Phaedrus-a do Simpozija; račun odnosa znanja i predmeta znanja u Republici razlikuje se od računa na Meno; usprkos Sokratovoj posvećenosti atenskom zakonu, izraženom u Crito-u, on se u Apologiji zarekao da će nepoštovati zakonitu porotu ako mu naredi da prestane filozofirati. Povezani problem je u tome što se čini da neki dijalozi razvijaju stavove poznate iz drugih filozofskih tradicija (npr. Heraklita u Teetetu i pitagorejanizma u Fedu). Tri stoljeća napora da se riješi sokratski problem sažeti su u sljedećem dopunskom dokumentu:Na primjer, Sokrat se u Gorgijama protivi, dok se u Protagori podržava, hedonizam; detalji odnosa erotske ljubavi i dobrog života razlikuju se od Phaedrus-a do Simpozija; račun odnosa znanja i predmeta znanja u Republici razlikuje se od računa na Meno; usprkos Sokratovoj posvećenosti atenskom zakonu, izraženom u Crito-u, on se u Apologiji zarekao da će nepoštovati zakonitu porotu ako mu naredi da prestane filozofirati. Povezani problem je u tome što se čini da neki dijalozi razvijaju stavove poznate iz drugih filozofskih tradicija (npr. Heraklita u Teetetu i pitagorejanizma u Fedu). Tri stoljeća napora da se riješi sokratski problem sažeti su u sljedećem dopunskom dokumentu:Na primjer, Sokrat se u Gorgijama protivi, dok se u Protagori podržava, hedonizam; detalji odnosa erotske ljubavi i dobrog života razlikuju se od Phaedrus-a do Simpozija; račun odnosa znanja i predmeta znanja u Republici razlikuje se od računa na Meno; usprkos Sokratovoj posvećenosti atenskom zakonu, izraženom u Crito-u, on se u Apologiji zarekao da će nepoštovati zakonitu porotu ako mu naredi da prestane filozofirati. Povezani problem je u tome što se čini da neki dijalozi razvijaju stavove poznate iz drugih filozofskih tradicija (npr. Heraklita u Teetetu i pitagorejanizma u Fedu). Tri stoljeća napora da se riješi sokratski problem sažeti su u sljedećem dopunskom dokumentu:dok u Protagori podržava, hedonizam; detalji odnosa erotske ljubavi i dobrog života razlikuju se od Phaedrus-a do Simpozija; račun odnosa znanja i predmeta znanja u Republici razlikuje se od računa na Meno; usprkos Sokratovoj posvećenosti atenskom zakonu, izraženom u Crito-u, on se u Apologiji zarekao da će nepoštovati zakonitu porotu ako mu naredi da prestane filozofirati. Povezani problem je u tome što se čini da neki dijalozi razvijaju stavove poznate iz drugih filozofskih tradicija (npr. Heraklita u Teetetu i pitagorejanizma u Fedu). Tri stoljeća napora da se riješi sokratski problem sažeti su u sljedećem dopunskom dokumentu:dok u Protagori podržava, hedonizam; detalji odnosa erotske ljubavi i dobrog života razlikuju se od Phaedrus-a do Simpozija; račun odnosa znanja i predmeta znanja u Republici razlikuje se od računa na Meno; usprkos Sokratovoj posvećenosti atenskom zakonu, izraženom u Crito-u, on se u Apologiji zarekao da će nepoštovati zakonitu porotu ako mu naredi da prestane filozofirati. Povezani problem je u tome što se čini da neki dijalozi razvijaju stavove poznate iz drugih filozofskih tradicija (npr. Heraklita u Teetetu i pitagorejanizma u Fedu). Tri stoljeća napora da se riješi sokratski problem sažeti su u sljedećem dopunskom dokumentu:detalji odnosa erotske ljubavi i dobrog života razlikuju se od Phaedrus-a do Simpozija; račun odnosa znanja i predmeta znanja u Republici razlikuje se od računa na Meno; usprkos Sokratovoj posvećenosti atenskom zakonu, izraženom u Crito-u, on se u Apologiji zarekao da će nepoštovati zakonitu porotu ako mu naredi da prestane filozofirati. Povezani problem je u tome što se čini da neki dijalozi razvijaju stavove poznate iz drugih filozofskih tradicija (npr. Heraklita u Teetetu i pitagorejanizma u Fedu). Tri stoljeća napora da se riješi sokratski problem sažeti su u sljedećem dopunskom dokumentu:detalji odnosa erotske ljubavi i dobrog života razlikuju se od Phaedrus-a do Simpozija; račun odnosa znanja i predmeta znanja u Republici razlikuje se od računa na Meno; usprkos Sokratovoj posvećenosti atenskom zakonu, izraženom u Crito-u, on se u Apologiji zarekao da će nepoštovati zakonitu porotu ako mu naredi da prestane filozofirati. Povezani problem je u tome što se čini da neki dijalozi razvijaju stavove poznate iz drugih filozofskih tradicija (npr. Heraklita u Teetetu i pitagorejanizma u Fedu). Tri stoljeća napora da se riješi sokratski problem sažeti su u sljedećem dopunskom dokumentu:usprkos Sokratovoj posvećenosti atenskom zakonu, izraženom u Crito-u, on se u Apologiji zarekao da će nepoštovati zakonitu porotu ako mu naredi da prestane filozofirati. Povezani problem je u tome što se čini da neki dijalozi razvijaju stavove poznate iz drugih filozofskih tradicija (npr. Heraklita u Teetetu i pitagorejanizma u Fedu). Tri stoljeća napora da se riješi sokratski problem sažeti su u sljedećem dopunskom dokumentu:usprkos Sokratovoj posvećenosti atenskom zakonu, izraženom u Crito-u, on se u Apologiji zarekao da će nepoštovati zakonitu porotu ako mu naredi da prestane filozofirati. Povezani problem je u tome što se čini da neki dijalozi razvijaju stavove poznate iz drugih filozofskih tradicija (npr. Heraklita u Teetetu i pitagorejanizma u Fedu). Tri stoljeća napora da se riješi sokratski problem sažeti su u sljedećem dopunskom dokumentu:Tri stoljeća napora da se riješi sokratski problem sažeti su u sljedećem dopunskom dokumentu:Tri stoljeća napora da se riješi sokratski problem sažeti su u sljedećem dopunskom dokumentu:

Rani pokušaji rješavanja sokratskog problema

Suvremeni napori recikliraju bitove i komade, uključujući neuspjehe tih starijih pokušaja.

Dvadeseto stoljeće

Donedavno u moderno doba nadala se da će samouvjereno uklanjanje onoga što se Sokratu može pripisati čisto ostavilo stojeći niz doktrina koje se mogu pripisati Platonu (a koji se nigdje ne pojavljuje u dijalozima kao govornik). Mnogi filozofi, nadahnuti učenjakom iz 19. stoljeća Eduardom Zellerom, očekuju da će najveći filozofi promicati velike, neprobojne sheme. Sokratu ništa slično nije bilo moguće, pa je Platonu preostalo dodijeliti sve pozitivne doktrine koje su se mogle izvući iz dijaloga. U drugoj polovici dvadesetog stoljeća došlo je do porasta zanimanja za to tko je Sokrat i koji su njegovi stavovi i metode. Rezultat je uži, ali ne manje sporan, sokratski problem. Dva su tumačenja dominirala pogledima Sokrata u dvadesetom stoljeću (Griswold 2001; Klagge i Smith, 1992). Iako je došlo do zdravog unakrsnog oprašivanja i rasta od sredine 1990-ih, njih dvoje su bili toliko neprijateljski raspoloženi jedni prema drugima da se većina sekundarne literature o Sokratu, uključujući i prevode svojstvene svakom, još uvijek dijeli na dva tabora čitajući jedni druge: književni kontekstisti i analitičari. Književno-kontekstualna studija Sokrata, poput hermeneutike općenito, koristi alate književne kritike - obično tumače jedan cjelovit dijalog u isto vrijeme; njegovo europsko podrijetlo seže do Heideggera i ranije do Nietzschea i Kierkegaarda. Analitička studija Sokrata, općenito poput analitičke filozofije,potiče iz argumenata u tekstovima - obično se odnosi na jedan argument ili skup argumenata, bilo u jednom tekstu ili preko teksta; njegovo podrijetlo je u angloameričkoj filozofskoj tradiciji. Hans-Georg Gadamer (1900–2002) bio je doajen hermeneutičkog lanca, a Gregory Vlastos (1907–1991) analitičar.

Književni kontekstualizam

Suočen s nedosljednostima u Sokratovim pogledima i metodama iz jednog dijaloga u drugi, književni kontekstualist nema sokratski problem jer Platona gleda kao umjetnika koji nadilazi književnu vještinu, nejasnoće u čijim je dijalozima namjerno predstavljanje stvarnih nejasnoća u predmetima koje filozofija istražuje. Stoga se pojmovi, argumenti, likovi i zapravo svi elementi dijaloga trebaju baviti u njihovom književnom kontekstu. Uključivanje alata književne kritike u proučavanje dijaloga i sankcionirano u toj praksi Platonovim korištenjem književnih uređaja i praksom tekstualne kritike (Protagoras 339a – 347a, Republika 2.376c – 3.412b, Ion i Phaedrus 262c – 264e), većina kontekstualista od svakog dijaloga pita što podrazumijeva njegovo estetsko jedinstvo, ističući da su sami dijalozi autonomni,ne sadrže gotovo nikakve unakrsne reference. Kontekstualisti koji sudjeluju u onome što vide kao estetsko jedinstvo čitavog platonskog korpusa i zato traže dosljednu sliku Sokrata, savjetuju usko čitanje dijaloga i apeliraju na brojne književne konvencije i uređaje za koje se otkriva Sokratova stvarna osobnost. Za obje varijante kontekstualizma platonski dijalozi su poput sjajne zviježđe čije zasebne zvijezde prirodno zahtijevaju odvojeno usredotočenje.platonski dijalozi su poput sjajnog zviježđa čije zasebne zvijezde prirodno zahtijevaju odvojeno usredotočenje.platonski dijalozi su poput sjajnog zviježđa čije zasebne zvijezde prirodno zahtijevaju odvojeno usredotočenje.

Označavanje zrelosti književne kontekstističke tradicije u ranom dvadeset prvom stoljeću predstavlja veću raznolikost pristupa i pokušaj da bude unutarnje kritičan (vidi Hyland 2004).

Analitički razvojizam [6]

Počev od 1950-ih, Vlastos (1991, 45–80) preporučio je skup uzajamno podržanih premisa koje zajedno pružaju uvjerljiv okvir u analitičkoj tradiciji za sokratsku filozofiju kao potjeru koja se razlikuje od platonske filozofije. Iako prostor ima duboke korijene u ranim pokušajima da se riješi sokratski problem (vidi gore navedeni dodatni dokument), ljepota Vlastosove osobite konfiguracije je njegova plodnost. Prva pretpostavka označava raskid s tradicijom gledanja Platona na dijalektičara koji se svoje pretpostavke držao probirljivo i stalno ih mijenjao; a,

  1. Platon je držao filozofske doktrine i
  2. Platonove doktrine razvijale su se u razdoblju u kojem je pisao,

uzimajući u obzir mnoge nedosljednosti i proturječnosti među dijalozima (trajne nedosljednosti rješavaju se složenim pojmom sokratske ironije.) Vlastos, naime, pripovijeda priču „kao hipotezu, a ne dogmu ili prijavljenu činjenicu“, živopisno opisujući mladog Platona, pišući svoje rane dijaloge, uvjereni u "bitnu istinu Sokratovog učenja i ispravnost njegove metode". Kasnije se Platon razvija u vlastitog konstruktivnog filozofa, ali ne osjeća potrebu prekidanja veze sa Sokratom, njegovom „ocem slike“. (Ostatak Platonove priče nije bitan za Sokrata.) Vlastos označava malu skupinu dijaloga „prijelaznim“kako bi označio razdoblje kada je Platon počeo biti nezadovoljan Sokratovim pogledima. Vlastosova treća premisa je

Moguće je pouzdano odrediti kronološki redoslijed kojim su dijalozi pisani i preslikati ih na razvoj Platonovih pogleda

Dokazi koje Vlastos koristi se razlikuju za ovu tvrdnju, ali postoje nekoliko vrsta: stilometrijski podaci, unutarnje unakrsne reference, navedeni vanjski događaji, razlike u doktrinama i prikazanim metodama i druga drevna svjedočenja (posebno Aristotelova). Dijalozi Platonovog Sokratovog razdoblja, nazvani "elektičkim dijalozima" za Sokratovu preferiranu metodu ispitivanja, su Apologija, Šarmiji, Krito, Eutifro, Gorgije, Hippias Minor, Ion, Laches, Protagoras i knjiga 1 Republike. Platonski dijalozi razvojističara potencijalno su diskretni slijed, čiji redoslijed omogućuje analitičaru da odvoji Sokrata od Platona na temelju različitih razdoblja u Platonovoj intelektualnoj evoluciji. Konačno,

Platon stavlja u usta Sokratu samo ono u što sam Platon vjeruje u vrijeme kada piše svaki dijalog

"Kako se Platon mijenja, filozofska persona njegova Sokrata mijenja se" (Vlastos 1991, 53) - gledište koje se ponekad naziva i "teorija ustanika". Budući da analitičara zanimaju stavovi ili doktrine (osobito kao zaključci ili testirani argumentima), fokus analize obično je na određenom filozofskom pogledu u dijalogu ili preko njega, bez posebne pozornosti koja se pridaje kontekstu ili dijalozima koji se smatraju cjeline; a dokaz iz dijaloga iz neposredne kronološke blizine vjerojatno će se smatrati snažnijim potvrdnim od onoga iz dijaloga drugih razvojnih razdoblja. Rezultat primjene premisa je čvrst popis (koji osporavaju, naravno, drugi) deset teza koje drži Sokrat, a sve su nespojive s odgovarajućim deset teza koje drži Platon (1991, 47–49).

Mnogi su analitički antički filozofi u kasnom dvadesetom stoljeću minirali zlato koje je Vlastos otkrio, a mnogi od onih koji su u ranim danima bili produktivni u razvojnoj struci krenuli su u samostalno konstruktivno djelo (vidi Bibliografiju).

2.3. Implikacije na filozofiju Sokrata

Rizično je reći gdje je drevna filozofija sada, ali prednost unosa u dinamično referentno djelo je u tome što je autorima dopušteno, ne, ohrabruju se da ažuriraju svoje unose kako bi odražavali nedavne stipendije i promjene mora u njihovim temama. Za mnoge analitičke filozofe John Cooper (1997, xiv) zvučao je kraj razvojnoga razdoblja kada je opisao razlike dijaloga ranog i srednjeg razdoblja kao "neprikladnu osnovu za dovođenje ikoga na čitanje tih djela. Njihova upotreba znači unaprijed objaviti rezultate određenog tumačenja dijaloga i kanonizirati tu interpretaciju pod krinkom pretpostavljenog objektivnog poretka kompozicije - kad zapravo takav poredak objektivno nije poznat. I time riskira da prejudicira nepažljivog čitatelja u odnosu na svježe,pojedinačna čitanja koja ta djela zahtijevaju. " Kada je dodao, "bolje je preusmjeriti misli o kronologiji na drugorazredni položaj koji zaslužuju i koncentrirati se na književni i filozofski sadržaj djela, preuzetih na svoje i u odnosu na ostale", predložio je mir između književnih kontekstualistički i analitički razvojni kampovi. Kao i u svakom mirovnom sporazumu, potrebno je neko vrijeme da svi borci prihvate da je sukob završio - ali tu smo i mi.treba malo vremena da svi borci prihvate da je sukob završio - ali tu smo i mi.treba malo vremena da svi borci prihvate da je sukob završio - ali tu smo i mi.

Ukratko, jedan je slobodniji odgovoriti: Tko je zapravo bio Sokrat? na raznolike načine na koje je odgovoreno u prošlosti, na svoj dobro obrazložen način ili na stranu pitanja, filozofirajući o pitanjima iz Platonovih dijaloga, ne brinući se previše o dugim nožnim prstima bilo koje posebne interpretacijske tradicije. Onima koji traže poglede i metode Platonovog Sokrata iz perspektive onoga što će mu se vjerovatno pripisati u sekundarnoj literaturi (§2.2.) Smatrat će korisnim konzultirati povezani članak o Platonovim kraćim etičkim djelima.

3. Kronologija povijesnog Sokrata u kontekstu atenske povijesti i dramatični datumi Platonovih dijaloga

Najveći stupac slijeva dolje sadrži neke biografske podatke iz drevnih izvora s dramatičnim datumima Platonovih dijaloga koji su presijecani [podebljanim slojem] kroz. U manjem stupcu s desne strane nalaze se datumi velikih događaja i osobe poznate iz atenske povijesti petog stoljeća. Iako su datumi precizni koliko dopuštaju činjenice, neki su procijenjeni i kontroverzni (Nails 2002).

Kad se Sokrat rodio 469. godine, perzijska invazija bila je odlučno odbijena na Plataji, a Delian League koji će prerasti u atensko carstvo već je bio formiran. Atika je obuhvaćala 139 političkih okruga (demes), različito dodijeljenih desetima atenskih plemena; bez obzira na to koliko je udaljeno od zidanog gradskog središta deme, njegovi registrirani članovi bili su Atenjani.

Sokratovo pleme bio je Antiohis, a njegov je rod bio Alopece (jugo-jugoistočno od gradskog zida). Pretpostavljajući da se njegov otac klesar, Sophroniscus, držao konvencija, nosio je novorođenče oko ognjišta i tako ga formalno primio u obitelj, pet dana nakon što se rodio, imenovao ga deseti dan, predstavio ga svom fratru (a regionalno nasljedno udruženje) i preuzeo je odgovornost za njegovo druženje u različitim institucijama koje pripadaju atenskom muškarcu. Pismenost je postala široko rasprostranjena među muškarcima od oko 520., pa je nekoliko godina u osnovnim školama podučavano dječake čitati i pisati, zajedno s tradicionalnom gimnastikom i glazbom (Harris 1989, 55),tako da možemo biti sigurni da je Sokrat stekao formalno obrazovanje i da Platon nije pretjerivao kada je opisao mladog Sokrata kako s nestrpljenjem stječe knjige filozofa Anaksagora (svitci, da budemo precizniji, Phaedo 98b).

469 tragedija Aeschylusa, poezija istaknutog Pindara

462 demokratska pravosudna reforma Areopagusa

459 Atenski dugi zidovi do Piraeove luke započeli

450. Atena proširuje carstvo, uvodi demokratske reforme (arhonship otvoren trećoj građanskoj klasi, plaćaju porotnike, građansko ograničavanje)

U Sokratovoj osamnaestoj godini Sophroniscus ga je predstavio na smrt u ceremoniji zvanoj dokimasia. Bio je tamo ispitan i ušao je u spisak građana, čineći ga podobnim - ovisno o starosnim ili klasnim ograničenjima - za brojne vladine zadatke određene žrebom ili potrebnim od svih građana, počevši od dvije godine obvezne obuke u atenskoj vojsci. U važnom smislu dokimasija je označila odanost mladića zakonima Atene. Sophroniscus je umro ubrzo nakon što je Sokrat postao punoljetan, što ga čini pravnim skrbnikom njegove majke. Sokratova majka, Phaenarete, kasnije se ponovno udala i rodila drugog sina, patrokla (Platon, Euthidemus 297e); postala je primalja nešto nakon toga (Platon, Theaetetus 149a).

Atena je bila grad brojnih festivala, natjecanja i proslava, uključujući Panathenaea koja je privlačila posjetitelje iz cijelog Sredozemlja. Kao i Olimpijada, Panatena se slavila s posebnim sjajem u razmacima od četiri godine. [450 Parmenides] Platon prikazuje devetnaestogodišnjeg Sokrata u razgovoru s velikim gostujućim filozofima iz Elea, Parmenida i Zenoa, na jednom od festivala Velike Panathenaea, krajem srpnja ili početkom kolovoza 450. godine.

450–430 „Zlatno doba Perikla“: gradnja na atenskoj akropoli, koju su vodili Fidi, Poliklit; tragedija kojom su dominirali Sofokl i Euripid; prirodna filozofija, retorika i sofisticiranje uspevaju u atmosferi relativne bogatstva i slobode
Nakon što je završio svoju dvogodišnju vojnu obuku, Sokrat je bio podvrgnut vojsci izvan granica Atike, ali to su bile godine relativnog mira, pa je vjerojatno da je bavio zanatom, barem dok majci nije dao ženidba s Krededusom. Tek u dobi od trideset godina utvrđeno je podobnost za odgovornosti i urede kao što su služba porota, generalstvo i vijeće (izvršno tijelo suverene skupštine), pa su atenski muškarci živjeli kod kuće sa svojim roditeljima tijekom tih deset godina, i - ovisno o njihovoj klase u atenskom krutom sustavu četiri klase, temeljenom na bogatstvu i rođenju - proveli su to razdoblje učeći trgovinu ili stekli vještine javnog govora i uvjeravanja koje će im dobro poslužiti u skupštini i sudovima građana u Ateni. [433/2 Protagoras] Kada Platon sljedeći piše o Sokratu, on pohađa Calliasovu "otvorenu kuću", u kojoj slavni današnji prosvjetni radnici (Protagoras, Prodicus, Hipias) sudjeluju u unosnoj mogućnosti podučavanja najbogatijih i najistaknutijih mladića grada.

448 Spartanska invazija

446 poraza kod Coronee, gubitak Boeotia, Spartanska invazija

446/5 Tridesetogodišnji mir potpisan sa Sparta

442 komedija dodana na lenajski festival

433 Protagoras u Ateni

Atena je, međutim, tada klizila prema ratu sa Spartom na ljestvici koja će obuhvatiti cijelu Grčku tijekom sljedeća tri desetljeća. Dva Platonova dulja dijaloga postavljena su labavo tijekom rata. [431–404. Republika, Gorgije]I Sokrat i Alkibijad bili su tog ljeta, 432. godine, postavljeni u Potideju da bi pobunili, Sokrat kao footsoldier (hoplite). Nakon početne bitke, duga opsada smanjila je stanovništvo na kanibalizam prije nego što se ono predalo (Thucydides 2.70.1). Dok se vojska vraćala kući, uključila se u bitku kod Spartolusa i pretrpjela velike gubitke (Thucydides 2.79.1–7). Sokrat se tamo istaknuo spasivši život i oklop ranjenoj Alkibijadi (Platon, Simpozij 220d-e). Kad se vojska konačno vratila u Atenu u svibnju 429. godine, prošlo je gotovo tri godine od njezina raspoređivanja. Ubrzo nakon povratka, Sokrata je optužio komični dramatičar da je pomagao Euripidu da napiše svoje tragedije, tvrdnju koju su na atenskoj pozornici morali ponoviti najmanje dva puta drugi pisci komedija. Platon ilustrira Sokratov dolazak i povratak na razgovor u Čarmiste [429 Charmides], gdje sudionici (uključujući Platonovu rodbinu Critias i Charmides) razgovaraju o umjerenosti.

432. pobuna u Potideji

431 Peloponeški rat započinje

430 izbijanja kuge

429 smrti Pericala

427 Gorgija u Ateni

425 Spartanska mirovna ponuda odbijena

Sokratova aktivna dužnost nastavila se u bitci kod Deliuma 424. godine, pod zapovjedništvom Lachesa. To je bio još jedan poraz atenskoj vojsci koju je, dok je već bio pod napadom boootskih stopa, iznenadio vojnik konjice. Sokratova herojskog ponašanja u povlačenju sljedeće zime hvale Laches (Laches 181b), a kasnije Alcibiades (Platon, Symposium 221a). [424 Laches]Laches, po prirodi hrabrosti, pokazuje Sokrata kao prijatelja glasovitog atenskog generala Niciasa i ukazuje na to što je Sokrat bio miljenik gradske mladeži, iako je ostao nepoznat većini njegovih sugrađana. Svaka anonimnost koju je Sokrat možda uživao zaustavio se na godišnjem dionizijskom festivalu u proljeće 423. U kategoriji komedije barem su dvije drame sudjelovale Sokrata: jedna je imala naslov Sokratovog učitelja glazbe Connus; drugi su bili Aristofanovi oblaci (§2.1).

424. bitka kod

Deliuma 424/3 rođenje Platona

423 jednogodišnje primirje sa Spartom; Aristofan, Oblaci

Godinu dana kasnije, Sokrat se borio u Amfipolisu, još jednoj atenskoj katastrofi nakon još jednog iznenađujućeg napada. Platon postavlja dijalog o etimologijama riječi [422 Cratylus] po njegovom povratku. Sokrat se, koliko znamo, nije više vratio u rat. Atena i Sparta sklopili su ugovor nazvan za Nicias-a, iako nikada nije u potpunosti djelotvoran, dozvolio je da Atika ostane bez spartanske invazije i spaljivanja usjeva nekoliko godina. Tijekom mira, Sokrat je predstavljen kao da nastavlja sa svojim dijalektičkim razgovorima s Atenjanima, koncentrirajući se na prirodu erotske ljubavi [418–416 Phaedrus], posebno u odnosu na obrazovanje iz retorike koje je bilo osobito popularno u Ateni od posjeta Gorgiasa 427. Platonov simpozij također se fokusira na erotsku ljubav, okupljajući u veljači 416 poznatih Atenjana-Sokrata, tragedije Agatona, komičara Aristofana, general Alcibiades, liječnik, govornik, nepoznati Sokratov sljedbenik i Agathonov stariji ljubavnik - koji govore u znak pohvale ljubavi [416 Simpozij], I opet je obrazovanje središnja tema, ali isto su tako i demokracija i eleuzinijska religija misterija. U stvari, barem polovica osoba koje su proslavile Agathonovu pobjedu u konkurenciji tragedija bile su umiješane u akte svetogrđa misterija, unaprijed predviđenih u dijalogu, za koje se pričalo da su se dogodile u mjesecima nakon simpozija, ali to nije bilo prijavljen je vlastima mnogo kasnije.

422. bitka kod Amfipolisa

421 "Mir Nicias" proglasio je

416 pokoravanje Melosa

Otprilike u to se vrijeme Sokrat oženio Xanthippeom. Iz činjenice da su imenovali svog prvog sina Lamprocles, pretpostavlja se i da je njen otac dobio ime Lamprocles i da je njen miraz bio dovoljan da osigura njegove potrebe. Njihov drugi sin bio bi imenovan Sophroniscus po Sokratovom ocu.
U međuvremenu, Alkibijad je uvjerio Skupštinu zbog drevnih prigovora Nikija (Tukidid 6.9–14) da Atena treba izvršiti invaziju na Siciliju. I Nicias i Alcibiades, zajedno s Lamachusom, izabrani su za zapovjedništvo. Kad su brodovi bili opskrbljeni i bili na rubu plovidbe, gotovo sve granične oznake grada, nazvane herms, kipovi lica i falasa boga Hermesa, osakaćene su u jednoj noći. Budući da je Hermes bio bog putovanja, grad se bojao zavjere protiv demokracije. Formirano je povjerenstvo koje će istražiti ne samo uništavanje biljaka, već i sve zločine ireverzije (asebeje) koje je moguće otkriti, nudeći nagrade za informacije. U atmosferi gotovo histerije više od tri mjeseca, optužbe su dovele do pogubljenja (uključujući kratke egzekucije), progonstva, mučenja i zatvora koji su pogodili stotine ljudi,od kojih su neki bili bliski Sokratu (Alkibijad, Fedrus, Šarmija, Kritija, Eriksimah i drugi). Pokazalo se da su stvarni osakađivači biljaka bili mladići za piće, a neki od optuživača na kraju su priznali da su lagali; iako su smrtne kazne, izrečene u odsutnosti, ukinute, ništa ne može vratiti nevine mrtve.

415 priprema za napad na Siciliju; osakaćenja herme; flota se ukrcava; komisija dobiva dokaze

414 Alcibiades povučen na suđenje, nedostaci Sparte; opsada Sirakuze; Smrt Lamachusa

414 (zima) Sparta ponovno ratuje, slijedeći Alcibiadosov savjet, uzima i učvršćuje demleu Decelea, potičući atenske robove na bijeg

Kako je osnovana invazija Sicilije, Nicias je, jedini zapovjednik, dok je bio teško bolestan bubregom, poslao pismo Atenjanima u kojem je rekao da je vojska pod opsadom i da treba zvati natrag ili pojačati; tražio je da mu se oslobode zapovijedi (Thucydides 7.11–15). Nije mu laknulo, ali pojačanja su poslana - premalo, prekasno. Rat na Siciliji završio je potpunim i ponižavajućim porazom. Proljeće je donijelo novi napad na Sokrata od strane Aristofana (Ptice, redovi 1280–3, 1553–5). Platon postavlja dijalog između Sokrata i rapsode prije nego što je vijest o porazu stigla do Atene [413 iona], dok je grad, kratak vojnih vođa, pokušavao privući strane generale kako bi pomogli u ratu. 413 pojačanja stižu na Siciliju; vojska uništena, neki porobljeni; pogubljenje Nicias
Sljedećih nekoliko godina bilo je haotično u Ateni jer se carstvo smanjivalo od pobuna, a bivši saveznici više nisu htjeli plaćati iznudu. Riznica je potrošena, a građanstvo demoralizirano. Demokratija je srušena u revoluciji "četiri stotine", koju je pratila vlada "Pet tisuća". Međutim, ono što je ostalo od vojske bio je vjeran demokraciji i nagovorio je Alkibijade da se vrati svojoj prijašnjoj komandi. Pod njegovim vodstvom, Atena je počela bilježiti pobjede, a moral se poboljšao. Demokracija je obnovljena, mirovne ponude iz Sparte ponovo su odbijene, a Atena je osnovala komisiju za prepisivanje svih postojećih zakona.

412 saveznika pobune protiv Atene

411 oligarhijske revolucije; Alcibiades se vraća zapovijedi

410 obnavljanjem demokracije; mir sa Spartom odbio; započele su pravne reforme

Novootvorena škola hrvanja, Sokrat je trebao istražiti prirodu prijateljstva sa skupinom adolescenata [409 Lysis] koji su bili agensi Platona i njegove starije braće. Jedan od lizijskih likova, Ctesippus, ponovno je bio prisutan dvije godine kasnije za prikaz dvojice sofista (bivših generala) [407 Euthidemus]. 407 Alcibijade u Ateni; bitka kod Nocija izgubljena, Alcibiades odbačen
Atena je u međuvremenu morskim putem vodila rat sa Spartom. Atena je pobijedila u morskoj bitki kod Arginusae, ali pod takvom cijenom da se grad nikad nije oporavio. Dva atinska odbora od deset generala bila su pod opsadom Mytilene, pa je ostalih osam zapovjedilo bitku. S tisućama mrtvih i štetama na floti, dva kapetana poslana su da prikupe žrtve. oluja ih je spriječila u tome, dok su generali požurili pružiti olakšanje kod Mytilene. Kad su vijesti o bitki pogodile Atenu, nastalo je bijes zbog neuspjeha spašavanja ranjenika i prikupljanja leševa za ukop. Naplaćeno je vijeće od deset generala, ali dvojica su pobjegla (a dva su još bila u Mytilene), pa se šest vratilo u Atenu na suđenje u listopadu 406. (Lang 1990). Srećom lutrije, Sokrat je služio na Prytanima,predsjedavajući Vijeća Vijeća (Platon, apologija 32b; Xenophon, Hellenica 1.7.15) kada se odvijalo suđenje, ne na sudu pred porotom, nego pred čitavom Skupštinom. 406 bitka kod Arginusae; suđenje i pogubljenje generala; smrti Euripida i Sofokla
Generali su se jednog dana sudili za kapitalni zločin - propust u atenskom pravnom kodeksu koji će Sokrat kasnije kritizirati (Platon, Apologija 37a-b) - ali što je još gore, sudi im se kao grupa, u izravnoj kršenju Atenskog zakona iz Cannona koji zahtijeva da svaki okrivljenik u kapitalnom zločinu provede zasebno suđenje. Neki u Skupštini usprotivili su se nezakonitosti, ali oporba je toliko potaknula većinu da je neodoljivo odobrio prijedlog da se oporba podvrgne istom glasovanju što bi odlučilo sudbinu generala. U tom je trenutku nekoliko od pedeset članova Prytanaca odbilo postavljati pitanje, pa su generički tužitelji uzrujali gomilu na veću bijes. Sokrat je sam među pritanama ostao stajati za zakon i generale; njegovo odbijanje da dozvoli glasanje ima za posljedicu dozvolu posljednjeg,elokventni govor s poda koji je predložio preliminarno glasanje da se odluči između odmjeravanja kazne i dopuštanja odvojenih suđenja (Xenophon, Hellenica 1.7.16–33). Skupština je odobrila odvojena suđenja, ali parlamentarni manevar poništava glasanje. Kad je Skupština ponovno izglasala, trebalo je odlučivati o životu generala nagore ili dolje. Svi su osuđeni. Atenjani su se uskoro požalili što su pogubili svoje preostale vojne vođe. Atenjani su se uskoro požalili što su pogubili svoje preostale vojne vođe. Atenjani su se uskoro požalili što su pogubili svoje preostale vojne vođe.
Sljedećeg proljeća Aristofan je ponovo napao Sokrata, ovaj put izjavljujući da više nije u modi povezivati se sa Sokratom koji je svojim „papirom za iscrtavanje kose“zanemario obrt tragedija (Žabe, redovi 1491–99). 405. bitka kod Aegospotamija; opsada Atene
Sljedeća pomorska bitka, Aegospotami, bila je kataklizmična i uslijedila je nakon spartanske opsade Atene. Atenjani su se, prisjećajući se vlastitog tretmana Melijanaca, očekivali da će biti zaklani kad opsada neminovno završi, ali ništa od toga nije se dogodilo. Kad su Spartanci ušli u Atenu, zahtijevali su srušavanje odbrambenih dugih zidina i uputili su da Atenjani izaberu vladu koja će ponovno uspostaviti gradski predivan ustav kako bi spriječila eksces demokratske skupštine. Vlast vlade koja je naknadno izabrana, možda tri po plemenu - „trideseta“- nalazi se u korijenu svake rasprave o tome je li Sokrat počinio ono što bi se danas nazvalo građanskim neposluhom kad nije poslušao njihov poredak (Platon, Apologija 32c – e). Nijedan od suvremenih izvora,koliko god bili neprijateljski nastrojeni prema vladavini Trideset Izokrata, Lisija, Platon i Ksenofon - negiraju legitimitet njihovog izbora. Da su formirali vladu koja zloupotrebljava i premašuje njezine ovlasti nitko to ne može razumno poreći, ali protiv upravo takvih vlada ponekad se moraju usmjeriti akti građanske neposlušnosti. Podrivanje korumpirane vlade odbijanjem naštećenja dobrom čovjeku može biti protuzakonito, ali ne i nepravedno. Dovršene 404 zakonske reforme 410. godine; odbor imenovan za dodavanje novih zakona, uz pomoć Vijeća; smrt Alkibijada; Spartanci ulaze u grad pod Lysanderom; srušeni dugi zidovi; "Trideset" izabranih; napadaji i pogubljenja; svitak od "Tri tisuće"; smrt Theramenes; demokratski egzodus u Phyle
Tridesetak je brzo nakon izbora krenuo na konsolidaciju vlasti pozivajući na spartansku pomoć, zaplijenivši imovinu bogatih Atenjana i stranih stanovnika, koje su mnogi pogubili (uključujući Lysianovog brata Polemarha; i Niciasova sina, Niceratusa-suradnika Sokrata). Critias i Charicles, dva vođa tridesete, pokušali su zastrašiti Sokrata tako što su mu, bezuspješno, zabranili da razgovara s muškarcima mlađim od trideset godina (Xenophon, Memorabilia 1.2.35). Kako se opseg vladinog pogubljenja proširio i obuhvatio je protivnike, a imenovan je popis izabranih građana od 3000, a svi ostali razoružani, umjereni član tridesete, Theramenes, prigovorio je bezobzirnim ubojstvima i našao se zatočen na Critiasovu poticaj. Sokrat i dvojica mladića s njim, rečeno je da su pokušali intervenirati nenaoružani protiv skitskih stražara,zaustavio se tek kad ih je sam Theramenes pozvao da se odupru (Diodorus Siculus 14.5.1-3., vjerojatno apokrifni). Nakon Theramenesovog pogubljenja, mnogi su građani napustili grad sa zidinama: neki su se pregrupirali u daleku i planinsku rupu Phylea, planirajući srušiti Trideset (među njima je bio Sokratov prijatelj iz djetinjstva, Chaerephon); drugi su otišli samo do Pireja gdje su "Desetka" (uključujući Charmide) koje je odabralo Tridesetak bila manje učinkovita u suzbijanju od samih Tridesetih.drugi su otišli samo do Pireja gdje su "Desetka" (uključujući Charmide) koje je odabralo Tridesetak bila manje učinkovita u suzbijanju od samih Tridesetih.drugi su otišli samo do Pireja gdje su "Desetka" (uključujući Charmide) koje je odabralo Tridesetak bila manje učinkovita u suzbijanju od samih Tridesetih.
Trideseti, koje sada sve više gledaju kao tiranske, također su izrađivali planove za izvanredne slučajeve: poslali su snage da osiguraju smrt Eleusisa za sobom pogubivši stanovništvo pod optužbom da podržavaju demokraciju (Xenophon, Hellenica 2.4.8–10; Diodorus Siculus 14.32.5). Sokrat je ostao u gradu. Tridesetak je pokušalo da ga nametne u njihovim pogubljenjima tako što mu je naredio da se pridruži drugima u odlasku u Salamis i doveo bivšeg demokratskog generala Leona. Sokratovo odbijanje da se posluša ove naredbe kontroverzno je nazvano činom građanske neposlušnosti. Srećom za Sokrata, prije nego što ih je trideset mogla točno osvetiti, demokrati iz Phylea ušli su u grad preko Pireja i susreli snage tridesete u bitci u kojoj su ubijeni i Kritiji i Charmides. Ostaci Tridesetak vratili su se u grad kako bi razmotrili svoje mogućnosti. Tri tisuće, koje su sumnjičavo jedna prema drugoj, svrstale su trideset i zamijenile ih Odborom deset koji je izabran jedan po plemenu (Xenophon, Hellenica 2.4.23). Tridesetak je počeo napuštati grad zbog Eleusisa dok je odbor pozvao spartansku pomoć. Spartanci su stigli, a vodio ih je Lysander i jedan od njihova dva kralja, Pausanias. Pausanija je naročito pokušao postići pomirenje među svim atenskim frakcijama, omogućujući prognanicima povratak, a oligarhi vladaju Eleusisom. Jedan od takvih progonstava bio je Anytus, čovjek neprijateljski raspoložen prema Sokratu i koji će kasnije podržati optužbe za nepoštovanje prema njemu. Tridesetak je počeo napuštati grad zbog Eleusisa dok je odbor pozvao spartansku pomoć. Spartanci su stigli, a vodio ih je Lysander i jedan od njihova dva kralja, Pausanias. Pausanija je naročito pokušao postići pomirenje među svim atenskim frakcijama, omogućujući prognanicima povratak, a oligarhi vladaju Eleusisom. Jedan od takvih progonstava bio je Anytus, čovjek neprijateljski raspoložen prema Sokratu i koji će kasnije podržati optužbe za nepoštovanje prema njemu. Tridesetak je počeo napuštati grad zbog Eleusisa dok je odbor pozvao spartansku pomoć. Spartanci su stigli, a vodio ih je Lysander i jedan od njihova dva kralja, Pausanias. Pausanija je naročito pokušao postići pomirenje među svim atenskim frakcijama, omogućujući prognanicima povratak, a oligarhi vladaju Eleusisom. Jedan od takvih progonstava bio je Anytus, čovjek neprijateljski raspoložen prema Sokratu i koji će kasnije podržati optužbe za nepoštovanje prema njemu. [402 Meno]. Čim su okrenuti leđa Spartanaca, obnovljeni demokrati izvršili su pljačku u Eleusisu i ubili preostale oligarhijske pristaše, sumnjajući u zapošljavanje plaćenika. [zima 401/0 Menexenus]

403 bitka kod Munychia; Odbor desetorice preuzima odgovornost, poziva na spartansku pomoć; Spartanci stižu; započinju razgovori o pomirenju; prognanici vraćaju

403/2 proglašeno novo pravno doba; usvojen novi vjerski kalendar; Sparta potiče pomirenje među atenskim frakcijama

402–400 Spartanski rat s ubijenim preostalim oligarhom Elisom

401; Xenophon napušta Atenu

400 sukoba prebacuje se na sudove

To nas dovodi do proljeća i ljeta 399. godine, do Sokratova suđenja i pogubljenja. Dvaput u Platonovim dijalozima (Simpozij 173b, Teetet 142c-143a) dolazilo je do provjere činjenica sa Sokratom dok su njegovi prijatelji tražili da svoje razgovore obaveže na pisanje prije nego što je pogubljen. [proljeće 399 Teatet]Prije akcije u Teetetu, mladi pjesnik po imenu Melet sastavio je dokument kojim je Sokrata optužio za glavni zločin nevaljanosti (asebeja): neuspjeh pokazivanja dužne pobožnosti prema atenskim bogovima. To je predao Sokratu u nazočnosti svjedoka, upućujući Sokrata da se u roku od četiri dana predstavi pred kraljem arhonom (preliminarni ispit i suđenje). Na kraju Teeteta, Sokrat je bio na putu za to preliminarno saslušanje. Kao građanin imao je pravo na bračni postupak, pravo na odustajanje od rasprave, dopuštajući da se tužba nesporno nastavlja i pravo na progonstvo dobrovoljno, na što ga kasnije podsjećaju personificirani zakoni (Crito 52c). Sokrat se iskoristio nijednim od ovih prava državljanstva. umjesto toga,namjeravao je upisati priznanje krivnje i zaustavio se u gimnaziji kako bi razgovarao s nekim mladima o matematici i znanju.

Kad je stigao do stola kralja arhona, Sokrat je upao u razgovor o poštovanju s divnim poznavateljem, Euthyphrom [399 Euthyphro], a nakon toga odgovorio je na Meletusovu optužbu. Ovo prethodno saslušanje označilo je službeni prijem slučaja i trebalo je dovesti do veće preciznosti u formulaciji optužbe. U Ateni je religija bila stvar javnog sudjelovanja u skladu s zakonom, reguliranim kalendarom vjerskih festivala; a grad je koristio prihode za održavanje hramova i svetišta. Sokratova nepoštovanja, tvrdio je Meletus, rezultirala su korupcijom gradskih mladića (Euthyphro 3c – d). Dokazi za nepoštovanje bili su dvije vrste: Sokrat nije vjerovao u bogove Atenjane (doista, on je u više navrata rekao da bogovi ne lažu ili rade druge opake stvari, dok su olimpijski bogovi pjesnici i grad bili svađljiv i osvetoljubiv); Sokrat je uveo nova božanstva (doista,inzistirao je da mu je daimonion govorio od djetinjstva). Meletus je predao svoj prigovor, a Sokrat se izjasnio. Kralj-archon mogao je odbiti Meletusov slučaj iz proceduralnih razloga, preusmjeriti žalbu arbitru ili je prihvatiti; prihvatio je. Sokrat je imao pravo osporavati prihvatljivost optužbe u odnosu na postojeći zakon, ali on to nije učinio, pa je optužba objavljena na izbijeljenim tabletama u agori i određen je datum predpretresnog ispitivanja. Od ovog trenutka riječ se brzo proširila, vjerojatno objašnjavajući vrhunac zanimanja za zabilježene sokratske razgovore (Simpozij 172a-173b). Sokrat je imao pravo osporavati prihvatljivost optužbe u odnosu na postojeći zakon, ali on to nije učinio, pa je optužba objavljena na izbijeljenim tabletama u agori i određen je datum predpretresnog ispitivanja. Od ovog trenutka riječ se brzo proširila, vjerojatno objašnjavajući vrhunac zanimanja za zabilježene sokratske razgovore (Simpozij 172a-173b). Sokrat je imao pravo osporavati prihvatljivost optužbe u odnosu na postojeći zakon, ali on to nije učinio, pa je optužba objavljena na izbijeljenim tabletama u agori i određen je datum predpretresnog ispitivanja. Od ovog trenutka riječ se brzo proširila, vjerojatno objašnjavajući vrhunac zanimanja za zabilježene sokratske razgovore (Simpozij 172a-173b). [399 Okvir simpozija] Ali Sokrat je ipak prikazan time što je Platon sljedeći dan proveo u dva vrlo dugačka razgovora obećana u Teetetu (210d). [399 Sofist, državnik]

Na pretpretresnom ispitivanju Meletus nije plaćao sudske pristojbe jer se smatralo da je stvar od javnog interesa za procesuiranje nepoštenja. Kako bi obeshrabrio neozbiljna tužbe, atenski zakon odredio je veliku novčanu kaznu tužiteljima koji nisu uspjeli dobiti barem petinu glasova porote, kao što Sokrat kasnije ističe (Izvinjenje 36a-b). Za razliku od strogo tempiranih porota, predistražni postupci potaknuli su pitanja na sud i pred parnicama kako bi se pravna pitanja precizirala. Ovaj postupak je postao bitan zbog podložnosti porota podmićivanju i pogrešnom predstavljanju. Prvobitno je trebao biti mikrokosmos tijela građana, porote po Sokratovom vremenu činili su stariji, invalidi i osiromašeni dobrovoljci kojima je bila potrebna mala naknada od tri obile.

U mjesecu Thargeliona [maj-lipanj 399. Izvinjenje]mjesec ili dva nakon Meletusova početnog poziva, došlo je do Sokratovog suđenja. Dan prije, Atenjani su brodom otplovili u Delos, posvećen Apolonu i slave Tezeovu legendarnu pobjedu nad Minotaurom (Phaedo 58a – b). Gledatelji su se okupili zajedno sa žirijem (Ispričavanje 25a) na suđenju koje je vjerojatno trajalo veći dio dana, sa svake strane temeljene na vodenom satu. Platon ne pruža Meletusov tužiteljski govor niti one Anytusa i Lycona, koji su se pridružili tužbi; ili imena svjedoka, ako ih ima (apologija 34a podrazumijeva da je Melet nazvan ničim). Isprika - grčki "isprika" znači "obrana" - ne uređuje se kao i sudski govori govornika. Na primjer, u grčkom tekstu (na 35d i 38b) nema naznaka da su dva glasa uzeta; i nema prekida (u 21a ili 34b) za svjedoke koji bi mogli biti pozvani. Nedostaju i govori Sokratovih pristaša; nevjerojatno je da ih nije imao, iako ih Platon ne imenuje.

Sokrat je u svojoj obrani spomenuo štetu koju su mu nanijeli Aristofanovi oblaci (§2.1). Iako je Sokrat izrijekom demantirao da je proučavao nebo i ono što je ispod zemlje, njegovo poznavanje istraživanja filozofa prirode i njegova prirodna objašnjenja ne čude što je porota ostala neuvjerljiva. A vidjevši Sokrata kako prepire Meletus, porota vjerojatno nije dobro razlikovala filozofiju i sofisticiranost. Sokrat je tri puta preuzeo optužbu da je korumpirao mlade, inzistirajući da, ako ih on pokvari, to učini nevoljko; ali ako ne želi, treba ga poučiti, a ne procesuirati (Izvinjenje 25e-26a). Porota ga je proglasila krivim. Svojim argumentom, međutim, Sokrat nije mogao okriviti porotu, jer je pogriješio što je doista u interesu grada (usp. Theaetetus 177d –e) i stoga je zahtijevao pouku.

U kaznenoj fazi suđenja, Sokrat je rekao: "Da je to bio zakon kod nas, kao i drugdje, da suđenje za života ne bi trebalo trajati samo nekoliko dana, uvjerili biste se, ali sada to nije lako u kratkom vremenu otjerati velike klevete. "(Isprika 37a-b). Taj izolirani prigovor stoji u suprotnosti s napomenom personificiranih zakona da Sokrata "ne krivi ne nas, zakoni već ljudi" (Crito 54c). Bio je zločin od 403/2 za bilo koga tko je čak predložio zakon ili uredbu u sukobu s novo upisanim zakonima, pa je ironično bilo da zakoni govore Sokratu da ih uvjeri ili poštuje (Crito 51b – c). U sinoćnjoj kapitulaciji svojim prijateljima ponudio im je da im omoguće plaćanje kazne u iznosu od šest puta njegove neto vrijednosti (Xenophon Oeconomicus 2.3.4–5), trideset mina. Žiri je prijedlog odbio. Možda je porota bila previše razdragana Sokratovim riječima da bi glasao za manju kaznu; na kraju krajeva, trebao im je više puta reći kako bi ga prestali ometati. Vjerojatnije je, međutim, da su se praznovjerni porotnici bojali da će se bogovi ljutiti ako ne uspiju pogubiti čovjeka koji je proglašen krivim za nepoštovanje. Osuđen na smrt, Sokrat je smatrao da bi to mogao biti blagoslov: ili san bez snova ili prilika za razgovor u podzemlju.ili prilika za razgovor u podzemlju.ili prilika za razgovor u podzemlju.

Dok je sveti brod bio na putu za Delos, u gradu nisu bile dozvoljene nikakve egzekucije. Iako je trajanje godišnjeg putovanja variralo od uvjeta, Xenophon kaže da je trajalo trideset i jedan dan u 399 (Memorabilia 4.8.2); ako je tako, Sokrat je živio trideset dana nakon suđenja, u mjesec Skiroforiona. Dan ili dva prije kraja, Sokratov prijatelj iz djetinjstva Crito pokušao je nagovoriti Sokrata da pobjegne. [Lipanj-srpanj 399 Krito]Sokrat je odgovorio da "ne sluša ništa … već argument da je razmišljanje najbolje" i da je "ni činiti krivo ni vratiti zlo nikada nije ispravno, čak ni ozlijediti zauzvrat za zadobivenu ozljedu" (Crito 46b, 49d), čak ni pod prijetnjom smrti (usp. apologija 32a), čak ni nečijoj obitelji (Crito 54b). Sokrat nije mogao ukazati na štetu koja bi nadmašila štetu koju bi nanio gradu ako bi se sada protupravno progonio kada je to ranije mogao učiniti zakonito (Crito 52c); takvo kršenje zakona potvrdilo bi prosudbu porote da je on korumpirani mladić (Crito 53b – c) i sramotio obitelj i prijatelje.

Događaji Sokratova posljednjeg dana, kada je "izgledao sretno i u maniri i u riječima, pošto je umro plemenito i bez straha" (Phaedo 58e), Phaedo je bio povezan sa pitagorejskom zajednicom u Phliusu nekoliko tjedana ili mjeseci nakon pogubljenja. [Lipanj-srpanj 399 Phaedo]Jedanaest, zatvorskih službenika izabranih žrijebom, sastali su se sa Sokratom u zoru kako bi mu rekli šta da očekuje (Phaedo 59e-60b). Kad su stigli Sokratovi prijatelji, Xanthippe i njihovo najmlađe dijete Menexenus još su bili s njim. Xanthippe je razgovarao sa Sokratom da će uskoro uživati u posljednjem razgovoru sa svojim drugovima; zatim je, u obredu koji se očekuje od žena, odveden kući. Sokrat je proveo dan u filozofskom razgovoru, braneći besmrtnost duše i upozoravajući svoje drugove da se ne obuzdavaju u argumentu: „Ako budete uzimali moj savjet, dati ćete Sokratu malo razmišljanja, ali mnogo više istini. Ako mislite da je istina ono što kažem, složite se sa mnom; ako ne, suprotstavite ga svakome argumentu. "(Phaedo 91b-c). S druge strane, upozorio ih je strogo da obuzdaju svoje emocije,„Šutite i kontrolirajte se“(Phaedo 117e).

Sokrata nije zanimalo je li njegovo truplo spaljeno ili zakopano, ali on se kupao u zatvorskoj cisterni kako bi žene iz njegovog domaćinstva bile pošteđene da moraju oprati njegov leš. Nakon što se u kasnim popodnevnim satima ponovno sastao sa svojom obitelji, ponovno se pridružio svojim drugovima. Sluga Jedanaest, javni rob, oprostio se od Sokrata oprostivši se nazivajući ga „najplemenitijim, najsretnijim i najboljim“od ljudi (Phaedo 116c). Otrovnik je opisao fizičke učinke sorte rogača Conium maculatum koja se koristi za pogubljenja građana (Bloch 2001), a zatim je Sokrat veselo uzeo šalicu i popio. Phaedo, bivši rob koji je odjeknuo rob jedanaestorice, Sokrata je nazvao, "najboljim, … najpametnijim i najpravednijim" (Phaedo 118a).

4. Sokratska tradicija i njezin doseg izvan filozofije

Jednom kad počne čitati o Sokratu u Platonovim dijalozima, počinje shvaćati da je stari filozof ikona popularne kulture koja je nadahnula razne asocijacije i čije je ime bilo prikladno za sve različite svrhe: Sokrat je kratera na Zemlji mjesec; Sokrat je bosonoga krpena lutka koju je izradio Ceh nezaposlenih filozofa; Sokrat je program obrazovanja i osposobljavanja Europske unije; Sokrat je peti pokret senarde Leonarda Bernsteina za solo violinu, gudački orkestar, harfu i udaraljke, nakon Platonovog simpozija; Sokrat je park skulptura u New Yorku; a eSocrates je poslovno poduzeće. Aluzije na Sokrata obiluju literaturom, poviješću i političkim traktima, a on je umjetnik tema od davnina. Među poznatijim slikama su Rafaelova "Atenska škola" u Vatikanu i Davidova "Smrt Sokrata" u Metropolitanskom muzeju u New Yorku. Sokratov utjecaj bio je posebno izražen među osnivačima u SAD-u, jer pokazuje sljedeća kratka zbirka citata:

Da je svaki atenski građanin bio Sokrat, svaki atenski zbor još uvijek bi bio rulja.-James Madison, federalista br. 55

6. srpnja 1756. za vrijeme francuskog i indijskog rata, Washington je odabrao 'Xanthippe', ime Sokratove supruge, za protukategoriju u Fort Cumberlandu.-Carl J. Richard, Osnivači i klasici

Kad, dakle, Platon u svoje [Sokratove] usta stavi takve paralogizme, takve svađe o riječima i sofizme kao školarci bi se stidjeli, zaključujemo da su bili ćudorednosti Platonovog maglovitog mozga i oslobađaju Sokrata pueriliteta tako za razliku od njegovog karaktera. -Thomas Jefferson, pismo Williamu Shortu

Skromnost: Oponašajte Isusa i Sokrata.-Benjamin Franklin, Autobiography

Našao sam ovu [sokratsku] metodu najsigurnijom za sebe i vrlo neugodnu za one protiv kojih sam je koristio; prema tome, uživao sam u tome, kontinuirano ga trenirao i postao vrlo vješt i vješt u privlačenju ljudi, čak i vrhunskog znanja, u koncesije čiji posljedice nisu predvidjeli, upetljajući ih u poteškoće iz kojih se nisu mogli izvući i tako postizanje pobjede koju ni ja ni moji uzroci nisu uvijek zaslužili.-Benjamin Franklin, Radovi

Poput Benjamina Franklina, pjesnici engleskog romantičnog doba uzeti su sa Sokratom kao uzor moralnog ponašanja i pritiskali su usporedbu s Isusom. Percy Bysshe Shelley, koji Sokrata opisuje kao "Isusa Krista Grčkog" (red 33, ulomci "Epipsychidion"), napisao je sjajan prijevod Platonovog simpozija (O'Conner 2002); i John Keats napisao je 1818., "Ne sumnjam da tisuće ljudi za koje nikada nije čulo da su imala srca potpuno nezainteresirana: mogu se sjećati osim dva Sokrata i Isusa." George Gordon, Lord Byron, duhu Sokrata daje dodatnu ulogu u svojoj predstavi "Deformirani preobraženi" gdje se dva lika ne slažu u onome što je značajno kod Sokrata:

Arnold:

Što! onaj niski, mutni, kratki nos, satiri okruglih očiju, sa širokim nozdrvama i Silenusovim aspektom, slim nogama i niskim stasom! Bilo mi je bolje

da ostanem ono što jesam.

Stranac:

Pa ipak, bio je

Zemljino savršenstvo sve mentalne ljepote

i personifikacija svih vrlina.

U suvremenom političkom životu, ali i međunarodno, Sokrata se poziva za široko varijantne svrhe. U svom pismu iz zatvora u Birminghamu iz 1963., Martin Luther King, Jr., napisao je, "Do određene mjere, akademska sloboda je danas stvarnost, jer je Sokrat prakticirao građansku neposlušnost." Južnoafrički državnik Nelson Mandela, jedanaest od kojih je dvadeset i sedam zatvorskih godina provedeno na teškim radnim satima u kamenolomima, opisuje napore zatvorenika da se obrazuju formiranjem studijskih grupa u kamenolomima. "Stil predavanja bio je sokratski po prirodi", kaže on (Dug hod do slobode), s pitanjima koja su postavljali voditelji svojim studijskim skupinama. Jednako je suvremen, ali prezira Sokrata, uvođenje priručnika za obuku Al Qaede (prijevod Ministarstva pravosuđa, elipse u originalu):

Sukoba koju pozivamo s otpadničkim režimima ne poznaje sokratske rasprave …, platonske ideale …, niti aristotelsku diplomaciju. Ali on poznaje dijalog metaka, ideale atentata, bombardiranja i uništavanja i diplomaciju topa i mitraljeza.

Filozofi i studenti filozofije sa željom da vide kako Sokrat gleda izvan discipline mogli bi konzultirati sljedeći dopunski dokument:

Prijem Sokrata

Bibliografija

Opći pregledi i reference

  • Ahbel-Rappe, Sara i Rachana Kamtekar (ur.), 2005., Companion to Scrates, Oxford: Blackwell Publishers.
  • Bussanich, John i Nicholas D. Smith (ur.), 2013., The Bloomsbury Companion to Scrates, London: Bloomsbury Publishing.
  • Cooper, John M. (ur.), 1997, Plato: Complete Works, Indianapolis: Hackett Publishing.
  • Guthrie, WKC, 1969, Povijest grčke filozofije III, 2: Sokrat, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Nails, Debra, 2002, The People of Platon: Prosopography of Platon and Other Socratics, Indianapolis: Hackett Publishing.
  • Morrison, Donald R., 2010, The Cambridge Companion to Scrates, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rudebusch, George, 2009., Sokrat, Oxford: Wiley-Blackwell.
  • Taylor, A [lfred] E [dward], 1952., Sokrat, Boston: Beacon.
  • Thesleff, Holger, 2009, Platonski obrasci: Zbirka studija, Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • Vander Waerdt (ur.), 1994, Sokratski pokret, Ithaca: Cornell University Press.
  • Waterfield, Robin, 2009., Zašto je Sokrat umro, New York: Norton.

Analitička filozofija Sokrata

  • Benson, Hugh H. 2000, Sokratska mudrost: model znanja iz Platonovih ranih dijaloga, New York: University Oxford Press.
  • –––, 2015., Izazov klitofona: Dijalektika u Platonovom Menou, Phaedu i Republici, Oxford: University of Oxford.
  • Benson, Hugh H. (ur.), 1992, Eseji o filozofiji Sokrata, New York: Oxford University Press.
  • Beversluis, John, 2000., unakrsno ispitivanje Sokrata: obrana sugovornika u Platonovim ranim dijalozima, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brickhouse, Thomas C. i Nicholas D. Smith, 1989, Socrates on Trial, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 1994, Platonov Sokrat, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2015., „Sokrat o emocijama“Platon: Internet časopis Međunarodnog platonskog društva, svezak 15 [dostupan online].
  • Burnyeat, M [yles] F., 1998, "Impiety of Scrates", Antička filozofija, 17: 1–12.
  • Jones, Russell E., 2013., "Felix Sokrat?" Philosophia (Atena), 43: 77–98 [dostupno na mreži].
  • Nehamas, Alexander, 1999, Vrline autentičnosti, Princeton: Princeton University Press.
  • Penner, Terry, 1992, "Sokrat i rani dijalozi", u Richardu Krautu (ur.), The Cambridge Companion to Platon, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Santas, Gerasimos, 1979, Sokrat: Filozofija u Platonovim ranim dijalozima, Boston: Routledge & Kegan Paul.
  • Teloh, Henry, 1986., Sokratsko obrazovanje u Platonovim ranim dijalozima, Notre Dame: Sveučilište Notre Dame Press.
  • Vlastos, Gregory, 1954, „Argument trećeg čovjeka u Platonovom Parmenidu“, Filozofski zbornik 63: 319–49.
  • –––, 1983., Povijesni Sokrat i atenska demokracija, Politička teorija, 11: 495–516.
  • –––, 1989., „Sokratska pobožnost“, Zbornik radova Bolonjske kolonije u drevnoj filozofiji, 5: 213–38.
  • –––, 1991., Sokrat: Ironist i moralni filozof, Cambridge: Cambridge University Press.

Kontinentalne interpretacije

  • Bloom, Allan, 1974., "Leo Strauss 20. rujna 1899. - 18. listopada 1973.", Politička teorija, 2 (4): 372–92.
  • Gadamer, Hans-Georg, 1980., Dijalog i dijalektika: osam hermeneutičkih studija o Platonu, tr. s njemačkog jezika P. Christopher Smith, New Haven: Yale University Press.
  • Heidegger, Martin, 1997., Platonov sofist, tr. s njemačkog jezika Richard Rojcewicz i Andre Schuwer, Bloomington: Indiana University Press.
  • Hyland, Drew A., 2004., Ispitivanje platonizma: Kontinentalne interpretacije Platona, Albany: Državno sveučilište New York Press.
  • Kierkegaard, Søren, 1989., Koncept ironije s neprekidnim pozivanjem na Sokrata, trans. HV Hong i EH Hong, Princeton: Princeton University Press.
  • Nietzsche, Friedrich, 1872, Rođenje tragedije, tr. s njemačkog Walter Kaufmann, New York: Penguin (1967).
  • Strauss, Leo, 1964., Grad i čovjek, Charlottesville: University Press of Virginia.
  • –––, 1966, Sokrat i Aristofan, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 1968, Liberalizam Ancient and Modern, Chicago: University of Chicago Press.
  • Zuckert, Catherine H., 2009., Platonovi filozofi: Koherencija dijaloga, Chicago: University of Chicago Press.

Interpretativna pitanja

  • Blondell, Ruby, 2002, Igra lika u Platonovim dijalozima, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Griswold, Charles, (ur.), 2001., Platonski spisi / Platonska čitanja, University Park: Penn State University Press.
  • Howland, Jacob, 1991, „Ponovno čitanje Platona: problem platonske kronologije“, Phoenix, 45 (3): 189–214.
  • Klagge, James C. i Nicholas D. Smith (ur.), 1992., Metode tumačenja Platona i njegovi dijalozi. Oxford: Clarendon Press.
  • Nails, Debra, 1995, Agora, Akademija i ponašanje filozofije, Dordrecht: Kluwer Akademska izdavačka djelatnost.
  • Press, Gerald A [lan] 1996, "Stanje pitanja u proučavanju Platona", Južni filozofski časopis, 34: 507–32.
  • ––– (ur.), 2000., Tko govori za Platona? Lanham: Rowman & Littlefield.
  • Rowe, Christopher, 2007., Platon i umjetnost filozofskog pisanja, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Shorey, Paul, 1903., Jedinstvo Platonove misli, Chicago: University of Chicago Press.
  • Szlezák, Thomas A., 1993, Reading Platon, prev. Graham Zanker, London: Routledge.

Specijalizirane studije

  • Allen, R [eginald] E., 1971, "Platonova ranija teorija oblika", u Vlastosu 1971, 319–34.
  • Bloch, Enid, 2001., "Trovanje hemoglobom i Sokratova smrt: Je li Platon rekao istinu?" Platon: Internet časopis Međunarodnog platonskog društva, svezak 1 [dostupan online].
  • de Vogel, Cornelia J., 1955, „Sadašnje stanje sokratskog problema“, Phronesis, 1: 26–35.
  • Dover, K [enneth] J. 1968, Aristophanes: Clouds, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1989., grčka homoseksualnost, ažurirano, Cambridge: Harvard University Press.
  • Harris, William, 1989., Atinska pismenost, Cambridge: Harvard University Press.
  • Henderson, Jeffrey, 1998., Aristofan II: Oblaci, osi, mir, Loebova klasična biblioteka, Cambridge: Harvard University Press.
  • Lang, Mable, 1990., "Ilegalna egzekucija u drevnoj Ateni", Zbornik Američkog filozofskog društva, 134: 24–29.
  • Ledger, Gerard R., 1989, Prebrojavanje Platona: Računalna analiza Platonovog stila, Oxford: University of Oxford.
  • McCabe, MM, 2007, "Gledajući ogrtač Charmides", u Dominic Scottu (ur.), Maieusis, Oxford: Oxford University Press.
  • McPherran, Mark L., 1996, Religija Sokrata, Sveučilišni park: Pennsylvania State University Press.
  • Monoson, S. Sara, 2011, „Izrada demokratskog simbola: Slučaj Sokrata u sjevernoameričkim popularnim medijima, 1941–56,“časopis za klasičnu recepciju, 3: 46–76.
  • O'Conner, David (ur.), 2002, Platonov simpozij: prijevod Shelley, South Bend: St. Augustine's Press.
  • Reshotko, Naomi, 2006., Sokratska vrlina: Najbolje od ni dobro-ni-loše, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Robinson, Richard, Platonova ranija dijalektika, drugo izdanje, Oxford: Clarendon Press.
  • Ross, W. David, 1933, "Sokratski problem", Zbornik Klasične asocijacije, 30: 7–24.
  • Weiss, Roslyn, 1998., Sokrat nezadovoljan: analiza Platonovog kritika, Oxford: University of Oxford.
  • Wilson, Emily, 2007, Smrt Sokrata, Cambridge: Harvard University Press.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

  • Digitalna biblioteka Perseus, Sveučilište Tufts, ima Platonova djela na grčkom, u prijevodu i s bilješkama. U njemu su i djela Aristofana i Ksenofona.
  • „Koristi i nedostaci Sokrata“, inauguralno predavanje Christophera Rowea 1999. na Sveučilištu u Durhamu.
  • Internetska enciklopedija filozofije ima članak posvećen Sokratu.