Video: What is American Transcendentalism? (Philosophical Definition) 2023, Ožujak
Ulazna navigacija
Sadržaj unosa
Bibliografija
Akademske alate
Prijatelji PDF pregled
Podaci o autoru i citiranju
Povratak na vrh
transcendentalizma
Prvo objavljeno: 6. veljače 2003; suštinska revizija Fri Aug 30, 2019
Transcendentalizam je američki književni, filozofski, religijski i politički pokret s početka devetnaestog stoljeća, usredotočen na Ralpha Walda Emersona. Ostali važni transcendentalisti bili su Henry David Thoreau, Margaret Fuller, Lydia Maria Child, Amos Bronson Alcott, Frederic Henry Hedge, Elizabeth Palmer Peabody i Theodore Parker. Poticani engleskim i njemačkim romantizmom, biblijskom kritikom Herdera i Schleiermachera i skepticizmom Humeom, transcendentalisti su djelovali s osjećajem da je pred nama nova era. Oni su bili kritičari svog suvremenog društva zbog njegove promišljene sukladnosti i pozvali su da svaka osoba pronađe, Emersonovim riječima, "izvorni odnos prema svemiru" (O, 3). Emerson i Thoreau taj su odnos tražili u samoći usred prirode i u svom pisanju. Do 1840-ih,zajedno s drugim transcendentalistima bili su uključeni u društvene eksperimente u Brook Farm, Fruitlands i Walden; i, 1850-ih, u sve hitnijoj kritici američkog ropstva.
1. Podrijetlo i karakter
2. Visoka plima: Dial, Fuller, Thoreau
3. Društvene i političke kritike
Bibliografija
Primarni izvori
Sekundarni izvori
Akademske alate
Ostali internetski resursi
Povezani unosi
1. Podrijetlo i karakter
Ono što danas znamo kao transcendentalizam nastalo je među liberalnim kongregacionarima Nove Engleske, koji su se u dva aspekta udaljili od ortodoksnog kalvinizma: vjerovali su u važnost i djelotvornost ljudskog nastojanja, nasuprot bijelitoj puritanskoj slici potpune i neizbježne ljudske opakosti; i isticali su jedinstvo, a ne Božje Trojstvo (otuda, termin "Unitar", izvorno izraz zlostavljanja koji su došli usvojiti.) Većina Unitarijana je smatrala da je Isus na neki način inferiorniji Bogu Ocu, ali još veći od ljudskih bića; nekolicina njih slijedila je engleskog Unitarista Josepha Priestleya (1733. - 1804.) držeći da je Isus potpuno čovjek, iako obdaren posebnim autoritetom. Glavni propovjednik Unitarijana, William Ellery Channing (1780.-1842.), Ortodoksni kongregacionalizam predstavio je kao religiju straha,i držao da je Isus spasio ljudska bića od grijeha, a ne samo od kazne. Njegova propovijed "Unitarističko kršćanstvo" (1819.) demantirao je "zavjeru vijekova protiv slobode kršćana" (P, 336) i pomogao dati unitarističkom pokretu svoje ime. U „Sličnosti Bogu“(1828.) predložio je da ljudska bića „učestvuju“u Božanstvu i da mogu postići „rastuću sličnost Vrhovnom biću“(T, 4).
Unitariari su bili "moderni". Pokušali su pomiriti Lockeov empirizam s kršćanstvom držeći da priče o čudima u Bibliji pružaju neodoljive dokaze za istinitost religije. Međutim, upravo su na tom terenu transcendentalisti pogriješili s unitarizmom. Jer iako su se divili Channingovoj ideji da ljudska bića mogu postati više poput Boga, Hume ih je uvjerio da nijedan empirijski dokaz religije ne može biti zadovoljavajući. U pismima napisanim u svojoj prvoj godini na Harvardu (1817.) Emerson je iskušao Humeove skeptične argumente o svojoj pobožnoj i uvažavao tetku Mary Moody Emerson, a u svojim časopisima s početka 1820-ih s odobravanjem raspravlja o Humeovim dijalozima o prirodnoj religiji i njegovoj temeljnoj kritici potrebne veze. "Mi nemamo iskustva Kreatora", piše Emerson,i stoga „mi ne znamo ništa“(JMN 2, 161).
Skepticizam prema religiji potaknut je i objavljivanjem engleskog prijevoda Kritičkog eseja FDE Schleiermachera o evanđelju svetog Luke (1825.), koji je uveo ideju da je Biblija proizvod ljudske povijesti i kulture. Jednako važna bila je publikacija 1833., pedesetak godina nakon prvobitne pojave u Njemačkoj, prijevoda Johanna Gottfrida von Herdera iz duha hebrejske poezije (1782.) Johana Marsha. Herder je zamagljivao crte između vjerskih tekstova i poezije stvorene u čovjeku, bacajući sumnju na autoritet Biblije, ali i sugerirao da se tekstovi s jednakim autoritetom još uvijek mogu pisati. Upravo je tom pozadinom Emerson 1836. godine, u prvom paragrafu Nature, pitao: „Zašto ne bismo trebali imati poeziju i filozofiju uvida, a ne tradicije,i religija otkrivenjem za nas, a ne njihovom poviješću "(O, 5). "Otkrivenje" pojedinca - ili "intuicija", kako je Emerson kasnije govorio o tome - trebalo bi biti kontra unitarističkom empirizmu i ljudskom skepticizmu.
Važan izvor za znanje transcendentalista o njemačkoj filozofiji bio je Frederic Henry Hedge (1805–90). Hedgeov otac Levi Hedge, profesor logike na Harvardu, poslao ga je u njemačku pripremnu školu u dobi od trinaest godina, nakon čega je pohađao Harvard Divinity School. Zaređen za unitarističkog ministra, Hedge je napisao dugačak osvrt na rad Samuela Taylora Coleridgea za Kršćanskog ispitivača 1833. Primjećujući Coleridgeovu naklonost prema „njemačkoj metafizici“i njegovim neizmjernim darovima erudicije i izraza, on žali da Coleridge nije napravio Kanta i postkantijanci pristupačniji publici koja govori engleski jezik. To je zadatak - predstaviti Kantovu "transcendentalnu filozofiju" (T, 87) - koju Hedge zauzima. Konkretno, on objašnjava Kantovu ideju o Kopernikovoj revoluciji u filozofiji:"[S] pretpostavimo da naše intuicije ovise o prirodi svijeta bez kojih neće odgovoriti, pretpostavimo da svijet bez ovisi o prirodi naših intuicija." Ovaj „ključ čitave kritičke filozofije“, nastavlja Hedge, objašnjava mogućnost „a priori znanja“(T, 92). Hedge je organizirao ono što je na kraju postalo poznato kao Transcendentalni klub, sugerirajući Emersonu 1836. da formiraju raspravnu skupinu za nezadovoljne mlade unitarističke svećenstva. Grupa je obuhvaćala Georgea Ripleyja i Bronsona Alcotta, imali su oko 30 sastanaka u četiri godine i bili su sponzori The Dial and Brook Farm. Hedge je bio glasni protivnik ropstva 1830-ih i zagovornik ženskih prava u 1850-ima, ali ostao je unitaristički ministar i postao profesor na Harvard Divinity School.neće odgovoriti, pretpostaviti da svijet bez ovisi o prirodi naših intuicija. " Ovaj „ključ čitave kritičke filozofije“, nastavlja Hedge, objašnjava mogućnost „a priori znanja“(T, 92). Hedge je organizirao ono što je na kraju postalo poznato kao Transcendentalni klub, sugerirajući Emersonu 1836. da formiraju raspravnu skupinu za nezadovoljne mlade unitarističke svećenstva. Grupa je obuhvaćala Georgea Ripleyja i Bronsona Alcotta, imali su oko 30 sastanaka u četiri godine i bili su sponzori The Dial and Brook Farm. Hedge je bio glasni protivnik ropstva 1830-ih i zagovornik ženskih prava u 1850-ima, ali ostao je unitaristički ministar i postao profesor na Harvard Divinity School.neće odgovoriti, pretpostaviti da svijet bez ovisi o prirodi naših intuicija. " Ovaj „ključ čitave kritičke filozofije“, nastavlja Hedge, objašnjava mogućnost „a priori znanja“(T, 92). Hedge je organizirao ono što je na kraju postalo poznato kao Transcendentalni klub, sugerirajući Emersonu 1836. da formiraju raspravnu skupinu za nezadovoljne mlade unitarističke svećenstva. Grupa je obuhvaćala Georgea Ripleyja i Bronsona Alcotta, imali su oko 30 sastanaka u četiri godine i bili su sponzori The Dial and Brook Farm. Hedge je bio glasni protivnik ropstva 1830-ih i zagovornik ženskih prava u 1850-ima, ali ostao je unitaristički ministar i postao profesor na Harvard Divinity School.“Hedge se nastavlja, objašnjava mogućnost“a priori znanja”(T, 92). Hedge je organizirao ono što je na kraju postalo poznato kao Transcendentalni klub, sugerirajući Emersonu 1836. da formiraju raspravnu skupinu za nezadovoljne mlade unitarističke svećenstva. Grupa je obuhvaćala Georgea Ripleyja i Bronsona Alcotta, imali su oko 30 sastanaka u četiri godine i bili su sponzori The Dial and Brook Farm. Hedge je bio glasni protivnik ropstva 1830-ih i zagovornik ženskih prava u 1850-ima, ali ostao je unitaristički ministar i postao profesor na Harvard Divinity School.“Hedge se nastavlja, objašnjava mogućnost“a priori znanja”(T, 92). Hedge je organizirao ono što je na kraju postalo poznato kao Transcendentalni klub, sugerirajući Emersonu 1836. da formiraju raspravnu skupinu za nezadovoljne mlade unitarističke svećenstva. Grupa je obuhvaćala Georgea Ripleyja i Bronsona Alcotta, imali su oko 30 sastanaka u četiri godine i bili su sponzori The Dial and Brook Farm. Hedge je bio glasni protivnik ropstva 1830-ih i zagovornik ženskih prava u 1850-ima, ali ostao je unitaristički ministar i postao profesor na Harvard Divinity School. Grupa je obuhvaćala Georgea Ripleyja i Bronsona Alcotta, imali su oko 30 sastanaka u četiri godine i bili su sponzori The Dial and Brook Farm. Hedge je bio glasni protivnik ropstva 1830-ih i zagovornik ženskih prava u 1850-ima, ali ostao je unitaristički ministar i postao profesor na Harvard Divinity School. Grupa je obuhvaćala Georgea Ripleyja i Bronsona Alcotta, imali su oko 30 sastanaka u četiri godine i bili su sponzori The Dial and Brook Farm. Hedge je bio glasni protivnik ropstva 1830-ih i zagovornik ženskih prava u 1850-ima, ali ostao je unitaristički ministar i postao profesor na Harvard Divinity School.
Drugi izvor transcendentalističkog znanja njemačke filozofije bio je Germaine de Staël (Anne-Louise-Germaine Necker) (1766–1817), čiji je De l'Allemagne (u Njemačkoj) bio omiljen mladi Emerson. U sveobuhvatnom istraživanju europske metafizike i političke filozofije, de Staël hvali Lockeovu predanost slobodi, ali ga vidi kao začetnika senzacionalističke škole epistemologije koja vodi u skepticizam Huma. Pronalazi privlačan kontrast u njemačkoj tradiciji koja započinje s Leibnizom, a kulminira u Kantu, koji potvrđuje snagu i autoritet uma.
James Marsh (1794.-1842.), Diplomski Andover i predsjednik Sveučilišta u Vermontu, bio je podjednako važan za filozofiju transcendentalizma u nastajanju. Marsh je bio uvjeren da je njemačka filozofija ključ reformirane teologije. Njegovo američko izdanje Coleridgeovog Aids to Reflection (1829.) uvelo je Coleridgeovu verziju - jako zaduženu za Schelling - kantovsku terminologiju, terminologiju koja se koristi tijekom Emersonovog ranog djela. Emerson, primjerice, u prirodi piše: „Maštarija se može definirati kao upotreba koju Razlog čini materijalnim svijetom“(O, 25).
Njemačku filozofiju i književnost također je zagovarao Thomas Carlyle, kojeg je Emerson upoznao na svom prvom putovanju Europom 1831. Carlyleova filozofija djelovanja u takvim djelima kao što je Sartor Resartus odjekuje s Emersonovom idejom u „Američkom znalcu“, koja je akciju, zajedno s prirodom i „Um prošlosti“(O, 39) je bitan za ljudsko obrazovanje. Zajedno sa svojim sunarodnjacima Coleridgeom i Wordsworthom, Carlyle je prihvatio "prirodni natprirodnost", mišljenje da priroda, uključujući i ljudska bića, ima moć i autoritet koji se tradicionalno pripisuju neovisnom božanstvu.
Pobožnost prema prirodi bila je i glavna tema Williama Wordswortha, čija je poezija bila u modi u Americi 1820-ih. Wordsworth-ova slika aktivnog i snažnog uma koherirala je s oblikovnom snagom uma koju je njegov suradnik u Liričkim baladama, Samuel Taylor Coleridge, pronašao do Kanta. Ideja takve moći prožima Emersonovu Prirodu, gdje on piše o prirodi kao "poslušnoj" duhu i savjetuje svakog od nas da "izgradi svoj vlastiti svijet." Wordsworth ima i svoj prijemčiviji način, u kojem poziva na "srce koje gleda i prima" (u "Stolovima okrenutim"), a mi nalazimo Emersonov receptivni način od Prirode pa nadalje, kao kad pripovijeda ekstatično iskustvo u šuma: „Postajem prozirna očna jabučica. Ja sam ništa; Sve vidim; Struje univerzalnog bića kruže kroz mene. " (O, 6).
Emersonov osjećaj da su muškarci i žene, kako je rekao u prirodi, bogovi "u ruševinama", doveo do jednog od presudnih događaja transcendentalizma, njegove predaje na maturi u Harvard Divinity School 1838. Emerson je prikazao suvremenu crkvu da maturanti su se trebali voditi kao "istočna monarhija kršćanstva" koja je postala "čovjekova nepravda" (O, 58). Isus je, nasuprot tome, bio "čovjekov prijatelj." Ipak, on je bio samo jedan od "pravih rasa proroka", čija poruka nije toliko njihova vlastita veličina, koliko "veličina čovjeka" (O, 57). Emerson odbacuje uniitaristički argument da čuda dokazuju istinitost kršćanstva, ne samo zato što su dokazi slabi, već zato što dokaz takve vrste koju oni predstavljaju utjelovljuje pogrešan pogled na prirodu religije: „pretvaranje čudesima je omalovažavanje duše.”Emersonova religija ne temelji se na svjedočenju, već na“percepciji”koja proizvodi“religiozno raspoloženje”(O, 55).
"Adresa božanske škole" izvukla je brzi i ljuti odgovor Andrewa Nortona (1786. - 1853.) s Harvard Divinity School, često poznatog i kao "unitaristički papa." U "Novoj školi za književnost i religiju" (1838) Norton se žali na "nemirnu žudnju za notornošću i uzbuđenjem", koju prati prema njemačkim "špekulantima" i "barbarima" i "taj hiper-germanizirani Englez, Carlyle." Emersonova "adresa", zaključuje on, odjednom je "uvreda za religiju" (T, 248) i "nekoherentna rapsodija" (T, 249).
Raniji transcendentalistički skandal okružio je objavljivanje Razgovora Amosa Bronsona Alcotta s djecom po evanđeljima (1836). Alcott (1799.-1888.) Bio je odgajatelj samouke iz Connecticuta koji je osnovao niz škola koje su imale za cilj "izvući" intuitivno znanje djece. Očekivao je svoje stavove o apriori znanju u spisima Platona i Kanta i podršku u Coleridgeovim pomagalima razmišljanju za ideju da se idealizam i materijalnost mogu pomiriti. Alcott je tvrde klupe u zajedničkim školama zamijenio ugodnijim namještajem koji je sam sagradio i ostavio središnji prostor u svojim učionicama za ples. Razgovori s djecom po evanđeljima, temeljeni na školi Alcott (i njegova pomoćnica Elizabeth Peabody), vodili su se u Bostonu,tvrdio je da se dokazi za istinu kršćanstva mogu naći u nesmetanom toku dječje misli. Ono što su ljudi osobito primijetili kod Alcottove knjige jesu njegove iskrene rasprave o začeću, obrezivanju i rađanju djece. Umjesto da dobije podršku za njegovu školu, objavljivanje knjige natjeralo je mnoge roditelje da povuku svoju djecu iz nje, a mnogi slični Alcottovi projekti u školi nisu uspjeli.
Theodore Parker (1810–60) bio je sin farmera koji je pohađao Harvard i postao unitaristički ministar i vrhunski lingvist. Objavio je dugački kritički esej o knjizi Davida Friedricha Straussa Das Leben Jesu i preveo Wilhelm Martin Leberecht de Wette Uvod u Stari zavjet, koji oba sumnjaju u božansku inspiraciju i pojedinačno autorstvo Biblije. Nakon objavljivanja njegovog „Govora o prolaznom i stalnom kršćanstvu“(1841.) pozvan je da podnese ostavku iz Bostonskog saveza ministara (nije), te više nije bio dobrodošao na mnogim propovjedaonicama. Tvrdio je, koliko je Emerson imao u adresi škole božanstva, da kršćanstvo nema ništa bitno s Isusovom osobom: „Ako je Isus učio u Ateni, a ne u Jeruzalemu; ako nije učinio nikakvo čudo,i nitko mu osim ljudske prirode nikada nije bio pripisan; da je Stari zavjet zauvijek propao pri njegovom rođenju, kršćanstvo bi i dalje bilo Riječ Božja … jednako istinita, jednako trajna, jednako lijepa kao i sada … »(T, 352). Parker je iskoristio sličnosti između znanosti i religiozne doktrine tvrdeći da iako su priroda i vjerska istina trajne, svaka samo ljudska inačica takve istine je prolazna. Naročito u religijskim naukama ima zapanjujućih preokreta, tako da su "ljudi spaljeni zbog ispoljavanja onoga što su spaljeni za negiranje ljudi" (T, 347). Parker je iskoristio sličnosti između znanosti i religiozne doktrine tvrdeći da iako su priroda i vjerska istina trajne, svaka samo ljudska inačica takve istine je prolazna. Naročito u religijskim naukama ima zapanjujućih preokreta, tako da su "ljudi spaljeni zbog ispoljavanja onoga što su spaljeni za negiranje ljudi" (T, 347). Parker je iskoristio sličnosti između znanosti i religiozne doktrine tvrdeći da iako su priroda i vjerska istina trajne, svaka samo ljudska inačica takve istine je prolazna. Naročito u religijskim naukama ima zapanjujućih preokreta, tako da su "ljudi spaljeni zbog ispoljavanja onoga što su spaljeni za negiranje ljudi" (T, 347).
Istražujući prizor u svom predavanju iz 1842., "Transcendentalista", Emerson započinje s filozofskim prikazom prema kojem ono što se uglavnom naziva "novi pogledi" zapravo nisu novo, već su dio široke tradicije idealizma. Nije, međutim, skeptični idealizam, već anti-skeptički idealizam koji proizlazi iz Kanta:
Većini moje publike dobro je poznato da je idealizam današnjice dobio ime Transcendentalno, iz upotrebe tog izraza po Immanuel Kant iz Konigsberga [sic], koji je odgovorio na skeptičku filozofiju Lockea, koja je inzistirala da u intelektu nije bilo ničega što prethodno nije bilo u iskustvu osjetila, pokazujući da postoji vrlo važna klasa ideja ili imperativnih oblika, koji nisu proizišli iz iskustva, već preko kojih se iskustvo steklo; da su to bile intuicije samog uma; a imenovao ih je transcendentalnim oblicima (O, 101–2).
Emerson ovdje pokazuje osnovno razumijevanje tri Kantanijeve tvrdnje, koje se mogu pratiti kroz njegovu filozofiju: da ljudski um „oblikuje“iskustvo; da je postojanje takvih mentalnih operacija kontra skepticizmu; i da "transcendentalno" ne znači "transcendentalno" ili izvan ljudskog iskustva u cjelini, već nešto kroz što je iskustvo moguće. Emerson-ov idealizam nije čisto kantanski, međutim, (poput Coleridgeovog) sadrži snažnu mješavinu neoplatonizma i post-kantovskog idealizma. Emerson, na primjer, smatra Razlog kao sposobnost "vizije", suprotno od svjetovnog razumijevanja, koje "cijelo vrijeme trpi, uspoređuje, postiže, dodaje, tvrdi …" (Pisma, vol. 1, 413). Za mnoge transcendentaliste izraz "transcendentalnost" nije bio toliko tehnički kao istraga pretpostavki ljudskog iskustva, već novo pouzdanje i uvažavanje sposobnosti uma i moderna, ne-doktrinarna duhovnost. Transcendentalista, Emerson, vjeruje u čuda, zamišljena kao "vječna otvorenost ljudskog uma novom uplivu svjetlosti i moći …" (O, 100).
Emerson u svom eseju drži distancu od transcendentalista govoreći uvijek o onome što "oni" kažu ili čine, usprkos činjenici da ga je tada smatrao i sada smatra vodećim transcendentalistom. S gnušanjem primjećuje da transcendentalisti „nisu dobri članovi društva“da ne rade za „ukidanje trgovine robovima“(premda su obje optužbe sravnjene s njim). Esej ipak zaključuje obranom transcendentalističke kritike društva prožetom „duhom kukavičkog kompromisa i naizgled, koji nameće strašni skepticizam, život bez ljubavi i aktivnost bez cilja“(O, 106). Ova kritika je Emersonova u svojim spisima poput "Samopouzdanje" i "Američki učenjak";i nalazi snažno i originalno preispitivanje u poglavlju „Ekonomija“Thoreauova Waldena.
2. Visoka plima: Dial, Fuller, Thoreau
Transcendentalisti su imali nekoliko izdavačkih mjesta: isprva Christian Christian Examiner, zatim, nakon bijesa zbog "adrese božanske škole", zapadnog glasnika (1835–41) u St Louisu, zatim Boston Quarterly Review (1838–44). Biranje (1840–4) bio je poseban slučaj, jer su ga planirali i postavili članovi Transcendentalnog kluba, a Margaret Fuller (1810–50) je bila prva urednica. Emerson ju je naslijedio u posljednje dvije godine časopisa. Pisanje u The Dial bilo je neujednačeno, ali u četiri godine postojanja objavila je Fullerovo „Veliko tužbo“(jezgra njezine Žene u devetnaestom stoljeću) i njezin dugi osvrt na Goetheovo djelo; proza i poezija Emersona; Alcottova "Orfička izreka" (koja je časopisu slavila glupost); i prve publikacije mladog Emersonovog prijatelja Henryja Davida Thoreaua (1817–62). Nakon što je Emerson 1842. godine postao urednik, Dial je objavio niz "Etno pismo", prijevoda s kineskih i indijskih filozofskih djela.
Margaret Fuller bila je kći kongresmena iz Massachusettsa koji je za nju osigurao podučavatelje latinskog, grčkog, kemije, filozofije i kasnije njemačkog jezika. Vježbajući ono što Barbara Packer naziva "svojim osobitim moćima uljeza i milovanja" (P, 443), Fuller se sprijateljio s mnogim transcendentalistima, uključujući Emerson. U zime 1839.-44., Fuller je organizirao niz popularnih i utjecajnih „razgovora“za žene u knjižari Elizabeth Peabody u Bostonu. Letovala je u ljeto 1843. na Srednji zapad i objavila svoja zapažanja kao Ljeto na jezerima sljedeće godine. Nakon ovog izdavačkog uspjeha, Horace Greeley, Emersonov prijatelj i urednik njujorške Tribune, pozvao ju je u New York da piše za Tribune. Fuller se odrekao svog prethodno ukrašenog i pretencioznog stila,izdavanje štetnih kritika i izravnih kritika: na primjer, Longfellowova poezija i Carlyleova privlačnost prema brutalnosti. Fuller je bio u Europi od 1846–9, slao je na stotine stranica za Tribune. Po povratku u Ameriku sa suprugom i sinom utopila se u uraganu uz obalu Fire Islanda u New Yorku.
Žena u devetnaestom stoljeću (1845.), revizija manifesta „Velika parnica“u „Dial“, Fullerovo je veliko filozofsko djelo. Drži da muževnost i ženstvenost prelaze jedna u drugu, da "ne postoji potpuno muški muškarac, nema čisto ženstvene žene" (T, 418). U klasičnoj mitologiji, na primjer, "Muškarac sudjeluje u ženskom u Apolonu; žena muške kao Minerva. " Ali postoje razlike. Ženski genij je "električan" i "intuitivan", mužjak skloniji klasifikaciji (T, 419). No, žene se tretiraju kao ovisnice i njihovi vlastiti impulsi često se drže protiv njih. Ono što oni najviše žele, smatra Fuller, je sloboda otvaranja svojih moći, sloboda potrebna ne samo za njihov samorazvoj, već i za obnovu društva. Poput Thoreaua i Emersona,Fuller poziva na razdoblja povlačenja iz društva čiji su članovi u različitim stanjima „odvraćanja pozornosti“i „imbecilnosti“, a povratak tek nakon što su „obnovljene fontane“individualnosti porasle. Takva je individualnost nužna posebno za pravilan sastav tog oblika društva poznatog kao brak. "Unija", drži ona, "moguća je samo onima koji su jedinice" (T, 419). Suprotno tome, većina brakova su oblici degradacije, u kojima „žena pripada muškarcu, umjesto da zajedno sa njim čini cjelinu“(T, 422)."Moguće je samo onima koji su jedinice" (T, 419). Suprotno tome, većina brakova su oblici degradacije, u kojima „žena pripada muškarcu, umjesto da zajedno sa njim čini cjelinu“(T, 422)."Moguće je samo onima koji su jedinice" (T, 419). Suprotno tome, većina brakova su oblici degradacije, u kojima „žena pripada muškarcu, umjesto da zajedno sa njim čini cjelinu“(T, 422).
Henry Thoreau studirao je latinski, grčki, talijanski, francuski, njemački i španjolski na Harvardu, gdje je čuo Emersonovu "Američku znalcu" kao adresu za početak 1837. Prvo je objavio u The Dial kada mu je Emerson naložio da pregleda niz izvještaja. o divljini u državi Massachusetts, ali on se založio za književni izlaz nakon neuspjeha The Dial 1844. Godine 1845. njegov prelazak na Wald Pond omogućio mu je da završi svoju prvu knjigu, Tjedan konkursa i rijeke Merrimac, Napisao je i prvi nacrt Waldena, koji se na kraju pojavio 1854. godine.
Priroda u Waldenu dobiva još više na značaju nego u Emersonovoj Prirodi, koju je slijedilo osamnaest godina. Priroda sada postaje posebna: ovo drvo, ova ptica, stanje ribnjaka u ljetnoj večeri ili zimsko jutro postaju Thoreauovi podanici. Thoreau je osjetljiv. Nađe se "iznenada susjed", a ne lovac na ptice (W, 85); i on uči da stanuje u kući koja nije više ni manje nego mjesto u kojem može pravilno sjediti. Thoreau, iz prave perspektive, može posjedovati i koristiti farmu s više zadovoljstva nego poljoprivrednik, koji je zaokupljen prehranom svoje obitelji i proširivanjem svojih poslova.
U Waldenovu uvodnom poglavlju "Ekonomija" Thoreau razmatra kompromise koje činimo u životu i pita, kao što je Platon radio u Republici, što su životne potrebe. Poput rimskih filozofa Marcus Porcius Cato i Marcus Varro, on traži "život jednostavnosti, neovisnosti, veličanstvenosti i povjerenja" (W, 15). S obzirom na svoje suvremenike, on zaključuje da "masa ljudi vodi živote tihog očaja" (W, 8). Thoreauov „eksperiment“u Waldenu pokazuje da se danas može postići život jednostavnosti i neovisnosti (W, 17). Ako Thoreau savjetuje jednostavnu štedljivost - primjerice, vegetarijansku prehranu i prljavštinu - on također savjetuje neku vrstu ekstravagancije, trošenja onoga što imate u danu koje više nikada neće doći. Prava ekonomija, piše on, stvar je "poboljšanja niza vremena" (W, 17).
Thoreau je otišao u Walden Pond na godišnjicu američke proglašenja neovisnosti od Britanije - 4. srpnja 1845., proglasivši vlastitu neovisnost od društva koje je "obično previše jeftino." Ne radi se o tome da je protiv cijelog društva, već da se on susreće prečesto, prije nego što smo imali priliku steći bilo koju "novu vrijednost jedno za drugo" (W, 136). Thoreau pozdravlja one posjetitelje koji "govore rezervirano i promišljeno" (W, 141) i koji zadržavaju odgovarajući osjećaj udaljenosti; cijeni sitno lišće ili žira koji su mu ostavili posjetitelji koje nikada ne sretne. Thoreau je živio u Waldenu nešto manje od tri godine, u vrijeme za koje je ponekad posjećivao prijatelje i vodio posao u gradu. (Bilo je to pri jednom takvom posjetu, da podigne popravljenu cipelu, da je uhićen zbog izbjegavanja poreza, epizoda koja je postala povod za "Otpor civilnoj vladi.")
Otvarajući Waldenovo poglavlje o "višim zakonima", Thoreau priznaje da je jednom htio zaklati drvokopu i jesti je sirovu, samo kako bi postigao njezinu divlju bit. Cijeni ribolov i lov zbog njihovog okusa divljine, iako otkriva da se u srednjim godinama odrekao jedenja mesa. Divljaštvo pronalazi ne samo u šumi, već i u takvim književnim djelima kao što su Hamlet i Iliada; pa čak i u određenim oblicima društva: "Divljaštvo divljaka samo je slabašan simbol užasne feritnosti s kojom se susreću dobri ljudi i ljubavnici" ("Hodanje" (1862), str. 621). Međutim, divljina nije uvijek utjeha ili odgoj. U Maine Woods Thoreau bilježi uspon na brdo Ktaadn u Maineu kad se suočio sa vanzemaljskom materijalnošću svijeta; i u Cape Codu (1865.) bilježi stranost, a ne ljubaznost prirode: obala je "divlje, činno mjesto,i u tome nema laskavosti "(P, 577).
Iako Walden inicira američku tradiciju ekološke filozofije, podjednako se bavi čitanjem i pisanjem. U poglavlju o „Čitanju“Thoreau govori o knjigama koje zahtijevaju i nadahnjuju „čitanje u visokom smislu“(W, 104). Naziva takve knjige "herojskim", a jednako ih pronalazi u književnosti i filozofiji, u Europi i Aziji: "Vede i Zendavestas i Biblije, s Homerom i Dantesom i Shakespearesom …" (W, 104). Thoreau sugerira da je Walden takav ili teži biti takva knjiga; i doista trajna konstrukcija iz njegova vremena kod Waldena nije kabina koju je sagradio već knjiga koju je napisao.
Thoreau drži u Waldenu da je pisanje "umjetničko djelo najbliže samom životu" (W, 102). U potrazi za takvom bliskošću počeo je preispitivati prirodu svog časopisa. I on i Emerson vodili su časopise iz kojih su izvedena njihova objavljena djela. Ali početkom 1850-ih, Thoreau je časopis počeo shvaćati kao djelo samo po sebi, „svaka stranica bi trebala biti napisana u vlastitoj sezoni i izvan vrata ili u svom lokalitetu gdje god se nalazi“(J, 67), Časopis ima redoslijed određen danima, ali možda nema redoslijed; ili kakav red se pojavljuje u životu pisca dok upoznaje život prirode. Sa svojim poglavljima „Čitanje“, „Samoća“, „Gospodarstvo“, „Zima“i „Proljeće“, Walden je više „razrađen“nego časopis; u tom smislu, shvatio je Thoreau, manje je bliži prirodi nego časopisu.
3. Društvene i političke kritike
Transcendentalisti su od početka djelovali s osjećajem da je društvo oko njih ozbiljno manjkavo: "masa" "buba ili mrijesti" kako ju je Emerson procijenio u "Američki učenjak"; kao što su Thoreau u Waldenu. Stoga privlačnost alternativnih stilova života: Alcottova nesretna Fruitlands; Brook Farm, planiran i organiziran od strane Transcendentalnog kluba; Thoreauova kabina u Waldenu. Kako je devetnaesto stoljeće došlo do svoje sredine, nezadovoljstvo transcendentalista njihovim društvom postalo je usmjereno na politike i akcije vlade Sjedinjenih Država: liječenje domorodaca, rat s Meksikom i, nadasve, nastavak i šireći praksu ropstva.
Emersonovo pismo iz 1838. predsjedniku Martinu Van Burenu rano je izrazilo dubinu očaja zbog akcija njegove zemlje, u ovom slučaju etničkog čišćenja američke zemlje istočno od Mississippija. 16.000 Cherokeeja živjelo je u sadašnjim Kentuckyjem i Tennesseeju, te u dijelovima Karolina, Džordžije i Virginije. Oni su bili jedno od asimiliranijih plemena, čiji su članovi posjedovali imovinu, vozili su kočije, koristili plugove i prednje kotače pa čak i posjedovali robove. Bogati Cherokees slali su svoju djecu u elitne akademije ili sjemeništa. Šef Cherokee odbio je potpisati sporazum o uklanjanju s Vladom Andrewom Jacksonom, ali vlada je utvrdila da je manjinska frakcija pristala da se preseli na teritorije zapadno od Mississippija. Unatoč presudi Vrhovnog suda pod glavnim sucem Johnom Marshallom da je suverenitet Cherokee Nation prekršen, Jacksonove politike nastavile su djelovati. 1838. predsjednik Van Buren, bivši Jacksonov bivši potpredsjednik i odobreni nasljednik, naredio je američkoj vojsci Cherokee Nation, gdje su sakupili onoliko preostalih pripadnika plemena i mogli ih marširati na zapad i preko Mississippija. Hiljade su umrle usput. Emerson u svom pismu predsjedniku Van Burenu to naziva „zločinom koji nas doista liši kao i čerokeje neke zemlje; Jer kako bismo mogli nazvati zavjeru koja bi ove siromašne Indijance trebala srušiti našu Vladu, ili zemlju koja je prokleta zbog njihova razdvajanja i umiranja uvredama naše zemlje? " (A, 3). Predsjednik Van Buren, bivši Jacksonov bivši potpredsjednik i odobreni nasljednik, naredio je američkoj vojsci Cherokee Nation, gdje su sakupili onoliko preostalih pripadnika plemena koliko su mogli i marširali prema zapadu i preko Mississippija. Hiljade su umrle usput. Emerson u svom pismu predsjedniku Van Burenu to naziva „zločinom koji nas doista liši kao i čerokeje neke zemlje; Jer kako bismo mogli nazvati zavjeru koja bi ove siromašne Indijance trebala srušiti našu Vladu, ili zemlju koja je prokleta zbog njihova razdvajanja i umiranja uvredama naše zemlje? " (A, 3). Predsjednik Van Buren, bivši Jacksonov bivši potpredsjednik i odobreni nasljednik, naredio je američkoj vojsci Cherokee Nation, gdje su sakupili onoliko preostalih pripadnika plemena koliko su mogli i marširali prema zapadu i preko Mississippija. Hiljade su umrle usput. Emerson u svom pismu predsjedniku Van Burenu to naziva „zločinom koji nas doista liši kao i čerokeje neke zemlje; Jer kako bismo mogli nazvati zavjeru koja bi ove siromašne Indijance trebala srušiti našu Vladu, ili zemlju koja je prokleta zbog njihova razdvajanja i umiranja uvredama naše zemlje? " (A, 3). Hiljade su umrle usput. Emerson u svom pismu predsjedniku Van Burenu to naziva „zločinom koji nas doista liši kao i čerokeje neke zemlje; Jer kako bismo mogli nazvati zavjeru koja bi ove siromašne Indijance trebala srušiti našu Vladu, ili zemlju koja je prokleta zbog njihova razdvajanja i umiranja uvredama naše zemlje? " (A, 3). Hiljade su umrle usput. Emerson u svom pismu predsjedniku Van Burenu to naziva „zločinom koji nas doista liši kao i čerokeje neke zemlje; Jer kako bismo mogli nazvati zavjeru koja bi ove siromašne Indijance trebala srušiti našu Vladu, ili zemlju koja je prokleta zbog njihova razdvajanja i umiranja uvredama naše zemlje? " (A, 3).
Ropstvo je postojalo u Sjedinjenim Državama od samih početaka zemlje, ali pitanje njezinog morala i uvlačenja u američki politički sustav naglo je došlo aneksijom Teksasa, gdje je ropstvo bilo legalno, i njegovim prijemom u Uniju kao 28. država 1845. Emersonova prekretna adresa "O emancipaciji crnaca u britanskim Zapadnim Indijama" (1844) dostavljena je u tom kontekstu. (Zakon o ukidanju ropstva usvojen je od strane britanskog parlamenta 1833. i slavi se godišnje u Concordu.) U svom obraćanju Emerson je napisao: "Jezik mora biti rakiran, tajne klaonica i zloglasne rupe koje ne mogu proći dan, moraju se provaljivati, da kažem što je crno-ropstvo. Ti ljudi, naši dobročinitelji, … proizvođači udobnosti i luksuza za civilizirani svijet…. Srčan sam kad čitam kako su došli tamo i kako su ih zadržali. Njihov je slučaj ostao bez uma i srca njihove braće “(A, 9).
Fuller se obraća američkom ropstvu izravno u Ženi u devetnaestom stoljeću, prisjećajući se straha zbog vijesti da je James K. Polk, robovlasnik u Tennesseeju koji je zagovarao proširenje ropstva na Teksas, izabran za 11. predsjednika države (od strane muškog biračkog tijela)). "Izbor naroda", napisala je, "prijeti da će zakinuti lance ropstva i gubavca grijeha za ovaj narod, aneksijom Teksasa!" (F, 97). Obraćajući se [[] ženama moje zemlje, ona pita: "Nemate li nikakve veze s tim? Vidite muškarce kako su spremni besramno prodati, sreću bezbrojnih generacija sugrađana, čast svoje zemlje i njihove besmrtne duše zbog tržišta novca i političke moći. Ne osjećate li u sebi ono što im može zamjeriti, što može provjeriti,što ih može uvjeriti? Ne biste govorili uzalud; bilo da je svaki u svom domu, ili da se povezuje u zajednicu”(F, 98).
Ovaj poziv i pojedincu i pojedincima koji djeluju zajedno karakterizira Thoreauov „otpor civilnoj vladi“(1849). Thoreau je uhićen 1846. zbog neplaćanja poreza u anketi, a iskoristio je priliku koju mu je noć u zatvoru pružila da razmisli o autoritetu države. Vlada, tvrdi Thoreau, samo je svrhovito sredstvo kojim uspijevamo „pustiti jedni druge“(R, 64). Građanin nema dužnost odstupiti svoju savjest državi, a može se čak i protiviti nemoralnim zakonima poput onoga koji podupire ropstvo i Meksički rat. Thoreau zaključuje: "Ne mogu ni na trenutak prepoznati tu političku organizaciju kao moju vladu koja je i robovska vlada" (R, 67). Ropstvo bi se moglo ukinuti "mirnom revolucijom", nastavlja on,ako su ljudi odbili platiti porez i začepili sustav u zatvoru (R, 76).
Zakon o odbjeglim robovima koji je usvojio Kongres Sjedinjenih Država 1850. imao je dramatične i vidljive učinke ne samo u Gruziji ili Mississippiju, već u Massachusettsu i New Yorku. Jer zakon je zahtijevao od svih građana zemlje da pomognu u vraćanju odbjeglih robova svojim vlasnicima. Ovo širenje robovlasničkog sustava na sjever, predmet Thoreauova „Ropstva u Massachusettsu“(1854.), bilo je javno vidljivo kada je u Bostonu zarobljen pobjegli rob po imenu Anthony Burns, koji je sudio Massachusetts i pratio ga Milicija iz Massachusettsa i američki marinci otišli su u luku, gdje su ga vratili u ropstvo u Virginiji. Vlasnik ga je smjestio u zloglasnu "robovsku olovku" ispred Richmonda, gdje su Burnsu bili lisice, okovani za gležnjeve i ostavili da leži u vlastitoj prljavštini četiri mjeseca. Thoreau je osudio apsurdnost suda u Bostonu da "pokušava muškarca,da otkrije da li on u stvari nije SLAV, "kad je pitanje već" odlučeno iz vječnosti "(R, 92). Emerson u svom „Predavanju o ropstvu“iz 1855. godine izvorni Ustav iz 1787. godine smatra da je ropstvo „zločin“(A, 100), a on uspoređuje pisani zakon s ustavom s „Zakoni“i „Pravo“koje je Isus utvrdio, Izbornik, Mojsije i Konfucij. A nemoralni zakon, smatra on, je ništav.
Iako je Thoreau zagovarao nenasilnu akciju u „Otporu civilnoj vladi“, kasnije je podržao nasilne akcije Johna Browna, koji je ubio nenaoružane pro-robovlasnike u Kanzasu, a 1859. napao je savezni arsenal u Harper's Ferryu, Virginia. U „Prigovoru za kapetana Johna Browna“Thoreau prikazuje Browna kao „Anđela svjetlosti“(R, 137) i „iznad svega transcendentalista“(115) koji je vjerovao „da čovjek ima savršeno pravo miješati se silom s robovlasnika, kako bi spasio rob «(R, 132). Početkom 1860., samo nekoliko mjeseci prije izbijanja građanskog rata, on i Emerson sudjelovali su u javnim spomenima Brownovog života i akcija.
Bibliografija
Primarni izvori
A
Emersonovi antislaverski spisi, Joel Myerson i Len Gougeon (ur.), New Haven: Yale University Press, 1995.
F
Fuller, Margaret, Žena u devetnaestom stoljeću, Larry J. Reynolds (ur.), New York: WW Norton and Co., 1998. [Antologija s komentarom]
J
A Year in Thoreau's Journal: 1851, H. Daniel Peck (ur.), New York: Penguin Classics, 1993.
JMN
Emerson, Ralph Waldo. Časopisi i razne bilježnice Ralpha Walda Emersona, Williama H. Gilmana i sur. (ur.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1960–
O
Emerson, Ralph Waldo, Ralph Waldo Emerson (Autori iz Oxforda), Richard Poirier (ur.), Oxford i New York: Oxford University Press, 1990.
R
Thoreau, Henry David, Reform Papers, Wendell Glick (ur.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1973.
T
Myerson, Joel, Transcendentalizam, A Reader, New York: Oxford University Pres, 2000. [Antologija s komentarom]
W
Thoreau, Henry David, Walden, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989.
Ostali primarni izvori:
Buell, Lawrence. Američki transcendentalisti: Essential Writings, New York: Modern Library, 2006. [Antologija s komentarom]
Emerson, Ralph Waldo, The Collected Works of Ralph Waldo Emerson, Robert B. Spiller i sur. (ur.), Cambridge, MA i London: Harvard University Press, 1971–
–––, Pisma Ralpha Walda Emersona, New York i London: Columbia University Press, 1939. 6 vol.
–––, Ralph Waldo Emerson: Izabrani časopisi: 1820–1842, Lawrence Rosenwald (ur.), New York: Library of America, 2010.
Fuller, Margaret, Margaret Fuller, Kritika: Pisaci sa njujorške tribine, 1844–1846, Judith Mattson Bean i Joel Myerson (ur.), New York: Columbia University Press, 2000.
–––, „Ovi tužni, ali slavni dani“: Otpreme iz Europe, 1846–1850, Larry J. Reynolds i Susan Belasco Smith (ur.), New Haven: Yale University Press, 1991.
Hochfield, George (ur.), Izabrani spisi američkih transcendentalista, 2. izdanje, New Haven: Yale University Press, 2004. (izvor. 1966). [Antologija]
Mikics, David. Emitirani Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2012. [Antologija s komentarom]
Miller, Perry. Transcendentalisti: antologija, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971 (izvor. 1950). [Antologija uz komentar]
Thoreau, Henry David, Cape Cod, Joseph J. Moldenhauer (ur.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1988.
–––, Journal, John C. Broderick, Elizabeth Hall Witherell i sur. (ur.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984
–––, The Maine Woods, Joseph J. Moldenhauer (ur.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1972.
–––, Politički spisi / Thoreau, Nancy L. Rosenbaum (ur.) New York: Cambridge University Press, 1996.
–––, Tjedan reke Concord i Merrimack, Carl Hovde, i sur. (ur.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1980.
Sekundarni izvori
Andrews, Barry Maxwell, 2017. Transcendentalizam i kultivacija duše, Amherst: University of Massachusetts Press.
Arsić, Branka, 2016. Ptičje relikvije: Tuga i vitalizam u Thoreauu, Cambridge, MA: Harvard University Press.
–––, 2010. O odlasku: Čitanje u Emersonu, Cambridge, MA: Harvard University Press.
–––, i Carey Wolfe (ur.), 2010. Drugi Emerson, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
––– (ur.), 2014. American Impersonal: eseji sa Sharon Cameron, Bloomsbury Academic.
Buell, Lawrence, 1986. Nova engleska književna kultura: od revolucije do renesanse, Cambridge University Press.
–––, 2003. Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Cameron, Sharon, 1985. Writing Nature, New York: Oxford University Press.
–––, 2007. „Životni put do napuštanja“, u Impersonalitet: Sedam eseja, Chicago: University of Chicago Press, 79–107.
Capper, Charles, 1994/2007. Margaret Fuller: American Romantic Life, New York: Oxford University Press (Vol. 1, 1994; Vol. 2, 2007).
Cavell, Stanley, 1981. Osjetila Waldena, Prošireno izdanje, San Francisco: North Point Press i University of Chicago Press.
–––, 1990. „Uvod“i „Averzivno mišljenje“, u uvjetima Zgodan i nezanimljiv: Ustav emersonskog perfekcionizma, Chicago: University of Chicago Press.
–––, 2003. Emerson's Transcendental Etudes, ur. David Justin Hodge, Stanford: Sveučilište Stanford University Press.
–––, 2004. Gradovi riječi: Pedagoška pisma o registru moralnog života, Cambridge, MA: The Belknap Press s Harvard University Press.
Clebsch, William, 1973. Američka religijska misao: povijest, Chicago: University of Chicago Press.
Constantinesco, Thomas, 2012, Ralph Waldo Emerson: L'Amérique à l'essai, Pariz: Editions Rue d'Ulm.
Dewey, John., [1903] 1977. "Ralph Waldo Emerson: filozof demokracije", u John Dewey: The Middle Works, vol. 3, Jo Ann Boydston (ur.), Carbondale: Southern Illinois University Press, 184–92.
Firkins, Oscar W., 1915. Ralph Waldo Emerson, Boston: Houghton Mifflin.
Follett, Danielle, 2015, „Napetost između imanencije i dualizma u Coleridgeu i Emersonu“, u romantizmu i filozofiji: Razmišljanje o književnosti, Sophie Laniel-Musitelli i Thomas Constantinesco (ur.), London: Routledge, 209-221.
Friedl, Herwig, 2018. Razmišljanje u potrazi za jezikom: eseji o američkom intelektu i intuiciji, New York i London: Bloomsbury Academic.
Furtak, Rick Anthony, James Ellsworth i Jonathan D. Reid (ur.), 2012. Thoreauov značaj za filozofiju, New York: Fordham University Press.
Goodman, Russell B., 1990. Američka filozofija i romantična tradicija, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 1990, „Istočnjačka-zapadna filozofija u Americi devetnaestog stoljeća: Emerson i hinduizam“, časopis za istoriju ideja, 51 (4): 625–45.
–––, 2015. Američka filozofija prije pragmatizma, Oxford: Oxford University Press.
Grusin, Richard, 1991. Transcendentalistička hermeneutika: Institucionalna vlast i viša kritika Biblije, Durham, NC: Duke University Press.
Harding, Walter, 1965. Dani Henryja Thoreaua, New York: Alfred A. Knopf.
Horsman, Reginald, 1992. Proširenje i američka indijska politika, 1783–1812, Norman: University of Oklahoma Press.
–––, 1981. Sudbina rase i manifestacije: porijeklo američkog rasnog anglosaksonizma, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Kateb, George, 1992. "Demokratska individualnost i tvrdnje o politici", u Unutrašnjem oceanu: individualizam i demokratska kultura, Ithaca, NY: Cornell University Press, 77–105.
–––, 1995. Emerson and Self-Reliance, Thousand Oaks, CA: Sage Publications.
La Rocca, David i Ricardo Miguel-Alfonso (ur.), 2015. Snaga za prevođenje svijeta: Novi eseji o Emersonu i međunarodnoj kulturi, Libanon, NH: University Press of New England.
Lysaker, John T. i Rossi, William, 2009. Emerson i Thoreau: Figure of Friendship, Bloomington, IN: Indiana University Press.
Marshall, Megan, 2013. Margaret Fuller: Novi američki život, Boston i New York: Houghton Mifflin Harcourt.
Matthiessen, FO, 1941. Američka renesansa: Umjetnost i izraz u doba Emersona i Whitmana, New York: University of Oxford.
Miller, Perry, 1967. Nature's Nation, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Myerson, Joel, 1980. Transcendentalisti iz Nove Engleske i "Brojčanik": Povijest časopisa i njegovih suradnika, Rutherford, NJ: Fairleigh Dickinson University Press.
–––, 1995. Cambridge Companion Henry David Thoreau, Cambridge: Cambridge University Press.
Packer, BL, 1982. Emersonov pad: Novo tumačenje glavnih eseja, New York: Kontinuum.
–––, 1995. „Transcendentalisti“, u The Cambridge History of American Literature, Sacvan Bercovitch (ur.), Vol. 2. Cambridge: Cambridge University Press, str. 329–604. Prepisano kao Transcendentalisti, Atena: University of Georgia Press, 2007.
