Pragmatična Teorija Istine

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Pragmatična teorija istine

Prvo objavljeno u četvrtak 21. ožujka 2019

Pragmatične teorije istine obično se povezuju ili s prijedlogom CS Peircea da će istinska uvjerenja biti prihvaćena "na kraju ispitivanja" ili s prijedlogom Williama Jamesa da se istina definira u korisnosti. Šire šire, ipak, pragmatične teorije istine usredotočene su na povezanost istine i epiztemskih praksi, osobito na postupke istrage i tvrdnje. Ovisno o određenoj pragmatičkoj teoriji, istinite izjave mogu biti one u koje je korisno vjerovati, koje su rezultat istrage, koji su izdržali kontinuirano ispitivanje, a koji udovoljavaju standardu opravdane tvrdnje ili predstavljaju norme asortoričkog diskursa. Kao i druge teorije istine (npr. Koherencija i deflacijske teorije), i pragmatične teorije istine često se predstavljaju kao alternativa teorijama korespondencije istine. Za razliku od teorija dopisivanja, koje imaju tendenciju da istinu doživljavaju kao statički odnos između nositelja istine i tvorca istine, pragmatične teorije istine imaju tendenciju da gledaju istinu kao funkciju prakse koju ljudi obavljaju i obveza koje ljudi obavljaju kad rješavati probleme, tvrditi ili provoditi znanstvena ispitivanja. U širem smislu, pragmatične teorije imaju tendenciju da naglašavaju značajnu ulogu koju koncept istine ima u nizu disciplina i diskursa: ne samo znanstvenog i činjeničnog diskursa, već i etičkog, pravnog i političkog diskursa.ili provoditi znanstveno istraživanje. U širem smislu, pragmatične teorije imaju tendenciju da naglašavaju značajnu ulogu koju koncept istine ima u nizu disciplina i diskursa: ne samo znanstvenog i činjeničnog diskursa, već i etičkog, pravnog i političkog diskursa.ili provoditi znanstveno istraživanje. U širem smislu, pragmatične teorije imaju tendenciju da naglašavaju značajnu ulogu koju koncept istine ima u nizu disciplina i diskursa: ne samo znanstvenog i činjeničnog diskursa, već i etičkog, pravnog i političkog diskursa.

Pragmatične teorije istine imaju za posljedicu preusmjeravanje pozornosti od onoga što istinu čini i prema onome što ljudi misle ili čine u opisivanju izjave kao istinite. Iako dijele mnoge impulse iza deflacijskih teorija istine (posebno, ideja da istina nije značajno svojstvo), pragmatične teorije također imaju tendenciju da istinu gledaju kao više od korisnog oruđa za generaliziranje. Pragmatične teorije istine naglašavaju šire praktične i performativne dimenzije razgovora istine, ističući ulogu koju istina igra u oblikovanju određenih vrsta diskursa. Ove praktične dimenzije, prema pragmatičkim teorijama, ključne su za razumijevanje koncepta istine.

Kao što sugeriraju ove reference na pragmatične teorije (u množini), tijekom godina je niz različitih pristupa klasificiran kao „pragmatičan“. To ukazuje na stupanj dvosmislenosti koji je prisutan još od najranijih formulacija pragmatične teorije istine: na primjer, razlika između Peirceova (1878. [1986: 273]) tvrdi da je istina "mišljenje koje je na kraju sudbinski složili su se svi koji istražuju "i James" (1907 [1975: 106]) tvrdi da je istina "samo korisna u načinu našeg razmišljanja". Otada se situacija vjerojatno pogoršavala, nije bila bolja. Često značajne razlike između različitih pragmatičnih teorija istine mogu otežati određivanje njihovih zajedničkih obveza (ako ih ima), a istovremeno otežava kritiku ovih teorija u cjelini. Problemi s jednom verzijom možda se ne odnose na druge verzije, što znači da pragmatične teorije istine mogu i više predstavljati pokretnu metu nego ostale teorije istine. Iako danas malo tko izjednačava istinu s korisnošću ili korisnošću (kao što to često čini James), ostaje pitanje što znači pragmatična teorija istine i kako je povezana s drugim teorijama. Ipak, pragmatične teorije istine i dalje se iznose i brane, često kao ozbiljne alternative široko prihvaćenim teorijama istineIako danas malo tko izjednačava istinu s korisnošću ili korisnošću (kao što to često čini James), ostaje pitanje što znači pragmatična teorija istine i kako je povezana s drugim teorijama. Ipak, pragmatične teorije istine i dalje se iznose i brane, često kao ozbiljne alternative široko prihvaćenim teorijama istineIako danas malo tko izjednačava istinu s korisnošću ili korisnošću (kao što to često čini James), ostaje pitanje što znači pragmatična teorija istine i kako je povezana s drugim teorijama. Ipak, pragmatične teorije istine i dalje se iznose i brane, često kao ozbiljne alternative široko prihvaćenim teorijama istine

• 1. Povijest pragmatičke teorije istine

  • 1.1 Peirceova pragmatična teorija istine
  • 1.2 Jamesova pragmatična teorija istine
  • 1.3 Deweyeva pragmatična teorija istine
• 2. Neopragmatične teorije istine
• 3. Istina kao norma ispitivanja i tvrdnje
• 4. Zajedničke značajke

• 5. Kritičke procjene

  • 5.1 Tri klasična prigovora i odgovora
  • 5.2 Temeljni prigovor
• Bibliografija
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Povijest pragmatičke teorije istine

Povijest pragmatičke teorije istine vezana je za povijest klasičnog američkog pragmatizma. Prema standardnom prikazu, CS Peirce zaslužan je što je prvi predložio pragmatičnu teoriju istine, William James odgovoran je za popularizaciju pragmatične teorije, a John Dewey je naknadno prepravio istinu u smislu zajamčene uvjerljivosti (za ovo čitanje Dewey vidi Burgess & Burgess 2011: 4). Točnije, Peirce je povezan s idejom da su istinska uvjerenja ona koja će odoljeti budućem ispitivanju; James s idejom da su istinska uvjerenja pouzdana i korisna; Dewey s idejom da je istina svojstvo dobro provjerenih tvrdnji (ili "presuda").

1.1 Peirceova pragmatična teorija istine

Američki filozof, logičar i znanstvenik Charles Sanders Peirce (1839–1914) općenito je prepoznat po tome što je prvi predložio „pragmatičnu“teoriju istine. Peirceova pragmatična teorija istine nusproizvod je njegove pragmatične teorije značenja. U često citiranom odlomku „Kako razjasniti naše ideje“(1878) Peirce piše da, kako bismo precizirali značenje pojma, moramo:

Razmotrimo koje bi efekte, koji bi mogli imati praktični ležajevi, zamislili objekt naše koncepcije. Tada je naša predodžba o tim efektima cijela naša koncepcija objekta. (1878. [1986: 266])

Značenje koncepta "istine" tada se svodi na "praktične poteze" korištenja ovog termina: odnosno opisivanja vjerovanja kao istinitog. Koja je, dakle, praktična razlika u opisivanju vjerovanja kao "istinitog", za razliku od bilo kojeg broja drugih pozitivnih svojstava kao što su "kreativan", "pametan" ili "dobro opravdan"? Peirceov odgovor na ovo pitanje jest da istinska uvjerenja s vremenom dobivaju opće prihvaćanje izdržavanjem budućih ispitivanja. (Istraga, za Peircea, je proces koji nas vodi od stanja sumnje do stanja stabilnog vjerovanja.) To nam daje pragmatično značenje istine i tjera Peirce da u drugom često citiranom odlomku zaključi:

Svi sljedbenici znanosti u potpunosti su uvjereni da će procesi istrage, ako se samo gurnu dovoljno daleko, dati jedno određeno rješenje za svako pitanje na koje se mogu primijeniti. … Mišljenje koje su naposljetku usvojili svi koji istražuju, je ono što mislimo pod istinom. (1878. [1986: 273])

Peirce je shvatio da njegovo pozivanje na "sudbinu" može biti lako pogrešno protumačeno. U manje često citiranoj fusnoti uz ovaj odlomak piše da "sudbina" nije mišljena u "praznovjernom" smislu, već kao "ono što se sigurno ostvaruje i nikako se ne može izbjeći" (1878 [1986: 273]). S vremenom je Peirce moderirao svoj položaj, manje se oslanjajući na sudbinu i jednoglasni dogovor, a više na znanstveno istraživanje i opći konsenzus (Misak 2004). Rezultat je prikaza koji istinu doživljava kao rezultat znanstvenog ispitivanja ako bi se istraživačkom istraživanju omogućilo neograničeno vrijeme. 1901. Peirce piše da:

Istina je da je podudaranje apstraktne izjave s idealnom granicom prema kojoj bi beskrajne istrage mogle donijeti znanstveno uvjerenje. (1901a [1935: 5.565])

Prema tome, istina ne ovisi o stvarnoj jednoglasnosti ili stvarnom kraju istrage:

Ako se Istina sastoji u zadovoljstvu, to ne može biti stvarno zadovoljstvo, već to mora biti zadovoljstvo koje bi se konačno našlo ukoliko bi se istraga potisnula na krajnje i neizrecivo pitanje. (1908 [1935: 6.485], naglasak u originalu)

Kako su ove reference za istragu i istragu jasne, Peirceova je zabrinutost oko toga kako ćemo doći i održati se mišljenja koja radimo. Neka bi vjerovanja mogla biti vrlo trajna, ali ne podnose istrage i istrage (to vrijedi za mnoge kognitivne pristranosti, poput Dunning-Krugerovog efekta gdje ljudi ostaju blaženo nesvjesni vlastite nesposobnosti). Za Peircea, istinsko vjerovanje nije samo ono na čemu ćemo se tvrdoglavo držati. Umjesto toga, istinsko vjerovanje je ono koje ima i nastavit će se održavati u istrazi. U praktičnom smislu Peirce preferira, to znači da imati istinsko vjerovanje znači imati vjerovanje koje je pouzdano suočeno sa svim budućim izazovima. Štoviše, opisati vjerovanje kao istinito znači ukazati na tu pouzdanost, ukazati na vjerodostojne vjerničke vjere i podržati ga kao osnovu za djelovanje.

Usmjeravajući se na praktičnu dimenziju istinitih uvjerenja, Peirce umanjuje značaj teorijskih pitanja o prirodi istine. Peirce je posebno skeptičan kako teorija korespondencije istine - otprilike, ideja da istinska vjerovanja odgovaraju stvarnosti - ima mnogo korisnog za reći o konceptu istine. Problem s teorijom korespondencije istine, tvrdi on, jest taj što je ona samo "nominalno" ispravna i stoga "beskorisna" (1906 [1998: 379, 380]) što se tiče opisivanja praktične vrijednosti istine. Konkretno, teorija korespondencije istine ne baca nikakvo svjetlo na to što istinska uvjerenja vrijede, ulogu istine u procesu ispitivanja ili na koji je način najbolje otkriti i braniti istinska uvjerenja. Za Peircea važnost istine ne počiva na „transcendentalnom“(1901a [1935: 5).572]) povezanost vjerovanja s jedne strane i stvarnosti s druge strane, nego praktična veza između sumnje i vjerovanja i procesa ispitivanja koji nas preuzimaju od prvoga do drugoga:

Ako istinom i lažnošću mislite na nešto što nije moguće definirati u smislu sumnje i vjerovanja na bilo koji način, onda govorite o entitetima o čijem postojanju ne možete ništa znati, a koje bi Ockhamova britva očistila od brijanja. Vaši bi problemi bili znatno pojednostavljeni, kada biste, umjesto da kažete da želite znati "Istinu", jednostavno rekli da želite postići stanje uvjerenja, nedopustivo sumnjivo. (1905. [1998: 336])

Za Peircea, istinsko je uvjerenje ono koje je neizrecivo i nedostupno - i neizrecivo i nepristupačno iz svih pravih razloga: naime, jer će stajati uz sve daljnje istrage i istrage. Drugim riječima,

ako bismo dostigli fazu u kojoj se više ne bismo mogli poboljšati na temelju uvjerenja, nema smisla oduzeti od njega naslov „istinit“. (Misak 2000: 101)

1.2 Jamesova pragmatična teorija istine

Peirceov suvremenik, psiholog i filozof William James (1842–1910), zaslužan je za popularizaciju pragmatične teorije istine. U nizu popularnih predavanja i članaka, James nudi prikaz istine koja je, poput Peirceovih, utemeljena na praktičnoj ulozi koju igra koncept istine. I James naglašava da istina predstavlja svojevrsno zadovoljstvo: istinska vjerovanja su u izvjesnom smislu zadovoljavanje uvjerenja. Za razliku od Peircea, James sugerira da istinska uvjerenja mogu biti zadovoljavajuća ako nisu neuporediva i nedokučiva: kratka, odnosno, kako će se suprotstaviti stalnom ispitivanju i istrazi. U predavanjima objavljenim kao Pragmatizam: Novo ime za neke stare načine razmišljanja (1907) James piše da:

Ideje… postaju istinite samo ako nam pomažu da stupimo u zadovoljavajući odnos s ostalim dijelovima našeg iskustva, da ih sažmemo i ostvarimo među njima konceptualnim prečacima, umjesto da slijede trajno sukcesiju pojedinih pojava. (1907 [1975: 34])

Istinite ideje, sugerira James, su poput alata: čine nas učinkovitijima pomažući nam da učinimo ono što treba učiniti. James dodaje prethodnom citatu tako što je povezanost istine i korisnosti jasna:

Bilo koja ideja po kojoj možemo da vozimo, da tako kažemo; bilo koja ideja koja će nas prosperitetno prenijeti iz bilo kojeg dijela našeg iskustva u bilo koji drugi dio, koji povezuje stvari na zadovoljavajući način, siguran rad, pojednostavljuje, štedi radnu snagu; istina je upravo za toliko toga, istina je tako daleko, istina instrumentalno. Ovo je 'instrumentalni' pogled istine. (1907 [1975: 34])

Iako James ovdje svoj pogled pripisuje Johnu Deweyu i FCS Schilleru, to je očito pogled koji on također podržava. Da bismo shvatili istinu, tvrdi on, moramo razmotriti pragmatičnu „novčanu vrijednost“(1907 [1975: 97]) postojanja istinskih uvjerenja i praktične razlike u postojanju istinskih ideja. Prava uvjerenja, on sugerira, korisna su i pouzdana na načine kako lažna uvjerenja nisu:

o tome tada možete reći da je „korisno jer je istina“ili „istina je jer je korisno“. Obje ove fraze znače potpuno istu stvar. (1907 [1975: 98])

Ovakvi odlomci učvrstili su Jamesov ugled za izjednačavanje istine s pukom korisnošću (nešto po uzoru na: "

istina je samo u slučaju ako je korisno vjerovati da je p" [vidi Schmitt 1995: 78]). (James zapravo nudi kvalifikaciju „dugoročno i čitavo naravno“(1907 [1975: 106]) kako bi ukazao da se istina razlikuje od trenutnog zadovoljstva, mada on ne kaže koliko dugo treba trajati.) Takav račun može se smatrati umanjenom verzijom Peirceovog računa koji zamjenjuje "novčanu vrijednost" ili subjektivno zadovoljstvo zbog neizrecivosti i nedostupnosti usprkos tekućim istragama i istragama. Takav se račun također može smatrati očito pogrešnim, s obzirom na neporecivo postojanje beskorisnih istina i korisnih neistina.

Početkom dvadesetog stoljeća Peirceovi spisi još nisu bili široko dostupni. Kao rezultat toga, pragmatična teorija istine često se poistovjećivala s Jamesovim računom - i, kao što ćemo vidjeti, mnogi filozofi smatrali su to očito pogrešnim. James je zauzvrat optužio svoje kritičare za namjerno nerazumijevanje: da su, zato što je napisao pristupačnim, angažiranim stilom, njegovi kritičari "zagrizli svaku riječ u koju bi se mogli zavarati, i odbili uzeti duh, a ne slovo našeg diskursa" (1909 [1975: 99]). Međutim, slučaj je i da James skloni previdjeti ili namjerno zamagliti - teško je reći koja - razlika između (a) davanja računa istinitim idejama i (b) davanja računa o konceptu istine. Ovo znači to,dok bi Jamesova teorija mogla dati psihološki realan prikaz zašto nam je stalo do istine (istinske ideje pomažu nam da učinimo stvari) njegova teorija ne uspijeva osvijetliti što je pojam istine tačno ili šta čini ideju istinitom. I zapravo se čini da James često potiče ovo čitanje. U predgovoru Značenje istine udvostručuje se citirajući mnoge njegove ranije tvrdnje i napominjući da "kad pragmatičari govore istinu, oni znače isključivo nešto o idejama, naime o njihovoj obradivosti" (1909 [1975: 6]), naglašava dodan). Jakovljevo gledište izgleda ovako: s praktičnog stajališta koristimo koncept istine kako bismo signalizirali svoje povjerenje u određenu ideju ili vjerovanje; pravo uvjerenje je ono na koje se može djelovati, koje je pouzdano i koje vodi predvidljivim ishodima; bilo kakva daljnja nagađanja besmislena je smetnja.

Što je onda s pojmom istine? Često se čini da James shvaća pojam istine u smislu verifikacije: dakle, "istina je ime za svaku ideju koja započinje postupak provjere, korisno je ime za njezinu dovršenu iskustvenu funkciju" (1907 [1975: 98]), I općenito:

Istina je za nas jednostavno skupni naziv za verifikacijske procese, kao što su zdravlje, bogatstvo, snaga, itd. Nazivi za druge procese povezane sa životom, pa i za njima, jer ih se treba slijediti. (1907 [1975: 104])

Čini se da James tvrdi da je provjera ono što ideju čini istinitom, baš kao što imati puno novca i ono što osobu čini bogatom. Točnost je da se provjeri:

Istina se događa s idejom. To postaje istina, ostvaruje se događajima. Njegova je istinitost događaj, proces: proces naime samoga sebe potvrđuje, potvrđuje. Njegova valjanost je postupak njegove potvrde. (1907 [1975: 97], naglasak u originalu)

Poput Peircea, James tvrdi da je pragmatično objašnjenje istine superiorno teoriji dopisivanja, jer konkretno određuje što znači ideja za korespondenciju ili "slaganje" sa stvarnošću. Za pragmatiste, ovaj se sporazum sastoji u tome da se vodi „prema toj stvarnosti i ne bilo kojoj drugoj“na način koji donosi „zadovoljstvo kao rezultat“(1909 [1975: 104]). Ponekad definiranjem istine u smislu verifikacije i raspakiranjem slaganja ideja i stvarnosti u pragmatičnim crtama, Jamesov račun pokušava i kritizirati i kooptirati teoriju korespondencije istine. Čini se da James želi popiti svoju tortu i pojesti je i previše.

1.3 Deweyeva pragmatična teorija istine

John Dewey (1859–1952), treći lik iz zlatne ere klasičnog američkog pragmatizma, imao je iznenađujuće malo riječi o pojmu istine, posebno imajući u vidu svoje opsežne napise o drugim temama. Kao što su mnogi primijetili, na anegdotskoj razini, indeks na njegovoj 527 stranica Logic: Theory of Survey (1938. [2008]) ima samo jedno pozivanje na "istinu", a ono na fusnotu u kojoj se spominje Peirce. U protivnom, čitatelju se savjetuje da "Vidi također potvrdnost".

Na prvi pogled, Deweyev prikaz istine izgleda kao kombinacija Peircea i Jamesa. Poput Peircea, Dewey naglašava povezanost istine i strogih znanstvenih istraživanja; poput Jamesa, Dewey istinu doživljava kao verificirani rezultat prošlih istraga, a ne kao predviđeni rezultat istrage koja se nastavlja u neizrečenu budućnost. Na primjer, 1911. godine piše da:

Sa stajališta znanstvenog istraživanja, istina ukazuje na ne samo prihvaćena uvjerenja, već i na vjerovanja koja su prihvaćena određenom metodom.… Znanost istina označava provjerena uvjerenja, tvrdnje koje su proizašle iz određenog postupka ispitivanja i ispitivanja. Pod tim mislim da bi, ako bi se od znanstvenog čovjeka zatražilo da ukaže na uzorke onoga što on misli istinom, odabrao … uvjerenja koja su bio rezultat najbolje tehnike ispitivanja dostupne na određenom polju; i to bi učinio bez obzira na njegovu koncepciju Prirode Istine. (1911. [2008: 28])

Nadalje, poput Peircea i Jamesa, Dewey optužuje teorije dopisivanja istine da su nepotrebno nejasne, jer ove teorije ovise o apstraktnom (i neprovjerivom) odnosu između prijedloga i kako stvari „stvarno jesu“(1911 [2008: 34]). Konačno, Dewey također nudi pragmatičnu reinterpretaciju teorije korespondencije koja operacionalizira ideju korespondencije:

Naša definicija istine… koristi dopisivanje kao oznaku nekog značenja ili prijedloga u sasvim onom smislu u kojem se koristi svugdje drugdje… kao što dijelovi stroja odgovaraju. (1911. [2008: 45])

Dewey ima ekspanzivno razumijevanje "znanosti". Za Dewey znanost proizlazi i neprekidna je sa svakodnevnim postupcima pokušaja i kuhanja na pogreškama, a popravak malih motora smatra se „znanstvenim“na njegov račun - što znači da ga ne treba uzimati prestrogo kad istinu izjednačava sa znanstvenom potvrdom. (Peirce i James također su imali široka spoznaja o znanosti.) Umjesto toga, Deweyevo stajalište je da istinske pretpostavke, kad se na njih postupa, dovode do vrste predvidljivih i pouzdanih ishoda koji su obilježja znanstvene provjere, u širokoj interpretaciji. S pragmatičnog stajališta, znanstvena provjera svodi se na proces usklađivanja očekivanja s rezultatima, proces koji nam daje svu „korespondenciju“koju bismo mogli tražiti.

Dewey je na kraju vjerovao da su konvencionalni filozofski izrazi kao što su "istina" i "znanje" opterećeni tolikom količinom prtljage i da su postali toliko fosilizirani da je bilo teško shvatiti praktičnu ulogu koju su ovi pojmovi izvorno služili. Kao rezultat toga, u svojim kasnijim spisima Dewey uglavnom izbjegava govoriti o "istini" ili "znanju", usredotočujući se na funkcije koje ovi koncepti imaju. Po svojoj logici: Teorija ispitivanja Dewey je govorio o „opravdanoj potvrdljivosti“kao cilju ispitivanja koristeći ovaj izraz umjesto „istine“i „znanja“(1938. [2008: 15–16]). 1941. godine, u odgovoru na Russela pod naslovom "Propozicije, garantirana tvrdnja i istina",napisao je da je "zajamčena uvjerljivost" "definicija prirode znanja u počasnom smislu prema kojoj su jedino istinska uvjerenja znanje" (1941: 169). Ovdje Dewey sugerira da je "zajamčena uvjerljivost" bolji način prikazivanja funkcije i znanja i istine ukoliko su obojica ciljevi ispitivanja. Njegov je stav da pragmatično ima malu razliku, opisujemo li cilj istraživanja kao „sticanje više znanja“, „stjecanje više istine“ili još bolje, „donošenje uvjerljivijih prosudbenih presuda“."Stjecanje više istine", ili još bolje, "donošenje uvjerljivijih presuda"."Stjecanje više istine", ili još bolje, "donošenje uvjerljivijih presuda".

Budući da se usredotočuje na funkciju istine kao cilj istraživanja, Deweyev pragmatični prikaz istine ima neke nekonvencionalne značajke. Za početak, Dewey zadržava izraz "istina" samo za tvrdnje koje su proizvod kontrolirane istrage. To znači da tvrdnje nisu istinite prije nego što su potvrđene, ali upravo je to postupak verifikacije koji ih čini istinitim:

istina i lažnost su svojstva samo onoga predmeta koji je kraj, blizina istraživanja pomoću kojeg se dopire. (1941: 176)

Drugo, Dewey inzistira na tome da se samo „presude“- a ne „prijedlozi“ispravno gledaju kao nosioci istine. Za Deweyja, „propozicije“su prijedlozi i radne hipoteze koje se pomoću postupka ispitivanja koriste za generiranje zaključaka i potvrđenih prosudbi. Kao takvi, prijedlozi mogu biti manje ili više relevantni za ispitivanje koje postoje, ali nisu, strogo govoreći, istinite ili lažne (1941: 176). Istina i istinitost rezervirani su za "presude" ili "riješeni ishod istrage" (1941: 175; 1938 [2008: 124]; Burke 1994): za tvrdnje, drugim riječima, s opravdanim tvrdnjama. Treće, Dewey i dalje tvrdi da je ovaj pragmatični pristup istini "jedini koji ima pravo biti nazvan teorijom dopisivanja istine" (1941: 179) koristeći izraze gotovo identične onima koje je koristio 1911:

Moje mišljenje uzima korespondenciju u operativnom smislu… odgovaranja, kao ključni odgovor na uvjete nametnute bravom ili kao dva dopisnika “odgovaraju” jedni drugima; ili, općenito, kao odgovor je odgovarajući odgovor na pitanje ili kritiku; jer, ukratko, rješenje odgovara zahtjevima problema. (1941: 178)

Zahvaljujući Russellu (npr. 1941: Ch. XXIII) i drugima, do 1941. Dewey je bio svjestan problema s kojima se suočavaju pragmatični iznosi istine. Kao odgovor, vidimo ga kako se okreće jeziku "opravdane tvrdnje", crtajući razlike između "prijedloga" i "presuda" i utemeljivši koncept istine (ili opravdano uvjerljivosti) u znanstvenom istraživanju (Thayer 1947; Burke 1994). Te su prilagodbe osmišljene za širenje, pojašnjenje i poboljšanje računa Peircea i Jamesa. Jesu li to učinili otvoreno je pitanje. Zasigurno mnogi, poput Quinea, zaključuju da je Dewey samo zaobilazio važna pitanja o istini: da je Deweyjeva strategija bila "jednostavno izbjeći predikat istine i šepati zajedno s opravdanim uvjerenjem" (Quine 2008: 165).

Peirce, James i Dewey nisu jedini koji su u devetnaestom i ranom dvadesetom stoljeću predložili ili branili pragmatičnu teoriju istine. Drugi, poput FCS Schillera (1864-1937), također su iznijeli pragmatične teorije (iako je Schillerovo mišljenje, koje je nazvao "humanizam", također privuklo više od svog udjela kritičara, vjerojatno iz vrlo dobrih razloga). Pragmatične teorije istine privukle su pozornost uglednih kritičara, među kojima su Russell (1909, 1910 [1994]), Moore (1908), Lovejoy (1908a, b), među ostalima. Neke od tih kritika bit će razmatrane kasnije; dovoljno je reći da su pragmatične teorije istine ubrzo dospjele pod pritiskom koji je doveo do revizija i nekoliko nasljednih pristupa tijekom sljedećih stotinu godina.

Povijesno su Peirce, James i Dewey imali najveći utjecaj u postavljanju parametara za ono što teoriju istine čini pragmatičnom - i to unatoč ponekad značajnim razlikama između njihovih izvještaja, te da su tijekom vremena modificirali i pojasnili svoje stavove kao odgovor na obje kritike i pretjerano oduševljene pohvale. Iako to može otežati preciziranje jedne definicije onoga što se, povijesno, računalo kao pragmatična teorija istine, postoje neke uobičajene teme koje prelaze svaki njihov račun. Prvo, svaki obračun polazi od pragmatične analize značenja predikata istine. Uz pretpostavku da opisivanje vjerovanja, tvrdnje ili presude kao „istinitog“mora biti neka vrsta praktične razlike, svaki od ovih računa pokušava opisati u čemu je ta razlika. Drugi,svaki se račun zatim istinu posebno povezuje s procesima ispitivanja: opisati tvrdnju kao istinitu znači reći da ili ima ili će zastupati ispitivanje. Treće, svaki račun odbacuje teorije korespondencije istine kao pretjerano apstraktne, "transcendentalne" ili metafizičke. Ili, točnije, svaki pokušaj redefiniranja korespondencije u pragmatičnim crtama, kao dogovor između zahtjeva i predviđenog ishoda. Iako su točni iznosi koji su ponudili Peirce, James i Dewey pronašli nekoliko branitelja - do sredine dvadesetog stoljeća pragmatične teorije istine uglavnom su uspavane - ove su teme postavile putanju za buduće verzije pragmatične teorije istine.svaki račun odbacuje teorije korespondencije istine kao pretjerano apstraktne, "transcendentalne" ili metafizičke. Ili, točnije, svaki pokušaj redefiniranja korespondencije u pragmatičnim crtama, kao dogovor između zahtjeva i predviđenog ishoda. Iako su točni iznosi koji su ponudili Peirce, James i Dewey pronašli nekoliko branitelja - do sredine dvadesetog stoljeća pragmatične teorije istine uglavnom su uspavane - ove su teme postavile putanju za buduće verzije pragmatične teorije istine.svaki račun odbacuje teorije korespondencije istine kao pretjerano apstraktne, "transcendentalne" ili metafizičke. Ili, točnije, svaki pokušaj redefiniranja korespondencije u pragmatičnim crtama, kao dogovor između zahtjeva i predviđenog ishoda. Iako su točni iznosi koji su ponudili Peirce, James i Dewey pronašli nekoliko branitelja - do sredine dvadesetog stoljeća pragmatične teorije istine uglavnom su uspavane - ove su teme postavile putanju za buduće verzije pragmatične teorije istine.a Dewey je pronašao nekoliko branitelja - do sredine dvadesetog stoljeća pragmatične teorije istine uglavnom su uspavane - te su teme postavile putanju za buduće verzije pragmatične teorije istine.a Dewey je pronašao nekoliko branitelja - do sredine dvadesetog stoljeća pragmatične teorije istine uglavnom su uspavane - te su teme postavile putanju za buduće verzije pragmatične teorije istine.

2. Neopragmatične teorije istine

Pragmatične teorije istine uživale su u preporodu u posljednjim desetljećima dvadesetog stoljeća. Taj je preporod bio posebno vidljiv u raspravama između Hilary Putnam (1926–2016) i Richarda Rortyja (1931–2007), iako su široko pragmatične ideje branili i drugi filozofi (Bacon 2012: Ch. 4). (Jedan od primjera je teorija o supersupibilnosti Crispina Wrighta (1992, 2001) za koju tvrdi da je „dobro opremljena za izražavanje težnje za razvijenom pragmatičarskom koncepcijom istine kao i bilo koji drugi kandidat“(2001: 781), iako ne prihvaća etiketu pragmatičara.) Iako su te „neo-pragmatične“teorije istine ponekad nalik klasičnim pragmatičnim prikazima Peircea, Jamesa ili Deweya, one su se također znatno razlikovale,često uokvirujući pojam istine izričito epistemičkim izrazima kao što je potvrdljivost ili uvlačenjem na intervencije na terenu.

U početku je neo-pragmatizam bio motiviran ponovnim nezadovoljstvom teorijama korespondencije teorijama istine i metafizičkim okvirima koji ih podržavaju. Neke pragmatične teorije istine izrasle su iz odbacivanja metafizičkog realizma (npr. Putnam 1981; za pozadinu vidjeti Khlentzos 2016). Ako se metafizički realizam ne može podržati, to potkopava nužni uvjet teorije korespondencije istine: naime, postoji stvarnost neovisna o umu koja prijedlozi odgovaraju. Drugi neo-pragmatični pristupi potakli su se odbacivanjem reprezentacionalizma: ako znanje nije um koji predstavlja objektivnu stvarnost - ako ne možemo razjasniti kako bi um mogao biti „ogledalo prirode“da bi se koristio Rortyjevim (1979) izrazom, tada smo također se savjetuje da odustanu od razmišljanja o istini u realističkim, korespondencijskim uvjetima. Unatoč tim sličnim polazištima, neo-pragmatične teorije poprimile su nekoliko različitih i razvijajući se oblika u posljednjim desetljećima dvadesetog stoljeća.

S jedne strane, činilo se da neke neo-pragmatične teorije istine podupiru relativizam o istini (jesu li i u kojem smislu to ostale, i dalje su prijeporni). To je gledište bilo usko povezano s utjecajnim radom Richarda Rortyja (1982, 1991a, b). Odbacivanje reprezentacionalizma i teorije korespondencije istine dovelo je do zaključka da je ispitivanje najbolje gledati kao cilj slaganja ili „solidarnosti“, a ne znanja ili istine kako se ovi pojmovi tradicionalno shvaćaju. To je imalo radikalnu posljedicu sugeriranja da istina nije više samo od "onoga što će naši vršnjaci, ceteris paribus, pustimo se s riječi" (Rorty 1979: 176; Rorty [2010a: 45] priznaje da je ta fraza provokativna) ili samo " izraz pohvale”(Rorty 1991a: 23). Nije iznenađujuće,mnogi su smatrali ovo stajalište dubokim problemom jer se čini da relativizira istinu onome što će prihvatiti nečija publika (Baghramian 2004: 147). S tim u vezi je zabrinutost da se ovaj stav istinito povezuje s opravdanjem, sugerirajući da ako tvrdnja zadovoljava kontekstualne standarde prihvatljivosti, tada se također smatra istinitom (Gutting 2003). Rorty je jednom često priznavao toliko toga, primjećujući da je sklon "ljuljati se naprijed-natrag između pokušaja reduciranja istine na opravdanje i iznošenja nekog oblika minimalizma o istini" (1998: 21).primjećujući da je sklon "ljuljati se naprijed-natrag između pokušaja da se istina svodi na opravdanje i propagira neki oblik minimalizma o istini" (1998: 21).primjećujući da je sklon "ljuljati se naprijed-natrag između pokušaja da se istina svodi na opravdanje i propagira neki oblik minimalizma o istini" (1998: 21).

Mogući odgovor na optužbe relativizma jest tvrditi da ovaj neo-pragmatični pristup ne želi biti cjelovita teorija istine. Možda je istina poprilično lagan koncept i ne treba joj teško metafizičko podizanje koje se podrazumijeva iznošenjem "teorije". Ako cilj nije opisati što je istina, nego opisati kako se koristi "istina", tada su te uporabe prilično izravne: između ostalog, napraviti generalizacije ("sve što ste rekli je istina"), pohvaliti ("tako istina!”) i na oprez (“ono što ste rekli opravdano je, ali možda nije istina”) (Rorty 1998: 22; 2000: 4). Nijedna od ovih namjena ne zahtijeva da se upustimo u moguće besplodne potrage za uvjetima koji čine pretpostavku istinitom ili za ispravnu definiciju ili teoriju istine. Ako je istina "neodređena" (Rorty 2010b:391) tada ovaj račun ne može biti definicija ili teorija istine, relativistička ili drugačija.

Ovaj se pristup razlikuje na neke značajne načine od ranijih pragmatičnih prikaza istine. Kao prvo, moguće je izvući paralelu s nizom dobro razvijenih teorija istine o nepodudarnosti koje počinju (a ponekad i završavaju) naglašavajući temeljnu ekvivalentnost "S je p" i "S je p 'je istina'. Te teorije, uključujući diskutacionalizam, deflacionizam i minimalizam, jednostavno nisu bile dostupne ranijim pragmatičarima (iako Peirce ponekad raspravlja o temeljnim pojmovima). Nadalje, iako su Peirce i Dewey, na primjer, bili zagovornici znanstvenih istraživanja i znanstvenih procesa verifikacije, ovaj neo-pragmatični pristup nauka nije objektivnija i racionalnija od ostalih disciplina: kao što Rorty kaže, „jedini smisao u kojem znanost primjerno je da je to model ljudske solidarnosti”(1991b: 39). Konačno, u ovom pristupu Peirce, James i Dewey jednostavno nisu otišli dovoljno daleko: nisu uspjeli prepoznati radikalne implikacije svojih istina, ili pak nisu uspjeli prenijeti te implikacije na adekvatan način. Zauzvrat, veliki dio kritičkog odgovora na ovu vrstu nepragmatizma jest taj da je otišao predaleko tretirajući istinu samo kao znak pohvale (plus nekoliko drugih funkcija). Drugim riječima, ova vrsta neopragmatizma ide u nepragmatične krajnosti (npr. Haack 1998; također razmjena u Rorty & Price 2010). Zauzvrat, veliki dio kritičkog odgovora na ovu vrstu nepragmatizma jest taj da je otišao predaleko tretirajući istinu samo kao znak pohvale (plus nekoliko drugih funkcija). Drugim riječima, ova vrsta neopragmatizma ide u nepragmatične krajnosti (npr. Haack 1998; također razmjena u Rorty & Price 2010). Zauzvrat, veliki dio kritičkog odgovora na ovu vrstu nepragmatizma jest taj da je otišao predaleko tretirajući istinu samo kao znak pohvale (plus nekoliko drugih funkcija). Drugim riječima, ova vrsta neopragmatizma ide u nepragmatične krajnosti (npr. Haack 1998; također razmjena u Rorty & Price 2010).

Manje ekstremna verzija neo-pragmatizma pokušava sačuvati objektivnost i neovisnost istine, a istovremeno odbacuje metafizički realizam. Ova je verzija bila najuže povezana s Hilary Putnam, premda su se Putnamova stava tijekom vremena mijenjala (vidjeti Hildebrand 2003 za pregled Putnamove evolucije). Premda ovaj pristup okvirima daje istinu u epistemičkim uvjetima, prvenstveno u smislu opravdanja i provjere, on pojačava te pojmove kako bi osigurao da je istina više od pukog konsenzusa. Na primjer, ovaj pristup može prepoznati „istinito s jamstvom potvrđivanja u idealnim uvjetima“(Putnam 2012b: 220). Točnije, moglo bi zahtijevati „da istina nije neovisna od opravdanja ovdje i sada, ali nije neovisna o svakom opravdanju“(Putnam 1981: 56).

Umjesto da se igra uvjerljivošću pred svojim vršnjacima ili suvremenicima, ovaj neo-pragmatični pristup uokviruje istinu u smislu idealne zajamčene uvjerljivosti: naime, jamči potvrđivanje dugoročno i pred svim gledateljima, ili barem prije sve dobro informirane publike. Ne samo da ovo zvuči mnogo manje relativistički, već također ima veliku sličnost s Peirceovim i Deweyjevim računima (iako se Putnam, odjednom, opirao usporedbi: "Moje divljenje klasičnim pragmatistima ne širi se ni na jednu od različitih teza istine koje Peirce, James i Dewey napredovali su “[2012c: 70]).

Da ponovimo, ovaj je nepragmatični pristup osmišljen kako bi se izbjegli problemi s kojima se suočavaju korespondentne teorije istine, a da se istovremeno sačuva objektivnost istine. U 1980-ima ovo je gledište bilo povezano s Putnamovim širim programom "unutarnjeg realizma": idejom da "od kojih se predmeta čini svijet? je pitanje koje ima smisla postavljati samo unutar teorije ili opisa. "(Putnam 1981: 49, izvorni naglasak). Unutarnji realizam bio je zamišljen kao alternativa metafizičkom realizmu koji nije postigao vanjsko "gledište Božje oko", zadržavajući objektivnost istine, iako unutarnju određenu teoriju. (Za dodatne kritike metafizičkog realizma pogledajte Khlentzos 2016.) Sredinom 1990-ih Putnamovi su se stavovi pomakli prema onome što je nazvao "prirodni realizam" (1999.;za kritičku raspravu o Putnamovim promjenama gledišta vidjeti Wright 2000). Ovaj je pomak nastao dijelom zbog problema s definiranjem istine u eppistemskim terminima, kao što je idealno opravdana uvjerljivost. Jedan je problem što je teško vidjeti kako se može provjeriti bilo koji su ti idealni uvjeti ili jesu li ispunjeni: može se to pokušati primjenom vanjskog "božjeg pogleda", koji bi bio u neskladu s unutarnjim realizmom, ili bi se moglo utvrditi iz nečije trenutne teorije, koja bi bila kružna i relativistička. (Kao što Putnam kaže, „govoriti o epiztematski„ idealnim “vezama mora biti shvaćeno izvan okvira unutarnjeg realizma ili se isto mora razumijevati na solipsistički način (2012d: 79–80).) Kako se niti jedna opcija ne čini obećavajućom, to ne predstavlja dobro za unutarnji realizam niti za bilo koji istina usko povezana s njim.

Ako se unutarnji realizam ne može održati, mogući je povratni položaj "prirodni realizam" - gledište "da su objekti (normalne" veridske ") percepcije" vanjske "stvari i, općenito, aspekti" vanjske "stvarnosti (Putnam 1999: 10) - što dovodi do usklađivanja vrsta sa teorijom korespondencije istine. Prirodni realizam sugerira „da istinske empirijske izjave odgovaraju stvarima koje zapravo dobivaju“(Putnam 2012a: 97), iako se to ne obvezuje na teoriju dopisivanja istine. Prirodni realizam ostavlja otvorenu mogućnost da sve istinske izjave "ne odgovaraju" stanju stvari, pa čak ni one koje to čine (poput empirijskih izjava) ne odgovaraju uvijek na isti način (Putnam 2012c: 68–69; 2012a: 98). Iako nije zvučna potvrda istine dopisivanja,barem kako se tradicionalno razumije, ni ovaj nepragmatični pristup nije ravnomjerno odbacivanje.

Gledanje istine u smislu idealne zajamčene uvjerljivosti ima očigledne pragmatične prizore Peircea i Deweya. Gledanje istine u smislu opredjeljenja za prirodni realizam nije tako jasno pragmatično, iako neke paralele još uvijek postoje. Budući da prirodni realizam dopušta različite vrste uvjeta istine - neke, ali nisu sve izjave istinite zbog dopisivanja - kompatibilan je s istinitošću primjerenosti normativnog diskursa: samo zato što etičke izjave, na primjer, ne odgovaraju očigledno put do etičkog stanja nije razlog za poricanje da mogu biti istinite (Putnam 2002). Povrh toga, kao i ranije pragmatične teorije istine, i ovaj nepragmatični pristup redefinira korespondenciju: u ovom slučaju, pluralističkim pristupom samom korespondencijskom odnosu (Goodman 2013).

Ova dva pristupa - jedan je sklon relativizmu, a drugi ka realizmu - predstavljale su dvije glavne struje neo-pragmatizma s kraja dvadesetog stoljeća. Oba pristupa, barem u početku, istinu su oblikovala u smislu opravdanja, provjere ili uvjerljivosti, odražavajući dug prema ranijim računima Peircea, Jamesa i Deweya. Naknadno su se razvili u suprotnim smjerovima. Prvi pristup, često povezan s Rortyjem, koketira s relativizmom i podrazumijeva da istina nije važan filozofski koncept kakav je odavno uzeo. Ovdje je zauzeti neo-pragmatičan stav prema istini prepoznati razmjerno životne funkcije koje ovaj koncept igra: generalizirati, pohvaliti, oprez i ne mnogo drugo. Da biste tražili više, tražili nešto "ovdje i sada",obvezuje nas samo na „banalnu misao da možda griješimo“(Rorty 2010a: 45). Drugi neo-pragmatični pristup, općenito povezan s Putnamom, pokušava sačuvati objektivnost istine i važnu ulogu koju ima u znanstvenom, matematičkom, etičkom i političkom diskursu. To bi moglo značiti jednostavno "da je istina neovisna o opravdanju ovdje i sada" ili "da se nazovemo bilo kakvom izjavom … istina je reći da ima onu vrstu ispravnosti koja odgovara vrsti takve izjave" (2012a: 97 -98). U vezi s tim, istina ukazuje na standarde ispravnosti rigoroznije od jednostavno onoga što će nam vršnjaci dopustiti da to kažemo.i politički diskurs. To bi moglo značiti jednostavno "da je istina neovisna o opravdanju ovdje i sada" ili "da se nazovemo bilo kakvom izjavom … istina je reći da ima onu vrstu ispravnosti koja odgovara vrsti takve izjave" (2012a: 97 -98). U vezi s tim, istina ukazuje na standarde ispravnosti rigoroznije od jednostavno onoga što će nam vršnjaci dopustiti da to kažemo.i politički diskurs. To bi moglo značiti jednostavno "da je istina neovisna o opravdanju ovdje i sada" ili "da se nazovemo bilo kakvom izjavom … istina je reći da ima onu vrstu ispravnosti koja odgovara vrsti takve izjave" (2012a: 97 -98). U vezi s tim, istina ukazuje na standarde ispravnosti rigoroznije od jednostavno onoga što će nam vršnjaci dopustiti da to kažemo.

3. Istina kao norma ispitivanja i tvrdnje

U novije vrijeme - otprilike na prijelazu iz pragmatičnih teorija istine dvadeset i prvog stoljeća, usredotočila se na ulogu istine kao norme tvrdnje ili ispitivanja. Te se teorije ponekad nazivaju „novim pragmatičnim“teorijama kako bi se razlikovale od klasičnih i neopragmatičnih (Misak 2007b; Hookway 2016). Poput neo-pragmatičnih zapisa, ove teorije često nadograđuju ili reagiraju na stavove osim teorije korespondencije: na primjer, deflacijske, minimalne i pluralističke teorije istine. Za razliku od nekih ne-pragmatičnih prikaza koji su gore razmotreni, ove teorije daju relativizmu široku vezu, izbjegavaju definirati istinu u smislu pojmova kao što je zajamčena uvjerljivost i tretiraju teorije dopisivanja istine s dubokom sumnjom.

Na tim računima istina igra jedinstvenu i potrebnu ulogu u asortoričkom diskursu (Price 1998, 2003, 2011; Misak 2000, 2007a, 2015): bez koncepta istine ne bi bilo razlike između tvrdnji i, upotrebe lijepe fraze Frank Ramseyja, "Uspoređivanje bilješki" (1925. [1990: 247]). Umjesto toga, istina pruža „prikladno trenje“koje „tera naša pojedinačna mišljenja međusobno“(Price 2003: 169) i „interno je povezana sa istragom, razlozima i dokazima“(Misak 2000: 73).

Kao i sve pragmatične teorije istine, i ovi "novi" pragmatični računi usredotočeni su na upotrebu i funkciju istine. Međutim, dok su klasični pragmatičari odgovarali ponajprije na teoriju korespondencije istine, nove pragmatične teorije odgovaraju i na suvremene diskutacijske, deflacijske i minimalne teorije istine (Misak 1998, 2007a). Kao rezultat, novi pragmatični prikazi imaju za cilj pokazati da istini postoji više od njene diskretne i uopćavajuće funkcije (za različito gledište vidjeti Freedman 2006). Konkretno, ovo "više" je da pojam istine također funkcionira kao norma koja postavlja jasna očekivanja na govornike i njihove tvrdnje. Ustvrđujući da je nešto istinito, govornici preuzimaju obvezu da navedu posljedice njihove tvrdnje, da razmotre kako se njihove tvrdnje mogu provjeriti,te navesti razloge u prilog njihovim tvrdnjama:

nakon što vidimo da su istina i tvrdnja međusobno povezane - jednom kada vidimo da tvrditi da je p istina znači tvrditi p - možemo i moramo se osvrnuti na naše prakse tvrdnje i na preuzete obaveze u njima kako bismo rekli nešto značajnije o istini. (Misak 2007a: 70)

Istina nije samo cilj istrage, kao što je tvrdio Dewey, nego zapravo norma ispitivanja koja postavlja očekivanja o tome kako se istražitelji ponašaju.

Preciznije, bez norme istine artirtorički bi diskurs bio degradiran gotovo do prepoznavanja. Bez norme istine, govornici bi mogli biti odgovorni samo za neiskreno tvrdnju stvari u koje sami ne vjeruju (kršeći na taj način normu „subjektivne uvjerljivosti“) ili za tvrdnju o stvarima za koje nemaju dovoljno dokaza (kršeći tako norma „osobne garantirane uvjerljivosti“) (Cijena 2003: 173–174). Norma istine uvjet je za istinsko neslaganje ljudi koji govore iskreno i sa, iz vlastite perspektive, dovoljno dobrih razloga. Pruža „trenje“koje trebamo tretirati da nesuglasice doista trebaju rješavanje: u suprotnom, „razlike u mišljenjima bi jednostavno nestale jedna pored druge“(Cijena 2003: 180–181). Ukupno,koncept istine igra ključnu ulogu u omogućavanju argumentiranog diskursa, osiguravajući da tvrdnje dolaze s obvezama i da sukobljene tvrdnje privuku pažnju. Bez istine više nije jasno u kojoj bi mjeri te tvrdnje još bile tvrdnje, za razliku od improviziranih nagađanja ili razmišljanja. (Teorije korespondencije trebale bi naći malo razloga za prigovor: i one mogu prepoznati da istina funkcionira kao norma. Naravno, teoretičari za dopisivanje će htjeti dodati da istina također zahtijeva dopisivanje stvarnosti, korak "novih" pragmatičara koji će se oduprijeti poduzimanju.)(Teorije korespondencije trebale bi naći malo razloga za prigovor: i one mogu prepoznati da istina funkcionira kao norma. Naravno, teoretičari za dopisivanje će htjeti dodati da istina također zahtijeva dopisivanje stvarnosti, korak "novih" pragmatičara koji će se oduprijeti poduzimanju.)(Teorije korespondencije trebale bi naći malo razloga za prigovor: i one mogu prepoznati da istina funkcionira kao norma. Naravno, teoretičari za dopisivanje će htjeti dodati da istina također zahtijeva dopisivanje stvarnosti, korak "novih" pragmatičara koji će se oduprijeti poduzimanju.)

Važno je da ovo objašnjenje istine nije definicija ili teorija istine, barem u užem smislu navođenja potrebnih i dovoljnih uvjeta za tvrdnju istine. (Odnosno, ne postoji prijedlog u skladu s „S je istina iff…”; iako vidi Brown (2015: 69) za Deweanovu definiciju istine i Heney (2015) za Peirceov odgovor.) Za razliku od nekih verzija neo-pragmatizma, koji je istinu smatrao „neodređivom“dijelom i zbog svoje pretpostavljene jednostavnosti i transparentnosti, ovaj pristup izbjegava definicije, jer je pojam istine uključen u složen niz uvjeravanja. Umjesto toga, ovaj pristup nudi nešto bliže "pragmatičnom rasvjetljavanju" istine koja "opisuje ulogu koju koncept ima u praktičnim nastojanjima" (Misak 2007a: 68; vidi također Wiggins 2002: 317).

Prijedlog da se istina tretira kao norma ispitivanja i tvrdnje može se pratiti i u klasičnim i u nepragmatističkim prikazima. U jednom pogledu ovaj se račun može promatrati kao dodatak neo-pragmatičnim teorijama koje istinu svode na opravdanje ili "osobnu garantiranu uvjerljivost". U tom pogledu, noviji pragmatični računi odgovor su na probleme s kojima se susreće neo-pragmatizam. S druge strane, novi pragmatični prikazi mogu se promatrati kao povratak uvidima klasičnih pragmatičara ažuriranih za suvremenu publiku. Na primjer, dok je Peirce pisao o vjerovanjima koja su „sudbina“dogovorena na „idealnoj granici“istražnih uvjeta koji kritičarima zvuče metafizički i neprovjerivo - bolji je pristup tretirati istinska uvjerenja kao ona „koja će podnijeti sumnju,jesmo li trebali raspitati koliko smo plodno mogli o tom pitanju «(Misak 2000: 49). S tim u vezi, reći da je vjerovanje istinito, skraćenica je za tvrdnju da se „ispravlja stvar“i „ustaje i nastavit će se suprotstavljati razlozima i dokazima“(Misak 2015: 263, 265). Ova pragmatična rasvjetljavanje koncepta istine pokušava uhvatiti i ono što govornici kažu i ono što čine kad opisuju tvrdnju kao istinitu. U užem smislu, značenje istine - ono što govornici izgovaraju kad koriste ovu riječ - jest da su istinska uvjerenja neizreciva. Međutim, u širem smislu značenje istine je i ono što govornici rade kad koriste ovu riječ, s tim da je ovdje istina prijedlog da istina funkcionira kao norma koja je konstitutivna za asortorički diskurs.reći da je vjerovanje istinito je skraćenica za tvrdnju da se „ispravlja stvar“i „ustaje i nastavlja se suprotstavljati razlozima i dokazima“(Misak 2015: 263, 265). Ova pragmatična pojašnjavanje koncepta istine pokušava uhvatiti i ono što govornici kažu i ono što čine kad opisuju tvrdnju kao istinitu. U užem smislu, značenje istine - ono što govornici izgovaraju kad koriste ovu riječ - jest da su istinska uvjerenja neizreciva. Međutim, u širem smislu značenje istine je i ono što govornici rade kad koriste ovu riječ, s tim da je ovdje istina prijedlog da istina funkcionira kao norma koja je konstitutivna za asortorički diskurs.reći da je vjerovanje istinito je skraćenica za tvrdnju da se „ispravlja stvar“i „ustaje i nastavlja se suprotstavljati razlozima i dokazima“(Misak 2015: 263, 265). Ova pragmatična rasvjetljavanje koncepta istine pokušava uhvatiti i ono što govornici kažu i ono što čine kad opisuju tvrdnju kao istinitu. U užem smislu, značenje istine - ono što govornici izgovaraju kad koriste ovu riječ - jest da su istinska uvjerenja neizreciva. Međutim, u širem smislu značenje istine je i ono što govornici rade kad koriste ovu riječ, s tim da je ovdje istina prijedlog da istina funkcionira kao norma koja je konstitutivna za asortorički diskurs. Ova pragmatična rasvjetljavanje koncepta istine pokušava uhvatiti i ono što govornici kažu i ono što čine kad opisuju tvrdnju kao istinitu. U užem smislu, značenje istine - ono što govornici izgovaraju kad koriste ovu riječ - jest da su istinska uvjerenja neizreciva. Međutim, u širem smislu značenje istine je i ono što govornici rade kad koriste ovu riječ, s tim da je ovdje istina prijedlog da istina funkcionira kao norma koja je konstitutivna za asortorički diskurs. Ova pragmatična rasvjetljavanje koncepta istine pokušava uhvatiti i ono što govornici kažu i ono što čine kad opisuju tvrdnju kao istinitu. U užem smislu, značenje istine - ono što govornici izgovaraju kad koriste ovu riječ - jest da su istinska uvjerenja neizreciva. Međutim, u širem smislu značenje istine je i ono što govornici rade kad koriste ovu riječ, s tim da je ovdje istina prijedlog da istina funkcionira kao norma koja je konstitutivna za asortorički diskurs.

Kao što smo vidjeli, pragmatični prikazi istine usredotočeni su na funkciju koju koncept igra: konkretno, praktičnu razliku dobivenu i upotrebom koncepta istine. Rani pragmatični računi imali su tendenciju analizirati ovu funkciju u smislu praktičnih implikacija označavanja vjerovanja kao istinitog: ovisno o verziji, reći da je vjerovanje istina znači nečije povjerenje ili da je vjerovanje široko prihvaćeno ili da je znanstveno je provjereno ili bi bilo moguće utvrditi u idealnim okolnostima, između ostalih mogućih implikacija. Ovi raniji računi usredotočeni su na funkciju istine u razgovornim kontekstima ili u kontekstu tekućih istraga. Novije pragmatične teorije koje se raspravljaju u ovom odjeljku imaju širi pristup funkciji istine,rješavanje svoje uloge ne samo u razgovorima i upitima, već i u omogućavanju određenih vrsta razgovora i upita. Promatrajući istinu kao normu tvrdnje i ispitivanja, ove novije pragmatične teorije čine funkciju istine neovisnom o onome što pojedini govornici mogu podrazumijevati u određenim kontekstima. Istina nije samo ono što je uvjerljivo ili provjerljivo (bilo u idealnim ili ne idealnim okolnostima), već postavlja objektivna očekivanja za tvrdnje i uključivanje u istragu. Za razliku od neo-pragmatičara kao što su Rorty i Putnam, novi pragmatičari poput Misaka i Pricea tvrde da istina igra ulogu u potpunosti različitu od opravdanja ili opravdane uvjerljivosti. To znači da bez koncepta istine i norme koju ona predstavlja,asortorički diskurs (i istraživanje općenito) pretočio bi u puko "uspoređivanje bilježaka".

4. Zajedničke značajke

Pragmatične teorije istine evoluirale su tamo gdje se mnoštvo različitih pristupa opisuje kao "pragmatično". Te se teorije često međusobno ne slažu, što otežava definiranje pragmatičnih teorija istine na jednostavan i neposredan način ili određivanje potrebnih uvjeta koje mora ispuniti pragmatična teorija istine. Kao rezultat, jedan način da se objasni ono što teoriju istine čini pragmatičnim jest reći nešto o tome što pragmatične teorije istine nisu. S obzirom da su pragmatične teorije istine često iznesene za razliku od prevladavajuće korespondencije i drugih "supstancijalnih" teorija istine (Wyatt & Lynch, 2016), ovo sugerira zajedničku predanost koju dijele gore opisane pragmatične teorije.

Jedan od načina razlikovanja pragmatičnih prikaza od ostalih teorija istine je razlikovanje nekoliko pitanja koja su povijesno vodila rasprave o istini. Dok su neki koristili stabla odlučivanja za kategorizaciju različitih teorija istine (Lynch 2001a; Künne 2003), ili su predložili obiteljska stabla koja pokazuju odnose utjecaja i srodnosti (Haack 1978), drugi pristup je razlikovanje zasebnih „projekata“koji ispituju različite dimenzije pojam istine (Kirkham 1992). (Ovi se projekti također raspadaju u različite podprojekte; za sličan pristup vidi Frapolli 1996.) Ovaj posljednji pristup, prvi, "metafizički", projekt ima za cilj identificirati potrebne i dovoljne uvjete da "ono što je za izjavu… bude istinito. "(Kirkham 1992: 20; Wyatt & Lynch ovo nazivaju" suštinskim projektom "[2016: 324]). Ovaj projekt često ima oblik identificiranja onoga što čini izjavu istinitom: npr. Dopisivanje stvarnosti ili koherentnost s drugim vjerovanjima ili postojanje određenog stanja. Drugo, „opravdanje“, projekt pokušava specificirati „neke karakteristike, opsjednute većinom istinitih izjava … na temelju kojih se može prosuditi vjerojatna istina ili neistinitost tvrdnje“(Kirkham 1992: 20). To je često u obliku davanja kriterija istine pomoću kojeg se može utvrditi je li današnja izjava istinita. Konačno, projekt „govorni čin“bavi se pitanjem „što radimo kad izgovaramo“koje „pripisuju istinu nekoj izjavi?“(Kirkham 1992: 28). Nažalost, teoretičarima istine nije uvijek jasno na kojem se projektu bave,što može dovesti do zabune u onome što se smatra uspješnom ili cjelovitom teorijom istine. To također može dovesti do teoretičara istine koji razgovaraju jedan o drugome kad provode različite projekte s različitim standardima i kriterijima uspjeha.

U ovom smislu, pragmatične teorije istine najbolje se gledaju kao provođenje projekata govornog čina i opravdanja. Kao što je gore spomenuto, pragmatični iznosi istine često su usredotočeni na to kako se koristi pojam istine i što govornici rade kada opisuju izjave kao istinite: ovisno o verziji, govornici mogu pohvaliti izjavu, signalizirati njezinu znanstvenu pouzdanost ili se obvezati na sebe navođenje razloga u svoju potporu. Isto tako, pragmatične teorije često se usredotočuju na kriterije po kojima se može prosuditi istina: opet, ovisno o verziji, to može uključivati povezivanje istine s provjerljivošću, uvjerljivošću, korisnošću ili dugoročnom trajnošću. Što se tiče projekata govora i opravdanja, čini se da su pragmatične teorije istine na čvrstim temeljima, pa nude uvjerljive prijedloge za rješavanje ovih projekata. Oni su na puno manje čvrstom tlu kada se gledaju kao obraćanje metafizičkom projektu. Kao što ćemo vidjeti, na primjer, teško je obraniti ideju da su korisnost, provjerljivost ili široko prihvaćanje potrebni i dovoljni uvjeti za istinu ili su ono što izjavu čini istinitom.

Ovo bi sugeriralo da je suprotstavljanje pragmatičnih i korespondencijskih teorija istine djelomično rezultat njihovih različitih projekata. Iz pragmatične perspektive, problem s teorijom korespondencije je njezino traženje metafizičkog projekta koji, kao što mu ime govori, poziva na metafizičke spekulacije o uvjetima koji čine rečenice istinitim - nagađanja koja mogu odvratiti od središnjih pitanja o tome kako predikat istine koristi i kako se istinska uvjerenja najbolje prepoznaju i stječu. (Pragmatične teorije istine nisu same u pokretanju ove zabrinutosti (David 2016).) Sa stajališta teorija korespondencije i drugih računa koji slijede metafizički projekt, pragmatične teorije vjerojatno će se činiti nepotpunima, zaobilazeći najvažnija pitanja (Howat 2014). Ali s gledišta pragmatičnih teorija, projekti koji slijede ili daju prednost metafizičkom projektu duboko su pogrešni i pogrešni.

To podržava sljedeći truizam: zajedničko obilježje pragmatičnih teorija istine je da se oni usredotočuju na praktičnu funkciju koju koncept istine igra. Dakle, je li istina norma ispitivanja (Misak), način na koji se signalizira rašireno prihvaćanje (Rorty), zalaže se za pouzdanost u budućnosti (Peirce) ili označava proizvod procesa ispitivanja (Dewey), između ostalog, pragmatične teorije osvijetliti pojam istine istražujući prakse kroz koje se rješenja problema uokviruju, testiraju, potvrđuju i brane - te se u konačnici nazivaju istinitim. Stoga se pragmatične teorije istine mogu promatrati kao doprinosi projektima govora i opravdanja usredotočujući se posebno na prakse u koje ljudi sudjeluju kada rješavaju probleme, iznose tvrdnje i provode znanstvena istraživanja. Naravno,Iako se pragmatične teorije istine uglavnom slažu oko kojih pitanja i kojim redoslijedom to ne znači, slažu se u odgovorima na ta pitanja ili o tome kako najbolje formulirati značenje i funkciju istine.

Druga zajednička obveza pragmatičnih teorija istine - pored prioriteta projekata govornog čina i opravdanja - je da oni ne ograničavaju istinu na određene teme ili vrste istraživanja. To jest, bez obzira da li je tema deskriptivna ili normativna, znanstvena ili etička, pragmatičari to doživljavaju kao priliku za istinsko istraživanje koje uključuje tvrdnje o istini. Istinitost etičkih i normativnih izjava vidljivo je u čitavom nizu pragmatičnih pristupa, uključujući Peirceova (barem u nekim njegovim raspoloženjima, npr. 1901b [1958: 8.158]), Dewey-ove teorije procjene (1939), Putnamove propitivanje dihotomije činjenica-vrijednost (2002) i Misakove tvrdnje da "moralna uvjerenja moraju u principu odgovarati na dokaze i argumente" (2000: 94; za drugačije mišljenje vidi Frega 2013). Taj široko kognitivistički stav - da su normativne izjave primjerene istini - povezan je s načinom na koji pragmatične teorije istine naglašavaju metafizički projekt. Kao rezultat, s pragmatičnog stajališta, jedan od problema teorije korespondencije istine je taj što može potkopati istinitost primjerenosti normativnih tvrdnji. Ako je, kao što sugerira teorija korespondencije, nužni uvjet istinitosti normativne tvrdnje postojanje normativne činjenice kojoj ona odgovara i ako je postojanje normativnih činjenica teško objasniti (normativne činjenice izgledaju ontološki odvojeno od vrta različite fizičke činjenice), to ne predstavlja dobro za istinitost primjerenosti normativnih tvrdnji ili poanta postavljanja i ispitivanja normativnih pitanja (Lynch, 2009). Ako teorija dopisivanja istine vodi skepticizmu prema normativnom istraživanju, onda je to, još više, razlog, prema pragmatičarima, zaobići metafizički projekt u korist projekata govornog čina i opravdanja.

Kao što smo vidjeli, pragmatične teorije istine poprimaju različite oblike. Unatoč tim razlikama, i iako ih se često protivi nazivanju "teorijom", pragmatične teorije istine dijele neke zajedničke značajke. Za početak, i za razliku od mnogih teorija istine, te se teorije usredotočuju na pragmatiku govorenja istine: to jest, usredotočuju se na to kako se istina koristi kao bitan korak ka adekvatnom razumijevanju koncepta istine (doista, ovo dolazi blizu da je oksimoron). Preciznije, pragmatične teorije osvrću se na to kako se istina koristi u epistemičkim kontekstima u kojima ljudi iznose tvrdnje, provode istrage, rješavaju probleme i djeluju na temelju svojih uvjerenja. Prioritetno definirajući projekte govornog čina i opravdanja,pragmatične teorije istine pokušavaju utemeljiti pojam istine u epistemičkim praksama, nasuprot apstraktnim odnosima između nositelja istine (poput prijedloga ili izjava) i stvaralaca istine (poput stanja, stanja) na koje se pozivaju teorije korespondencije (MacBride 2018). Pragmatične teorije također priznaju da istina može igrati temeljnu ulogu u oblikovanju istražnog i neslavnog diskursa - na primjer, funkcionirajući kao norma ove prakse - čak i kad nije izričito navedena. U tom su pogledu pragmatične teorije manje stroge od deflacijskih teorija koje ograničavaju uporabu istine na njezine generalizirajuće i diskutacijske uloge. I konačno, pragmatične teorije istine ne ograničavaju se, barem u samom početku, vrstama izjava, tema i ispitivanja u kojima istina može igrati praktičnu ulogu. Ako se pokaže da određena tema nije prikladna za istinu, to je nešto što bi trebalo otkriti kao obilježje te teme, a ne nešto određeno određivanjem jedne teorije istine ili druge (Capps 2017).

5. Kritičke procjene

Pragmatične teorije istine suočene su s nekoliko prigovora od kada su prvi put predložene. Neki od tih prigovora mogu biti prilično uski, dovodeći u pitanje određeni pragmatični stav, ali općenito ne pragmatične teorije (to je slučaj s prigovorima drugih pragmatičnih računa). U ovom će se odjeljku razmatrati općenitiji prigovori: ili prigovori koji su osobito česti i trajni, ili prigovori koji predstavljaju izazov osnovnim pretpostavkama u širem smislu pragmatičnih teorija.

5.1 Tri klasična prigovora i odgovora

Neki prigovori stari su koliko i pragmatična teorija istine. Sljedeće primjedbe upućene su posebno kao odgovor na Jamesov račun. Iako je James ponudio svoje vlastite odgovore na mnoge od ovih kritika (vidi posebno njegovu 1909 [1975]), verzije ovih prigovora često se primjenjuju i na druge i novije pragmatične teorije istine (za daljnju raspravu vidi Haack 1976; Tiercelin 2014).

Jedna klasična i utjecajna crta kritike jest da, ako pragmatična teorija istine istinu izjednači s korisnošću, ovu definiciju (očito!) Opovrgava postojanje korisnih, ali lažnih uvjerenja, s jedne strane, i postojanje istinitih ali beskorisna uvjerenja s druge strane (Russell 1910 [1994] i Lovejoy 1908a, b). Ukratko, čini se da postoji jasna i očita razlika između opisivanja vjerovanja kao istinitog i opisivanja njega kao korisnog:

kad kažemo da je vjerovanje istinito, misao koju želimo prenijeti nije ista misao kao kad kažemo da vjerovanje unapređuje naše svrhe; stoga „istina“ne znači „unapređivanje naših ciljeva“. (Russell 1910 [1994: 98])

Iako je ova kritika često usmjerena posebno na Jamesov račun istine, ona se vjerojatno nadovezuje na bilo koju pragmatičnu teoriju. Dakle, je li istina definirana u smislu korisnosti, dugoročne trajnosti ili uvjerljivosti (itd.), Još uvijek je otvoreno pitanje je li korisno ili trajno ili uvjerljivo vjerovanje uistinu istinito. Drugim riječima, koji god koncept pragmatička teorija koristi za definiranje istine, vjerojatno postoji razlika između tog koncepta i pojma istine (npr. Bacon 2014 dovodi u pitanje vezu istine i neizrecivosti).

Druga se kritika temelji na prvoj. Možda korisnost, dugoročna trajnost i uvjerljivost (itd.) Treba promatrati ne kao definicije, već kao kriterij istine, kao mjerila za razlikovanje pravih uvjerenja od lažnih. To se u početku čini vjerojatnim i može čak poslužiti kao razuman odgovor na prvi prigovor. Ako se vratimo na raniju razliku, to bi značilo da se žalbe na korisnost, dugoročnu trajnost i potvrdnost (itd.) Najbolje vide kao odgovore na opravdanje, a ne na metafizički projekt. Međutim, bez izvještaja o tome što je istina ili koji su potrebni i dovoljni uvjeti za istinu, svaki pokušaj davanja kriterija istine je argumentirano nepotpun: ne možemo imati kriterije istine bez da prvo znamo što je istina. Ako je tako,tada se projekt opravdanja oslanja i pretpostavlja uspješno rješavanje metafizičkog projekta, posljednji se ne može zaobići ili zakočiti, a svaka teorija koja to pokuša dati će u najboljem slučaju djelomično dati istinu (Creighton 1908; Stebbing 1914).

A treći prigovor gradi se na drugom. Odbacujući pitanje odgovaraju li pragmatične teorije istine metafizičkom projektu (ili se uopće bave time), postoji i problem s kriterijima istine koje oni predlažu da se bave projektom opravdanja. Čini se da su pragmatične teorije istine djelomično predane snošenju koncepta istine na zemlju, objašnjavanju istine u konkretnim, lako potvrdivim terminima, a ne na apstraktnu, metafizičku korespondenciju prijedloga s tvorcima istine. Problem je u tome što procjena korisnosti (itd.) Vjerovanja nije jasnija od procjene njegove istine: vjerovanja mogu biti više ili manje korisna, korisna na različite načine i u različite svrhe ili korisna u kratkom ili dužem vremenu -trčanje. Određivanje je li vjerovanje zaista korisno nije lakše, izgleda,nego utvrđivanje je li to zaista istina: "tako je često teže utvrditi je li vjerovanje korisno nego je li istinito" (Russell 1910 [1994: 121]; također 1946: 817). Daleko od toga da pojam istine bude konkretniji i procjena uvjerenja izravnija, pragmatične teorije istine čini se da koncept ostavljaju neproziran kao i uvijek.

Ova tri prigovora trajala su dovoljno dugo da su pragmatičari u raznim vremenima predložili različite odgovore. Jedan odgovor na prvi prigovor, da postoji jasna razlika između korisnosti (itd.) I istine, jest negirati da pragmatični pristupi nastoje definirati pojam istine u prvom redu. Ustvrđeno je da pragmatične teorije nisu o pronalaženju riječi ili pojma koji mogu zamijeniti istinu, već su usmjerene na pronalaženje implikacija korištenja ovog koncepta u praktičnim okvirima. To je ono što Misak (2000, 2007a) naziva „pragmatičnim pojašnjenjem“. Primjećujući da je besmisleno nuditi definiciju istine, ona zaključuje da „trebamo pokušati utjecati na koncept ili popraviti ga istraživanjem njegovih veza s praksom“(2007a: 69; vidi također Wiggins 2002). Moguće je čak da bi se James - glavna meta Russella i ostalih - složio s tim odgovorom. Kao i kod Peircea, često se čini da Jakovljeva pritužba, po sebi, nije sa teorijom dopisivanja istine, kao s pretpostavkom da teorija korespondencije, sama po sebi, kaže mnogo zanimljivog ili važnog o konceptu istine. (Za dobrotvorne interpretacije onoga što je James pokušao reći vidi Ayer 1968, Chisholm 1992, Bybee 1984, Cormier 2001, 2011 i Perkins 1952; za čitanje koje naglašava Peirceovu posvećenost idiomima dopisivanja, vidi Atkins 2010.)kaže mnogo zanimljivog ili važnog o pojmu istine. (Za dobrotvorne interpretacije onoga što je James pokušao reći vidi Ayer 1968, Chisholm 1992, Bybee 1984, Cormier 2001, 2011 i Perkins 1952; za čitanje koje naglašava Peirceovu posvećenost idiomima dopisivanja, vidi Atkins 2010.)kaže mnogo zanimljivog ili važnog o pojmu istine. (Za dobrotvorne interpretacije onoga što je James pokušao reći vidi Ayer 1968, Chisholm 1992, Bybee 1984, Cormier 2001, 2011 i Perkins 1952; za čitanje koje naglašava Peirceovu posvećenost idiomima dopisivanja, vidi Atkins 2010.)

To i dalje ostavlja drugi prigovor: da se metafizički projekt definiranja istine ne može izbjeći fokusiranjem umjesto na pronalaženje kriterija za istinu („projekt opravdanja“). Da budemo sigurni, pragmatične teorije istine često su oblikovane kao kriteriji za razlikovanje istinitog od lažnog vjerovanja. Razlika između pružanja definicije za razliku od ponude kriterija sugerirala bi da su kriteriji odvojeni od, i uglavnom inferiorni, od definicije istine. Međutim, moglo bi se dovesti u pitanje temeljna razlika: kao što Haack (1976) tvrdi,

gledište pragmatičara na značenje je takvo da bi im dihotomija između definicija i kriterija bila u potpunosti neprihvatljiva. (1976: 236)

Ako je značenje povezano s uporabom (kako to obično tvrde pragmatičari), objašnjavanje načina na koji se koristi koncept i navođenje kriterija za prepoznavanje tog koncepta može pružiti svima koji razumno mogu očekivati od teorije istine. Deflatoristi su često iznijeli sličnu točku, iako, kao što je gore napomenuto, pragmatičari imaju tendenciju da smatraju deflacijske račune pretjerano strogim.

Unatoč tome, i dalje postoji pitanje kako pragmatični kriteriji istine (ma kakvi bili) ne pružaju koristan uvid u pojam istine. Ako je ta zabrinutost valjana, tada pragmatični kriteriji, ironično, ne uspijevaju pragmatični test mijenjanja našeg razumijevanja istine. Ovaj prigovor ima neke zasluge: na primjer, ako je pragmatični kriterij istine da će se istinska uvjerenja suprotstaviti neograničenom istraživanju, dok je moguće da postoje istinska uvjerenja, „mi nikada nismo u mogućnosti prosuditi je li vjerovanje istinito ili ne”(Misak 2000: 57). U tom slučaju nije jasno čemu to dobro služi pragmatičan kriterij istine. Pragmatične teorije istine mogu pokušati zaobići ovaj prigovor, ističući njihovu predanost i opravdanju i projektu govornog čina. Dok pragmatični pristupi projektu opravdanja govore o tome što istina znači u razgovornim kontekstima - navođenje izjave istinitom znači navođenje njezine korisnosti, trajnosti itd. - pragmatični pristupi projektu govora djeluju na ono što govornici rade u korištenju koncepta istina. To ima korist pokazati time što pojam rada istine kao norme tvrdnje, kaže, stvarno mijenja naše razumijevanje uvjeta u tvrdnji davanja istine. Kao rezultat toga, pragmatične teorije istine mudro su slijediti i projekte opravdanja i govora. Sam po sebi, pragmatični pristupi projektu opravdanja vjerojatno će razočarati.-pragmatični pristupi projektu govora djeluju na ono što govornici rade koristeći koncept istine. To ima korist pokazati time što pojam rada istine kao norme tvrdnje, kaže, stvarno mijenja naše razumijevanje uvjeta u tvrdnji davanja istine. Kao rezultat toga, pragmatične teorije istine mudro su slijediti i projekte opravdanja i govora. Sam po sebi, pragmatični pristupi projektu opravdanja vjerojatno će razočarati.-pragmatični pristupi projektu govora djeluju na ono što govornici rade koristeći koncept istine. To ima korist pokazati time što pojam rada istine kao norme tvrdnje, kaže, stvarno mijenja naše razumijevanje uvjeta u tvrdnji davanja istine. Kao rezultat toga, pragmatične teorije istine mudro su slijediti i projekte opravdanja i govora. Sam po sebi, pragmatični pristupi projektu opravdanja vjerojatno će razočarati.pragmatični pristupi projektu opravdanja vjerojatno će razočarati.pragmatični pristupi projektu opravdanja vjerojatno će razočarati.

Ti klasični prigovori pragmatičnoj teoriji istine postavljaju nekoliko važnih točaka. Kao prvo, oni jasno pokazuju da pragmatične teorije istine ili barem neke povijesno istaknute njezine verzije čine loš posao ako se gleda kao da daje strogu definiciju istine. Kao što su Russell i drugi primijetili, definiranje istine u korisnosti ili sličnim izrazima otvoreno je očiglednim kontra-primjerima. To ne predstavlja dobro za pragmatične pokušaje rješavanja metafizičkog projekta. Kao rezultat toga, pragmatične teorije istine često su se razvijale fokusirajući se na projekte opravdanja i govora. To ne znači da su ispunjeni svi gore navedeni prigovori. Još je otvoreno pitanje može li se metafizički projekt izbjeći kao što to mnogi pragmatične teorije pokušaju učiniti (npr. Fox 2008 tvrdi da epiztemički prikazi poput Putnamovog ne uspijevaju objasniti vrijednost istine kao i tradicionalni pristupi). Otvoreno je pitanje hoće li, kako se razvijaju u odgovoru na ove prigovore, pragmatične teorije istine pozvati na nove kritike.

5.2 Temeljni prigovor

Jedna dugotrajna i još uvijek traje primjedba je da su pragmatične teorije istine antirealističke i kao takve narušavaju osnovne intuicije o prirodi i značenju istine: ovo nazivamo "temeljnim prigovorom". Izvor ovog prigovora počiva u tendenciji pragmatičnih teorija istine da istinu tretiraju epistemično, usredotočujući se na provjerljivost, uvjerljivost i druge povezane koncepte. Neki (vidi npr. Schmitt 1995; Nolt 2008) tvrdili su da povezivanjem istine s provjerljivošću ili uvjerljivošću pragmatične teorije čine istinu previše subjektivnom i previše ovisnom o našoj kontingentnoj sposobnosti da stvari shvatimo, za razliku od teorija koje, na primjer, apeliraju na objektivne činjenice kao donosioce istine. Drugi su tvrdili da pragmatične teorije ne mogu objasniti ono što je Peirce nazvao zakopanom tajnom:izjave koje bi se činile istinitim ili lažnim usprkos našoj nesposobnosti da utvrdimo koje (vidjeti de Waal 1999, Howat 2013, i Talisse & Akin 2008 za raspravu o ovome). Iz sličnih su razloga neki optužili pragmatične teorije negiranja bivalencije (Allen Hermanson 2001). Bez obzira na oblik prigovora, on izaziva zajedničku zabrinutost: da su pragmatične teorije istine nedovoljno realistične, ne uzimajući u obzir objektivnost istine i razlikujući istinu od ograničenja stvarne epiztemske prakse. To rezultira time da nije teorija istine, već teorija opravdanja, opravdana uvjerljivost ili neki drugi epitetski koncept.neki su optužili pragmatične teorije da negiraju dvovalentnost (Allen Hermanson 2001). Bez obzira na oblik prigovora, on izaziva zajedničku zabrinutost: da su pragmatične teorije istine nedovoljno realistične, ne uzimajući u obzir objektivnost istine i razlikujući istinu od ograničenja stvarne epiztemske prakse. To rezultira time da nije teorija istine, već teorija opravdanja, opravdana uvjerljivost ili neki drugi epitetski koncept.neki su optužili pragmatične teorije da negiraju dvovalentnost (Allen Hermanson 2001). Bez obzira na oblik prigovora, on izaziva zajedničku zabrinutost: da su pragmatične teorije istine nedovoljno realistične, ne uzimajući u obzir objektivnost istine i razlikujući istinu od ograničenja stvarne epiztemske prakse. To rezultira time da nije teorija istine, već teorija opravdanja, opravdana uvjerljivost ili neki drugi epitetski koncept.nego teorija opravdanja, opravdana uvjerljivost ili neki drugi epitetski koncept.nego teorija opravdanja, opravdana uvjerljivost ili neki drugi epitetski koncept.

Taj prigovor i dalje postoji iako je nadahnuo niz odgovora. U jednom su krajnjem slučaju, poput Rortyja, većinom priznali točku pokušavajući ukloniti svoju silu. Kao što je ranije napomenuto, Rorty odobrava da istina nije objektivna u tradicionalnom smislu, dok također pokušava potkopati samu razliku između objektivnosti i relativizma. Drugi, poput Putnama, tvrdili su se protiv metafizičke realističke intuicije (poput "pogleda Božjeg oka" 1981: 55), braneći ideju objektivnijeg ljudskog mjerila: "objektivnost i racionalnost s ljudskog aspekta su ono što imamo; bolji su nego ništa "(1981: 55). Drugi odgovor je tvrditi da su pragmatični prikazi istine u potpunosti kompatibilni s realizmom; bilo kakav dojam o suprotnom rezultat je zbunjivanja pragmatičnih „objašnjenja“istine s tipičnijim „definicijama“. Na primjer, Peirceova nepokolebljiva posvećenost realizmu savršeno je kompatibilna s njegovim pokušajem da se istina opiše u smislu njezine praktične uloge: dakle, njegova pojma istine

je običan pojam, ali on inzistira na tome da se taj pojam filozofski okarakterizira s gledišta praktičnog istražitelja prvog reda. (Hookway 2002: 319; vidi također Hookway 2012 i Legg 2014)

Čak je i James tvrdio da je "moj prikaz istine realan" (1909 [1975: 117]). Konačno, drugi pokušavaju potcijeniti razliku između realizma i antirealizma, iako ne ustupaju antirealizam. Hildebrand zagovara prihvatanje „praktičnog polazišta“(Hildebrand 2003: 185) kao načina prelaska „izvan“rasprave o realizmu i antirealizmu (vidi također Fine 2007). Slično, Price, iako priznaje da mu se teorija može činiti „fikcionističkim“o istini, tvrdi da su njezini dobronamjernici „besprijekorno pragmatični“(2003: 189) i da u stvari „lišavaju obje strane rasprave o realizmu i antirealizmu o konceptualnim izvorima o kojoj čini se da rasprava ovisi”(2003: 188; ali pogledajte Atkin 2015 za neke najave i Lynch 2015 za pluralistički amandman). Da Costa i French (2003) nude formalni prikaz pragmatične istine koju, tvrde oni,mogu imati koristi obje strane rasprave realizam-anti-realizam (iako same preferiraju strukturalni realizam).

Drugim riječima, nalazimo niz odgovora koji upravljaju rasponom od prihvatanja anti-realizma do odbrane realizma do pokušaja narušavanja same razlike između realista i antirealista. Očigledno da među pragmatičnim teorijama istine nema konsenzusa oko najboljeg odgovora na ovaj prigovor. Na neki način ovo ne bi trebalo biti iznenađujuće: prigovor se svodi na teret da su pragmatične teorije istine previše epiztemske, kad upravo njihova opredjeljenost za epiztemske pojmove karakterizira pragmatične teorije istine. Odgovaranje na ovaj prigovor može uključivati ustupke i kvalifikacije koje kompromitiraju pragmatičnost ovih pristupa. Ili odgovaranje može značiti pokazivanje pragmatičnih računa koji imaju određene praktične koristi - ali te prednosti kao i njihova relativna važnost su same po sebi sporne teme. Kao rezultat, ne bismo trebali očekivati da će ovaj prigovor biti lako rješiv, ako se uopće može riješiti.

Iako je bila meta značajnih kritika gotovo od trenutka svog rođenja, pragmatična teorija istine uspjela je preživjeti i, ponekad, čak i procvjetati više od jednog stoljeća. Budući da se pragmatična teorija istine nalazi u nekoliko različitih verzija, i zato što se te verzije često značajno razlikuju, može biti teško utvrditi i općenito procijeniti. Dodajući moguću zbrku, nisu svi oni koji su identificirani kao pragmatičari prihvatili pragmatičnu teoriju istine (npr. Brandom 2011), dok slične teorije drže i ne-pragmatičari (npr. Dummett 1959; Wright 1992). Gledano pozitivnije, pragmatične teorije su se razvile i sazrele kako bi s vremenom postale sofisticiranije i, možda, vjerodostojnije. Koristeći pogled iz vida unatrag, možemo vidjeti kako su se pragmatične teorije istine usredotočile na praktičnu funkciju koju koncept istine igra: prvo, uloga istine igra unutar istražnog i neskladnog diskursa, na primjer, signaliziranjem onih izjava koje su posebno korisna, dobro provjerena, trajna ili neuporediva, a drugo, istina uloga igra u oblikovanju istražnog i neslavnog diskursa osiguravanjem potrebnog cilja ili norme. (Dok se pragmatične teorije slažu u važnosti usredotočenosti na praktičnu funkciju istine, one se često ne slažu oko toga što je ta praktična funkcija.)uloga istine u oblikovanju istražnog i neslavnog diskursa osiguravajući nužni cilj ili normu. (Dok se pragmatične teorije slažu u važnosti usredotočenosti na praktičnu funkciju istine, one se često ne slažu oko toga što je ta praktična funkcija.)uloga istine u oblikovanju istražnog i neslavnog diskursa osiguravajući nužni cilj ili normu. (Dok se pragmatične teorije slažu u važnosti usredotočenosti na praktičnu funkciju istine, one se često ne slažu oko toga što je ta praktična funkcija.)

Pragmatična teorija istine započela je Peirceom postavljajući pitanje istinskih "praktičnih postupaka". Moguće je postaviti i ovo pitanje same pragmatične teorije istine: kakvu razliku čini ta teorija? Ili, da to kažem Jamesovim riječima, koja je njegova "novčana vrijednost"? Jedan je odgovor da se fokusiranjem na praktičnu funkciju koncepta istine pragmatične teorije ističu kako ovaj koncept omogućava određene vrste istraživanja i diskursa. Suprotno tome, kao što Lynch (2009) primjećuje, neki iznosi istine otežavaju sagledavanje koliko su određene tvrdnje primjerene:

pomislite da su prijedlozi poput dva i dva četiri ili je mučenje pogrešno. Pod pretpostavkom da je istina uvijek i svuda uzročno korespondencija, uznemirujuće je pitanje kako te istinske misli mogu biti istinite. (Lynch 2009: 34, naglasak u originalu)

Ako je to slučaj, onda imaju prednost pragmatične teorije u očuvanju mogućnosti i važnosti različitih vrsta istraživanja i diskursa. Iako to ne garantira da će istraga uvijek postići zadovoljavajući ili definitivan zaključak, to sugerira da pragmatične teorije istine donose razliku: u duhu Peirceovog "prvog pravila razuma", oni "ne blokiraju put istraživanja”(1898. [1992: 178]).

Bibliografija

• Allen Hermanson, Sean, 2001, "Problemi pragmatista s dvostrukom i kontrafaktualnom osobom", dijalog, 40 (4): 669–690. doi: 10,1017 / S0012217300004935
• Atkin, Albert, 2015, “Intelektualna nada kao pogodna trenja”, Transakcije Charles S. Peirce društva, 51 (4): 444–462. doi: 10,2979 / trancharpeirsoc.51.4.04
• Atkins, Richard Kenneth, 2010, “Pragmatični skrupuli i teorija dopisivanja istine”, Dijalog, 49 (3): 365-380. doi: 10,1017 / S0012217310000442
• Ayer, AJ, 1968., Porijeklo pragmatizma, London: Macmillan.
• Bacon, Michael, 2012, Pragmatizam: uvod, Medford, MA: Polity.
• –––, 2014, „O skromnom pragmatizmu Cheryl Misak“, Suvremeni pragmatizam, 11 (2): 95–105. doi: 10,1163 / 18.758.185-90.000.292
• Baghramian, Maria, 2004, relativizam, New York: Routledge.
• –––, 2013., Reading Putnam, New York: Routledge.
• Brandom, Robert, 2011, Perspektive na pragmatizam, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Brown, Matthew J., 2015, “Pragmatistička alternativa Johna Deweyja dihotomiji vjerovanja i prihvatanja”, Studije povijesti i filozofije znanosti, dio A, 53: 62–70. doi: 10.1016 / j.shpsa.2015.05.012
• Burgess, Alexis G. i John P. Burgess, 2011, Istina, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Burke, Thomas F., 1994, Deweyjeva Nova logika: Odgovor Russellu, Chicago: University of Chicago Press.
• Bybee, Michael, 1984., "Jamesova teorija istine kao teorija znanja", Transakcije Charles S. Peirce društva, 20 (3): 253-267.
• Capps, John, 2017, „Pragmatični argument za pragmatičnu teoriju istine“, Suvremeni pragmatizam, 14 (2): 135–156. doi: 10,1163 / 18.758.185-01,402001 milijuna
• Chisholm, Roderick M., 1992, "Teorija istine Williama Jamesa", Monist, 75 (4): 569–579. doi: 10,5840 / monist199275431
• Cormier, Harvey, 2001, Istina je ono što djeluje: William James, Pragmatizam i sjeme smrti, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
• –––, 2011, „Prilično kratak odgovor na stvarno kratko odbijanje“, časopis Filozofska istraživanja, 36: 35–41. doi: 10,5840 / jpr_2011_4
• Creighton, JE, 1908., "Priroda i kriterij istine", Filozofski zbornik, 17 (6): 592–605. doi: 10,2307 / 2.177.554
• Da Costa, Newton CA i Steven French, 2003., Znanost i djelomična istina: Jedinstveni pristup modelima i znanstvenom obrazloženju, New York: University of Oxford. doi: 10,1093 / 019515651X.001.0001
• David, Marian, 2016, "Teorija dopisivanja istine", Stanfordska enciklopedija filozofije (jesenje izdanje 2016), Edward N. Zalta (ur.), URL = ,
• de Waal, Cornelis, 1999, "Jedanaest izazova pragmatičnoj teoriji istine", Transakcije Charles S. Peirce društva, 35 (4): 748–766.
• Dewey, John, 1910. [2008], „Kratki katekizam o istini“, u Utjecaju Darwina na filozofiju i druge eseje. New York: Henry Holt i kompanija: 154–168 (poglavlje 6); ponovno tiskan u John Dewey: The Middle Works (svezak 6), J. Boydston, (ur.), Carbondale, IL: Southern Illinois University Press, 2008, str. 3–11.
• –––, 1911. [2008], „Problem istine“, Old Penn, Tjedni pregled Sveučilišta u Pennsylvaniji, 9: 522–528, 556–563, 620–625; ponovno tiskan u John Dewey: The Middle Works (svezak 6), J. Boydston, (ur.), Carbondale, IL: Southern Illinois University Press, 2008, str. 12–68.
• –––, 1938. [2008], Logika: Teorija ispitivanja, New York: Henry Holt i Company; prepisana u John Dewey: The later Works (svezak 12), J. Boydston, (ur.), Carbondale, IL: University Illinois.
• –––, 1939., Teorija procjene, Chicago: University of Chicago Press.
• –––, 1941, „Propozicije, garantirana tvrdnja i istina“, časopis Filozofija, 38 (7): 169–186. doi: 10,2307 / 2.017.978
• Dummett, Michael, 1959, "Istina", Zbornik Aristotelovskog društva, 59 (1): 141–162. doi: 10,1093 / aristotelski / 59.1.141
• Fine, Arthur, 2007, „Relativizam, pragmatizam i praksa znanosti“, u Misak 2007b: 50–67.
• Fox, John, 2008., "Što se postavlja pitanje između epiztemskih i tradicionalnih istina?", Australski časopis za filozofiju, 86 (3): 407–420. doi: 10,1080 / 00048400802001939
• Frapolli, Maria J., 1996., "Logička istraga istine", Povijest i filozofija logike, 17 (1–2): 179–197. doi: 10,1080 / 01445349608837263
• Freedman, Karyn L., 2006, „Diskjutacionalizam, istina i opravdanje: Pogrešni zaokret pragmatičara“, Kanadski časopis za filozofiju, 36 (3): 371–386. doi: 10,1353 / cjp.2006.0016
• Frega, Roberto, 2013., „Rehabilitacija garantirane uvjerljivosti: moralna istraga i pragmatični temelji objektivnosti“, Južni časopis filozofije, 51 (1): 1–23. doi: 10,1111 / sjp.12006
• Goodman, Russell, 2013, „Neki izvori Putnamovog pluralizma“, u Baghramian 2013: 205–218.
• Gross, Steven, Nicholas Tebben i Michael Williams (ur.), 2015, Značenje bez reprezentacije: eseji o istini, izražavanju, normativnosti i naturalizmu, New York: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780198722199.001.0001
• Gutting, Gary, 2003, "Rortyjeva kritika epistemologije", u knjizi Richard Rorty, Charles Guignon i David R. Hiley (ur.), Cambridge: Cambridge University Press, 41–60. doi: 10,1017 / CBO9780511613951.003
• Haack, Susan, 1976., „Pragmatistička teorija istine“, Britanski časopis za filozofiju znanosti, 27 (3): 231–249. doi: 10,1093 / bjps / 27.3.231
• –––, 1978., „Teorije istine“, u S. Haack, Filozofija logike, Cambridge: Cambridge University Press, 86–134.
• –––, 1998., Manifest strastvenog umjerenog, Chicago: University of Chicago Press.
• Heney, Diana B., 2015, „Stvarnost kao potrebna trenja“, časopis za filozofiju, 112 (9): 504–514. doi: 10.5840 / jphil2015112931
• Hildebrand, David, 2003., Izvan realizma i antiarealizma: John Dewey i neopragmatisti, Nashville, TN: Vanderbilt University Press.
• Hookway, Christopher, 2002, Istina, racionalnost i pragmatizam: Teme iz Peircea, New York: Oxford University Press. doi: 10,1093 / 0199256586.001.0001
• –––, 2012, The Pragmatic Maxim: Eseji o Peirceu i pragmatizmu, New York: University of Oxford. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780199588381.001.0001
• –––, 2016, „Pragmatizam“, Stanfordska enciklopedija filozofije (ljeto 2016.), Edward N. Zalta (ur.), URL =
• Howat, Andrew W., 2013., "Regulativne pretpostavke, zglobni prijedlozi i peircejska koncepcija istine", Erkenntnis, 78 (2): 451–468. doi: 10,1007 / s10670-011-9351-6
• –––, 2014., „Perspektive peirceanske istine“, Kanadski časopis za filozofiju, 44 (3–4): 365–387. doi: 10,1080 / 00455091.2014.950473
• James, William, 1907 [1975], Pragmatizam: novo ime za neke stare načine razmišljanja, New York i London: Longmans, Green & Co; ponovno tiskan Cambridge, MA: Harvard University Press, 1975.
• –––, 1909 [1975], Značenje istine: nastavak pragmatizma, New York i London: Longmans, Green & Co; ponovno tiskan Cambridge, MA: Harvard University Press, 1975.
• Khlentzos, Drew, 2016, "Izazovi metafizičkog realizma", Stanfordska enciklopedija filozofije (zima 2016., izdanje), Edward N. Zalta (ur.), URL = ,
• Kirkham, Richard, 1992, Teorije istine: kritički uvod, Cambridge, MA: MIT Press.
• Künne, Wolfgang, 2003., Koncepcije istine, New York: Oxford University Press. doi: 10,1093 / 0199241317.001.0001
• Legg, Catherine, 2014., "Granicni koncept istine Charlesa Peircea: Peirceov koncept granica istine", Filozofski kompas, 9 (3): 204–213. doi: 10,1111 / phc3.12114
• Lovejoy, Arthur O., 1908a, „Trinaest pragmatizama. I”, časopis za filozofiju, psihologiju i znanstvene metode, 5 (1): 5–12. doi: 10,2307 / 2.012.277
• –––, 1908b, „Trinaest pragmatizama. II”, časopis za filozofiju, psihologiju i znanstvene metode, 5 (2): 29–39. doi: 10,2307 / 2.011.563
• Lynch, Michael P., 2001a, „Uvod: Otajstvo istine“, u Lynch 2001b: str. 1–6.
• ––– (ur.), 2001b, Priroda istine: klasična i suvremena perspektiva, Cambridge, MA: MIT Press.
• –––, 2009., Istina kao jedna i mnoga, New York: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780199218738.001.0001
• –––, 2015, „Pragmatizam i cijena istine“, u Gross, Tebben i Williams 2015: 245–261. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780198722199.003.0012
• MacBride, Fraser, 2018., "Stuthmakers", Stanfordska enciklopedija filozofije (zima 2018. izdanje), Edward N. Zalta (ur.), Nadolazeći URL = ,
• Misak, Cheryl, 1998, „Odbijanje istine: pragmatizam protiv minimalizma“, Monist, 81 (3): 407–425. doi: 10,5840 / monist199881322
• –––, 2000, Istina, politika, moral, New York: Routledge.
• –––, 2004., Istina i kraj istrage: Peirceov račun istine (prošireno izdanje), New York: Oxford University Press. doi: 10,1093 / 0199270597.001.0001
• –––, 2007a, „Pragmatizam i deflacionizam“, u Misak 2007b: 68–90.
• ––– (ur.), 2007b, New Pragmatists, New York: Oxford University Press.
• –––, 2015, „Pragmatizam i funkcija istine“, u Gross, Tebben i Williams 2015: 262–278. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780198722199.003.0013
• Moore, GE, 1908, „Pragmatizam“profesora Jamesa, „Zbornik Aristotelovskog društva, 8 (1): 33–77. doi: 10,1093 / aristotelski / 8.1.33
• Nolt, John, 2008, "Istina kao epistemijski ideal", časopis za filozofsku logiku, 37 (3): 203–237. doi: 10,1007 / s10992-007-9068-9
• Peirce, Charles Sanders, 1878. [1986], “Kako razjasniti naše ideje”, Popular Science mjesečnik, 12. (siječanj): 286–302; ponovno tiskano u Spiscima Charlesa S. Peircea: Kronološko izdanje (svezak 3: 1872–1878), C. Kloesel, M. Fisch, N. i sur. (ur.), Bloomington, IN: Indiana University Press, str. 257–276.
• –––, 1901a [1935], „Istina i laž i greška“, iz Filozofskog i psihološkog rječnika, JM Baldwin (ur.): 718–720; objavljeno u Zbornicima Charlesa Sandersa Peircea (Volumen V i VI), Charlesa Hartshornea i Paula Weissa (ur.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1935, str. 394–398.
• –––, 1901b [1958], „Pregled etike Sidneyja Edwarda Mezesa“, Nacija, 73: 325–326; ponovno tiskano u Zbornik Charlesa Sandersa Peircea (svezak VIII), A. Burks (ur.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1958., str. 122–123.
• –––, 1906. [1998], „Osnove pragmatizma u normativnim znanostima“, neobjavljeni rukopis; ponovno tiskan u The Essential Peirce (svezak 2), The Peirce Edition Project (ur.), Bloomington, IN: Indiana University Press, 1998., str. 371–397. doi: 10,5840 / monist190515230
• –––, 1908 [1935], „Zanemareni argument postojanja Boga“, Hibbert Journal, 7: 90–112; objavljeno u Zbornicima Charlesa Sandersa Peircea (Volumen V i VI), Charlesa Hartshornea i Paula Weissa (ur.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1935, str. 311–339.
• –––, 1898 [1992], Reasoning and the Logic of Things: The Cambridge Conferences Lectures iz 1898, KL Ketner (ur.), Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 1905. [1998], „Što je pragmatizam“, Monist, 15 (2): 161–181; ponovno tiskan u The Essential Peirce (svezak 2), The Peirce Edition Project (ur.), Bloomington, IN: Indiana University Press, 1998., str. 331-345. doi: 10,5840 / monist190515230
• Perkins, Moreland, 1952, „Bilješke o pragmatičnoj teoriji istine“, časopis za filozofiju, 49 (18): 573–587. doi: 10,2307 / 2.020.438
• Price, Huw, 1998., „Tri norme uvjerljivosti ili kako je Moa izumro“, Noûs, 32 (S12): 241–254. doi: 10,1111 / 0029-4624.32.s12.11
• –––, 2003, „Istina kao zgodna trenja“, časopis za filozofiju, 100 (4): 167–190. doi: 10.5840 / jphil200310048
• –––, 2011, Naturalizam bez ogledala, New York: Oxford University Press.
• Putnam, Hilary, 1981, Razlog, istina i povijest, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511625398
• –––, 1999, The Threefold Cord, New York: Columbia University Press.
• –––, 2002, Kolaps dihotomije činjenica / vrijednosti i drugi eseji, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 2012a, „Komentari na Richarda Boyda“, u Baghramianu 2013: 95–100.
• –––, 2012b, „Komentari na Russela Goodmana“, u Baghramianu 2013: 219–224.
• –––, 2012c, „Od kvantne mehanike do etike i natrag“, u Putnam 2012e: 51–71.
• –––, 2012d, „U skladu s stvarnošću“, u Putnam 2012e: 72–90.
• –––, 2012e, Filozofija u doba znanosti: fizika, matematika i skepticizam, Mario De Caro i David Macarthur (ur.), Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Quine, WVO, 2008., Quine in Dialogue, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Ramsey, Frank, 1925. [1990.], "Epilog", u FP Ramsey: Philosophical Papers, DH Mellor (ur.), New York: Cambridge University Press, str. 245-250.
• Rorty, Richard, 1979, Filozofija i ogledalo prirode, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• –––, 1982., Posljedice pragmatizma, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
• –––, 1991a, „Solidarnost ili objektivnost?“u Objektivnost, relativizam i istina (Filozofski radovi: svezak 1), New York, Cambridge University Press, str. 21–34.
• –––, 1991b, „Znanost kao solidarnost“, u objektivnosti, relativizmu i istini (Filozofski radovi: svezak 1), New York, Cambridge University Press, str. 35–45.
• –––, 1998, „Je li istina cilj ispitivanja? Donald Davidson protiv Crispina Wrighta”, u Istini i napretku (Philosophical Papers: Volume 3), New York: Cambridge University Press, str. 19–41.
• –––, 2000., „Univerzalnost i istina“, u: Robert Brandom (ur.), Rorty i njegovi kritičari, Oxford: Oxford University Press, str. 1–30.
• –––, 2010a, „Odgovor Cheryl Misak“, u: R. Auxier i LE Hahn (ur.), Filozofija Richarda Rortyja, Chicago: Otvoreni sud, str. 44–45.
• –––, 2010b, „Odgovor Davidu Detmeru“, u: R. Auxier i LE Hahn (ur.), Filozofija Richarda Rortyja, Chicago: Otvoreni sud, str. 391–393.
• Rorty, Richard i Huw Price, 2010, "Razmjena o" Istini kao prikladnom trenju ", u M. de Caro i D. Macarthur (ur.), Naturalizam i normativnost, New York: Columbia University Press, str. 253–262,
• Russell, Bertrand, 1909 [1994], “Pragmatizam”, Edinburgh Review, travanj 1909; reprinted in Philosophical Essays, Cambridge: Cambridge University Press, 1910: 87–126. (Citirane stranice iz Routledgea iz 1994., New York, izdanje, str. 79–111.)
• –––, 1910. [1994], „Koncepcija istine Williama Jamesa“, u Filozofskim esejima, Cambridge: Cambridge University Press, 1910: 127–149. Citirane stranice iz Routledgea iz 1994. godine, New York, izdanje, str. 112–130.
• –––, 1941., Istraga o smislu i istini, London: Allen i Unwin.
• –––, 1946., Povijest zapadne filozofije, New York: Routledge.
• Schmitt, Frederick, 1995, Istina: Primer, Boulder, CO: Westview.
• Stebbing, L. Susan, 1914., Pragmatizam i francuski volonterizam, Cambridge: Cambridge University Press. [Stebbing 1914 dostupno na mreži]
• Talisse, Robert B. i Scott Akin, 2008, Pragmatizam: Vodič za zbunjene, New York: Kontinuum.
• Thayer, HS, 1947, „Dvije teorije istine: odnos između teorija Johna Deweya i Bertranda Russella“, časopis Filozofija, 44 (19): 516. doi: 10.2307 / 2019905
• Tiercelin, Claudine, 2014, “Pragmatistička istina: novčana vrijednost ili idealna vrijednost? Glavni prigovori “, u Pragmatistima i ljudskom logikom istine, Pariz: Collège de France, poglavlje 2. doi: 10.4000 / books.cdf.3655
• Wiggins, David, 2002, "Neumjenjiv normalan pogled i oznake istine", u R. Shantz (ur.), Što je istina?, Berlin: De Gruyter, str. 316–332.
• Wright, Crispin, 1992., Istina i objektivnost, Cambridge MA: Harvard University Press.
• –––, 2000, „Istina kao vrsta epiztemije: Putnamove peregrinacije“, časopis za filozofiju, 97 (6): 335–364. doi: 10.5840 / jphil200097617
• –––, 2001, „Minimalizam, deflacionizam, pragmatizam, pluralizam“, u Lynch 2001b: 751–787.
• Wyatt, Jeremy i Michael Lynch, 2016, „Od jednog do mnogih: Nedavni rad na istini“, Američki filozofski kvartal, 53 (4): 323–340.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]