Prvo objavljeno Thu 14. svibnja 2009; sadržajna revizija pon. 22. svibnja 2017
Lorenzo Valla (oko 1406–1457) bio je jedan od najvažnijih humanista svog vremena. U svom Elegantiae linguae Latinae, naprednom priručniku latinskog jezika i stila, dao je humanističkom programu neke od njegovih najvažnijih i borbenih formulacija, dovodeći proučavanje latinskog na neviđenu razinu. Dao je brojne priloge za klasičnu stipendiju. Ali također je koristio svoje veliko znanje klasičnih jezika i njihove književnosti kao oruđe za kritiku širokog spektra ideja, teorija i ustaljenih praksi. Poznato je izložio donaciju Konstantina - važan dokument koji opravdava tvrdnje papinstva prema vremenskoj vladavini - kao krivotvorinu. Prvi je put usporedio prijevod Biblije svetog Jeronima s grčkim tekstom Novog zavjeta i time postavio temelje kritičke biblijske učenja. U svojoj Repastinatio dialectice et philosophie (Ponovno oranje dijalektike i filozofije), također poznato kao njegova dijalektika, napao je skolastičko-aristotelovsku misao sa suštinski jezičnog gledišta. Već vrlo kontroverzna u svoje doba, Valla-ova djela i dalje izazivaju burne rasprave u moderno doba.
1. Život i djela
2. Vallaina kritika skolastičke filozofije
3. Valla "Reforma" aristotelovske logike
4. Moralna filozofija
5. Evaluacija
Bibliografija
Primarni izvori: Izabrana djela Valla
Odabrana sekundarna literatura
Akademske alate
Ostali internetski resursi
Povezani unosi
1. Život i djela
Valla nije imala lagan život. Opremljen oštrim i polemičkim umom, još oštrijom olovkom i osjećajem samo-važnosti na patološkom, stvorio je mnoge neprijatelje tijekom svog života. Rođen u Rimu (najvjerojatnije) 1406. u obitelji koja je bila u vezi s papinskom kurijom, Valla je kao mladić već bio u bliskim kontaktima s nekim velikim humanistima koji rade kao papin tajnici, poput Leonarda Brunija (1370.-1444.) I Poggioa Bracciolinija (1380-1459). Drugi je bio njegov ujak Melchior Scrivani, kojem se Valla nadala da će uspjeti nakon njegove smrti; ali protivljenje Poggia i Antonija Loschija (1365 / 8–1441) moralo je dovesti papu da ga odbije zaposliti. Valla je kritizirao elegiju Loschija, a hrabro je favorizirao i Quintiliana nad Ciceronom u traktatu koji se dugo smatrao izgubljenim;ali nedavno je pronađeno dugo anonimno prijekorno pismo i pripisano je, uvjerljivo, mladoj Valli (Pagliaroli 2008; ispostavilo se da to nije usporedba između Ciceronove teorije retorike i Quintilian-ovog priručnika, kao što su znanstvenici uvijek pretpostavljali, nego usporedba između deklaracija Ps-kvintilijana, gladijatora - deklaracije su se smatrale djelom Kvintilijana u Vallovo doba - i jedna od Ciceronovih izreka, Pro Ligario.) Vallaovo rimsko iskustvo humanističkih razgovora našlo je odjek u njegovom dijalogu De voluptate (Na zadovoljstvo), u kojem se kršćanski pojmovi dobročinstva i blagostanja poistovjećuju s hedonističkim zadovoljstvom, dok je "stoički" pojam vrline odbačen (vidi dolje). Valla bi kasnije revidirao dijalog i promijenio imena sugovornika, ali njegov je epikurejsko-kršćanski položaj ostao isti.
U međuvremenu se preselio u Paviju 1431., potaknuo ga je prijatelj Panormita (Antonio Beccadelli, 1394–1471) - s kojim se uskoro trebao svađati - i počeo je podučavati retoriku. Morao je, međutim, pobjeći iz Pavije 1433. godine nakon što je pobudio bijes pravnika. U pismu svog prijatelja humanista-pravnika, Catonea Sacca (1394.-1463.), Valla je napao jezik jednog od glavnih odvjetničkih autoriteta, Bartolusa od Sassoferrata (1313-1357). Nakon nekih putovanja, Valla je 1435. godine zaposlila se na dvoru Alfonsa Aragonskog (1396–1458), koji je pokušavao zarobiti Napulj. Iako se žalila na nedostatak vremena, knjiga i kolega humanista, Valla je u ovoj fazi karijere bio neizmjerno produktivan. Godine 1439. dovršio je prvu verziju svoje kritike skolastičke filozofije. Dvije godine kasnije završio je Elegantiae linguae Latinae,priručnik za ispravnu upotrebu latino sintakse i rječnika, koji je postao bestseler u cijeloj Europi. Kao humanista na dvoru kralja koji se borio protiv pape, Valla je pokazao da je donacija Konstantina, koja je papinstvu služila za traženje ovozemaljske moći, krivotvorina. Iste je godine sastavio dijalog o slobodnoj volji i počeo raditi na svojim napomenama uz standardni latinski prijevod Biblije, uspoređujući ga s grčkim tekstom Novog zavjeta. Također je napisao dijalog "Profesija vjerskih" (De profesione religiosorum), u kojem je napao zavjet poslušnosti i asketizma koji su zauzeli pripadnici vjerskih redova. Nadalje, radio je na Livyjevom tekstu, pisao povijest djela Alfonsovog oca,i počeo je ponovno čitati i bilježiti Quintilian's Institutio oratoria (Obrazovanje oratorija) u rukopisu koji još uvijek postoji (Pariz, Bibliothèque Nationale de France, lat. 7723). No Vallain filološki pristup i njegova sklonost svađi učinili su ga neprijateljima na aragonskom dvoru. Nakon što je njegov zaštitnik Alfonso 1443. godine sklopio mir s papom, možda se uloga Valle kao antipapinski polemičar smanjila. Njegovi su neprijatelji iskoristili situaciju. Neposredna prigoda bilo je Vallaino poricanje apostolskog podrijetla Symbolum Apostolicum (apostolska vjerovanje). U pismu, sada izgubljenom, napuljskim pravnicima tvrdio je da je odlomak iz Gratianovog dekreta koji je temelj vjere u apostolsko podrijetlo vjerovanja korumpiran i da ga treba ispraviti. Snažni ljudi na dvoru izveli su istražni postupak kako bi utvrdili sadrže li Vallaova djela heretička i heterodoksna mišljenja. U pripremi za suđenje Valla je napisao samoobranu (a kasnije i „Ispriku“), ali spasila ju je iz ove opasne situacije intervencijom kralja. Cijela je afera vjerojatno potaknula Vallainu želju za povratkom u Rim. 1447. sklopio je mir s papom i postao apostolski scenarist (pisar), a kasnije, 1455., papin tajnik. U tim je godinama revidirao neka svoja ranija djela poput Repastinatio i njegove bilješke o Novom zavjetu, a na latinski je preveo Thucydides i Herodot; posebno je njegov rad o Thucydidesu trebao utjecati na proučavanje ovog teškog grčkog autora. Uvijek neumoljiv čovjek,nastavio se baviti svađama i razmjenjivao je niz inicijativa sa svojim lukovim neprijateljem Poggiom. Umro je 1457. godine, još radeći na drugoj reviziji svog Repastinatio (to je trećoj verziji). Pokopan je u Lateranu.
Vallain utjecaj na humanistički pokret bio je dugotrajan i raznolik. Njegov filološki pristup razvile su sljedeće generacije humanista, a pronašao je, sigurno, svoj prvi sustavni izraz u djelu Angela Poliziana (1454.-1494.). Njegove Elegantiae bile su tiskane više puta, u originalu ili u jednoj od njegovih mnogih adaptacija i dodataka kasnijih znanstvenika. Kopiju njegovih bilješki o Novom zavjetu Erasmus (1467. – 1534.) Pronašao je u blizini Louvaina, koji ga je objavio. Iako su se mnogi teolozi žalili na njegovo nepoznavanje teologije, Luther i Leibniz, svaki iz vlastitih razloga, našli su priliku da se pozivaju na Vallain dijalog o slobodnoj volji. Humanisti su Vallove kritike Aristotelovo-skolastičke misli smatrali čestitim, mada ih nije nekolicina smatrala previše agresivnim i polemičkim. I premda su se neki humanisti poput Juan Luis Vives (1492. - 1540.) i Johann Eck (1486. - 1543.) žalili na nedostatak filozofije Valla, njegova kritika skolastike ima mjesto u dugoj preobrazbi iz srednjovjekovne u modernu misao - u kojoj humanizam igrao važnu, mada nikako isključivu ulogu.
2. Vallaina kritika skolastičke filozofije
U svojoj Repastinatio dialectice et philosophie, koja postoji u tri verzije s nešto drugačijim naslovima, Valla napada ono što on vidi kao temelj skolastičko-aristotelove filozofije i namjerava transformirati aristotelsku dijalektiku. Kao što naslov prve verzije jasno govori, on želi "ponovo oraniti" zemlju koju tradicionalno pokriva aristotelovska skolastika. Izraz repastinatio znači ne samo "ponovno oranje" ili "ponovno oranje", već i "sječenje" i "uklanjanje korova". Valla želi ukloniti sve što u skolastičkoj misli smatra neplodnim i neplodnim te ponovno obraditi tlo ispijajući ga plodnim vodama retorike i gramatike. Njegova upotreba repastinatio ukazuje na to da usprkos često agresivnom i polemičkom tonu postavlja program reformiranja, a ne uništenja. Knjiga I posvećena je uglavnom metafizici, ali sadrži poglavlja iz prirodne filozofije i moralne filozofije, kao i kontroverzno poglavlje o Trojstvu. U knjigama II i III Valla razmatra prijedloge i oblike argumentacije kao što je silogizam.
Njegova je glavna briga u prvoj knjizi pojednostavljivanje Aristotelovo-skolastičkog aparata. Za Vallu se svijet sastoji od stvari koje se jednostavno nazivaju res. Stvari imaju svojstva i rade ili prolaze stvari (koje on naziva "stvarima"). Dakle, postoje tri osnovne kategorije: tvar, kvaliteta i djelovanje. U stražnjem dijelu Valla misli nalaze se gramatičke kategorije imenica, pridjeva i glagola; ali na mnogim mjestima ističe da ne možemo pretpostaviti da se, na primjer, pridjev uvijek odnosi na kvalitetu ili glagol radnje (Repastinatio, 134–156; 425–442). Ove su tri kategorije jedine koje Valla priznaje; ostale Aristotelove kategorije nesreća kao što su mjesto, vrijeme, odnos i količina mogu se svesti na kvalitetu ili djelovanje. I ovdje gramatika igra vodeću ulogu u Vallanovoj misli. S gramatičkog stajališta,kvalitete kao što su otac, biti u učionici ili biti visok šest metara, sve nam govore o tome kako je određeni čovjek kvalificiran; te stoga nema potrebe za očuvanjem ostalih aristotelovskih kategorija.
Svodeći kategorije na trijadu supstancije, kvalitete i djelovanja, čini se da Valla nema na umu "realističke" filozofe koji su prihvatili neovisno postojanje entiteta poput odnosa i količina iznad i iznad pojedinačnih stvari. Umjesto toga, njegov je cilj pokazati kako mnogi pojmovi koji se tradicionalno smještaju u druge kategorije zapravo ukazuju na kvalitete ili radnje: jezična upotreba (loquendi consuetudo) uči nas, na primjer, da je kvaliteta opća kategorija. Stoga na pitanje „kakve vrste“često dajemo odgovore koji sadrže kvantitativne izraze. Uzmimo, na primjer, pitanje: kakvog bi konja trebao kupiti? Na njega se može odgovoriti: uspravno, visoko, sa širokim prsima i tako dalje. Valla-ovo smanjivanje kategorija često poprima oblik gramatičkih ispitivanja određenih skupina riječi povezanih s određenom kategorijom: na taj način, u raspravi o vremenu, proučava riječi poput „dan“, „godina“i niz drugih; a njegova rasprava o kvantitativnim riječima tretira matematičke pojmove kao što su linija, točka i krug. Valla, naravno, ne poriče da možemo govoriti o količini, vremenu ili mjestu. Ali bogat niz latinskih pojmova označava u konačnoj analizi kvalitete ili djelovanje stvari i ništa ne postoji osim konkretnih stvari. (Tvar je sjenovita kategorija za Valla, koja kaže da ne može dati primjer, kao što je Locke kasnije tvrdio da je "tvar nešto što ne znam".a njegova rasprava o kvantitativnim riječima tretira matematičke pojmove kao što su linija, točka i krug. Valla, naravno, ne poriče da možemo govoriti o količini, vremenu ili mjestu. Ali bogat niz latinskih pojmova označava u konačnoj analizi kvalitete ili djelovanje stvari i ništa ne postoji osim konkretnih stvari. (Tvar je sjenovita kategorija za Valla, koja kaže da ne može dati primjer, kao što je Locke kasnije tvrdio da je "tvar nešto što ne znam".a njegova rasprava o kvantitativnim riječima tretira matematičke pojmove kao što su linija, točka i krug. Valla, naravno, ne poriče da možemo govoriti o količini, vremenu ili mjestu. Ali bogat niz latinskih pojmova označava u konačnoj analizi kvalitete ili djelovanje stvari i ništa ne postoji osim konkretnih stvari. (Tvar je sjenovita kategorija za Valla, koja kaže da ne može dati primjer, kao što je Locke kasnije tvrdio da je "tvar nešto što ne znam".koji kaže da ne može dati primjer, kao što je Locke kasnije tvrdio da je "tvar nešto što ne znam".koji kaže da ne može dati primjer, kao što je Locke kasnije tvrdio da je "tvar nešto što ne znam".
Primamljivo je povezati ovu mršavu ontologiju s onom Williama od Ockhama (oko 1287–1347). Interesi, pristup i argumenti dvojice mislilaca, međutim, znatno se razlikuju. Za razliku od Valla, Ockham se ne želi riješiti sustava kategorija. Sve dok čovjek shvati, Ockham kaže, da kategorije ne opisuju stvari na svijetu, nego kategoriziraju pojmove na koje načine označujemo stvarne tvari ili stvarne nasljedne osobine, kategorije se mogu održavati i specifične osobine, na primjer, relacijske ili se mogu istražiti kvantitativni izrazi. Stoga je Ockhamovo odbijanje realističkog tumačenja kategorija popraćeno željom da se kategorije brane kao zasebne skupine termina. Valla, s druge strane, kategorije vidi kao zbroj stvarnih aspekata stvari: dakle, postoje samo tvari, kvalitete,i radnje, a njegov reduktivni program sastoji se u tome da pokaže da imamo ogroman i bogat vokabular na latinskom jeziku koji možemo upotrijebiti za upućivanje na te stvari. Pitanja koja se tiču riječi i klase riječi nisu različita od pitanja Prisciana (fl. 500–530) i ostalih gramatičara. (Priscian je, na primjer, izjavio da imenica označava tvar plus kvalitetu, a izgovara tvar bez kvalitete.)
Još jedan dobar primjer Vallove redukcije skolastičke terminologije, distinkcija i koncepata je njegova kritika transcendentalnih pojmova. Valla kaže da bi tradicionalni šest pojmova - "biće", "stvar", "nešto", "jedno", "istina" i "dobro" trebalo svoditi na "stvar" (latinsko res) jer sve što postoji, uključujući kvalitetu ili djelovanje neke stvari (koja se također naziva i "stvar") je stvar. Dobra stvar je, na primjer, stvar, i tako je, također, prava stvar. Vallanov gramatički pristup očit je u njegovom odbacivanju skolastičkog izraza ens. Baš kao što se „trčanje“(currens) može razriješiti u „on koji vodi“(je qui currit), tako i „bitak“(ens) može se razriješiti u „ono što jest“(id quod est). "To", međutim, nije ništa drugo do "ta stvar" (ea res); Tako dobivamo kao rezultat mukotrpnu formulu: "ono što jeste". Mi ipak netreba fraza "to što jest" (ea que est): "kamen je biće" (lapis est ens), ili jednaka fraza u koju se može riješiti, "kamen je stvar koja jest" (lapis est res que est), nejasni su, nespretni i apsurdni načini da jednostavno kažemo da je „kamen stvar“(lapis est res). Valla također odbacuje druge skolastičke izraze kao što su entitas („entitet“), hecceitas („ova stvarnost“) i quidditas („kvarost“) iz gramatičkih razloga: ti izrazi nisu u skladu s pravilima tvorbe riječi na latinskom. Iako nije protiv uvođenja novih riječi za stvari nepoznate u antici (npr. Bombarda za "topovsku kuglu"), terminologija skovana od strane skolastike u potpunosti je drugačija stvar."Kamen je stvar koja jest" (lapis est res que est), nejasni su, nespretni i apsurdni načini da jednostavno kažemo da je "kamen stvar" (lapis est res). Valla također odbacuje druge skolastičke izraze kao što su pravo („entitet“), hecceitas („ova stvarnost“) i quidditas („kvantitet“) iz gramatičkih razloga: ti izrazi nisu u skladu s pravilima tvorbe riječi na latinskom. Iako nije protiv uvođenja novih riječi za stvari nepoznate u antici (npr. Bombarda za "topovsku kuglu"), terminologija skovana od strane skolastike u potpunosti je drugačija stvar."Kamen je stvar koja jest" (lapis est res que est), nejasni su, nespretni i apsurdni načini da jednostavno kažemo da je "kamen stvar" (lapis est res). Valla također odbacuje druge skolastičke izraze kao što su entitas („entitet“), hecceitas („ova stvarnost“) i quidditas („kvarost“) iz gramatičkih razloga: ti izrazi nisu u skladu s pravilima tvorbe riječi na latinskom. Iako nije protiv uvođenja novih riječi za stvari nepoznate u antici (npr. Bombarda za "topovsku kuglu"), terminologija skovana od strane skolastike u potpunosti je drugačija stvar.ovi se pojmovi ne podudaraju s pravilima tvorbe riječi na latinskom jeziku. Iako nije protiv uvođenja novih riječi za stvari nepoznate u antici (npr. Bombarda za "topovsku kuglu"), terminologija skovana od strane skolastike u potpunosti je drugačija stvar.ovi se pojmovi ne podudaraju s pravilima tvorbe riječi na latinskom jeziku. Iako nije protiv uvođenja novih riječi za stvari nepoznate u antici (npr. Bombarda za "topovsku kuglu"), terminologija skovana od strane skolastike u potpunosti je drugačija stvar.
U vezi s ovom analizom Valla je odbacivanje onoga što on predstavlja kao skolastički pogled na razliku između apstraktnih i konkretnih pojmova, odnosno gledišta da se apstraktni pojmovi („bjelina“, „očinstvo“) uvijek odnose isključivo na kvalitetu, dok na konkretne izraze ("Bijeli", "otac") odnosi se i na tvar i na kvalitetu (Repastinatio, 21–30). Pažljivo raspravljajući o tom razlikovanju, uzimajući u obzir gramatičke kategorije slučaja, broja i spola, Valla odbacuje ontološke obveze za koje takav pogled izgleda podrazumijeva i pokazuje, na temelju niza primjera izvađenih iz klasične latinske upotreba, ti apstraktni pojmovi često imaju isto značenje kao njihove konkretne kolege (korisnost / korisnost, istina / istina, poštena / iskrenost). Ti se pojmovi odnose na samu konkretnu stvar, tj. Na supstanciju,njegovu kvalitetu ili djelovanje (ili kombinaciju ove tri komponente u koju se stvar može razriješiti). Ponovo je Valla glavna briga proučavati jezik i kako se oni odnose sa svijetom svakodnevnih stvari, svijetom koji vidimo i doživljavamo.
U opisivanju i analiziranju ovog svijeta stvari Valla se ne vodi samo gramatičkim razmatranjima. On također koristi „zdrav razum“i granice naše mašte kao mjerila na temelju kojih može mjeriti skolastičke pojmove i definicije. Stoga smatra da je smiješno zamišljati primarnu tvar bez ikakvog oblika ili oblika bez ikakve materije ili definirati liniju kao onu koja nema širinu i točku kao nedjeljivu količinu koja ne zauzima nikakav prostor. Valla-ova ideja je da su pojmovi poput djeljivosti i količine pravilno kod kuće samo u svijetu običnih stvari. Za njega postoji samo svijet tijela stvarnih oblika i dimenzija; crte i točke dijelovi su tih stvari, ali samo, kako se čini, u izvedenom smislu, drugim riječima, kao mjesta ili prostori koji su ispunjeni tijelom ili dijelovima tog tijela. Ako želimo izmjeriti ili nacrtati (dio a) tijela, na njemu možemo odabrati dvije točke i izmjeriti dužinu između njih crtanjem točaka i crta na papiru ili u našem umu, proces kroz koji te točke i linije postaju vidljive i djeljivi dijelovi našeg svijeta (Repastinatio, 142–147; 427–431). Ali bilo bi pogrešno apstrahirati se od ove funkcije dijagramiranja i zaključiti svijet točaka i linija s njihovom određenom količinom. Oni su samo pomagala za mjerenje ili ocrtavanje tijela. Izgleda da Valla suvremeno govori da ontološka pitanja o tim entitetima postoje? kako one postoje? -znače greške u kategoriji, ekvivalentno pitavanju boje vrline.proces kroz koji te točke i linije postaju vidljivi i dijeljivi dijelovi našeg svijeta (Repastinatio, 142–147; 427–431). Ali bilo bi pogrešno apstrahirati se od ove funkcije dijagramiranja i zaključiti svijet točaka i linija s njihovom određenom količinom. Oni su samo pomagala za mjerenje ili ocrtavanje tijela. Izgleda da Valla suvremeno govori da ontološka pitanja o tim entitetima postoje? kako one postoje? -znače greške u kategoriji, ekvivalentno pitavanju boje vrline.proces kroz koji te točke i linije postaju vidljivi i dijeljivi dijelovi našeg svijeta (Repastinatio, 142–147; 427–431). Ali bilo bi pogrešno apstrahirati se od ove funkcije dijagramiranja i zaključiti svijet točaka i linija s njihovom određenom količinom. Oni su samo pomagala za mjerenje ili ocrtavanje tijela. Izgleda da Valla suvremeno govori da ontološka pitanja o tim entitetima postoje? kako one postoje? -znače greške u kategoriji, ekvivalentno pitavanju boje vrline. Izgleda da Valla suvremeno govori da ontološka pitanja o tim entitetima postoje? kako one postoje? -znače greške u kategoriji, ekvivalentno pitavanju boje vrline. Izgleda da Valla suvremeno govori da ontološka pitanja o tim entitetima postoje? kako one postoje? -znače greške u kategoriji, ekvivalentno pitavanju boje vrline.
Apel zdravom razumu (ili što Valla smatra takvim) upućuje njegovu kritiku aristotelovske prirodne filozofije. Inzistira na uobičajenim opažanjima i iskustvima kao kriterijima za testiranje ideja i hipoteza. Na temelju toga, mnoge Aristotelove tvrdnje, tako Valla tvrdi, nisu istinite činjenicama (Repastinatio, 98-112). On odbacuje ili kvalificira niz temeljnih načela aristotelovske fizike, na primjer, da je gibanje uzrok topline, da je pokret uvijek uzrokovan drugim pokretom, da se elementi mogu transformirati jedni u druge, da svaki ima svoje vlastite osobine (toplina i suhoća za vatru, toplina i vlaga za zrak itd.), da postoje čisti elementi, da je kombinacija topline i vlage dovoljan uvjet za stvaranje života i tako dalje. Valla često koristi reductio ad absurdum kao argumentirajuću strategiju: ako je Aristotelova teorija istinita, moglo bi se očekivati da se promatraju fenomeni različiti od onih koje mi, u stvari, promatramo. Argumentirajući, na primjer, za postojanje vatrene sfere ispod mjeseca, Aristotel je tvrdio da se „olovne rakete ispaljene silom rastope u zraku“(De caelo II.7, 289a26–28). Valla odbacuje ovu tvrdnju pozivajući se na uobičajena iskustva: nikada ne vidimo kuglice - bilo da se olovo, željezo ili kamen, pucano iz režnja ili iz topa, zagrijavaju u zraku; niti se perje strijele zapali. Ako je kretanje dovoljno za proizvodnju topline, sfere bi pokrenule zrak ispod; ali nitko to nikad nije promatrao. Zacijelo, važnost Vallove polemike ovdje nije toliko u kvaliteti njegovih argumenata, koliko u kritičkoj tendenciji koju otkrivaju,svijest da Aristotelovi zaključci često nisu u skladu s svakodnevnim iskustvom. Iako svoju kritiku ne razvija prema pravcu alternativne prirodne filozofije, kao što bi to učinili kasniji renesansni filozofi poput Bernardina Telesija (1509–1588) i Francesca Patrizija iz Chersoa (1529–1597), Valla je doprinio potkopavanju vjere u isključivu valjanost Aristotelove paradigme.
Valla također kritizira Aristotelovu prirodnu filozofiju jer, prema njemu, to umanjuje Božju moć. Snažno polemički gledano, napada Aristotela zbog svojih "politeističkih" ideja i zbog onoga što Valla vidi kao svoju jednadžbu Boga s prirodom (Repastinatio, 54–59). Valla želi vratiti Boga kao jedinog stvoritelja neba i zemlje. Misliti o kosmosu u smislu žive životinje ili neba u smislu nebeskih kugli koje pokreću inteligencije, anatem je Valli (kao što je to slučaj i mnogim srednjovjekovnim skolastikama). Pojam Boga kao Prvog pokreta također je odbačen, budući da su kretanje i odmor pojmovi koji se ne bi trebali primjenjivati (osim možda metaforički) na duhovna bića kao što su Bog, anđeli i duše.
Religiozna razmatranja također su navela Valla da se okrijepi s drugim temeljnim načelom Aristotelove skolastičke misli: Drvetom porfirija (Repastinatio, 46–50; 389–391). Valla ima nekoliko problema s Drvetom. Prije svega, on stavlja supstancu, a ne stvar. Za Vallu, međutim, čista tvar ne postoji, jer je stvar uvijek već kvalificirana tvar. Također misli da u Drvetu Porfirija čovjeku nema mjesta. Budući da Drvo dijeli tvar na tjelesno i duhovno, teško je naći mjesto za ljudsko biće, koje se sastoji od duše i tijela. Štoviše, Drvo pokriva i božanski i stvoreni poredak, što dovodi do neprimjerenih opisa Boga i anđela, na koje se termin "životinja" ne bi trebao primjenjivati, jer nemaju tijelo. Valla je, dakle,Porfirijevo stablo dijeli na tri različita stabla: jedno za duhovnu tvar, jedno za tjelesnu tvar i jedno za ono što naziva "životinja", to jest ona bića koja se sastoje i od tijela i od duše (Repastinatio, 49–50; 422–424). Moglo bi se tvrditi da ono što Valla dobiva nad Porfirijom odvajanjem natprirodnog od prirodnog reda, gubi priznajući da ne može smjestiti Krista ni na svoja tri stabla, jer on nije samo čovjek, nego i Bog.on gubi tako što mora priznati da ne može Krista smjestiti ni u jedno od svoja tri stabla, jer on nije samo čovjek, nego i Bog.on gubi tako što mora priznati da ne može Krista smjestiti ni u jedno od svoja tri stabla, jer on nije samo čovjek, nego i Bog.
Dušu kao neplodnu tvar Valla tretira u zasebnom poglavlju (Repastinatio, 59–73; 408–410; 418–419). Odbacujući Aristotelov hilomorfski obračun, vraća se augustinskoj slici duše kao potpuno duhovne i nematerijalne supstance stvorene na sliku Božju, a koja se sastoji od sjećanja, intelekta i volje. On bez mnogo rasprave odbacuje različite funkcije duše (vegetativno, osjetljivo, maštovito, intelektualno), što bi podrazumijevalo mnoštvo duša. Ukratko obrađuje pet vanjskih osjetila, ali nije sklon baviti se fiziološkim aspektima osjetila. Pojam "vrsta" (bilo razuman ili razumljiv) uopće se ne pojavljuje. Aristotelov senzus communis - kako je srednjovjekovna tradicija komentara na De anima promatrana kao jedno od unutarnjih osjetila,zajedno s maštom (koja se ponekad razlikuje od fantazije), pamćenje i vis esteimativa (predviđanje i razboritost) spominju se samo da bi bili odbačeni bez daljnjeg argumentacije (Repastinatio, 73). Imaginacija i vis esteimativa izostaju s Vallanovog računa, dok je čini se da je sjećanje kao glavni kapacitet duše apsorbiralo sve funkcije koje je skolastika podijelila među odvojene sposobnosti osjetljive duše. Ono što je možda izazvalo Vallain gnjev zbog tradicionalne slike je naizgled pasivna uloga koja je duši dodijeljena u percepciji i znanju: čini se da dolazi tek na kraju dugog lanca prijenosa, koji započinje s vanjskim objektima i završava tek receptivna tabula rasa. Prema njegovom mišljenju, duša je mnogo plemenitija nego što to Hristoorfni račun Aristotela nalaže,barem kako Valla razumije taj račun. Stoga u različitim prilikama ističe dostojanstvenu prirodu duše, njenu besmrtnost, jedinstvo, autonomiju i superiornost i tijela i životinjske duše uspoređujući je sa središnjim mjestom sunca u kozmosu.
3. Valla "Reforma" aristotelovske logike
Nakon napada Valla na ono što on naziva fundamenta (temelje) aristotelovsko-skolastičke metafizike i prirodne filozofije, prelazi na dijalektiku u Knjigama II i III svog Repastinatioa. Za Vallu, argumentaciji treba pristupiti s oratorijskog, a ne s logičkog stajališta. Važno je da li argument djeluje, što znači da li uvjerava nečijeg protivnika ili javnost. Oblik argumenta je manje važan. Dijalektika je vrsta potvrde i osporavanja; i, kao takav, to je samo sastavni dio izuma, jedan od pet dijelova retorike (Repastinatio, 175; 447). U usporedbi s retorikom, dijalektika je lagan predmet i ne treba joj mnogo vremena za savladavanje, jer ona smatra i koristi silogizam „golim“, kako to Valla kaže, to jest, izolirano od šireg argumentiranog konteksta (Repastinatio, 175);njegov jedini cilj je podučavanje. Retorica, s druge strane, koristi ne samo silogizam, već i etime (nepotpuni silogizam), epiheireme (svojevrsno prošireno obrazloženje) i primjer. Oratorij mora obući sve u uvjerljive argumente, jer njegova zadaća nije samo podučavati već i ugoditi i kretati se. To dovodi Valla da umanji važnost aristotelovskog silogizma i da razmotri oblike argumentacije koje nije lako prisiliti na njegov neposredan košulju. Među tim su nesnosni oblici rasuđivanja poput dileme, paradoksa i skupa argumenta (sorites), a Valla nudi izuzetno zanimljivu analizu tih oblika u posljednjoj knjizi Repastinatio.epicheireme (vrsta proširenog obrazloženja) i primjer. Oratorij mora obući sve u uvjerljive argumente, jer njegova zadaća nije samo podučavati već i ugoditi i kretati se. To dovodi Valla da umanji važnost aristotelovskog silogizma i da razmotri oblike argumentacije koje nije lako prisiliti na njegov neposredan košulju. Među tim su nesnosni oblici rasuđivanja poput dileme, paradoksa i skupa argumenta (sorites), a Valla nudi izuzetno zanimljivu analizu tih oblika u posljednjoj knjizi Repastinatio.epicheireme (vrsta proširenog obrazloženja) i primjer. Oratorij mora obući sve u uvjerljive argumente, jer njegova zadaća nije samo podučavati već i ugoditi i kretati se. To dovodi Valla da umanji važnost aristotelovskog silogizma i da razmotri oblike argumentacije koje nije lako prisiliti na njegov neposredan košulju. Među tim su nesnosni oblici rasuđivanja poput dileme, paradoksa i skupa argumenta (sorites), a Valla nudi izuzetno zanimljivu analizu tih oblika u posljednjoj knjizi Repastinatio. To dovodi Valla da umanji važnost aristotelovskog silogizma i da razmotri oblike argumentacije koje nije lako prisiliti na njegov neposredan košulju. Među tim su nesnosni oblici rasuđivanja poput dileme, paradoksa i skupa argumenta (sorites), a Valla nudi izuzetno zanimljivu analizu tih oblika u posljednjoj knjizi Repastinatio. To dovodi Valla da umanji važnost aristotelovskog silogizma i da razmotri oblike argumentacije koje nije lako prisiliti na njegov neposredan košulju. Među tim su nesnosni oblici rasuđivanja poput dileme, paradoksa i skupa argumenta (sorites), a Valla nudi izuzetno zanimljivu analizu tih oblika u posljednjoj knjizi Repastinatio.
Ne odbacujući krivicu za suđenje, Valla se plaši zbog njegove korisnosti. Smatra ga umjetnom vrstom obrazloženja, nepodobnom zapošljavanju govornika jer ne odražava prirodni način govora i prepirke. Kakva je korist, na primjer, od zaključka da je Sokrat životinja ako je već izjavljeno da je svaki čovjek životinja i da je Sokrat čovjek? To je jednostavna, gadna i pedantna stvar, koja jedva da predstavlja pravi ars (umjetnost). Vallano liječenje silogizma jasno pokazuje njegovu oratorijsku perspektivu. Slijedeći Quintilian, on naglašava da je priroda silogističkog rasuđivanja uspostavljanje dokaza. Jedna od dvije premise sadrži ono što se dokazuje (que probatur), a druga nudi dokaz (que probat),dok zaključak daje rezultat dokaza u koji dokaz "silazi" (in quam probatio descendit). Stoga nije uvijek potrebno imati fiksni poredak (glavni, sporedni, zaključak). Ako bolje odgovara prigodi, možemo jednako dobro započeti s minorom, ili čak sa zaključkom. Red je samo pitanje konvencije i običaja (Repastinatio, 282–286; 531–534).
Te pritužbe na umjetnost silogizma podstiču Vallainu raspravu o tri figure silogizma. Aristotel je dokazao valjanost raspoloženja na slici 2 i 3 pretvarajući ih u četiri raspoloženja na slici 1; a tome je podučavao, primjerice, Petar Španjolski (trinaesto stoljeće) u svom široko pročitanom priručniku o logici, Summulae logicales, s kojim se Valla ovdje svakako savjetovala. Valla čitav ovaj posao pretvaranja pojmova i prenošenja prijedloga smatra kako bi se određeni silogizam svodio na jedno od ova četiri raspoloženja na slici 1 beskorisnim i apsurdnim. Iako ne dovodi u pitanje valjanost ova četiri raspoloženja, vjeruje da postoje mnogi devijantni silogizmi koji također vrijede, na primjer: Bog je na svakom mjestu; Tartarus je mjesto; stoga je Bog u Tartaru. Ovdje se predikatu u glavnom prijedlogu dodaje znak "svaki" ili "sve". Kaže, nadalje, da potpuno jedinstven silogizam može biti valjan: Homer je najveći pjesnik; taj je čovjek najveći pjesnik; stoga je taj čovjek Homer. A on daje mnogo drugih primjera takvih devijantnih shema. Valla stoga svjesno ignorira kriterije koje primjenjuju Aristotel i njegovi komentatori - da barem jedna premisa mora biti univerzalna, a najmanje jedna pretpostavka mora biti pozitivna i da, ako zaključak treba biti negativan, jedna pretpostavka mora biti negativna ili u svakom slučaju, on smatra da oni nepotrebno ograničavaju broj mogućih valjanih brojki.ovaj čovjek je Homer. A on daje mnogo drugih primjera takvih devijantnih shema. Valla stoga svjesno ignorira kriterije koje primjenjuju Aristotel i njegovi komentatori - da barem jedna premisa mora biti univerzalna, a najmanje jedna pretpostavka mora biti pozitivna i da, ako zaključak treba biti negativan, jedna pretpostavka mora biti negativna ili u svakom slučaju, on smatra da oni nepotrebno ograničavaju broj mogućih valjanih brojki.ovaj čovjek je Homer. A on daje mnogo drugih primjera takvih devijantnih shema. Valla stoga svjesno ignorira kriterije koje primjenjuju Aristotel i njegovi komentatori - da barem jedna premisa mora biti univerzalna, a najmanje jedna pretpostavka mora biti pozitivna i da, ako zaključak treba biti negativan, jedna pretpostavka mora biti negativna ili u svakom slučaju, on misli da oni nepotrebno ograničavaju broj mogućih valjanih brojki.
U svojoj raspravi o silogizmu Valla se ne odnosi na važan princip koji su koristili Aristotel i njegovi komentatori: dici de omni et nullo (treba reći / predicirati o svima i o ničemu). Za citiranje logike Petrove španjolske Summulae: „Govoriti o svakom [dici de omni] znači kad se ništa ne može uzeti pod subjekt [nichil est sumere sub subiecto] o kojem se predikat možda ne može reći, kao„ svaki čovjek trči ': ovdje se trčanje kaže za svakog čovjeka, a pod čovjekom se ne može uzeti ništa od čega se trčanje ne kaže. Reći o nijednom [de nullo] nije kad se ništa ne može uzeti pod subjekt iz kojeg predikat možda neće biti eliminiran, poput "nitko ne trči": ovdje je trčanje eliminirano od bilo kojeg čovjeka [quolibet homine] „. (Ed. LM de Rijk, Assen 1972, 43). Kao što G. Leff parafrazira Ockhama:"Označava da u univerzalnoj potvrdi predikat može stajati za sve što subjekt može stajati, i obrnuto, za dictum de nullo." (Leff, William iz Ockhama, Manchester 1975, 270 koji se odnosi na E. Moody, Logika Williama od Ockhama, London 1935, 214-215; usp. M. McCord Adams, William iz Ockhama, 2 svezak., Notre Dame 1987, vol. I, 441.) Ovaj je princip doveo Aristotela do zaključka da su odmah vrijedila samo četiri raspoloženja prvog lika. To što Valla ne koristi ovaj temeljni uvjet, razumljivo je s njegovog oratorijskog stajališta, jer bi to bio nezanimljiv ili čak irelevantan kriterij valjanosti. Stoga ne čudi da on misli da bismo i mi mogli „smanjiti“prvu figuru na drugu, a ne obrnuto. Isto tako, s njegovog oratorijskog stajališta,treći lik silogizma može tretirati s prezirom: to je "potpuno glup" oblik obrazloženja; nitko ne navodi sljedeće: svaki čovjek je tvar; svaki je čovjek životinja; stoga je neka životinja tvar. Na sličan način odbacuje uporabu slova u istraživanju silogizama (Repastinatio, 297–300; 546–548).
Vallaino inzistiranje na ispitivanju i ocjeni argumenata uvjeravanjem i korisnošću navodi ga na kritiku ne samo silogizma, već i drugih manje formalnih načina argumentacije. Ti načini obično uključuju ispitivanje, što rezultira neočekivanim ili neželjenim zaključkom ili aporetskom situacijom. Neki su znanstvenici smatrali da je Vallain interes za ove manje formalne ili neformalne argumente izraz skeptičnog stava prema mogućnosti izvjesnosti u općenito znanju. Drugi su postavili ozbiljne sumnje u pogledu ove interpretacije. Ono što sigurno možemo reći je da je Valla bila jedna od prvih koja je proučavala i analizirala gomilu argumenata, dileme i slično. Argument u hrpi trebao bi izazvati sumnju u mogućnost određivanja preciznih granica, posebno u količinama. Ako oduzmem jedno zrno iz gomile,je li to još gomila? Naravno. Što ako oduzmem dva zrna? I tako dalje, sve dok se hrpa ne sastoji od samo jednog zrna, što je, svakako, neprihvatljiv zaključak. Čini se nemogućim odrediti točan trenutak kada gomila prestaje biti hrpa, a čini se da svaki pokušaj utvrđivanja ovog trenutka uključuje ad hoc odluku, jer hrpa ne prestaje biti hrpa zbog oduzimanja samo jednog jedinca žitarica. Valla razmatra niz sličnih slučajeva i komentira njihovu pogrešnu prirodu.jer gomila ne prestaje biti hrpa zbog oduzimanja samo jednog jedinog zrna. Valla razmatra niz sličnih slučajeva i komentira njihovu pogrešnu prirodu.jer gomila ne prestaje biti hrpa zbog oduzimanja samo jednog jedinog zrna. Valla razmatra niz sličnih slučajeva i komentira njihovu pogrešnu prirodu.
I dilema prima opsežan tretman od njega. Ova vrsta argumenata bila je široko proučavana u antici. Osnovna struktura je disjunkcija prijedloga, obično u obliku dvostrukog pitanja u ispitivanju, koja postavlja zamku ispitanika, jer koji god rog dileme odabrao, čini se da je uhvaćen u kontradikciju i izgubiće se rasprava ("Ako je skroman, zašto biste optuživali nekoga tko je dobar čovjek? Ako je loš, zašto biste optuživali nekoga koga takva optužba ne zanima?", Cicero, De inventione 1.45.83, citirano od Valla Repastinatio, 321). Također je prepoznato da se ispitanik često mogao suprotstaviti dilemi kopiranjem izvornog argumenta i "okretanjem unazad" (pretvaranjem) na ispitivača, koristeći ga kao neku vrstu bumeranga ("ako je skroman,trebali biste ga optužiti jer će ga takva optužba zabrinuti; ako je loš, trebali biste ga optužiti i jer nije dobar čovjek”). Alternativno, mogao bi pobjeći od dileme dovodeći u pitanje disjunkciju i pokazao da postoji treća mogućnost. Mnogo je varijacija ove jednostavne sheme, a ona je proučavana s logičkog i retoričkog gledišta sa znatnim preklapanjem između ove dvije perspektive.
Čini se da u srednjovjekovnim vremenima dilema nije privukla mnogo teorijskog promišljanja, iako je postojala opsežna literatura o srodnim žanrovima poput insolubilije i paradoksa, koji su uglavnom tretirani na logičan način. Stoga je zanimljivo vidjeti kako Valla raspravlja o čitavom nizu primjera dileme. Udžbenik retorike vizantijskog emigranta Georgea iz Trebizonda (1396. - 1486.), sastavljen oko 1433. godine, vjerojatno mu je bio važan izvor. Ovo je djelo možda dovelo i do Valla da istraži relevantna mjesta u Quintilian-u, Ciceronu, grčkom tekstu Aristotelove retorike i možda drugim grčkim izvorima. Primjer u kojem Valla raspravlja opširno potječe od Aula Gelliusa i odnosi se na tužbu između Protagora i njegovog učenika Euathlusa (Repastinatio, 312–319; 562–568. Aulus Gellius, Noctes Atticae, 5.10.5–16). Učenik je obećao da će platiti drugu ratu naknade čim je osvojio svoj prvi slučaj. No, odbija platiti, a Protagoras ga vodi na sud. Ako Euathlus izgubi slučaj, morat će platiti ostatak naknade na osnovu presude sudaca; ali ako Euathlus pobijedi, također će morati platiti, ovaj put zbog svog sporazuma s Protagorasom. Euathlus, međutim, pametno pretvara argument: ni u kojem slučaju neće morati platiti zbog odluke suda (ako pobijedi) ili zbog sporazuma s Protagorasom (ako izgubi). Aulus Gellius smatra da bi se suci trebali suzdržati od donošenja presude, jer bi svaka odluka bila u neskladu sa samom sobom. No, Valla odbacuje takvo pobijanje (antistrephon ili konverio) dileme i smatra da se odgovor može formulirati sve dok se koncentriramo na relevantne aspekte slučaja. Ukratko, Valla kaže da Euathlus ne može imati oba načina i mora izabrati jednu ili drugu alternativu: on mora biti u skladu s sporazumom s Protagorasom ili presudom koju su donijeli suci. Ako se odluče protiv Protagore, možda će pokušati vratiti svoj novac u drugoj parnici. U svakom slučaju, nema razloga očajavati; Stoga Aulus Gellius pogriješi što misli da su se suci trebali suzdržati od donošenja presude. U svim takvim slučajevima, Valla tvrdi, pretvorba nije pobijanje, već u najboljem slučaju ispravka početnog argumenta (ispravak, međutim, nije pobijanje),i u najgorem slučaju jednostavno ponavljanje ili nelegitimno pomicanje početnog položaja.
Važan način gledanja kroz varljive argumente jest pažljivo razmotriti težinu riječi, a Valla daje neke daljnje primjere zabluda koje se lako mogu poništiti ispitivanjem značenja i upotrebe riječi i konteksta u kojima se pojavljuju (Repastinatio, 320– 334; 568–578). On smatra da su zablude "koje je Aristotel sakupio u svojim Sophisticističkim pobijanjima uglavnom kao puerilistička umjetnost", citirajući Rhetorica ad Herennium (2.11.16.), Da "znanje o nejasnoćama kako ih poučavaju dijalektičari uopće ne pomaže. nego najozbiljnije prepreke. " Valla nije zainteresirana za pružanje opsežnog popisa varljivih argumenata i pogrešaka ili za proučavanje pravila za njihovo rješavanje. Ne spominje npr.osnovna podjela između jezičnih (in dictione) i izvan jezičnih (extra dictionem) zabluda. U pismu prijatelju, Valla navodi neke „dijalektičare“-Alberta Saksonskog (oko 1316–1390), Alberta Velikog (oko 1220–1280), Ralpha Strodea (fl. 1350–1400), Williama od Ockhama, i Pavao iz Venecije (oko 1369. - 1429.) - ali nema naznaka da je učinio više od toga što je prelistao njihova djela o sofistmatima i nesolbibiji (Valla 1984, 201). Čini se da je nekoliko primjera koji potiču iz šuma Šuma Šummulae logicales. Niti je bilo potrebno više od površnog upoznavanja s djelima ovih dijalektičara kako bi shvatili da se njihov pristup uvelike razlikuje od njegovog. Kao što više puta navodi,ono što je potrebno za razdvajanje pogrešnih pogrešaka nije dublje poznavanje pravila logike, već priznavanje da argumente treba ocjenjivati u širem jezičnom i argumentiranom kontekstu. Takvo ispitivanje funkcioniranja riječi i argumenata lako će ogoliti umjetnu i sofisticiranu prirodu ovih oblika argumentacije.
Ovaj pristup je vidljiv i u Vallainoj analizi čiji se prijedlog sastoji silogizam ili argument. Propozicije se tradicionalno dijele prema količini (određena univerzalnost) i kvaliteti (pozitivna i negativna). Količina i kvaliteta su označene riječima koje se nazivaju signali (markeri, znakovi): "svi", "bilo koji", "ne", "nitko", i tako dalje. U II knjizi Repastinatio Valla razmatra mnogo širi spektar riječi od srednjovjekovnih logičara, koji su uglavnom radili sa "svi", "neki", "nitko" i "nitko". Do određene mjere, njegov cilj nije drugačiji od dijalektičara kojega on toliko često napada, odnosno proučavati znakove kvalitete i negacije i kako oni određuju opseg prijedloga. Ali za njega postoji samo jedan pravi način provođenja takve studije:pažljivo istražujući različite načine na koje se te riječi rabe na profinjenom i gramatički ispravnom latinskom jeziku. Nije iznenađujuće što Valla kritizira kvadrat suprotnosti - četverostruku klasifikaciju izjava u kojima se kombinira razlika između univerzalnog i partikularnog te onoga između pozitivnog i negativnog. Slična kritika prilično proizvoljnog ograničenja na ograničeni skup riječi primjenjuje se na skolastički pojam modaliteta (Valla Repastinatio, 237–244; 491–497). Skolastičari kao modalitete obično tretiraju samo sljedećih šest pojmova: "moguće", "nemoguće", "istina", "lažno", "potrebno" i "nepredviđeno". Latinski je, međutim, mnogo snažniji u izražavanju modaliteta. Koristeći kriterije poput pročišćenosti i korisnosti, Valla smatra pojmove kao što su "vjerojatno / malo vjerovatno", "teško / jednostavno", "sigurno / nesigurno", "korisno / beskorisno,"" Postajanje / nepodnošljivo "i" časno / nečasno. " Ovo znači uvođenje potpuno novog pojma modaliteta, koji je blizu adverbijalne kvalifikacije određene radnje.
Valla glavni bêtes noires su Aristotel, Boethius, Porphyry i Petar iz Španjolske, ali on također govori općenito o cijeloj natio peripatetici (naciji Peripatetics). Često se odnosi na iste (one), prikladno neodređene etikete za sljedbenike Aristotela - uključujući dijalektičare i teologe. Često se tvrdilo da Valla napada kasnosrednjovjekovnu skolastiku; ali mora se reći da on ne citira nijednog kasnosrednjovjekovnog skolastičkog filozofa ili teologa. Obično izbjegava njihova pitanja, argumente i terminologiju. Ako usporedimo Vallain Repastinatio s, primjerice, Logičkom parvom Pavla iz Venecije (Mala logika), brzo uočavamo ogromnu razliku u stavu, prepirci i pristupu. Štoviše, kao što je gore spomenuto,Vallanov gramatički i oratorijski pristup bitno se razlikuje od Ockhamovog terminizma. Vjerojatno je mislio da se ne treba baviti tehničkim detaljima skolastičkih djela. Bilo mu je dovoljno da ustanovi da postoji velika udaljenost između njegova vlastitog pristupa i skolastike. Jednom kada je pokazao da je skolastičko-aristotelovski objekt izgrađen na uzdrmanim temeljima, nije mu stalo da napadne nadgradnju, da tako kažem. I Valla je dokazao na svoje zadovoljstvo da su ti temelji potresli pokazujući da terminologija i vokabular skolastike počivaju na pogrešnom razumijevanju latinskog i jezika uopšte. No iako su se njegove kritike uglavnom odnosile na Aristotela, Boetija i Porfirija, njegovo općenitije mišljenje o aristotelizmu bilo je, naravno,formirana onim što je vidio u svoje vrijeme. Odvratio je filozofsku ustanovu na sveučilištima, njihove metode, žanrove i, nadasve, njihov stil i terminologiju. Mislio je da oni robotski slijede Aristotela. Prema njegovom mišljenju, istinski filozof ne ustručava se preispitati bilo koje mišljenje iz bilo kojeg izvora; odbijajući se uskladiti sa sektu ili školom, predstavlja se kao kritički i neovisni mislilac (Repastinatio, 1–8; 359–363). Je li se skolastika doista okosila s vremenom kad je Valla izašao na scenu, pitanje je rasprave; ali nema sumnje da su to vidjeli i on i ostali humanisti. Prema njegovom mišljenju, istinski filozof ne ustručava se preispitati bilo koje mišljenje iz bilo kojeg izvora; odbijajući se uskladiti sa sektu ili školom, predstavlja se kao kritički i neovisni mislilac (Repastinatio, 1–8; 359–363). Je li se skolastika doista okosila s vremenom kad je Valla izašao na scenu, pitanje je rasprave; ali nema sumnje da su to vidjeli i on i ostali humanisti. Prema njegovom mišljenju, istinski filozof ne ustručava se preispitati bilo koje mišljenje iz bilo kojeg izvora; odbijajući se uskladiti sa sektu ili školom, predstavlja se kao kritički i neovisni mislilac (Repastinatio, 1–8; 359–363). Je li se skolastika doista okosila s vremenom kad je Valla izašao na scenu, pitanje je rasprave; ali nema sumnje da su to vidjeli i on i ostali humanisti.
4. Moralna filozofija
Isti kritički duh također utječe na Valla-in rad na moralnoj filozofiji. U svom dijalogu, objavljenom kao De voluptate 1431., kad je još bio u svojim dvadesetim godinama, a revidiran dvije godine kasnije pod naslovom De vero bono (O istinskom dobru), Valla predstavlja raspravu između "Epikurije," "Stoički" i "kršćanin" na vjekovno pitanje: što je najviše etičko dobro? Rezultat ovog sučeljavanja poganske i kršćanske moralne misli je kombinacija pavlinskog fideizma i epikurejskog hedonizma, u kojoj se kršćanski pojmovi dobročinstva i dobrobiti poistovjećuju s hedonističkim zadovoljstvom, a „stoički“pojam vrline odbačen (Valla, De vero falsoque bono). Valla stoga tretira epikureanizam kao ishodište za razvoj kršćanskog morala temeljenog na konceptu užitka,i odbacuje tradicionalnu sintezu stoicizma i kršćanstva, popularnu podjednako među skolastikama i humanistima. Sadržaj dijaloga ponovljen je u dugom poglavlju u svom Repastinatio (Repastinatio, 73–98; 411–418).
Valla-ova strategija je smanjiti tradicionalne četiri vrline - razboritost, pravdu, hrabrost i prikladnost (ili umjerenost) - za hrabrost, a zatim izjednačiti hrabrost s dobročinstvom i ljubavlju. Za Vallu je hrabrost osnovna vrlina, jer pokazuje da ne dopuštamo da nas osvoje pogrešnim emocijama, već umjesto toga da djelujemo za dobro. Kao istinska vrlina djelovanja, usko je povezana s pravdom i definirana je kao "određeni otpor i protiv oštrih i ugodnih stvari koje je razboritost proglasila zlom." Moć je tolerirati i trpjeti nevolje i loše sreće, ali i oduprijeti se bogatstvima bogatstva koje može biti i predobro, slabeći tako duh. Snaga je jedina istinska vrlina, jer vrlina prebiva u volji, od naših postupaka kojima dodijeljujemo moralne kvalifikacije,poći od volje.
Valla-ova reduktivna strategija ima jasan cilj: izjednačiti ovu bitnu vrlinu akcije, hrabrosti s biblijskim konceptom ljubavi i ljubavi. Ovaj korak zahtijeva određenu hermeneutičku manipulaciju, ali stoički pretjerivanje Ciceronovog računa u Devaničis-u ironično je pripremilo put za to, možda s obzirom na Vallovo iskazano neprijateljstvo prema stoicizmu - budući da je trajna teškoća sa stoičkim strpljenjem lako povezana s Paulinovom porukom da postajemo jaki testirani (II. Kor. 12:10, citirao Valla). Trud, znoj i nevolje koje moramo podnijeti, iako loše u sebi, "nazivaju se dobrim jer dovode do te pobjede", piše Valla, odjekujući svetog Pavla (Repastinatio, 88–89; 415). Ne nastojimo, dakle, vrlinu steći sami za sebe, budući da je puna muke i teškoće, nego zato što nas vodi ka našem cilju. Ovo je jedna od glavnih Vallovih tvrdnji protiv stoika i peripetije, koja je - barem u Vallanovom tumačenju - vrlinu smatrala završetkom života, odnosno ciljem koji traži sebi. Budući da je virtuozno ponašanje teško, i zahtijeva od nas da se nosimo s oštrim i gorkim nevoljama, nitko prirodno i dobrovoljno ne traži vrlinu kao cilj u sebi. Ono što tražimo je zadovoljstvo ili brisanje, kako u ovom životu, tako i što je još važnije - u životu koji dolazi. Ono što tražimo je zadovoljstvo ili brisanje, kako u ovom životu, tako i što je još važnije - u životu koji dolazi. Ono što tražimo je zadovoljstvo ili brisanje, kako u ovom životu, tako i što je još važnije - u životu koji dolazi.
Izjednačavajući zadovoljstvo s ljubavlju, Valla može tvrditi da je ljubav ili zadovoljstvo ono što je naš konačni kraj. To povlači upečatljivu predodžbu da se Bog ne ljubi radi sebe, već zbog ljubavi: "Jer se ništa ne voli samo zbog sebe ili zbog nečeg drugog kao drugog kraja, već je i sama ljubav kraj" (Repastinatio, 417). Ovo je odvažan potez. Tradicionalno se govorilo da ga Bog voli zbog sebe, a ne zbog njegove korisnosti u stjecanju nečeg drugog. Mnogi mislioci složili su se s Augustinom da se složenu ljubav treba razlikovati od prijateljstva, a s obzirom na nebesku veličinu koristiti iz ploda. Možemo voljeti nešto kao sredstvo do cilja (upotrebe), a možemo voljeti nešto radi sebe (plodnosti). No, budući da je Valla tvrdila da je zadovoljstvo naše najviše dobro, Boga možemo voljeti samo kao sredstvo za postizanje toga cilja.
Stoga je pitanje da li je Valla uspješno integrirala epikurejski hedonizam s kršćanskim moralom. Čini se da tvrdi da epikurejski položaj vrijedi samo za razdoblje prije Kristova dolaska. U svom necijenjenom stanju čovjek se s pravom smatra životinjom koja traži zadovoljstvo, kojom vladaju osobni interesi i utilitaristički motivi. Nakon Kristova dolaska, međutim, imamo drugačiju sliku: odbijajući epikurejski užitak, trebali bismo odabrati grub i težak život kršćanskih honestasa (vrlina) kao korak prema nebeskoj dobrobiti. Ipak, dva čovjekova pogleda nisu tako lako kombinirana. S jedne strane, pozitivna ocjena užitka kao temeljnog načela u ljudskoj psihologiji - što se potvrđuje i podcrtava terminološkom jednadžbom voluptas (zadovoljstvo), beatitudo (ritam), fruio (plod),delectatio (brisanje) i amor (ljubav). S druge strane, Valla apodiktički tvrdi da postoje dva užitka: ovozemaljski, koji je majka poroka, i nebeski, koji je majka vrline; da se trebamo suzdržati od prvih ako želimo uživati u drugom; i da je prirodni pretkršćanski život "prazan i dostojan kazne" ako se ne stavlja u širu perspektivu ljudske sudbine. Drugim riječima, zapovjeđeno nam je živjeti naporan i težak život kršćanskih honestasa, kojima vladaju suzdržanost, samoodricanje i poštenje (umjerenost), te istodobno živjeti hedonistički život, koji se sastoji od radosnog, besplatno i prirodno uživanje osjetila.koja je majka poroka i nebeska, koja je majka vrline; da se trebamo suzdržati od prvih ako želimo uživati u drugom; i da je prirodni pretkršćanski život "prazan i dostojan kazne" ako se ne stavlja u širu perspektivu ljudske sudbine. Drugim riječima, zapovjeđeno nam je živjeti naporan i težak život kršćanskih honestasa, kojima vladaju suzdržanost, samoodricanje i poštenje (umjerenost), te istodobno živjeti hedonistički život, koji se sastoji od radosnog, besplatno i prirodno uživanje osjetila.koja je majka poroka i nebeska, koja je majka vrline; da se trebamo suzdržati od prvih ako želimo uživati u drugom; i da je prirodni pretkršćanski život "prazan i dostojan kazne" ako se ne stavlja u širu perspektivu ljudske sudbine. Drugim riječima, zapovjeđeno nam je živjeti naporan i težak život kršćanskih honestasa, kojima vladaju suzdržanost, samoodricanje i poštenje (umjerenost), te istodobno živjeti hedonistički život, koji se sastoji od radosnog, besplatno i prirodno uživanje osjetila.zapovjeđeno nam je živjeti naporan i težak život kršćanskih honestasa, kojima vladaju suzdržanost, samoodricanje i poštenje (umjerenost), te istodobno živjeti hedonistički život, koji se sastoji od radosnog, slobodnog i prirodno zadovoljenje osjetila.zapovjeđeno nam je živjeti naporan i težak život kršćanskih honestasa, kojima vladaju suzdržanost, samoodricanje i poštenje (umjerenost), te istodobno živjeti hedonistički život, koji se sastoji od radosnog, slobodnog i prirodno zadovoljenje osjetila.
Još jedna od njegovih meta je Aristotelov prikaz vrline kao sredine između dvije krajnosti. Prema Valli, svaki je pojedinačni porok suprotno od vrline pojedinca. To čini on razlikujući dva različita osjetila iste vrline, pokazujući da imaju različite suprotnosti. Dakle, dok Aristotel smatra hrabrost kao sredinu između poroka oštroumnosti i kukavičluka, Valla tvrdi da se za hrabrost mogu boriti dva aspekta: hrabra borba i opreznost (na primjer, u popuštanju pobjedničkom neprijatelju), kukavičluk i bezobrazluk kao njihovi odnosne suprotnosti. Isto tako, velikodušnost nije sredstvo između avarije i prodornosti, ali ima dva aspekta: davanje i ne davanje. Prodigalnost je suprotnost prvog aspekta, arizam drugog,za koje bismo trebali koristiti izraz štedljivost ili štedljivost, a ne velikodušnost. Općenitije, terminologija poroka kao nedostataka i viška i vrlina kao sredstvo zabludu; vrline i poroci ne bi se trebali rangirati "prema tome jesu li pri dnu, ili na pola puta, ili na vrhu." Zanimljivo je da je slična kritika Aristotelove predstave o vrlini kao srednje vrijednosti između dvije krajnosti pokrenuta u modernoj znanosti (primjerice, WD Ross).
Valla smatra aristotelovsko shvaćanje vrline previše statičnim i nefleksibilnim da ne bi činilo pravdu impulsivnoj prirodi našeg moralnog ponašanja. Za njega vrlina nije navika, kako je Aristotel vjerovao, već utjecaj, emocija ili osjećaj koji se može dobiti i izgubiti u trenu. Vrlina je domena isključivo volje. Najveća vrlina ili još lošiji porok mogu nastati iz jednog jedinog čina. A budući da je vrlina bolna i zavodljiva, čovjek lako može kliznuti iz jednog u drugi, za razliku od znanja, koje se odjednom ne pretvara u neznanje. Valla stoga pojmove znanja, istine i razboritosti često uklanja iz sfere moralnog djelovanja. Vrline koje utječu smještene su u stražnjem dijelu duše, volje, dok domene znanja, istine i mišljenja nalaze se na druga dva fakulteta,sjećanje i razum (Repastinatio, 73–74). To ne znači da je volja neovisna o intelektualnim kapacitetima. Učinci trebaju razum kao njihov vodič, a nedostatak takvih uputa može rezultirati porokom. Ali Valla nije sasvim jasno na kojem bismo elementu morali dodijeliti moralnu kvalifikaciju „dobar“ili „loš“. On identificira vrline s utjecajima i kaže da samo ove zaslužuju hvalu i krivicu (Repastinatio, 74); međutim, on također piše da vrline, kao što utječu, same po sebi ne mogu nazvati dobrim ili lošim, već da se te presude primjenjuju samo na volju, odnosno na izbor volje. To je naglašeno njegovom napomenom da vrlina obitava u volji, a ne u djelovanju (Repastinatio, 77). U svojoj raspravi o duši, međutim, često navodi razloge za volju vodiča (npr. Valla Repastinatio, 75),i također kaže da afekti trebaju slijediti razum, tako da i on u konačnoj analizi može biti odgovoran za moralno ponašanje (iako također izrijekom negira da je volja određena razumom). Konačno, zadovoljstvo, brisanje ili blagost također se nazivaju vrlinom izjednačavanjem vrline s ljubavlju i ljubavlju (Repastinatio, 85).
Nadalje, Vallanovo inzistiranje na volji kao mjestu moralnog ponašanja čini se kompromitirano predstorijanizmom koji je zagovarao sugovornik Lorenzo u svom dijalogu De libero arbitrio (O slobodnoj volji). U ovom izrazito retoričkom djelu, Valla - ako možemo pretpostaviti da Lorenzo predstavlja Vallain vlastiti položaj - naglašava da Bog svojom neumoljivom mudrošću stvrdnjava srca nekih, spašavajući ona drugih. Ne znamo zašto, a pretpostavljeno je i uzaludno se raspitati o tom pitanju. Pa ipak, mi nekako imamo slobodnu volju: "Sada, doista, on ne donosi potrebu, a njegovo otvrdnjavanje i pokazivanje drugog milosrđa ne oduzima nam slobodnu volju, jer to čini najpametnije i u punoj svetosti" (Valla 1948, 177). Dakle, slobodni smo, na kraju krajeva, i Božje predznanje ne zahtijeva budućnost;ali kako točno Valla misli da njegovi pogledi rješavaju ta pitanja nije jasno. Iako je ton komada izrazito fideistički, Valla se ne uskraćuje raspravljati o pitanju Božje providnosti i slobodne volje, baš kao što je pokušao analizirati Trojstvo u svojoj Repastinatio.
Zaključno, Valla-ova moralna misao može se opisati - s malo pravde - kao hedonistička, dobrovoljna, a možda i empirijska (u smislu da se vodi računa o tome kako se ljudi zapravo ponašaju). Međutim, nakon pomnijeg uvida, čini se da njegov račun sadrži sjeme nekoliko ideja koje se ne mogu tako lako pomiriti. To je nesumnjivo zahvaljujući njegovom eklekticizmu, njegovom pokušaju da u jednu sliku objedini aristotelovsku etiku, stoičke kreposti Cicerona, biblijske pojmove dobročinstva i blagostanja i epikurejski pojam hedonističkog užitka - svaki sa svojim razlikovna terminologija, definicije i filozofski kontekst.
5. Evaluacija
Valla-ovi doprinosi povijesnoj, klasičnoj i biblijskoj nauci nesumnjivo su i pomogli su da se otvori put kritičkoj tekstualnoj filologiji Poliziana, Erazma i kasnijih generacija humanista. Valla je shvatila važan uvid - koji srednjovjekovnim znanstvenicima nije bio nepoznat - da značenje teksta može biti shvaćeno tek kad se promatra kao izvor izvornog povijesnog i kulturnog konteksta. Pa ipak, njegov pokušaj da reformira ili transformira skolastičko proučavanje jezika i argumentaciju - i doista njihov cjelokupni način filozofije - vjerojatno će se susresti sa skepticizmom ili čak neprijateljstvom od strane povjesničara srednjovjekovne filozofije koji je posvećen argumentacijskoj strogosti i konceptualna analiza koja je odlika školske misli. Iako je možda istina da su Valla-ini pojedinačni argumenti ponekad slabi,površna i nepoštena, njegova kritika u cjelini ima važan filozofski i povijesni značaj. Treba spomenuti sljedeće dvije točke.
Prvo, humanističko proučavanje stoicizma, epikureanizma, skepticizma i neoplatonizma proširilo je filozofski horizont i narušilo vjeru u univerzalnu istinu Aristotelove filozofije - bitnu pripremnu fazu uspona rane moderne misli. U doba Valla, Aristotel je još uvijek bio "filozof", a skolastici su uložili značajan napor u objašnjenje njegovih riječi. Valla napada ono što on vidi kao ipse-dixit stav skolastike. Za njega, pravi filozof ne slijedi ni jednog učitelja, već umjesto toga kaže sve što misli. Pozivajući se na Pitagorovu skromnu tvrdnju da nije bio mudar čovjek, već ljubitelj mudrosti (Repastinatio, 1), Valla tvrdi da ne pripada nijednoj sekti (uključujući onu skeptika) i da želi zadržati svoju neovisnost kao kritičnu mislilac. Ono što skolastika zaboravlja, misli on,jest da je u antici bilo mnogo alternativa navodno velikom majstoru, mnogim sektama i mnogim drugim vrstama filozofa. Primjerice, kritizirajući Aristotelovu prirodnu filozofiju, dao je oduška osjećaju koji je u konačnici narušio vjeru u Aristotelov sustav. Valla je s pravom vidjela da Aristotelovi zaključci nisu u skladu s svakodnevnim opažanjima. To, međutim, ne znači da je razvijao nearistotelovsku prirodnu filozofiju; njegovo odbacivanje Aristotelovog računa o prirodi prije svega je motivirano religijskim i jezičnim razmatranjima. Zapravo, čini se da Valla inzistira na uobičajenom jezičnom korištenju, u kombinaciji s apeliranjem na zdrav razum i vjerski žar, ponekad potiče fideizam koji je u suprotnosti s istraživačkim stavom prema prirodnom svijetu. Ali unazad, možemo reći da je svako potkopavanje vjere u ekskluzivnost skolastičko-aristotelovskog svjetonazora pridonijelo njegovoj propasti i, u konačnici, njezinoj zamjeni drugačijim, mehanističkim. I premda je humanistička polemika bila samo jedan od faktora među mnogim drugima, njena uloga u ovom procesu nikako nije bila zanemariva. Isto tako, napadajući peripetatsku moralnu filozofiju, Valla je pokazao da postoje alternative aristotelovskoj paradigmi, iako je njegova upotreba epikureanizma i stoicizma bila retorička, a ne povijesna. Isto tako, napadajući peripetatsku moralnu filozofiju, Valla je pokazao da postoje alternative aristotelovskoj paradigmi, iako je njegova upotreba epikureanizma i stoicizma bila retorička, a ne povijesna. Isto tako, napadajući peripetatsku moralnu filozofiju, Valla je pokazao da postoje alternative aristotelovskoj paradigmi, iako je njegova upotreba epikureanizma i stoicizma bila retorička, a ne povijesna.
Druga se točka odnosi na prethodnu. Stavljajući se u opreku s onim što je smatrao aristotelovskom paradigmom, Valla često tumači određene doktrine - silogizam, hipotetički silogizam, modalne prijedloge i kvadrat suprotnosti - na način za koji nisu bili osmišljeni. U takvim slučajevima možemo vidjeti Valla kako počinje, iznutra, iz aristotelove paradigme, iz nekih osnovnih pretpostavki i ideja njegovih protivnika, kako bi ih opovrgnuo koristeći neku vrstu reductio ad absurdum ili ih predajući svom vlastitih kriterija koji su izvan paradigme. Ovo kretanje unutar i izvan Aristotelove paradigme može objasniti (i možda opravdati) Vallanu nedosljednost, jer je to nedosljednost usko vezana za njegovu taktiku i njegov dnevni red. On ne želi biti dosljedan ako to znači samo poštivanje pravila skolastike, što je prema njegovom mišljenju rigorozno definiralo nečije pojmove i pritiskalo ih u ravnotežu silogističkog argumenta, bez obzira na to što nas uči zdrav razum i jezični običaj. Iza ove nedosljednosti stoji, dakle, dosljedan program zamjene filozofskih nagađanja i teoretiziranja pristupom temeljenim na uobičajenoj jezičnoj praksi i zdravom razumu. Ali, vjerojatno, ima i filozofsku važnost; jer se kroz povijest filozofije može čuti upozorenje protiv apstrakcije, nagađanja i formalizacije. Ne treba podržavati ovu opreznu notu da bi se vidjelo da filozofija uspijeva na kreativnoj napetosti između, s jedne strane, sklonosti apstraktnom, spekulišanju i formalizaciji, a s druge stranezabrinutost da se predmet filozofske analize ne bi smio izgubiti iz vida, da filozofija ne bi trebala postati igra sopstvenog - apstraktna i teorijska stvar koja svijet ostavlja za analizu i objašnjenje daleko iza, koristeći jezik koji može biti shvaćen samo od strane vlastitih praktičara.
Bibliografija
Primarni izvori: Izabrana djela Valla
Ponovno izdanje Vallove Opere omnia iz 1962. sadrži njegove najvažnije spise. Novo kritičko izdanje njegovih cjelovitih djela pokrenuto je 2007. godine: „Edizione Nazionale delle opere di Lorenzo Valla“(Firenca: Polistampa). Sada se pojavilo nekoliko svezaka.
Opera omnia, Basel 1540; Repr. s drugim sveskom, Torino: Bottega d'Erasmo, 1962.
Repastinatio dialectice et philosophie, G. Zippel (ur.), 2 sveska, Padova: Antenore, 1982.
Dijalektičke rasprave, B. Kopenhaver i L. Nauta (ur. I dalje), 2 sveska. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2012.
Elegantiae linguae Latinae, S. López Moreda (ur.), Cáceres: Universidad de Extremadura, 1999.
"Dijalog o slobodnoj volji", C. Trinkaus (prijevod,), u renesansnoj filozofiji čovjeka, E. Cassirer i sur. (ur.), Chicago: University of Chicago Press, 1948.
De vero falsoque bono, M. de Panizza Lorch (ur.), Bari, 1970.; AK Hieatt i M. Lorch (trans.), New York: Abaris Books 1977.
Collatio Novi Testamenti, A. Perosa (ur.), Firenca: Sansoni, 1970.
"U pohvale svetog Toma Akvinskog", ME Hanley (prev.), U renesansnoj filozofiji, LA Kennedy (ur.), Mouton: Haag, 1973.
De falso credita et ementita Constantini donatione, W. Setz (ur.), Weimar: Hermann Böhlaus Nachfolger, 1976.; Repr. Leipzig: Teubner, 1994.; CB Coleman (trans.), Toronto: Toronto University Press, 1993.; GW Bowersock, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press 2007.
Epistole, O. Besomi i M. Regoliosi (ur.), Padova: Antenore, 1984.
Le Postille all 'Instituto oratoria di Quintiliano, L. Cesarini Martinelli i A. Perosa (ur.), Padova: Antenore, 1996.
Dopisništvo, Brendan Cook (ur. I dalje), Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014.
Odabrana sekundarna literatura
Blanchard, W. Scott, 2000. „Negativna dijalektika Lorenzo Valla: studija o patologiji opreka“, renesansne studije, 14: 149–189.
Camporeale, S., 1972. Lorenzo Valla: Umanesimo e teologia, Firenca: Nella sede dell'Istituto Palazzo Strozzi.
–––, 2002. Lorenzo Valla: Umanesimo, riforma, e Controriforma, Rim: Edizioni di storia e letteratura.
Celenza, C., 2005. „Lorenzo Valla i tradicije i prijenosi filozofije“, časopis za istoriju ideja, 66: 483–506.
Kopenhaver, BP, 2005. „Valla Our Contemporary: Filozofija i Filologija“, časopis za istoriju ideja, 66: 507–525.
Kopenhaver, BP i CB Schmitt, 1992. Renesansna filozofija, Oxford: Oxford University Press.
Fois, M., 1969. Il pensiero cristiano di Lorenzo Valla nel quadro storico-culturale del suo ambiente, Rim: Libreria editrice dell'Univ. Gregoriana.
Fubini, R., 1999. "Contributo per l'interpretazione della Dialectica di Lorenzo Valla", u GF Vescovini, ed., Filosofia e scienza classica, arabo-latina medievale e l'età moderna, Louvain-la-Neuve: Fédération Internationale des Instituts d'Études Médiévales, 289–316.
Gavinelli, S., 1991. "Teorie grammaticali nelle Elegantie e la tradizione scolastica del tardo umanesimo", Rinascimento, 31: 155–181
Gerl, H.-B., 1974. Rhetorik als Philosophie. Lorenzo Valla, München: Fink.
Grey, H., 1965. "Valla's Encomium St. Toma Akvinskog i humanistička koncepcija kršćanske antike", u H. Bluhm (ur.), Eseji iz povijesti i književnosti koji su suradnici Newberryjeve knjižnice predstavili Stanleyu Pargellisu, Chicago: Newberry knjižnica, 37–51.
Izbicki, TM, 1993. "Lorenzo Valla: Stipendija na engleskom jeziku kroz 1992.", u JW O'Malley i sur. (ur.), Čovječanstvo i božanstvo u renesansi i reformaciji: eseji u čast Charlesa Trinkausa, Leiden: Brill, 287–301. [Bibliografija o stipendiji Valla na engleskom jeziku.]
Kessler, E., 1988. "Die Transformation des aristotelischen Organon durch Lorenzo Valla", u E. Kessler i sur. (ur.), Aristotelismus i renesansa. In memoriam Charles B. Schmitt, Wiesbaden: Harrassowitz, 53–74.
Kraye, J., 2001. „Lorenzo Valla i promjena percepcije renesansnog humanizma“, Uporedna kritika, 23: 37–55.
–––, 2004. „Paganska vrlina u potrazi za kršćanskom srećom: renesansni humanisti i preporod klasične etike“, u G. Althoffu (ur.) Zeichen - Rituale - Werte: Internationales Kolloquium des Sonderforschungsbereichs 496 an der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster, Münster: Rhema, 55–68.
Laffranchi, M., 1999. Dialettica e filosofia in Lorenzo Valla, Milan: Vita e Pensiero.
Mack, P., 1993. Renesansni argument. Valla i Agricola u tradicijama retorike i dijalektike, Leiden: Brill.
Mancini, G., 1891. Vita di Lorenzo Valla, Firenca: Sansoni.
Marsico, C. 2013. Per l'edizione delle Elegantie di Lorenzo Valla: studio sul V libro, Firenca: Firenze University Press.
Marsh, D., 1979. „Gramatika, metoda i polemika u Elegantiae Lorenzo Valla,“Rinascimento, 19: 91–116.
Monfasani, J., 1989. "Je li Lorenzo Valla bio filozof običnog jezika?" Časopis za povijest filozofije, 50: 309–323; Repr. u J. Monfasani, Jezik i učenje u renesansnoj Italiji. Izabrani članci, Aldershot: Variorum, 1994.
–––, 1990. „Lorenzo Valla i Rudolph Agricola“, časopis za povijest filozofije, 28: 181–200; Repr. u J. Monfasani, Jezik i učenje u renesansnoj Italiji. Izabrani članci, Aldershot: Variorum, 1994.
–––, 2000. „Teologija Lorenzo Valla“, u J. Kraye i MWF Stone (ur.), Humanizam i rana moderna filozofija, London: Routledge, 1–23; Repr. u J. Monfasani, Grci i Latinci u renesansnoj Italiji. Studije o humanizma i filozofije u 15 -og stoljeća, Aldershot: Variorum 2004.
–––, 2001. „Disputationes Vallianae“, u F. Mariani Zini (ur.), Penser entre les lignes: Philologie et Philosophie au Quattrocento, Lille: Presses Universitaires du Septentrion, 229–250; Repr. u J. Monfasani, Grci i Latini u renesansnoj Italiji: studije o humanizma i filozofije u 15. -og stoljeća, Aldershot: Variorum 2004.
Moss, A., 2003. Renesansna istina i okret latinskog jezika, Oxford: Oxford University Press.
Nauta, L., 2003. „William iz Ockhama i Lorenzo Valla: Lažni prijatelji. Semantika i ontološka redukcija ", Renesansno tromjesečje, 56: 613–651.
–––, 2003. „Kritika Lorenzo Valla iz Ari- stotelove psihologije“, Vivarium, 41: 120–143.
–––, 2006. „Lorenzo Valla i Skepticizam Quattrocento,“Vivarium, 44: 375–395
–––, 2007. „Lorenzo Valla i uspon humanističke dijalektike“, J. Hankins (ur.), The Cambridge Companion to Renesans Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, 193–210.
–––, 2007. „Cijena redukcije: problemi u epikurejskom fideizmu Lorenza Valla,“u S. Ebbersmeyer i E. Kessler (ur.), Ethik - Wissenschaft oder Lebenskunst? Modelle der Normenbegründung von der Antike bis zur Neuzeit, Berlin: LIT, 173–195.
–––, 2009. U obrani zdravog razuma. Humanistička kritika skolastičke filozofije Lorenza Valla, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press
Paganini, G., 2003. „Hobbes, Valla i Trojstvo“, Britanski časopis za povijest filozofije, 11: 183–218.
Pagliaroli, S., 2006. „Una prostasta per il giovane Valla: Quintiliani Tulliique ispit“, Stud medievali e umanistici, svezak 4, Messina: Centro interdipartimentale di stud umanistici, Università degli studi di Messina.
Panizza, LA, 1978. „Lorenzo Valla's De vero falsoque bono, Lactantius i oratorijski skepticizam“, Journal of Warburg and Courtauld Institutes, 41: 76–107.
Perreiah, AR, 1982. "Humanističke kritike stiholičarske dijalektike", časopis Sixteen-Century Journal, 13: 3–22.
Regoliosi, M. i Marsico, C. (ur.), 2013. La diffusione europea del pensiero del Valla: atti del congno del Comitato nazionale VI centenario della nascita di Lorenzo Valla, Prato, 3–6.: Polistampa.
Regoliosi, M. (ur.), 2010. Lorenzo Valla: la riforma della lingua e della logica. Atti del convegno del Comitato Nazionale VI centenario della nascita di Lorenzo Valla, Prato, 4–7. Giugno 2008, 2 sveska, Firenca: Polistampa.
–––, 2000. „Le Elegantie del Valla dolaze„ grammatica “antinormativa“, Studi di grammatica italiana, w 19: 315–336.
Rizzo, S., 2002. Ricerche sul latino umanistico, Rim: Studi di Storia e letteratura.
––– (ur.), 1994. Lorenzo Valla, Orazione per l’inaugurazione dell’anno accademico 1455–1456: Atti di un seminario di filologia umanistica, Rim: Roma nel Rinascimento.
Tavoni, M., 1984. Latino, grammatica, volgare: Storia di una proptione umanistica, Padova: Antenore.
Trinkaus, C., 1970. U našoj slici i liku: Čovječanstvo i božanstvo u talijanskoj humanističkoj misli, 2 sveska, Chicago: University of Chicago Press.
–––, 1988. „Talijanski humanizam i skolastička teologija“, u: A. Rabil, Jr. (ur.), Renesansni humanizam: temelji, oblici i nasljeđe (svezak 3), Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 327–348; Repr. u Trinkausu 1999.
–––, 1993. „Anti-aristotelovska prirodna filozofija Lorenza Valla,“I Tatti Studies. Eseji iz renesanse, 5: 279–325; Repr. u C. Trinkaus, Renesansna transformacija kasnosrednjovjekovne misli, Aldershot: Variorum, 1999.
–––, 1996. „Lorenzo Valla o problemu govora o trojstvu“, časopis za istoriju ideja, 57: 27–53; Repr. u C. Trinkaus, Renesansna transformacija kasnosrednjovjekovne misli, Aldershot: Variorum, 1999.
Vasoli, C., 1968. La dialettica e la retorica dell'Umanesimo. Invenzione e metodo nella cultura del XV i XVI secolo, Milan: Feltrinelli.
Akademske alate
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.
Ostali internetski resursi
Diskusija o krivotvorenjima navodne donacije Konstantina, na latinskom i engleskom jeziku (engleski prijevod Christophera B. Colemana).
