Teorija Vrijednosti

Sadržaj:

Teorija Vrijednosti
Teorija Vrijednosti

Video: Teorija Vrijednosti

Video: Teorija Vrijednosti
Video: ПРЕМЬЕРА! Сериал «Теория вероятности» 1 и 2 серия - СМОТРИМ ВСЕ СЕРИИ // SMOTRIM.RU 2023, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Teorija vrijednosti

Prvo objavljeno u utorak 5. veljače 2008.; suštinska revizija Thu 28. srpnja 2016

Izraz "teorija vrijednosti" koristi se u najmanje tri različita načina u filozofiji. U najširem smislu, „teorija vrijednosti“oznaka je sve prihvatljive koja se koristi da obuhvati sve grane moralne filozofije, socijalne i političke filozofije, estetike, a ponekad i feminističke filozofije i filozofije religije - bez obzira na to koja područja filozofije obuhvaćaju neka "Evaluativni" aspekt. U svom užem smislu, "teorija vrijednosti" koristi se za relativno usko područje normativne etičke teorije, posebno, ali ne isključivo, koje se tiče konzekvencijalista. U ovom užem smislu, "teorija vrijednosti" je otprilike sinonim za "aksiologiju". Aksiologija se može primarno baviti razvrstavanjem stvari koje su dobre i koliko su dobre. Na primjer,tradicionalno pitanje aksiologije odnosi se na to jesu li vrijednosni objekti subjektivna psihološka stanja ili objektivna stanja u svijetu.

Ali u korisnijem smislu "teorija vrijednosti" označava područje moralne filozofije koje se bavi teorijskim pitanjima o vrijednosti i dobroti svih sorti - teoriji vrijednosti. Tako konstruirana teorija vrijednosti obuhvaća aksiologiju, ali uključuje i mnoga druga pitanja o prirodi vrijednosti i njenom odnosu prema drugim moralnim kategorijama. Podjela moralne teorije na teoriju vrijednosti, kao suprotnost drugim područjima istraživanja, presijeca tradicionalnu klasifikaciju moralne teorije u normativno i metaetičko ispitivanje, ali je sama po sebi dostojna razlika; teorijska pitanja o vrijednosti predstavljaju temeljno područje interesa moralne teorije, često prelaze granice normativnog i metaetičkog te imaju istaknutu povijest istraživanja. Ovaj članak istražuje niz pitanja koja se javljaju u teoriji vrijednosti i pokušava nametnuti neku strukturu terenu uključivanjem nekih opažanja o tome kako su međusobno povezana.

  • 1. Osnovna pitanja

    • 1.1 Sorte dobrote
    • 1.2 Dobro, bolje, loše
  • 2. Tradicionalna pitanja

    • 2.1 Unutarnja vrijednost
    • 2.2 Monizam / pluralizam
    • 2.3 Neprimjenjivost / Neporedivost
  • 3. Odnos prema deontičkom

    • 3.1 Teleologija
    • 3.2 Stavljanja dolikuje
    • 3.3 Relativna vrijednost agenta?
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Osnovna pitanja

Teorija vrijednosti započinje s predmetom. Teško je na neki općenit način odrediti što se tačno računa, ali sigurno uključuje ono o čemu govorimo kada kažemo bilo koju od sljedećih vrsta stvari (usporedi Ziff [1960]):

"Zadovoljstvo je dobro / loše"; "Bilo bi dobro / loše da si to učinio"; „Dobro je / loše da on razgovara s njom“; "Previše kolesterola je dobro / loše za vaše zdravlje"; "To je dobar / loš nož"; "Jack je dobar / loš lopov"; "On je dobar / loš čovjek"; „Dobro je / loše što si došao“; "Bilo bi bolje / gore ako nisi"; „Zelena salata je za vas bolja / lošija od Oreosa“; "Moj novi otvarač za limenke je bolji / gori od starog"; "Mack je bolji / lošiji lopov od Jacka"; „Bolje / gore je da se to završi sada, nego da nas kasnije uhvati“; „Najbolje / najgore od svega, bilo bi kad bi osvojili World Series i zadržali sve svoje igrače za sljedeću godinu“; „Celer je najbolja / najgora stvar za vaše zdravlje“; "Mack je najbolji / najgori lopov u okolini"

Riječ "vrijednost" ne pojavljuje se nigdje na ovom popisu; puna je, međutim, s "dobrima", "boljima" i "najboljima", odnosno prema lošima, "lošima" i "najgorima". A ove se riječi koriste u brojnim raznim konstrukcijama, od kojih bismo ove četiri mogli smatrati glavnim primjerima:

  1. Zadovoljstvo je dobro.
  2. Dobro je što ste došli.
  3. Dobro je s njim razgovarati s njom.
  4. To je dobar nož.

Rečenice poput 1, u kojima je "dobro" označeno kao masovni pojam, predstavljaju središnji dio tradicionalne aksiologije u kojem su filozofi željeli znati koje su stvari (od kojih može biti više ili manje). Uvjetno ću ih nazvati vrijednosnim tvrdnjama i upotrijebit ću riječ "stvari" za vrstu stvari za koju prediktiraju vrijednost (kao što su zadovoljstvo, znanje i novac). Rečenice poput 2 daju tvrdnje o onome što ću (opet prikladno) nazvati simpliciterom dobrote; to je vrsta dobrote na koju se žali tradicionalni utilitarizam. Rečenice poput 3 dobre su za rečenice, a kad je subjekt koji slijedi „za“osoba, obično ih smatramo tvrdnjama o dobrobiti ili dobrobiti. A rečenice poput 4 su ono što ću, slijedeći Geach [1960], nazvati atributnim uporabama „dobar“, jer „dobar“funkcionira kao modifikator predikata,a ne kao predikat po sebi.

Mnoga osnovna pitanja u teoriji vrijednosti počinju pitanjima ili pretpostavkama o tome kako su ove različite vrste zahtjeva međusobno povezane. Neki od njih uvedeni su u sljedeća dva odjeljka, s naglaskom u 1.1 na odnosu između naše četiri vrste rečenica, a u 1.2. Na odnosu između "dobrog" i "boljeg", te između "dobrog" i "lošeg".

1.1 Sorte dobrote

Tvrdnje o dobrom pojednostavljivaču su one koje su privukle najviše pažnje u moralnoj filozofiji. To je dijelom zato što se, kako se obično razumije, to „dobre“tvrdnje za koje konsekvencijalisti smatraju da imaju utjecaja na ono što bismo trebali učiniti. Konsekvencionalizam, tako shvaćen, je mišljenje da biste trebali poduzeti sve što je takvo da bi najbolje bilo kada biste to učinili. To ostavlja, međutim, širok raspon mogućih teorija o povezanosti takvih tvrdnji s drugim vrstama „dobre“tvrdnje.

1.1.1 Dobar Simpliciter i dobar za

Na primjer, razmotrimo jednostavnu teoriju gledišta, prema kojoj se ono što je dobar simplikator razlikuje od onoga što je dobro za Jacka, u tome što je dobro za Jacka biti dobro sa određenog gledišta - Jackovog - dok je biti dobar Simplikator dobar s općenitijeg gledišta - gledišta svemira (usporedi Nagel [1985]). Teorija stajališta s gledišta smanjuje i dobre za i dobre simplicitere na dobro, i razumije dobre simpliciterove tvrdnje o gledištu svemira. Jedan od problema ovog pogleda je da shvati kakve bi stvari mogle biti, tako da su i Jack i svemir takve vrste da imaju jedno.

Prema različitoj teoriji, aglomerativnoj teoriji, simplikator dobrote upravo je ono što dobivate "zbrajanjem" onoga što je dobro za sve različite ljude koji postoje. Rawls [1971] ovo gledište pripisuje uslužbenicima, a uklapa se utilitarističke rasprave poput onog o Smartovom doprinosu Smartu i Williamsu [1973], ali trebalo bi još mnogo raditi da bi se to postalo precizno. Ponekad kažemo stvari poput: "nošenje tog odijela na suncu cijeli dan neće biti dobro za vašu preplanulu liniju", ali vaša preplanula linija nije jedna od stvari čije je dobro izgledati nadopunjavanjem kako bi se dobiti ono što je dobar simpliciter. To sigurno nije jedna od stvari koje bi dobri klasični utilitaristi htjeli zbrojiti. Dakle, činjenica da su sapientna, pa čak i živahna bića nisu jedine stvari za koje stvari mogu biti dobre ili loše, postavlja važno ograničenje kako na računima dobra za odnos, tako i na teorijama o tome kako je to povezano s dobrim simpliciterom.

Neki filozofi su, umjesto da obračunaju bilo koji pojednostavljivač ili dobrotu - u odnosu na drugo, jedan od ovih uzeli ozbiljno na štetu drugog. Na primjer, Philippa Foot [1985] daje važan, ali sažeti argument da se prividni razgovori o onome što je dobro simpliciter mogu pretvoriti u iskrivljeni razgovor o onome što je dobro za neku nepoznatu osobu, a Footov pogled može se ojačati (usporedi Shanklin [2011)], Finlay [2014]) dopuštajući da očigledne dobre tvrdnje simplicitera često generički kvantificiraju izjave o tome što je, općenito, dobro za neku osobu. Thomson [2008] slavno brani slično stajalište.

GE Moore [1903], nasuprot tome, borio se da smisli dobre tvrdnje. U svom opovrgavanju egoizma Moore je etičkim egoistima pripisao teoriju da je ono što je dobro za Jacka (ili "Jackovo dobro") samo ono što je dobro i u Jackovom posjedu, ili alternativno, ono što je Jack dobro posjedovao. Moore se nije izravno raspravljao protiv tih teza, ali pokazao je da se one ne mogu kombinirati sa univerzabilnim egoizmom. Sada je općepriznato da, kako bi izbjegli Mooreove argumente, egoisti trebaju samo odbaciti ove dobre koristi, koje su u svakom slučaju besperspektivne (Smith [2003]).

1.1.2 Atributivno dobro

Druge vrste pogleda razumiju dobar Simplikator u smislu atributivnog dobra. Koje su, na kraju, vrste stvari kojima pripisujemo simplikator dobrote? Prema mnogim filozofima, radi se o prijedlozima ili stanjima. Tome u prilog govori skori pregled studija primjera koje smo razmotrili, u kojima čini se da ono što se kaže dobro je odabralo komplementizerima poput "ako", "to" i "za": "bilo bi dobro ako ti si to učinio”; „Dobro je što si došao“; "Bolje je da sad to završi". Ako upotrijebni frazemi označavaju prijedloge ili moguća stanja, tada je razumljivo pretpostaviti, zajedno s Footom [1985], da je dobar simplikator dobro stanje stvari, i stoga je to poseban slučaj atributivnog dobra (ako je ima smisla uopće - Geach i Foot tvrde kako to nije,na osnovu toga što su stanja previše tanka da podupiru atributivne dobre tvrdnje).

Vidi

Dodatak o četiri zaplete o atributivnom dobru

za daljnje komplikacije koje nastanu kada razmotrimo atributivni osjećaj „dobrog“.

Neki su filozofi koristili primjere atributivnog dobra i dobra kako bi iznijeli argumente protiv nekomgnitivističkih metaetičkih teorija (Vidi kognitivizam unosa i nekognitivizam). Osnovni izgledi takvog argumenta idu ovako: nekagnitivističke teorije dizajnirane su za rješavanje dobrog pojednostavljivača, ali imaju neke poteškoće u pogledu atributivnog dobra ili dobra za njih. Otuda postoji opći problem s nekomgnitivističkim teorijama ili barem značajna lakuna koju oni ostavljaju. Slično je bilo zabrinuto i zbog toga što će nekomgnitivističke teorije imati problema s računovodstvom takozvane "vrijednosti relativne agenske vrijednosti" (vidi odjeljak 4), opet, očito, zbog svoje relacijske prirode. Ovdje nema mjesta za razmatranje ove tvrdnje,ali imajte na umu da bi bilo iznenađujuće ako bi relacijske upotrebe „dobra“poput ovih, bile zapravo dubok ili poseban problem za nekomgnitivizam; U Hareovu knjizi "Jezik morala" (Hare [1952]) posebno se govorilo o atributivnom korištenju "dobra", i nije jasno zašto bi relacijski nekognitivni stavovi trebali biti teže shvatiti nego relacijska vjerovanja.

1.1.3 Relacijske strategije

U proširenju upravo razmotrenih strategija, neki su teoretičari predložili gledišta „dobra“koji teže tretirati sve dobre pojednostavljivače, dobro i atributivno dobro kao posebne slučajeve. Paradigma ovog pristupa je „krajnja relacijska“teorija Paula Ziffa [1960] i Stephena Finlaya [2004], [2014]. Prema Ziffu, sve tvrdnje o dobroti odnose se na ciljeve ili svrhe, a rečenice "dobro za" i atributivne "dobre" rečenice jednostavno su različiti načini objašnjenja tih (više ili manje) svrha. Na primjer, razgovor o onome što je dobro za Jacka izričit će svrhu Jackova zadovoljstva (recimo), dok razgovor o tome što je dobar nož čini naše uobičajene svrhe noževa (rezanje stvari, recimo) eksplicitnim. Tvrdnja o dobroti se zatim relativizira u skladu s tim.

Prikazi koji prihvaćaju ovu strategiju trebaju detaljno razviti odgovore na to što je, točno, daljnji, relacijski parametar o "dobru". Neki drže da je to kraj, dok drugi kažu stvari poput "ciljeva". Ispunjena inačica ovog pogleda mora nam također moći objasniti kako ovi ciljevi mogu biti jasni u tvrdnjama „dobro za“i atributivne „dobre“tvrdnje i treba li zaista imati smisla za obje vrste tvrdnji kao jedne vrlo opće vrste. I, naravno, ovakav pogled daje predviđanje da će nedeksplicitne relativizirane „dobre“rečenice - uključujući i one korištene kroz moralnu filozofiju - zaista istinite ili lažne nakon što je krajnji parametar određen, možda kontekstom.

To znači da je ovo gledište otvoreno prigovoru da ne uzima u obzir središnju klasu upotrebe „dobra“u etici, koje su po svim dokazima neskladne i za koje jezični podaci ne podržavaju hipotezu da oni su osjetljivi na kontekst. JL Mackie držao se takvog stajališta i prihvatio ovaj rezultat - Mackiejeva [1977] teorija grešaka o „dobrom“proširila se samo na takva pretpostavljena nerelacijska osjetila „dobra“. Iako potvrđuje da postoje takve koristi "dobra", Mackie zaključuje da griješe. Finlay [2014], nasuprot tome, tvrdi da se on može poslužiti običnim pragmatičnim efektima kako bi objasnio pojave. Očigledno ne-relacijska osjetila „dobra“, tvrdi Finlay, doista su relacijska, a njegova teorija želi objasniti zašto izgleda drugačije.

1.1.4. Što se posebno odnosi na tvrdnje o vrijednosti

Rečenice koje sam nazvao "vrijednosnim tvrdnjama" predstavljaju posebne komplikacije. Za razliku od ostalih vrsta "dobrih" rečenica, čini se da na prirodan način ne mogu usporediti. Pretpostavimo, na primjer, kod GE Moore, da je zadovoljstvo dobro, a znanje dobro. Što bi, mogli bismo pitati, bolje? Čini se da ovo pitanje nema previše smisla, sve dok se ne usredotočimo na neku količinu zadovoljstva i neku količinu znanja. Ali ako je Sue dobra plesačica, a Huw je dobar plesač, onda je savršeno smislo pitati tko je bolji plesač, i bez potrebe za fiksiranjem na bilo koju količinu plesa - mnogo manje na bilo koju količinu Sue ili Huw. Općenito, kao što su vrste koje mogu biti visoke iste stvari koje mogu biti veće jedna od druge, vrste stvari koje mogu biti dobre su iste vrste stvari koje mogu biti bolje jedna od druge. Ali rečenice koje nazivamo "vrijednosnim tvrdnjama", koje predigiraju "dobre" neke stvari, izgledaju kao da nisu takve.

Ako se shvati ozbiljno, jedan je mogući odgovor na ovo opažanje zaključak da takozvane "vrijednosne tvrdnje" imaju različitu logičku formu ili strukturu. Jedan od načina provedbe te ideje, teorija dobrog početka, je pretpostaviti da "zadovoljstvo je dobro" znači nešto otprilike kao ", (druge stvari su jednake) bolje je tamo više zadovoljstva", nego: "zadovoljstvo je bolji od većine stvari (u nekoj relevantnoj klasi za usporedbu) ", na modelu sa" Sue je dobra plesačica ", što znači otprilike:" Sue je bolja plesačica od većine (u nekoj relevantnoj klasi usporedbe) ". Prema vrlo različitoj teoriji, prva teorija vrijednosti, kad kažemo da je užitak dobar, kažemo da je zadovoljstvo vrijednost, a stvari su bolje samo u slučaju da postoji više stvari koje vrijede. Ove dvije teorije nude jednake redoslijede objašnjenja za isti fenomen. Teorija dobre prve analize analizira tvrdnje o vrijednosti u smislu „dobrog“simplikatora, dok teorija prve vrijednosti analizira „dobar“simplikator u smislu vrijednosti zahtjeva. Teorija dobrog početka odgovara tezi da su stanja stvari „primarni nosioci“vrijednosti; teorija prve vrijednosti odgovara alternativnoj tezi da su stvari poput zadovoljstva ili dobrote (ili možda njihovi primjeri) one koji su "primarni nosioci" vrijednosti.teorija prve vrijednosti odgovara alternativnoj tezi da su stvari poput zadovoljstva ili dobrote (ili možda njihovi primjeri) one koji su "primarni nosioci" vrijednosti.teorija prve vrijednosti odgovara alternativnoj tezi da su stvari poput zadovoljstva ili dobrote (ili možda njihovi primjeri) one koji su "primarni nosioci" vrijednosti.

Prema skeptičnijem mišljenju, rečenice poput "zadovoljstvo je dobro" uopće ne izražavaju posebnu vrstu tvrdnje, već su samo ono što dobijete kad uzmete rečenicu poput "zadovoljstvo je što Jill može doživjeti", generički kvantificirajući Jill i elipsa "za iskustvo". Slijedeći ideju koju je također razvio Finlay [2014], Robert Shanklin [2011] tvrdi da je općenito dobar obrazac rečenica s pridjevima iskušenja poput „zabava“, koji priznaju ove vrlo sintaktičke transformacije: svjedok „Jack je zabavan za Jill to razgovarati s "," Jack je zabavno razgovarati "," Jack je zabavan ". Ovo gledište razdvaja problem oko kojeg se stavovi o kojima je riječ u posljednjem stavku ne slažu, jer negiraju da postoji bilo koja tako različita tema za vrijednosne tvrdnje. (To također može objasniti neuspjehe komparativnih oblika, gore,na temelju razlika u elidiranom materijalu.)

1.2 Dobro, bolje, loše

1.2.1 Dobro i bolje

Pri prirodnom pogledu, odnos između "dobrog", "boljeg" i "najboljeg" čini se da je isti kao onaj između "visokog", "visokog" i "najvišeg". "Visok" je gradski pridjev, a "viši" je njegov komparativni oblik. Na standardnim prikazima gradski pridjevi analiziraju se u odnosu na njihov komparativni oblik. Na dnu je odnos da je viši od, a netko je najviša žena, samo u slučaju da je viši od svake žene. Slično tome, netko je visok, samo u slučaju da je viši od kontekstualno odgovarajućeg standarda (Kennedy [2005]), ili viši od dovoljnog broja (ovi mnogi su nejasni) u nekim kontekstualno odgovarajućim razredima usporedbe.

Čini se da mnogo moralne filozofije pretpostavlja da su stvari vrlo različite za "dobro", "bolje" i "najbolje". Umjesto da se „bolje od“tretira kao osnovno, a nešto kao dobro samo u slučaju da je u odnosu na klasu bolje nego dovoljno, filozofi vrlo često pretpostavljaju ili pišu kao da pretpostavljaju da je „dobro“osnovno. Na primjer, mnogi su teoretičari predložili analize što znači biti dobar, a koji su nespojivi s tvrdnjom da se „dobro” mora shvatiti u smislu „boljeg”. U nedostatku nekog razloga da se misli da je "dobro" vrlo se razlikuje od "visokog", može se dogoditi da se radi o vrlo neobičnoj tvrdnji i može iskriviti neka druga pitanja u teoriji vrijednosti.

1.2.2 Vrijednost

Nadalje, teško je vidjeti kako netko može raditi obrnuto, i razumjeti „bolje“u smislu „dobra“. Jon je bolji sprinter nego Jan, ne zato što je više slučaj da je Jon dobar sprinter nego da je Jan dobar sprinter - obojica su izvrsni sprinteri, tako da ni jedan od njih nije više slučaj od drugog. Međutim, moguće je vidjeti kako shvatiti i „dobro“i „bolje“u smislu vrijednosti. Ako je dobro za bolje što je viša viša, analogna vrijednost analogno treba biti visina. Jedna je osoba viša od druge samo u slučaju da je njena visina veća; Slično tome, jedno je stanje bolje od drugog samo u slučaju da je njegova vrijednost veća. Ako postuliramo nešto što se zove "vrijednost" za igranje ove uloge,tada je prirodno (iako nije obavezno) poistovjećivati vrijednost s količinama vrijednosti - količinama stvari poput zadovoljstva ili znanja, za koje "vrijednost" tvrdi da su dobre.

No, čini se da ovaj potez nije uvjerljiv ili nepotreban ako se primjenjuje na atributivno „dobro“. Nije posebno vjerovatno da postoji tako nešto kao što je vrijednost otvarača za limenke, tako da je jedan otvarač za limenke bolji od drugog samo u slučaju da ima više vrijednosti otvarača za limenke. Općenito, nisu sva usporedba potrebna za analizu u smislu visine, od čega može biti doslovno više ili manje. Uzmimo za primjer slučaj „zastrašujućeg“. Analogija s visinom dala bi predviđanje da ako je jedan horor film strašniji od drugog, to je zato što ima nešto više - oskudnost - nego drugi. To je možda točno, ali očito nije tako. Ako nije, onda analogija ne mora imati i za "dobro" i za koggnacije. U ovom slučaju, možda je bolje od toga što ne znači samo veću vrijednost od.

1.2.3 Dobro i loše

Ova se pitanja, osim toga, odnose na druga. Na primjer, čini se da je "bolji" obrnuti odnos "gore". A je bolji od B samo u slučaju da je B lošiji od A. Dakle, ako je "dobar" samo "bolji nego dovoljno mnogo", a "loš" je samo "gori od dovoljno mnogo", činilo bi se da će sve zanimljive činjenice u blizini biti zarobljen procjenom onoga što stoji u boljem nego u odnosu na ono. Ista poanta glasi ako je dobro biti samo biti bolji od kontekstualno postavljenog standarda. Ali mnogi filozofi moralnog držanja smatraju da je popis onoga što je bolje od onoga što bi ipak moglo ostaviti nešto zanimljivo i važno: što je dobro.

Ako je to tačno, onda je jedna važna motivacija za uskraćivanje „dobra“moguće razumijevati i „bolje“. Ali važno je biti oprezan oko takve vrste argumenata. Pretpostavimo, na primjer, da se, kao što je uobičajeno kod „visokih“, odgovarajuća usporedna klasa ili standard za „dobro“nekako opskrbljuje kontekstom izgovora. Da biste znali je li istina "to je dobro", morate znati više od svih činjenica o tome što je bolje od onoga - također morate znati nešto o klasi usporedbe ili standardu koji se isporučuje kontekstom izgovora, Pretpostavka da je "dobro" na ovaj način ovisi o kontekstu sama bi mogla objasniti intuiciju koja pokreće prethodni argument.

2. Tradicionalna pitanja

Tradicionalna aksiologija nastoji istražiti koje su stvari dobre, koliko su dobre i kako su njihove dobrosti međusobno povezane. Što god da smatramo vrijednim "primarnim nosiocima" jedno od središnjih pitanja tradicionalne aksiologije je ono što su dobre stvari: što je vrijednost.

2.1 Unutarnja vrijednost

2.1.1 Što je unutarnja vrijednost?

Naravno, središnje pitanje koje je filozofe zanimalo je ono što je intrinzična vrijednost, što je u suprotnosti s instrumentalnom vrijednošću. Paradigmatično, novac bi trebao biti dobar, ali nije intrinzično dobar: trebao bi biti dobar jer vodi drugim stvarima: HD televizorima i kućama u poželjnim školskim okruzima i vanilla lattes, na primjer. Ove stvari, zauzvrat, mogu biti dobre samo za ono što vode: uzbudljive NFL nedjelje i odgovarajuće obrazovanje i kofein, na primjer. A te stvari zauzvrat mogu biti dobre samo u onome do čega vode, ali na kraju, tvrdi se, mora nešto biti dobro, a ne samo u ono što vodi. Kažu da su takve stvari intrinzično dobre.

Filozofsko prihvaćanje termina "svojstvenog" za ovo razlikovanje odražava zajedničku teoriju prema kojoj sve što nije dobro instrumentalno mora biti dobro s obzirom na njegova svojstvena svojstva. Ova ideja je podržana prirodnim argumentom: ako je nešto dobro samo zato što je povezano s nečim drugim, argument ide, onda to mora biti njegov odnos prema drugoj stvari koja nije instrumentalno dobra, a sama stvar je dobra samo jer je potreban da bi se dobio taj odnos. Pretpostavka u ovom argumentu vrlo je kontroverzna (Schroeder [2005]), a zapravo mnogi filozofi vjeruju da nešto može biti neinstrumentalno dobro u odnosu na nešto drugo. Slijedom toga, ponekad je pojam "unutarnjeg" rezerviran za ono što je dobro s obzirom na svoja unutarnja svojstva,ili za mišljenje da je dobrota sama po sebi svojstvo, a neinstrumentalna vrijednost umjesto nje naziva se "teličkim" ili "konačnim" (Korsgaard [1983]). Držat ću se "intrinzičnog", ali imajte na umu da unutarnja dobrota možda nije svojstveno svojstvo i da će se ispostaviti da ono što je unutarnje dobro nije baš tako zbog njegovih svojstvenih svojstava.

Vidi

Dodatak atomizmu / holizmu o vrijednosti

za daljnju raspravu o implikacijama pretpostavke da unutarnja vrijednost supervira na svojstvenim svojstvima.

Instrumentalna vrijednost ponekad se uspoređuje s "konstitutivnom" vrijednošću. Ideja koja stoji iza ove razlike jest da instrumentalne vrijednosti uzročno dovode do intrinzičnih vrijednosti, dok konstitutivne vrijednosti predstavljaju unutarnje vrijednosti. Na primjer, moje davanje novca ili latte može uzrokovati vaše zadovoljstvo doživljavanja, dok vaše iskustvo uživanja može predstavljati, a da ne uzrokuje, vašu sreću. Razlika u mnogim je svrhama vrlo važna i često se ne primjećuje, a konstitutivne vrijednosti, zajedno s instrumentalnim vrijednostima, mogu se smatrati stvarima koje su način da se dobije nešto od stvarne vrijednosti. Upotrijebit ću "instrumental" u širokom smislu kako bih uključio takve vrijednosti.

2.1.2 Koja je unutarnja / instrumentalna razlika među njima?

Pretpostavio sam da je ovdje intrinzično / instrumentalno razlikovanje među onim što nazivam "vrijednosnim tvrdnjama", poput "zadovoljstvo je dobro", a ne među drugim vrstama upotrebe "dobra" iz 1. dijela. Na primjer, nema smisla reći da je nešto dobro otvarač konzervi, već samo instrumentalno, ili da je Sue dobra plesačica, ali samo instrumentalno. Možda ima smisla reći da su vitamini dobri za Jacka, ali samo instrumentalno; ako je to tačno, tada će instrumentalno / intrinzično razlikovanje biti općenitije, a može nam reći i nešto o strukturi i odnosu između različitih osjetila „dobra“, pogledati koja upotreba „dobra“dopušta intrinzično / instrumentalno razlikovanje.

Ponekad se kaže da su konsekvencijalisti, budući da apeliraju na tvrdnje o tome što je dobro pojednostavljivač u svojim objašnjenjskim teorijama, opredijeljeni da smatraju da su stanje stvari „primarni“nosioci vrijednosti, pa su stoga i jedine stvari od stvarne vrijednosti. Ovo nije u redu. Prvo, konsekvencijalisti mogu u svojoj objašnjenoj moralnoj teoriji apelirati na činjenice o tome kakvo bi stanje bilo najbolje, a da ne smatraju da su takva stanja „primarni“nosioci vrijednosti; umjesto da imaju teoriju "dobro-prvo", oni mogu imati teoriju "prvo-vrijednosna" (vidi odjeljak 1.1.4.), prema kojoj su stanja dobra i loša zbog toga što u njima ima više vrijednosti, Štoviše, čak i oni koji uzimaju teoriju „dobrog prvog“nisu zaista posvećeni tvrdnji da su stanja stvari sama po sebi vrijedna;Na kraju krajeva, stvari nisu nešto od čega možete skupiti više ili manje. Dakle, oni zapravo nisu paralelni sa zadovoljstvom ili znanjem.

Za više rasprave o svojstvenoj vrijednosti pogledajte unos o intrinsic vs exterinsic value.

2.2 Monizam / pluralizam

Jedno od najstarijih pitanja u teoriji vrijednosti je pitanje postoji li više od jedne temeljne (unutarnje) vrijednosti. Monisti kažu "ne", a pluralisti "da". Ovo pitanje ima smisla samo kao pitanje o unutarnjim vrijednostima; jasno je da postoji više od jedne instrumentalne vrijednosti, a monisti i pluralisti se u mnogim slučajevima ne slažu ne oko toga je li nešto vrijedno, već oko toga je li njegova vrijednost unutarnja. Na primjer, koliko god on bio važan vrijednost znanja, Mill se zalagao za držanje da je njegova vrijednost instrumentalna, a ne intrinzična. GE Moore se nije složio, držeći da je znanje doista vrijednost, ali intrinzično, i to je proširilo Mooreov popis osnovnih vrijednosti. Millova teorija također ima pluralistički element, za razliku od Benthamove,ali hoće li se Mill ispravno smatrati pluralistom vrijednosti, ovisi o tome je li njegovo gledište bilo da postoji samo jedna vrijednost - sreća - ali dvije različite vrste zadovoljstva koje tome doprinose, jedna učinkovitija od druge, ili je li njegovo stajalište bilo svako vrsta zadovoljstva je osebujna vrijednost. Ova će točka biti važna u onome što slijedi.

2.2.1 Ontologija i objašnjenje

U ovoj debati u pitanju su najmanje tri posve različite vrste. Prvo je ontološko / objašnjeno pitanje. Neki monisti smatraju da bi mnoštvo popisa vrijednosti bilo objašnjivo nezadovoljavajuće. Ako su zadovoljstvo i znanje obje vrijednosti, oni su se zadržali, ostaje nam dodatno pitanje: zašto? Ako na ovo pitanje postoji odgovor, neki su pomislili, to mora biti jer postoji daljnja, osnovnija vrijednost, pod kojom objašnjenje uključuje i zadovoljstvo i znanje. Dakle, pluralističke teorije su ili objašnjeno neprimjerene, ili nisu zapravo postavile osnovne intrinzičke vrijednosti.

Ovaj se argument oslanja na vrlo kontroverzni princip o tome kako objašnjenje zašto nešto vrijedi mora djelovati - vrlo sličan princip onome na koji je upućeno u argumentu da intrinzična vrijednost mora biti svojstveno svojstvo [odjeljak 2.1.1]. Ako je ovo načelo lažno, tada se može ponuditi objašnjenja teorija zašto su i zadovoljstvo i znanje vrijednosti koje ne djeluju ako ih podvrgnemo daljnjoj, temeljnijoj vrijednosti. Redukcijske teorije o tome što znači biti vrijednost zadovoljavaju ovaj opis, a to mogu činiti i druge teorije (Schroeder [2005]). Ako je jedna od ovih vrsta teorije tačna, čak i pluralisti mogu ponuditi objašnjenje zašto su osnovne vrijednosti koje im se sviđaju vrijednosti.

2.2.2 Revizijske obveze?

Štoviše, protiv monistkinje pluralist može tvrditi da osnovna stajališta na koja njena teorija apelira nisu različita u naravi od onih na koje monist apelira; razlikuju se samo po broju. To dovodi do drugog velikog pitanja koje se dovodi u pitanje u raspravi između monista i pluralista. Monističke teorije imaju snažne implikacije o tome što je korisno. S obzirom na bilo kakvu monističku teoriju, sve što vrijedi mora biti ili jedna unutarnja vrijednost, ili mora voditi onoj unutarnjoj vrijednosti. To znači da ako neke stvari koje su intuitivno vrijedne, poput znanja, u stvari ne vode uvijek do onoga što jedna teorija smatra jedinom vrijednošću (na primjer, zadovoljstvo), tada se teorija zalaže da negira to te su stvari uostalom i uvijek vrijedne.

Suočeni s takvim poteškoćama u preuzimanju svega što je teoretski vrijedno ispod jedne matične vrijednosti, pluralisti se ne muče: jednostavno dodaju na svoj popis osnovnih intrinzičnih vrijednosti, pa stoga mogu biti sigurniji u očuvanje pretteorijskih pojava. Monisti, nasuprot tome, imaju izbora. Mogu se predomisliti u vezi s osnovnom intrinzičnom vrijednošću i pokušati iznova, mogu raditi na razvijanju snažnih argumenata da znanje doista vodi užitku, ili mogu ugristi metak i zaključiti da znanje zaista nije uvijek dobro, ali samo pod određenim specifičnim uvjetima. Ako se objašnjenja pluralista ne razlikuju u naravi od monističkih, već se razlikuju samo po broju,tada je prirodno za pluraliste misliti da je ovakvo ropsko pridržavanje broju jedan vrsta fetiša koje je bolje učiniti bez toga, ako želimo razviti teoriju koja ispravlja stvari. Ovo je perspektiva koju su dijelili mnogi povijesni pluralisti.

2.2.3 Neizmjerljivost

Treće važno pitanje u raspravi monista i pluralista, a ono najvažnije tijekom posljednjih desetljeća, je odnos između pluralizma i nespojivosti. Ako je jedno stanje bolje od drugog samo u slučaju da sadrži više vrijednosti od drugog, i postoje dvije ili više osnovnih svojstava, tada nije jasno na koji se način mogu usporediti dvije situacije ako jedno sadrži više prva vrijednost, ali druga sadrži više druge. Koje je stanje bolje, pod takvim okolnostima? Suprotno tome, ako postoji samo jedna unutarnja vrijednost, tada se to ne može dogoditi: bolje stanje je ono koje ima više osnovne, unutarnje vrijednosti.

Takvo razmišljanje dovelo je neke filozofe da vjeruju da je pluralizam ključ za objašnjenje složenosti stvarnih moralnih situacija i istinskih kompromisa koji uključuju. Ako su neke stvari zaista neusporedive ili nespojive, one rasuđuju, onda bi pluralizam o vrijednosti mogao objasniti zašto. Međutim, vrlo slično rasuđivanje dovelo je i druge filozofe do mišljenja da monizam mora biti u pravu: praktična mudrost zahtijeva sposobnost odlučivanja, čak i u kompliciranim situacijama, tvrde oni. Ali to bi bilo nemoguće, ako su mogućnosti dostupne u nekom izboru na ovaj način neusporedive. Ako pluralizam dovodi do takve nespojivosti, pluralizam mora biti lažan.

U sljedećem ćemo odjeljku razmotriti raspravu o usporedivosti vrijednosti na kojima ovisi ovo pitanje. Ali čak i ako odobrimo sve pretpostavke s obje strane do sada, monisti imaju bolja od ova dva argumenta. Vrijedni pluralizam možda je jedan od načina dobivanja neusporedivih opcija, ali mogu postojati i drugi načini, čak u skladu s vrijednosnim monizmom. Na primjer, uzmimo tumačenje Mille za koje vjeruje da postoji samo jedna intrinzična vrijednost - sreća - ali da je sreća komplicirana vrsta stvari, koja se može dogoditi na dva različita načina - bilo kroz veće užitke, bilo kroz niže zadovoljstva. Ako Mill ima takvo stajalište i nadalje drži da je u nekim slučajevima neodređeno je li netko tko ima malo više užitaka sretniji od nekoga tko ima još nekoliko nižih užitaka,tada može objasniti zašto je neodređeno je li bolje biti prvi ili drugi način, a da pri svojoj teoriji vrijednosti ne mora apelirati na pluralizam. Pluralizam bi bio samo u njegovoj teoriji sreće.

Pogledajte detaljniju raspravu u unosu o vrijednosnom pluralizmu.

2.3 Neprimjenjivost / Neporedivost

Upravo smo vidjeli da se jedno od pitanja u raspravi između monista i pluralista o vrijednosti okreće u pitanju (nejasno rečeno) mogu li vrijednosti biti neusporedive ili nesporedive. To je prema tome samo područje aktivnog spora. U ovoj se raspravi zapravo nalazi mnogo različitih pitanja, a ponekad se i nekoliko njih vodi zajedno.

2.3.1 Postoji li slaba neusporedivost?

Jedno od najvažnijih pitanja u pitanju je da li za dva stanja uvijek mora biti istina da bi stvari bile bolje ako je prvo dobiveno nego drugo ako je drugo, da bi bilo bolje ako bi drugo dobilo nego ako je prvo učinio, ili da bi stvari bile podjednako dobre ako se i dobiju. Tvrdnja da se ponekad može dogoditi da ništa od toga nije istina, ponekad se naziva i tvrdnjom o nespojivosti, u ovom slučaju koja se primjenjuje na dobar simpliciter. Ruth Chang [2002] tvrdila je da, pored "boljeg od", "goreg od" i "jednako dobrog", postoji i četvrti "odnos vrijednosti", koji ona naziva paritet. Chang zadržava uporabu "neuporedivog" kako bi se primijenio uže, uz mogućnost da pored nijednog druga tri odnosa koji su među njima,moguće je da dva stanja stvari čak i ne budu “u paru”. Međutim, možemo razlikovati slabu neusporedivost, definiranu kao gore, i jaku neuporedivost, što dalje zahtijeva nedostatak pariteta, bez obzira na to što se pokaže. Budući da je pojam pariteta sam po sebi teorijska ideja o tome kako objasniti što se događa kad ostala tri odnosa ne uspiju dobiti, pitanje koje ovdje neću postavljati, bit će nas slaba neuporedivost koja će nas ovdje zanimati. Ako nastavimo ovdje, bit će nas slaba neuporedivost. Ako nastavimo ovdje, bit će nas slaba neuporedivost.

Važno je razlikovati pitanje da li dobar simpliciter priznaje neusporedivost od pitanja da li dobro i atributivno dobro priznaju neusporedivost. Mnoge rasprave o nespojivosti vrijednosti odvijaju se na vrlo apstraktnoj razini i zamjenjuju primjere svake ove vrste vrijednosnih zahtjeva. Na primjer, tipični primjer navodne neusporedivosti može usporediti, recimo, Mozarta s Rodinom. Je li Mozart bolji umjetnik od Rodina? Je li Rodin bolji umjetnik od Mozarta? Jesu li jednako dobri? Ako ništa od toga nije slučaj, imamo primjer neusporedivosti atributivnog dobra, ali ne i primjer nespojivosti u dobrom simpliciteru. Ova pitanja mogu biti paralelna ili usko povezana, a ispitivanje svakog od njih može biti poučno u odnosu na drugo, ali ih i dalje treba odvojiti.

Na primjer, jedan važan argument protiv neuporedivosti vrijednosti spomenut je u prethodnom odjeljku. To je da bi neusporedivost isključila mogućnost praktične mudrosti, jer praktična mudrost zahtijeva sposobnost ispravnog izbora čak i u složenim situacijama izbora. Izbori su vjerojatno između radnji ili između mogućih posljedica tih radnji. Pa bi moglo biti da je atribucijsko dobro ponekad neusporedivo, jer ni Mozart ni Rodin nisu bolji umjetnik od ostalih i nisu podjednako dobri, ali je taj dobar Simplikator uvijek uporediv, tako da uvijek postoji odgovor koji od dva akcije bi dovele do boljeg ishoda.

2.3.2 Što se događa kada postoji slaba neusklađenost?

Čak i kad se složi da je dobar pojednostavljivač u tom smislu neusporediv, mnoge su teorije ponuđene o tome što ta neusporedivost uključuje i zašto postoji. Važno ograničenje takvih teorija je da oni ne predviđaju više nespojivosti nego što stvarno vidimo. Na primjer, iako Rodin možda nije bolji ili lošiji umjetnik od Mozarta, niti podjednako dobar, on je sigurno bolji umjetnik od Salierija - iako je Salieri, poput Mozarta, bolji skladatelj od Rodina. To je problem ideje da se neusporedivost može objasniti vrijednosnim pluralizmom. Argument od pluralizma vrijednosti do neuporedivosti sugerirao je da bi bilo nemoguće usporediti bilo koje stanje stvari u kojem je jedno sadržavalo više jedne osnovne vrijednosti, a drugo više drugih. Ali slučajevi poput Rodina i Salierija pokazuju da objašnjenje onoga što je između Rodina i Mozarta neusporedivo ne može jednostavno biti s obzirom da je Rodin bolji kipar, a Mozart bolji skladatelj, ne može se utvrditi tko je bolji umjetnik, Da je to točno objašnjenje, Rodin i Salieri također bi bili neusporedivi, ali intuitivno, nisu. Ograničenja poput ovih mogu umanjiti održive teorije o onome što se događa u slučajevima neusporedivosti i dokaz su da neusporedivost vjerojatno neće biti jasno objašnjena vrijednosnim pluralizmom.tada bi Rodin i Salieri također bili neusporedivi, ali intuitivno nisu. Ograničenja poput ovih mogu umanjiti održive teorije o onome što se događa u slučajevima neusporedivosti i dokaz su da neusporedivost vjerojatno neće biti jasno objašnjena vrijednosnim pluralizmom.tada bi Rodin i Salieri također bili neusporedivi, ali intuitivno nisu. Ograničenja poput ovih mogu umanjiti održive teorije o onome što se događa u slučajevima neusporedivosti i dokaz su da neusporedivost vjerojatno neće biti jasno objašnjena vrijednosnim pluralizmom.

Postoje mnoge druge vrste teza koje se naslaju pod naslovom nespojivosti ili nespojivosti vrijednosti. Na primjer, za neke se teorije koje postavljaju leksičke redoslijede smatra "nespojivim". Kantova teza da racionalni agenti imaju dostojanstvo, a ne cijenu, često se smatra tezom o nekoj nespojivoj mjeri. Neki su protumačili Kanta da jednostavno drži da je poštovanje racionalnih agenata beskrajna vrijednost ili da se treba leksički narediti nad vrijednošću bilo čega drugog. Druga teza iz susjedstva, međutim, bila bi nešto slabija. Može biti da je ljudski život „iznad cijene“u smislu da ubijanje jednog da bi se spasio nije prihvatljiva razmjena, ali da bi za neku pozitivnu vrijednost n, ubijanje jednog spasiti n bilo prihvatljiva razmjena. U ovom pogledu,ne postoji jedinstvena „razmjena vrijednosti“za život, jer vrijednost ljudskog života ovisi o tome kupujete li ili prodajete - ona je veća kada ćete je oduzeti, ali niža kada idete da ga sačuvamo. Takav pogled bi se razumljivo mogao smatrati vrstom "nespojivosti", jer ne postavlja jedinstvenu vrijednost u ljudskim životima.

Detaljnija rasprava o proporcionalnosti vrijednosti može se naći u zapisu o nespojivim vrijednostima.

3. Odnos prema deontičkom

Jedno od najvećih i najvažnijih pitanja vrijednosti je pitanje njegova odnosa prema deontskom - prema kategorijama kao što su pravo, razum, racionalno, pravedno i nužno. Prema teleološkim pogledima, od kojih su klasični konsekvecionalizam i univerzabilni egoizam klasični primjeri, deontičke kategorije su posrijedi i treba ih objasniti u smislu evaluacijskih kategorija kao što su dobro i dobro za. Suprotni pogled, prema kojem su deontske kategorije prije i objašnjavaju ih evaluacijske kategorije, je ono koje, kako kaže Aristotel, nema ime. No, njegov je najvažniji rod računi o „uklapanju stava“, a Scanlon [1998] teorija „prolaska novca“je još jedan usko povezani suvremeni primjer.

3.1 Teleologija

Teleološke teorije nisu, strogo govoreći, teorije o vrijednosti. Oni su teorije o ispravnom djelovanju ili o onome što bi trebalo učiniti. Ali oni su posvećeni tvrdnjama o vrijednosti, jer se žale na ocjenjivačke činjenice, kako bi objasnili što je ispravno, a što pogrešno, a što bismo trebali učiniti - deontirajuće činjenice. Najočitija posljedica ovih teorija je, dakle, da se evaluacijske činjenice ne smiju objašnjavati deontičkim činjenicama. Evaluacija je, prema takvim pogledima, prije deontiranja.

3.1.1 Klasični konsekvecionalizam

Najpoznatija vrsta gledišta koja pada pod ovaj kišobran je klasični konsevencionizam, koji se ponekad naziva (iz razloga koji ćemo vidjeti u odjeljku 3.3) „agencijsko-neutralni konsekvencionizam“. Prema klasičnom konzekvencionizmu, svaki bi agent uvijek trebao učiniti bilo koju radnju, od svih tada dostupnih postupaka je onaj takav da bi, ako to učini, stvari bile najbolje.

Klasični konsekvencionalizam ponekad je potkrijepljen apeliranjem na intuiciju da uvijek treba raditi najbolje, a zatim pretpostavkom da su radnje samo instrumentalno dobre ili loše - zarad onoga u što vode (usporedi posebno Moore [1903]). Problem ovog obrazloženja je u tome što se nekonsekvencijalisti mogu složiti da agenti uvijek trebaju najbolje raditi. Važno obilježje koje ovaj zahtjev treba priznati jest to da tvrdnja nije o unutarnjoj ili instrumentalnoj vrijednosti, već o atributivnom dobru. Kao što je navedeno u odjeljku 2.1, „instrumentalno“i „svojstveno“se zapravo ne primjenjuju na atribucijsko dobro. Kao što dobra stvar u otvaraču limenke ili kako je netko mučitelj ne ovisi o tome koliko je svijet dobar, kao rezultat činjenice da oni postoje,koliko je dobro za nešto što treba, ne ovisi o tome koliko je svijet dobar, kao rezultat toga da se ono dogodi. Dapače, da je tako, tada bi se evaluacijski standardi koji upravljaju radnjama potpuno razlikovali od onih koji reguliraju gotovo sve ostalo.

3.1.2 Problemi u načelu nasuprot problemima u provedbi

Klasični konsekvencionalizam i njegovo utemeljenje u obliku utilitarizma dobro je istraženo i njegove prednosti i troškovi ne mogu se ovdje istražiti. Međutim, mnogi problemi klasičnog konzekvencelizma predstavljaju detalje o njegovoj točnoj formulaciji ili provedbi, a ne u načelu i problemi s njegovom žalbom na evaluativu kako bi se objasnio deont. Na primjer, zabrinutost da je konsekvencionalizam previše zahtjevan riješena je unutar konsekvencijalističkog okvira, zamjenom „najboljeg“s „dovoljno dobrim“- zamjenom „zadovoljavajuće“koncepcije „maksimizirajućim“(Slote [1989]). Drugi primjer, problemi s kojima se suočavaju određene konsekvencijalističke teorije, poput tradicionalnog utilitarizma, oko računovodstva stvari poput pravde, mogu se riješiti drugim konzekvencijalističkim teorijama,jednostavno prihvaćanjem izdašnije slike o tome kakve stvari doprinose koliko su dobre stvari (Sen [1982]).

U odjeljku 3.3. Pozabavit ćemo se jednim od središnjih pitanja klasičnog konzevencijalizma: njegova nemogućnost dopuštanja ograničenja usredotočenih na agenta. Ovo je pitanje u načelu opći problem za težnju konsekvencerizma da se objasni deontske kategorije u smislu evaluacije. Za više, pogledajte članak o konsevencionalizmu i utilitarizmu.

3.1.3 Druge teleološke teorije

Univerzabilan egoizam je još jedna poznata teleološka teorija. Prema univerzabilnom egoizmu, svaki bi agent uvijek trebao raditi bilo koju radnju koja ima svojstvo da je od svih dostupnih alternativa ta koja je takva da su joj to najbolje napravile. Umjesto da od agenata traži da povećaju dobro, egoizam traži od agenata maksimaliziranje onoga što je za njih dobro. Univerzabilan egoizam dijeli mnoge karakteristike s klasičnim konzevencijalizmom, a Sidgwick je otkrio kako duboko privlačne. Mnogi drugi su se pridružili Sidgwicku držeći da postoji nešto duboko privlačno u onome što imaju konzekvencija i egoizam - što uključuje, u najmanju ruku, teleološku ideju da se dentont treba objasniti u smislu evaluacije (Portmore [2005]).

Naravno, nemaju sve teleološke teorije široka obilježja konsekvecionalizma i egoizma. Klasične teorije prirodnog prava (Finnis [1980], Murphy [2001]) su teleološke, u smislu da nastoje objasniti što bismo trebali učiniti u smislu onoga što je dobro, ali to čine na vrlo drugačiji način od konsekvencionizma i egoizam. Prema primjeru takve teorije prirodnog prava, postoje različite prirodne vrijednosti od kojih svaka zahtijeva određenu vrstu osebujnog odgovora ili poštovanja, a agenti bi uvijek trebali djelovati na način koji na vrijednosti odgovara takvom vrstom poštovanje. Više o teorijama prirodnog prava potražite u članku o prirodnoj pravnoj tradiciji u etici.

3.2 Stavljanja dolikuje

Nasuprot teleološkim teorijama, koje teže obračunu deontskih kategorija s obzirom na evaluativne, računi stava koji odgovaraju stavovima teže uvažavanju evaluacijskih kategorija - kao što su dobar simplikator, dobar i atributivno dobro - u smislu deontskog. Dok teleologija ima implikacije na vrijednost, ali sama po sebi nije teorija prvenstveno o vrijednosti, već o onome što je ispravno, računi za uklapanje stavova su prije svega teze o vrijednosti - u računovodstvu s obzirom na deontski oni nam govore što je to za nešto biti dobar. Dakle, to su teorije o prirodi vrijednosti.

Osnovna ideja koja stoji iza svih vrsta računa prilagođavanja stavovima je da je "dobro" usko povezano sa "poželjnim". „Željiv“, naravno, za razliku od „vidljivog“i „zvučnog“, što znači „moći biti viđen“i „biti sposoban čuti“, ne znači „moći biti poželjan“. To, znači, znači nešto poput "ispravno željeno" ili "prikladno željeno". Ako je biti dobar samo biti poželjno, a biti poželjan biti ispravno ili na odgovarajući način, onda slijedi da biti dobar samo biti ispravno ili na odgovarajući način. Ali, ispravni su i primjereni deontički pojmovi, tako da ako je dobro biti samo poželjno, onda se dobrota može i sama objasniti u smislu deontskog. A to je osnovna ideja koja stoji iza računa Fitting Attitudes (Ewing [1947], Rabinowicz i Rönnow-Rasmussen [2004]).

3.2.1 Dva računa o stavovima

Međutim, računi za različite stavove dolikuju privlačenjem različitih deontičkih koncepata. Neki od problema s kojima se suočavaju pogledi stavova stava mogu se pokazati razmatrajući nekoliko primjera. Na primjer, prema Sidgwickovoj formuli, dobro je ono što bi trebalo biti poželjno. Ali ovaj slogan sam po sebi nije od velike pomoći sve dok ne znamo više: tko želi? Po svima? Da barem netko? Od nekoga posebno? A za koje od naših čula "dobra" ovo nastojimo pružiti račun? Je li to račun dobrog pojednostavljivača, govoreći da bi bilo dobro kad bi p za svaki slučaj ____ želio taj p, gdje "____" popunjava onaj tko je, tko bi trebao imati želju? Ili je to račun tvrdnji o vrijednosti, govoreći da je zadovoljstvo dobro samo u slučaju da ____ poželi zadovoljstvo?

Prethodni od ova dva računa uklapao bi se u teoriju "dobar-prvi" iz odjeljka 1.1.4; potonje bi se uklapalo u teoriju "prve vrijednosti". U odjeljku 1.1.4. Opazili smo da tvrdnje o „vrijednosti“ne priznaju usporednice na isti način na koji rade druge „dobra“; ovo je ovdje važno jer ako je "bolji" simpliciter prije "dobar" simplikator, tada strogo rečeno teoretičar "prvi-prvi" mora ponuditi račun "Prilagodljivi", a ne "dobar". Takva izmjena Sidgwickijevog slogana mogla bi reći da bi bilo bolje ako je p, nego ako je q u slučaju da ____ želi da je p više od tog q (ili alternativno, preferirati p pred q).

U onome što dugujemo jedni drugima, TM Scanlon nudi utjecajan suvremeni pogled koji ima mnogo toga zajedničkog s računima Fitting Attitudes, koje je nazvao teorijom vrijednosti Buck-Passing-a. Prema Sklononovom sloganu, „nazvati nečim vrijednim znači reći da ima druga svojstva koja pružaju razloge ponašanja na određeni način u odnosu na to“. Jedna važna razlika od Sidgwickovog stajališta je ta što apelira na drugačiji deontski koncept: razloge umjesto ne. Ali ona također želi biti neutralnija od Sidgwickovog slogana o konkretnom odgovoru na koji se traži. Sidgwickov slogan zahtijeva da uvijek bude relevantna želja, dok Scanlon-ov slogan ostavlja otvorenim da mogu postojati različiti „određeni načini“reagiranja na različite vrste vrijednosti.

No usprkos tim razlikama, slogan Scanlonian dijeli sa Sidgwickijevim sloganom svojstvo masovnog nedefiniranja. Za koji osjećaj „dobra“nastoji stvoriti račun? Da li bi to doista trebalo biti izravno „dobro“ili, ako poštujemo prioritet „boljeg“prema „dobrom“, trebamo li ga zaista pokušati shvatiti kao „bolji od“? I presudno, koji su "određeni načini" uključeni? Ne može biti samo to što govornik mora imati na umu neke određene načine, jer postoje neki načini reagiranja da su razlozi da se tako reagira dokaz da je dotična stvar loša, a ne da je dobra - jer primjer, stav straha. Dakle, teorija zahtijeva da postoji određeni skup određenih načina,tako da je stvar dobra samo u slučaju da postoje razlozi da na nju odgovorite na bilo koji od tih načina? Scanlonove početne primjedbe sugeriraju radije da za svaku vrstu stvari postoje različiti "određeni načini", tako da kad kažemo da je ta stvar dobra, kažemo da postoje razlozi da na to reagiramo. To je pitanje koje bi trebalo izdvojiti po bilo kojem razrađenom pogledu.

Daljnja komplikacija Scanlonijeve formule jest da je privlačenje u analizi golom egzistencijalnoj tvrdnji da postoje razlozi da se na nešto odzove na jedan od tih „određenih načina“suočava s velikim poteškoćama. Pretpostavimo, na primjer, da postoji neki razlog za odgovor na jedan od „određenih načina“, ali postoje nadmetajući i važiji razlozi da to ne učinite, tako da bi sve razmotreno, reagiranje na bilo koji „određeni način“bilo pogreška. Vjerojatno se stvar u ovom slučaju ne bi trebala pokazati dobrom. Stoga čak i pogled poput Scanlona koji se poziva na razloge možda će trebati, nakon što se razvije cjelovitije, žaliti na konkretne tvrdnje o težini tih razloga.

3.2.2 Pogrešna vrsta razloga

Međutim, čak i kad se takve vrste sortiraju, ostaju druga značajna pitanja. Primjerice, jedan od poznatih problema s kojima se susreću takvi pogledi je problem Pogrešnih vrsta razloga (Crisp [2000], Rabinowicz i Rönnow-Rasmussen [2004]). Problem proizlazi iz opažanja da intuitivno, neki faktori mogu utjecati na ono što biste trebali poželjeti, a da ne utječe na dobro. Možda je istina da ako nešto učinimo boljim, onda bismo u ostalim stvarima trebali jednako poželjeti. Ali mi također možemo stvoriti poticaje da to želite, a da to ne učinite boljim. Na primjer, možda će vam se ponuditi značajna novčana nagrada za želju nečega lošeg ili bi zli demon mogao (vjerodostojno) zaprijetiti ubiti svoju obitelj ako to ne učinite. Ako ovakve okolnosti mogu utjecati na ono što biste željeli,kao što je barem intuitivno uvjerljivo, tada će oni biti suprotni primjeri pogleda utemeljenih na Sidgwickianovoj formuli. Slično tome, ako vam takve okolnosti mogu dati razloge da poželite ono što je loše, tada će oni biti suprotni primjeri pogleda utemeljenih na Skelonovoj formuli. U kontekstu skelonske formule, ovo je pitanje nazvano problemom "Pogrešnih vrsta razloga", jer ako vam ove okolnosti daju razloge da poželite stvar koja je loša, oni su razlozi pogrešne vrste. prikaz u stilu Scanlona o tome što znači biti dobar. U kontekstu skelonske formule, ovo je pitanje nazvano problemom "Pogrešnih vrsta razloga", jer ako vam ove okolnosti daju razloge da poželite stvar koja je loša, oni su razlozi pogrešne vrste. prikaz u stilu Scanlona o tome što znači biti dobar. U kontekstu skelonske formule, ovo je pitanje nazvano problemom "Pogrešnih vrsta razloga", jer ako vam ove okolnosti daju razloge da poželite stvar koja je loša, oni su razlozi pogrešne vrste. prikaz u stilu Scanlona o tome što znači biti dobar.

Ovo je pitanje u posljednje vrijeme tema mnogo plodnih istraga, a istražitelji su napravili paralele između vrsta razloga želje koje pružaju ovakvi "vanjski" poticaji i poznatih pitanja o pragmatičnim razlozima vjerovanja i vrste razloga namjere koja postoji u Toksinovoj zagonetki Gregoryja Kavka (Hieronymi [2005]). Usredotočujući se na slučajeve želje, vjerovanja i namjere, koji su sve vrste mentalnog stanja, neki su tvrdili da se razlika između "prave vrste" i "pogrešne vrste" razuma može izvući na temelju razlike između " objektivno utemeljeni razlozi koji se odnose na objekt stava i razlozi „države“, koji se odnose na samo mentalno stanje, a ne na njegov objekt (Parfit [2001], Piller [2006]). No, postavljena su i pitanja je li razlika "dano objektima" / "država dana" dovoljno općenita da zaista objasni razliku između razloga ispravne vrste i razloga pogrešne vrste, a čak je i sporno je li razlika razlikuje uopće išta.

Jedan od razloga da pomislimo da to razlikovanje možda nije dovoljno općenito jest da se situacije koje nalikuju pogrešnim vrstama razloga mogu stvoriti čak i tamo gdje nema mentalnih stanja. Na primjer, igre podliježu pravilima ispravnosti. Vanjski poticaji za varanje - na primjer, vjerodostojna prijetnja zlog demona da će ona ubiti vašu obitelj, osim ako to ne učinite - mogu vam ne samo pružiti razloge za varanje, već i učiniti da to morate učiniti. Ali baš kao što takvi vanjski poticaji ne čine prikladno ili ispravno priželjkivati nešto loše, oni ne čine ispravnim potezom igre varanju (Schroeder [2010]). Ako je ovo ispravno, a razlika vrste ili pogrešna vrsta među razlozima doista se pojavljuje u širokom spektru slučajeva, uključujući one poput ovog,malo je vjerojatno da će se na dnu toga razlikovati razlika koja se odnosi samo na razloge za mentalna stanja.

3.2.3 Rješavanje problema

Čak i nakon što je data uspješna klasifikacija razloga „ispravnih“i „pogrešnih“vrsta, ipak je potreban daljnji korak kako bi se zapravo mogao riješiti problem Pogrešnog tipa razloga za uklapanje računa o stavovima. Najmanje tri različite strategije razvile su za to. (1) Prvo je poreći da vanjski poticaji poput onih koji stvaraju problem mogu zapravo utjecati na ono što biste uopće trebali poželjeti - ili u smislu razloga poreći, poreći da su razlozi „pogrešne vrste“zaista razlozi za to želja uopće (Hieronymi [2005], Put [2012]). (2) Prema drugom pristupu, računi o stavovima ne bi trebali uopće biti privlačni pojmu "treba" ili "razumu", već nekom drugom deontičkom konceptu, za koji nećemo moći rekonstruirati problem. Prijedlozi kandidata uključuju pojam „dolikuje“(odakle „stavovi odgovara“) ili „primjereno“i koncept ispravnosti (McHugh i Way [2016]). (3) A prema trećem pristupu, problem bi na kraju trebao biti riješen pažljivijim pitanjem za koga na računu Fitting stavova treba, ili ima razlog, da ima potrebnu želju ili o tome što objašnjava ovo razlog (Schroeder [2010]).

Međutim, neovisno o izgledu za neko konkretno rješenje, teoretičari prikladnih stavova mogu se žaliti argumentima optimizma da ovaj problem mora imati neko rješenje. Uostalom, osnovna ideja koja stoji iza pristupa stavovima odgovara: „dobro“je „poželjno“. Ali vrlo je vjerovatno da „poželjno“znači nešto poput „prikladno ili ispravno željeno“- na kraju krajeva, poželjnost je normativna, a ne samo deskriptivna karakteristika i ima nešto veze sa željom. Dakle, mora postojati neka deontična kategorija koju možemo sastaviti s "želja", "divljenje" i "gadost" kako bismo stekli pojmove poput poželjnog, dopadljivog i odvratnog, bez straha od razloga pogrešne vrste, Što god da je deontička kategorija, to će učiniti za analizu stavova dolikuje "dobro".

Daljnja rasprava o vrijednostima računa o stavovima stavova i pogrešnoj vrsti razloga može se naći u unosu o teorijama vrijednosti stava.

3.2.4 Primjena na dobrote sorte

Značajna privlačnost računa u stilu stavova prema stavu je da nude izglede da se uspješno primijene na atributivno dobro i dobro, kao i na dobar pojednostavljivač (Darwall [2002], Rönnow-Rasmussen [2009]). Kao što razlozi za preferiranje jednog stanja pred drugom mogu pokoriti da je jedno stanje bolje nego drugo, razlozi za odabir jednog otvarača konzerva nad drugim mogu prepisati da je bolji otvarač za limenke od drugog i razlozi da preferiraju neko stanje poslovi radi nekoga mogu potkrijepiti to da je ta osoba bolja od druge. Na primjer, ovdje je kratka skica onoga što bi mogao izgledati račun, koji prihvaća teoriju najboljeg iz odjeljka 1.1.4., Smatra kako je u odjeljku 1.1.2. Dobar simplikator poseban slučaj atributivnog dobra,i razumijeva atributivno „dobro“u smislu atributa „bolje“i „dobro za“u smislu „bolje za“:

Atributivno bolje: Za sve vrste K i stvari A i B, za A je bolji K nego B znači skup svih ispravnih razloga da odaberete A nad B kad odaberete K da bude teži od skupa svih ispravnih razloga izbora B nad A pri odabiru K.

Bolje za: Za sve stvari A, B i C, A je bolje za C nego B samo u slučaju da je skup svih ispravnih razloga za odabir A nad B u ime C važniji od skupa sve ispravne razloge za odabir B nad A u ime C-a.

Ako je biti dobar K samo je bolji K od većine (u nekoj komparacijskoj klasi), a "bilo bi dobro ako p" znači samo stjecanje p je dobro stanje stvari, a vrijednosti tvrde poput "zadovoljstvo je dobro “samo znače da su druge stvari jednake, bolje je tamo više zadovoljstva, tada ovaj par računa ima pravu strukturu da unese čitav niz„ dobrih “tvrdnji na koje smo naišli. Ali također pokazuje kako su različita osjetila „dobra“povezana i omogućava li čak i atributivno dobro i dobro za dno zajedničke strukture. Dakle, mogućnost da budemo u mogućnosti ponuditi tako objedinjenu priču o tome što različita osjetila „dobra“imaju zajedničko, mada ne i isključivo svojstvo pristupa uklapajućih stavova, ipak je jedna od njegovih atrakcija.

3.3 Relativna vrijednost agenta?

3.3.1 Ograničenja u središtu agenta

Najvažniji, u načelu problem klasičnog konzekvencelizma jest mogućnost tzv. Ograničenja usredotočenih na agente (Scheffler [1983]). Već dugo je tradicionalna zamjerka utilitarističkim teorijama da budući da oni ne stavljaju nikakav invarski odricanje od pogrešnih radnji poput ubojstva, daju predviđanje da ako imate izbor između ubojstva i dopuštenja da dvoje ljudi umre, jasno je da biste trebali ubiti. Uostalom, ako su jednake stvari, situacija je složena od 2 do 1 - na jednoj su strani dvije smrti, ali na drugoj samo jedna smrt, a svaka je smrt podjednako loša.

Konsekvencijalisti koji drže da su ubojstva nedužnih u stvari loše, mogu izbjeći ovo predviđanje. Sve dok je ubojstvo barem dvostruko manje od obične smrti, a ne ubojstvom, konsekvencijalisti mogu objasniti zašto ne biste trebali ubijati, čak i da biste spriječili dvije smrti. Dakle, ne postoji principni problem konsekvecionalizma koji postavlja ovakav primjer; da li je to pitanje određenog konsekvencijalista, ovisi o njenoj aksiologiji: o tome što ona misli da je intrinzično loše i koliko misli da je loše.

Ali problem je vrlo usko povezan s istinskim problemom za konzekvencenizam. Što ako dva ubistva možete spriječiti ubojstvom? Postupak istinskog nepoštenja ubojstvima ne znači ništa zbog intuicije koju i dalje ne biste trebali ubijati, čak ni u ovom slučaju. Ali većina ljudi pretteorijski smatra da je prirodno pretpostaviti da, čak i ako biste trebali ubiti kako bi se spriječilo tisuće ubojstava, to ne biste trebali učiniti kako biste spriječili samo dva. Ograničenje ubojstva, na ovoj prirodnoj intuiciji, nadilazi ideju da su ubojstva loša. Zahtijeva da loša ubojstva utječu na ono što biste trebali učiniti više nego što utječe na ono što bi drugi trebali učiniti kako bi se spriječilo ubojstvo. Zbog toga se naziva "agentski usmjeren".

3.3.2 Relativna vrijednost agenta

Problem s ograničenjima usredotočenima na agente je taj što izgleda da ne postoji jedinstveni prirodni način ocjenjivanja rezultata koji bi dao sva ispravna predviđanja. Za svakog agenta postoji neki način procjene ishoda koji daje ispravna predviđanja o tome što bi ona trebala učiniti, ali ova ljestvica tretira ubojstva tog agenta više doprinose lošim ishodima nego ubojstvima drugih agenata. Dakle, čini se da je potrebno nespojivo rangiranje rezultata kako bi se dala tačna predviđanja o tome što bi neki drugi agent trebao učiniti - naime, onaj koji njegova ubojstva više pridonosi lošem ishodu nego ubojstvu prvog agenta,(Situacija je malo složenija - Oddie i Milne [1991] dokazuju da pod prilično minimalnim pretpostavkama uvijek postoji rangiranje prema agentu, koje daje ispravna konsekvencijalistička predviđanja, ali njihovi dokazi ne pokazuju da ta rangiranje ima neovisnu vjerodostojnost, i Nair [2014] tvrdi da je bolji ishod nemoguće samostalno utvrditi.)

Kao rezultat ovog opažanja, filozofi su postulirali stvar koja se naziva vrijednost relativne agenture. Ideja relativne vrijednosti agenta je da ako se odnos prema boljem od odnosa relativizira na agente, onda ishodi u kojima Franzova ubojstva mogu biti lošija - u odnosu na Franza, nego ishodi u kojima Jenska ubojstva, iako su ishodi u kojima su Jenska ubojstva lošija - u odnosu na Jensa nego na rezultate u kojima Franz ubija. Ove kontrastne ocjene ovih dviju vrsta ishoda nisu nespojive, jer je svaka relativizirana na različito sredstvo - prvo na Franza, a drugo na Jensa.

Ideja relativne vrijednosti privlačna je teleolozima jer dopušta pogled koji je po strukturi vrlo sličan klasičnom konsekvencionizmu da bi mogao računati na ograničenja. Prema ovom stajalištu, koje se ponekad naziva i Agentološka relativna teleologija ili konsencijalizam usmjeren prema agentima, svaki bi agent uvijek trebao raditi ono što će donijeti rezultate koji su u odnosu na nju najbolji. Takav se pogled lako može prilagoditi ograničenju usredsređenog na agenta da ne ubije, pod pretpostavkom da su ubojstva svakog agenta dovoljno lošija u odnosu na njezina u odnosu na druga ubojstva agenta (Sen [1983], Portmore [2007]).

Neki su filozofi tvrdili da Agentološka relativna teleologija nije čak i različita teorija od klasičnog konzevencionizma, držeći da riječ "dobar" na engleskom jeziku izaziva relativnu vrijednost agensa na način koji ovisi o kontekstu, tako da kad konsekvencijalisti kažu, "svi bi trebali raditi ono što će imati najbolje rezultate “, ono što oni zapravo govore jest da bi„ svi trebali raditi ono što će imati najbolje u odnosu na njene rezultate “(Smith [2003]). I drugi su filozofi sugerirali da je Agentološka relativna teleologija tako privlačna teorija da su joj se svi doista zauzeli (Dreier [1996]). Ove su teze podebljane tvrdnje u teoriji vrijednosti jer nam govore snažne i iznenađujuće o prirodi onoga o čemu govorimo kada koristimo riječ „dobro“.

3.3.3 Problemi i perspektive

Zapravo je vrlo kontroverzno postoji li uopće takvo što kao vrijednost relativne agenture. Agentološki relativni teleolozi obično apeliraju na razliku između vrijednosti koja je relativna i agent-neutralna, ali drugi su osporili da nitko nikada nije uspješno napravio takvo razlikovanje na teoretski neutralan način (Schroeder [2007]). Štoviše, čak i ako postoji takva razlika, relativiziranje „dobrog“na agente nije dovoljno za rješavanje svih intuitivnih slučajeva ograničenja, jer zdrav razum omogućava da ne biste trebali ubijati, čak i kako biste spriječili da dva puta ubijate u budućnost. Da bi se riješili takvi slučajevi, "dobro" će se morati relativizirati ne samo prema agentima, već i prema vremenima (Brook [1991]). Ipak postoji dodatni izvor poteškoća u gledištima prema kojima se "dobro" na engleskom jeziku koristi za postavljanje tvrdnji o vrijednosti relativne agenture na način koji ovisi o kontekstu; takvi pogledi ne ispunjavaju uobičajene testove za ovisnost o kontekstu i ne stvaraju uvijek čitanje rečenica koje zahtijevaju njihovi zagovornici.

Jedna od motiva za razmišljanje da mora postojati takva stvar kao što je vrijednost relativne vrijednosti agensa dolazi od zagovornika računa vrijednosti vrijednosti stava i ide ovako: ako je dobro ono što treba poželjeti, postojat će dvije vrste dobro. Ono što bi svi trebali poželjeti biti će „agent-neutralno“dobro, a ono što bi neka osoba trebala poželjeti biti će dobar rođak u odnosu na tu osobu. Pretke ove ideje mogu se naći u Sidgwicku i Ewingu, a ona je našla niz suvremenih zagovornika. Hoće li to biti ispravno, okrenut će se ne samo o tome hoće li se računi za fitting stavove pokazati tačnim, već u tome kakva je uloga odgovora na pitanja "tko bi trebao?" ili "iz kojih razloga?" igra se u obliku odgovarajućeg računa Prilagođeni stavovi. Sva ova pitanja ostaju neriješena.

Pitanja o tome postoji li tako nešto što je vrijednost relativne agenture i ako je tako, kakva bi uloga mogla igrati u varijanti klasičnog konzevencijalizma u središtu agenta, su u središtu raspra između konsekvencijalista i deontologa i temeljna su pitanje relativnog prioriteta evaluacije u odnosu na deontski. To su velika i otvorena pitanja, ali kao što sam nadam da sam ovdje ilustrirao, oni su usko povezani s vrlo širokim rasponom tradicionalnih i netradicionalnih pitanja u teoriji vrijednosti, široko shvaćenih.

Bibliografija

Citirani radovi

  • Brook, Richard, 1991. "Agencija i moral", časopis za filozofiju, 88: 190-212.
  • Brown, Campbell, 2007. „Dvije vrste holizma o vrijednostima“, Filozofski kvartal, 57: 456–463.
  • Chang, Ruth, 2002. "Mogućnost pariteta", etika, 112: 659–688.
  • Crisp, Roger, 2000. "Pregled Jona Kuppermana, vrijednosti … i onoga što slijedi", Filozofija, 75: 458–462.
  • Dancy, Jonathan, 2004. Etika bez principa, Oxford: Oxford University Press.
  • Darwall, Stephen, 2002. Dobrobit i racionalna skrb, Princeton: Princeton University Press.
  • Dreier, James, 1996. „Prihvaćanje normi u središtu agenta“, Australijski časopis za filozofiju, 74: 409–422.
  • Ewing, AC, 1947. Definicija dobra, London: Macmillan.
  • Finlay, Stephen, 2004. „Razgovorna praktičnost procjene vrijednosti“, Časopis za etiku, 8: 205–223.
  • –––, 2014. Confuzija jezika, New York: Oxford University Press.
  • Finnis, John, 1980. Prirodno pravo i prirodna prava, Oxford: Oxford University Press.
  • Foot, Philippa, 1985. "Utilitarizam i vrline", Mind, 94 (2): 196–209.
  • Geach, Peter, 1956. "Dobro i zlo", analiza, 17: 33–42.
  • Hare, RM, 1952. Jezik morala, Oxford: Oxford University Press.
  • Hieronymi, Pamela, 2005. „Pogrešna vrsta razloga“, časopis Filozofija, 102: 437–457.
  • Kavka, Gregory, 1983. "Toksinova zagonetka", analiza, 43: 33–36.
  • Korsgaard, Christine, 1983. "Dvije razlike u dobroti", Filozofski pregled, 92: 169–195.
  • Mackie, JL, 1977. Ethics: Inventing Right and Wrong, New York: Penguin.
  • McHugh, Conor i Jonathan Way, 2016. "Fitness first", etika, 126 (3): 575–606.
  • Mill, John Stuart, 1861. Utilitarizam, u Zbornicima djela John Stuart Mill (svezak 29), JM Robson (ur.), Toronto: University of Toronto Press, str. 371–577.
  • Moore, GE, 1993. Principia Ethica, revidirana izd. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Murphy, Mark, 2001. Prirodno pravo i praktična racionalnost, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Nagel, Thomas, 1985. Pogled iz niotkuda, Oxford: Oxford University Press.
  • Nair, Shyam, 2014. „Linija greške u etičkoj teoriji“, Filozofske perspektive, 28: 173–200.
  • Oddie, Graham i Peter Milne, 1991. „Akt i vrijednost: Očekivanje i zastupljenost moralnih teorija“, Teorija, 57: 42–76.
  • Parfit, Derek, 2001. „Racionalnost i razlozi“, u Dan Egonsson, i sur. (ur.), Istraživanje praktične filozofije, Aldershot: Ashgate, 17–39.
  • Piller, Christian, 2006. „Razlozi preferencija u vezi sa sadržajem i stavovima“, Filozofija, 81: 155–182.
  • Portmore, Douglas, 2005. "Kombinacija teleološke etike i relativizma procjenjivača: obećavajući rezultat", Pacific Philosophical Quarterly, 86: 95–113.
  • –––, 2007. „Posljedična moralna teorija“, Pacific Philosophical Quarterly, 88: 39–73.
  • Rabinowicz, Wlodek i Toni Rönnow-Rasmussen, 2004. „Štrajk demona: Dovoljni stavovi i vrijednost“, etika, 114: 391–423.
  • Rawls, John, 1971. Teorija pravde, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
  • Rönnow-Rasmussen, Toni, 2009. Osobna vrijednost, Oxford: Oxford University Press.
  • Scanlon, TM, 1998. Ono što dugujemo jedni drugima, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Scheffler, Samuel, 1983. Odbacivanje konsekvencelizma, Oxford: Oxford University Press.
  • Schroeder, Mark, 2005. Cudworth i normativna objašnjenja. Časopis za etiku i socijalnu filozofiju, svezak 1, broj 3. www.jesp.org.
  • –––, 2007. „Teleologija, relativna vrijednost agenta i„ dobro “, Etika, 116: 265–295.
  • –––, 2010. „Vrijednost i prava vrsta razuma“, Oxfordske studije metaetike, 5: 25–55.
  • Sen, Amartya, 1982. „Prava i agencija“, Filozofija i javni odnosi, 11: 3–39.
  • –––, 1983. „Relativnost i konsekventno vrednovanje evaluatora“, Filozofija i javni odnosi, 12: 113–132.
  • Shanklin, Robert, 2011. O dobrom i dobrom, dr. Sc. Disertacija, Sveučilište Južne Kalifornije.
  • Sidgwick, Henry, 1907. Metode etike, 7. izdanje, Indianapolis: Hackett.
  • Slote, Michael, 1989. Osim optimizacije, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Smart, JJC i Bernard Williams, 1973. Utilitarizam: Za i protiv, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Smith, Michael, 2003. “Neutralna i relativna vrijednost nakon Moorea”, Etika, 113: 576–598.
  • Szabo, Zoltan, 2001. „Pridjevi u kontekstu“, u Kieferu, Kenesei i Harnish (ur.), Perspektive na semantiku, pragmatiku i raspravu, John Benjamins Publishing Co, 119–146.
  • Thomson, Judith Jarvis, 2008. Normativnost, Chicago: Otvoreni sud.
  • Ziff, Paul, 1960. Semantička analiza, Ithaca: Cornell University Press.

Ostala važna djela

  • Bradley, Ben, 2006. „Dva pojma unutarnje vrijednosti“, Etička teorija i moralna praksa, 9: 111–130.
  • Broome, John, 1997. „Je li nerazmjerna nejasnoća?“, U R. Changu (ur.), Nepomirljivost, neprimjenjivost i praktično obrazloženje, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 67–89.
  • Bykvist, Krister, 2009. „Nema dobrog ustroja: Zašto analiza vrijednosti stavova nije uspjela“, um, 118: 1–30.
  • Carlson, Erik, 1995. Preispitao konsekvencijal, Dordrecht: Kluwer.
  • Chang, Ruth, 1997. "Uvod", u R. Changu (ur.), Nepomirljivost, neprimjenjivost i praktično rasuđivanje, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Crisp, Roger, 2005. "Vrijednost, razlozi i struktura opravdanja: kako izbjeći prelazak novca", analiza, 65: 80–85.
  • Dancy, Jonathan, 2003. "Postoje li organska jedinstva?" Etika, 113: 629–650.
  • D'Arms, Justin i Daniel Jacobson, 2000. "Osjećanje i vrijednost", etika, 110: 722–748.
  • –––, 2000b. „Moralistička zabluda: o„ primjerenosti “emocija“, Filozofija i fenomenološka istraživanja, 61: 65–90.
  • Dorsey, Dale, 2012. „Intrinsic value and princip supervenience“, Filozofske studije, 157: 267–285.
  • Dreier, James, 1993. „Struktura normativnih teorija“, The Monist, 76: 22–40.
  • –––, 2004. „Zašto etičko zadovoljstvo čini razumnim i racionalnim zadovoljavanjem ne“, u Michaelu Byronu (ur.), Zadovoljavanje i maksimiziranje, Cambridge: Cambridge University Press, 131–154.
  • Fletcher, Guy, 2008. „Mill, Moore i unutarnja vrijednost“, Društvena teorija i praksa, 34: 517–532.
  • Hurka, Tom, 2010. „Vrijednosti asimetrija“, Noûs, 44: 199–223.
  • Kagan, Shelly, 1989. Granice moralnosti, Oxford: Oxford University Press.
  • Kamm, Frances, 1989. "Štete nekima da bi spasili druge", Filozofske studije, 57: 227-260.
  • Kant, Immanuel, 1785. Temelj za metafiziku morala, Mary Gregor, preč. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
  • Kraut, Richard, 2007. Što je dobro i zašto: etika blagostanja, Cambridge: Harvard University Press.
  • Langton, Rae, 2007. „Objektivna i bezuvjetna vrijednost“, Filozofski pregled, 116: 157–185.
  • Lemos, Noah, 1994. Intrinsic Value, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Louise, Jennie, 2004. "Vrijednostna relativnost i konsekvencijalistički kišobran", Philosophical Quarterly, 54: 518–536.
  • Nagel, Thomas, 1970. Mogućnost altruizma, Princeton: Princeton University Press.
  • Olson, Jonas, 2009. „Analiza odgovarajućih stavova vrijednosti i izazov za parcijalnost“, Etička teorija i moralna praksa, 12: 365–378.
  • Parfit, Derek, 1984. Razlozi i osobe, Oxford: Oxford University Press.
  • Pettit, Philip, 1997. „Konsekvencijalistička perspektiva“, u Baronu, Pettitu i Sloteu, Tri metode etike, Oxford: Blackwell, 92–174.
  • Perry, RB, 1926. Opća teorija vrijednosti, New York: Longmans, Green & Co.
  • Rabinowicz, Wlodek, 2008. “Vrijednosni odnosi”, Teorija, 74: 18–49.
  • Raz, Joseph, 1999. Angaging Reason: On Theory of Value and Action, Oxford: Oxford University Press.
  • Ross, WD, 1930. Pravo i dobro, Oxford: Oxford University Press.
  • Stocker, Michael, 1990. Plural and Conflicting Value, Oxford: Oxford University Press.
  • Suikkanen, Jussi, 2009. „Knjigovodstveni računi vrijednosti“, Philosphy Compass, 4: 768–779.
  • Thomson, Judith Jarvis, 2001. Dobrota i savjeti, Princeton: Princeton University Press.
  • Urmson, JO, 1967. Emotivna teorija etike, New York: Oxford University Press.
  • Väyrynen, Pekka, 2006. „Otpora računu prijenosa vrijednosti“, Oxfordske studije metaetike, 1: 295–324.
  • Wedgwood, Ralph, 2009. "Intrinzične vrijednosti i razlozi za djelovanje", u: Ernest Sosa i Enrique Villanueva (ur.), Filozofska pitanja, 19: 321–342.
  • Zimmerman, Michael, 2001. Priroda unutarnje vrijednosti, Lanham: Rowman i Littlefield.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

PEA Soup, blog posvećen filozofiji, etici i akademiji

Popularno po temi