Juan Luis Vives [Joannes Ludovicus Vives]

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Juan Luis Vives [Joannes Ludovicus Vives]

Prvo objavljeno pon 12. siječnja 2009.; suštinska revizija Utorak 14. ožujka 2017

Juan Luis Vives (1493. - 1540.) Bio je španjolski humanistički i obrazovni teoretičar koji se snažno protivio skolastizmu i postao je jedan od najutjecajnijih zagovornika humanističkog učenja u ranom šesnaestom stoljeću. Njegovi radovi nisu ograničeni na obrazovanje, već se bave širokim rasponom predmeta, uključujući filozofiju, psihologiju, politiku, socijalnu reformu i religiju. Vives nije bio sustavni pisac, što ga je teško klasificirati kao filozofa. Njegova je misao eklektična i pragmatična, kao i povijesna, u svojoj orijentaciji. Uzeo je ono što je smatrao najispravnijim iz raznih izvora i kombinirao te elemente u kristijanizirano aristotelijanizam.

• 1. Život i glavna djela
• 2. Dijalektika i jezik
• 3. Epistemologija i povijest
• 4. Moralna i socijalna filozofija
• 5. Psihologija
• 6. Utjecaj

• Bibliografija

  • Primarni izvori
  • Sekundarna literatura
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Život i glavna djela

Juan Luis Vives rođen je u Valenciji u Španjolskoj 6. ožujka 1493. (a ne 1492. kao što se često nalazi u literaturi o njemu). Njegovi su roditelji bili židovski trgovci tkaninama koji su prešli u katolicizam i koji su se trudili živjeti nesigurnošću svoje nesigurne situacije. Njegov otac Luis Vives Valeriola (1453.-1524.) Procesuiran je 1477. godine zbog tajnog prakticiranja judaizma. Drugo suđenje održano je 1522. godine, a završilo je dvije godine kasnije, kada je spaljen na lomači. Njegova majka, Blanquina March (1473. - 1508.), postala je kršćanka 1491. godine, godinu dana prije dekreta o proterivanju Židova iz Španjolske. Umrla je 1508. od kuge. Dvadeset godina nakon njezine smrti optužena je da je posjetila tajnu sinagogu. Njeni posmrtni ostaci ekshumirani su i javno spaljeni.

Vives je u mladosti pohađao Estudio General u svom rodnom gradu. 1509. preselio se u Pariz i upisao se kao brucoš na umjetničkom fakultetu. Nikad se nije trebao vratiti u Španjolsku. Vives je započeo studije na Collège de Lisieux, gdje je Juan Dolz upravo započeo trogodišnji kurs, ali ubrzo se preselio u Collège de Beauvais, gdje je pohađao predavanja Jana Dullaerta (d.1513). Od jeseni 1512. Vives je počeo pohađati tečaj Aragonskog Gaspar Laxa (1487. - 1560.) u Collège de Montaigu. Kroz Nicolasa Béraulta (c. 1470 - c. 1545), koji je bio suradnik Guillaumea Budéa (1467–1540) i predavao na raznim fakultetima u Parizu, Vives je također došao u kontakt s pariškim humanističkim krugom.

Godine 1514. Vives je napustio Pariz, a da nije stekao nijedan formalni akademski stupanj, te se preselio u Niske zemlje. Naselio se u Bruggeu, gdje će provesti većinu svog života. Otprilike u to vrijeme upoznat je s Erasmusom i postavljen za učitelja flamanskog plemića Williama od Croya. Od 1517. do Croyjeve prerane smrti 1521. Vives je živio u Louvainu i predavao na Collegium Trilingue, humanističkoj zakladi utemeljenoj na erasmijskim obrazovnim načelima. U ovom je razdoblju napisao 'Fabula de homine' ('Fabula o čovjeku', 1518.), ranu verziju svojih pogleda na prirodu i svrhu čovječanstva; De Initiis, sectis et laudibus philosophiae (O podrijetlu, školama i zaslugama filozofije, 1518.), kratki esej o povijesti filozofije; U pseudodialecticos (Protiv pseudo-dijalektičara, 1519) živahan i trnovit napad na školsku logiku;kao i kritičko izdanje s opsežnim komentarom, Augustinovog De civitate Dei (Grad Božji, 1522.), koji je naručio Erasmus.

Od 1523. do 1528. godine Vives je vrijeme podijelio između Engleske, koju je posjetio šest puta, i Bruggeom, gdje se oženio Margaritom Valldaura 1524. godine. U Engleskoj je prisustvovao dvoru Henrika VIII i Katarine Aragonske, te je bio učitelj njihove kćeri, Mary. Održao je i predavanje na Corpus Christi Collegeu u Oxfordu i družio se s engleskim humanistima poput Thomasa Morea i Thomasa Linacre. Tijekom tih godina objavio je De institutione feminae Christianae (Obrazovanje kršćanske žene, 1524.), u kojem je iznio pedagoška načela za poučavanje žena; izuzetno popularan Introductio ad sapientiam (Uvod u mudrost, 1524.), kratki priručnik etike, koji spaja stoicizam i kršćanstvo; i De subventione pauperum (O pomoći siromašnima, 1526.), program organizacije javne pomoći,koju je posvetio magistratima u Brižu. Godine 1528. izgubio je naklonost Henrika VIII tako što je u vezi s razvodom zajedno sa sunarodnjakinjom Katarinom Aragonskom. Neko je vrijeme bio smješten u kućnom pritvoru, prije nego što mu je dozvoljen povratak u Brugge.

Posljednjih dvanaest godina života Vivesa bilo je njegovo najproduktivnije, a upravo je u tom razdoblju objavio nekoliko djela po kojima je danas najpoznatiji. Tu spadaju De concordia et discordia in humano genere (On Concord and Discord in Humankind, 1529), dio društvene kritike koji naglašava vrijednost mira i apsurdnost rata; De disciplinis (O disciplinama, 1531.), enciklopedijski traktat koji pruža opsežnu kritiku temelja suvremenog obrazovanja, kao i program za njegovo obnavljanje; i De anima et vita (O duši i životu, 1538), studija duše i njezine interakcije s tijelom, koja također sadrži prodornu analizu emocija. De veritate fidei Christianae (o istini kršćanske vjere), najtemeljitija rasprava o njegovim religioznim pogledima,objavljeno je posthumno 1543. Umro je u Bruggeu 6. svibnja 1540.

2. Dijalektika i jezik

Vivesova karijera vodećeg sjevernoeuropskog humanista počinje objavljivanjem 1519. godine In pseudodialecticos, satirične dijatrije u kojoj u nekoliko tačaka izražava svoje protivljenje skolastičkoj logici. On slijedi stopama ranijih humanista kao što su Lorenzo Valla (1406–57) i Rudolph Agricola (1443–85), koji su namjeravali zamijeniti skolastički kurikulum, utemeljen na silogističkom i osporavanju, tretmanom logike orijentirane na uporabu tema, tehnika verbalnog udruživanja s ciljem pronalaska i organiziranja materijala za argumente i uvjeravanja. Vivesova stroga kritika školske logike proizišla je iz njegovog nesretnog iskustva sa školskim kurikulumom u Parizu. Stoga, kako je i sam naglasio, nitko ga nije mogao optužiti da je "osudio jer je nije razumio" (Opera omnia, 1964, III,38; svi citati u nastavku su iz ovog izdanja). Erasmus je za More napisao da nitko nije bio prikladniji za bitku protiv dijalektičara, u čijim je redovima služio dugi niz godina.

Glavne mete Vivesove kritike su Summule logike Petra Španjolskog, rad koji potiče iz trinaestog stoljeća, ali koji je još uvijek zauzimao važno mjesto u sveučilišnom nastavnom planu i teorija o svojstvu pojmova, semantička teorija koja se bavi svojstvima lingvistike izrazi poput označavanja, tj. značenja riječi bez obzira na kontekst i pretpostavke, tj. značenja riječi u kontekstu njezine upotrebe u prijedlogu. On odbacuje uporabu tehničkog žargona, dostupnog samo uskoj skupini profesionalaca, i drži da bi se, ako se skolastički logičari potrude govoriti otvoreno i prema uobičajenoj upotrebi, mnoge njihove zagonetke nestale. Umjesto toga, oni odlučuju isprazniti svoju domišljatost na logično dvosmislenim prijedlozima poznatim kao sofismata. Vives pruža mnogo primjera takvih stavova koji po njegovom mišljenju nemaju smisla i sigurno nisu od koristi. Mnoge od njih, poput "Neka životinja nije čovjek, stoga neki čovjek nije životinja" (III, 54), bili su standardni školski primjeri. Ostali, poput "Samo svaki ne-magarac c bilo kojeg čovjeka, osim Sokrata i drugi c koji pripada tom istom čovjeku, počinje biti crno" (III, 40), zamišljeni su kao podsmijeh beskorisnih prepirki koje je povezao sa školskom metodom, Budući da se dijalektika, poput retorike i gramatike, bavi jezikom, njegova pravila treba prilagoditi pravilima običnog jezika; ali s kojim jezikom se, pita, moraju raditi ove prijedloge? Štoviše, dijalektiku ne treba učiti radi sebe, već kao potporu ostalim umjetnostima; prema tome, ne treba trošiti više napora nego što je apsolutno potrebno. Vivesovu kritiku informiraju i etička briga i zahtjev za metodom koja bi bila korisna u svakodnevnom životu, a ne u akademskim sporovima. Za razliku od standardne interpretacije, tvrdi se da In pseudodialecticos nije ozbiljno opovrgavanje skolastike, već sofisticirana vježba prepuna pogrešnih argumenata, čija je svrha naučiti vrijednu lekciju skolastičke dijalektike koja izaziva čitatelja da otkrije mnoge logične zablude koje sadrži. Prema toj interpretaciji, In pseudodialecticos ne nudi ozbiljne argumente protiv skolastičke logičke teorije ili načela (vidjeti Perreiah, 2014, pogl. 4). Nasuprot standardnoj interpretaciji, tvrdi se da In pseudodialecticos nije ozbiljno odbacivanje skolastike, već sofisticirana vježba prepuna pogrešnih argumenata, čija je svrha naučiti dragocjenu lekciju u skolastičkoj dijalektici koja izaziva čitatelja da otkrije mnoge logične zablude koje sadrži. Prema toj interpretaciji, In pseudodialecticos ne nudi ozbiljne argumente protiv skolastičke logičke teorije ili načela (vidjeti Perreiah, 2014., pogl. 4). Za razliku od standardne interpretacije, tvrdi se da In pseudodialecticos nije ozbiljno opovrgavanje skolastike, već sofisticirana vježba prepuna pogrešnih argumenata, čija je svrha naučiti vrijednu lekciju skolastičke dijalektike koja izaziva čitatelja da otkrije mnoge logične zablude koje sadrži. Prema toj interpretaciji, In pseudodialecticos ne nudi ozbiljne argumente protiv skolastičke logičke teorije ili načela (vidjeti Perreiah, 2014, pogl. 4). U pseudodialecticos nema ozbiljnih argumenata protiv skolastičke logičke teorije ili načela (vidjeti Perreiah, 2014, pogl. 4). U pseudodialecticos nema ozbiljnih argumenata protiv skolastičke logičke teorije ili načela (vidjeti Perreiah, 2014, pogl. 4).

Detaljnija kritika može se naći u De disciplinis iz 1531. Ovaj enciklopedijski traktat podijeljen je u tri dijela: De causis corruptarum artium (O uzrocima korupcije umjetnosti), sedam knjiga posvećenih temeljitoj kritici temelja suvremene obrazovanje; De tradendis disciplinis (O predavanju disciplina), pet knjiga u kojima Vives ocrtava svoj program reforme obrazovanja; i pet kraćih traktata De artibus (O umjetnosti), koji se uglavnom bave logikom i metafizikom. Tih pet traktata uključuje De prima philosophia (O prvoj filozofiji), zbornik Aristotelove fizike i metafizike s kršćanske točke gledišta; De censura veri (O procjeni istine), rasprava o prijedlogu i oblicima argumentacije;De обясnatione cuiusque essentiae (o objašnjenju svake esencije); De instrumento probabilitatis (O instrumentu vjerojatnosti), koji sadrži teoriju znanja, kao i detaljan prikaz dijalektičkog izuma; i De sportatione (O raspravi), u kojem raspravlja o neformalnim dokazima. U tim traktatima Vives ne samo da nastavlja trendove u humanističkoj dijalektici koju su pokrenuli Valla i Agricola, nego pokazuje i filozofsko tehničko znanje koje je bilo neobično među humanistima i koje otkriva tradicionalnije aristotelske aspekte njegove misli. Njegova ocjena Aristotelovog korpusa sažeto je u Censura de Aristotelis operibus (Procjena Aristotelovih djela, 1538.). Posthumno objavljen traktat pod nazivom Dialectices libri quatuor (Četiri knjige dijalektike,1550) čini se mladenačkim djelom koje Vives očito nije smatrao prikladnim za objavljivanje.

Vivesova kritika skolastičke logike ovisi o dubokoj analizi umjetnosti diskursa. Za njega je neosporna nadmoć sermo communis (obični diskurs) nad apstraktnim jezikom metafizike. Filozofija ne bi trebala izmišljati jezik i predmet svoje posebne istrage (VI, 140). U De causis corruptarum artium piše: "ogorčeni prirodom, o kojoj ništa ne znaju, dijalektičari su za sebe izgradili još jednu - to jest prirodu formalnosti, individualne naravi (ekceitacije), stvarnosti, odnose, platonski ideje i druga čudovišta koja ne mogu razumjeti ni oni koji su ih izmislili”(VI, 190–1). Umjesto formalnog jezika dijalektičara, koji je smatrao potpuno neprikladnim za tumačenje stvarnosti,on predlaže manje strog, ali konkretniji svemir svakodnevne komunikacije, koji odgovara svim našim praktičnim potrebama i ima za cilj pružiti korisno znanje.

3. Epistemologija i povijest

Vives je bio pesimističan u pogledu mogućnosti stjecanja znanja shvaćenog u aristotelovskim terminima; a njegova misao predviđa umjereni skepticizam ranih modernih filozofa, kao što su Francisco Sanches (1551–1623) i Pierre Gassendi (1592–1655). Vives pripada, poput Francisca Bacona (1561.-1626.), Takozvanoj tradiciji „stvaraoca znanja“, koja znanje smatra vrstom stvaranja ili sposobnošću stvaranja (vidi A. Pérez-Ramos, ideja znanosti Francisca Bacona i Maker's Knowledge Tradition, Oxford and New York: Clarendon Press i Oxford University Press, 1988). Često inzistira na praktičnoj prirodi znanja; na primjer, u De causis corruptarum artium tvrdi da seljaci i zanatlije prirodu poznaju mnogo bolje nego mnogi filozofi (VI, 190). U Satellitium animi (pratnja duše, 1524.),zbirka aforizama posvećena princezi Mariji, on ističe da "čovjek zna koliko može učiniti" (IV, 63). Središnji dio tradicije poznavanja tvorca je da čovjek ne može dobiti pristup intimnim djelima prirode, jer su ta, kao operska divina (božanska djela), poznata samo Bogu, njihovom tvorcu.

Prema Vivesu, stvari imaju dva različita sloja: jedan vanjski, koji se sastoji u razumnim nesrećama stvari, i drugi, unutarnji, i zato skriven, što je suština stvari (III, 197). "Prave i istinske suštine svih stvari", piše on, "same po sebi ne znamo. Oni se skrivaju u unutrašnjosti svake stvari, gdje naš um, okružen većim dijelom tijela i tamom života, ne može prodrijeti “(III, 406–7). Vives pristaje na aristotelovsko načelo da sve naše znanje ima svoje porijeklo u percepciji. Ne možemo ništa naučiti, tvrdi on, osim putem osjetila (III, 193 i 378). Ali također drži da ljudski um "mora shvatiti to, budući da je zatvoren u mračnom zatvoru i okružen nejasnoćom,Zabranjeno je da razumije mnogo stvari i ne može jasno promatrati ili znati što želi: niti prikrivenu suštinu materijalnih stvari, niti kvalitetu i karakter nematerijalnih stvari; niti može, zahvaljujući tami tijela, koristiti oštrinu i brzinu “(III, 329). Drugim riječima, budući da osjetila ne mogu shvatiti ono što je nepristrano ili skriveno, percepcija percepcije ne daje nikakvo znanje o suštini stvari, već samo njihove nesreće. Vivesovo gledište, međutim, je da se čulno znanje ipak mora prevazići pomoću obrazloženja. Ipak, prema njegovim riječima, najbolje što ljudski razum može postići u ovom procesu je pružiti presudu utemeljenu na svim dostupnim dokazima, povećavajući na taj način vjerojatnost zaključka. Po njegovom mišljenjunaše znanje o nečini stvari samo je približna pretpostavka zasnovana na razumnim operacijama dotične stvari (III, 122).

Prema njemu, najpouzdaniji vodič za ispitivanje ljudi je prirodna sklonost čovječanstva prema onome što je dobro i istina. Ova svjetlost našeg uma, kako ga on naziva, uvijek je, izravno ili neizravno, nagnuta onome što je dobro i istina i može se smatrati početkom i nastankom razboritosti i svih znanosti i umjetnosti. Ova prirodna sklonost može se usavršiti ako se podvrgne podučavanju i vježbanju, baš kao što sjeme biljaka raste bolje ako ih uzgajaju marljive ruke poljoprivrednika. Našao je filozofske razloge za tu ideju u Ciceronovom izvješću (vidi, npr., De natura deorum (o prirodi bogova), I.43–5) helenističke teorije anticipationes (anticipacije) i naturales informationes (prirodni pojmovi), što nismo naučili od učitelja ili po običaju, već smo umjesto toga izvedeni i primljeni iz prirode (III,356-7). Teme koje Vives zamišlja kao odraz ontološkog poretka predstavljaju još jedan vrijedan instrument ljudskog istraživanja. Prema njegovom mišljenju, teme su skup univerzalnih aspekata stvari koje pomažu u uspostavljanju reda u raznovrsnoj prirodi. Kao takvi, oni igraju važnu ulogu kao organiziranje principa znanja. Oni su poput mreže kroz koju se može steći znanje i argumentirati (vidjeti Nauta, 2015). Ipak, ljudsko znanje ne može biti ništa drugo nego konačno sudjelovanje u stvaranju. Zbog ograničenja koja karakteriziraju čovjekovo palo stanje, istraživanje prirodnog carstva može dovesti samo do pretpostavki, a ne do čvrstih i nepobitnih znanja, koja ni zaslužujemo ni ne trebaju. U članku De prima philosophia Vives piše: „ljudsko istraživanje dolazi do pretpostavljenih zaključaka,jer ne zaslužujemo određeno znanje (scientia), umrljano grijehom kakav jesmo i stoga opterećeno velikom težinom tijela; niti nam je to potrebno, jer vidimo da je čovjek predodređen gospodar i gospodar svega u sublunarnom svijetu”(III, 188). Prema njegovom mišljenju, sigurnost nije preduvjet za napredak u znanosti i filozofiji; a kao kriterij za znanstveni napredak i racionalno vođenje života on zagovara metodu koja se sastoji od zdravog prosuđivanja na temelju iskustva.a kao kriterij za znanstveni napredak i racionalno vođenje života on zagovara metodu koja se sastoji od zdravog prosuđivanja na temelju iskustva.a kao kriterij za znanstveni napredak i racionalno vođenje života on zagovara metodu koja se sastoji od zdravog prosuđivanja na temelju iskustva.

Povijest, sagledana kao zbir cjelokupnog ljudskog iskustva, stoga je od velike važnosti za sve grane učenja. U De tradendis disciplinis Vives tvrdi kako „Čini se da povijest nadilazi sve discipline, budući da ili rađa ili njeguje, razvija [i] kultivira sve umjetnosti“(VI, 291). U tom se smislu povijest ne smatra primarno sjećanjem na velika djela ili kao izvor korisnih primjera, već kao procesom razvoja. U principu, svaka je nova generacija bolje opremljena od prethodne, jer može izvući prednost iz svih ranijih iskustava: „Stoga je jasno - tvrdi on, da ako samo primjenimo dovoljno svog uma, možemo formulirati bolja mišljenja o stvarima život i priroda nego što je mogao Aristotel, Platon ili bilo koji od starih “(VI, 6–7). Prema Vives,izreka "mi smo poput patuljaka na ramenima velikana" očito je neistinita. Nismo patuljci, niti su bili divovi. Svi su ljudi sastavljeni od iste strukture (VI, 39). Ideja o napretku igra ključnu ulogu u Vivesovoj koncepciji povijesti intelektualaca, a nekoliko kulturnih problema s kojima se bavi, poput uzroka korupcije umjetnosti, pristupa se iz povijesne perspektive.

4. Moralna i socijalna filozofija

Vivesova moralna filozofija proizlazi uglavnom iz njegovog kršćanskog humanizma i usmjerena je na reforme pojedinaca i društva. Često izjavljuje superiornost kršćanske etike nad poganskom mudrošću (I, 23; VI, 209–10). U De causis corruptarum artium on dugo objašnjava da je Aristotelova etika, zbog svjetovne koncepcije sreće i vrline, potpuno nespojiva s kršćanstvom: "ne možemo služiti ni Kristu ni Aristotelu, čija su učenja dijametralno suprotstavljena jedni drugima" (VI, 218). Ima više simpatije prema platonizmu i stoicizmu za koje smatra da su u velikoj mjeri u skladu s kršćanskim moralom. U De Initiis, sectis et laudibus philosophiae, on čak tvrdi: „U stvari ne mislim da postoji vjerniji kršćanin nego stoički mudrac“(III, 17).

U uvodu ad sapientiam, nadahnut poučavanjem stoika, preporučuje samospoznaju kao prvi korak ka vrlini, što smatra vrhuncem ljudskog savršenstva. Prema njegovom mišljenju, ne bismo trebali nazvati bilo što svoje, osim svoje duše, u kojoj se mogu naći učenja i vrline, ili njihove suprotnosti. Tijelo je "spona duša" (mancipium animi), dok su stvari poput bogatstva, moći, plemenitosti, časti, dostojanstva i njihovih suprotnosti, potpuno čovjeku izvan (I, 2; VI, 401). Vice slijedi iz pogrešne prosudbe o vrijednosti stvari: „Ništa - piše on - nije više destruktivno u ljudskom životu od korumpirane presude koja nijednom predmetu ne daje odgovarajuću vrijednost“(I, 1). Međutim, biti mudar nije samo imati istinska mišljenja o stvarima,ali i prevesti to znanje u djelo željom časnih stvari i izbjegavanjem zla (I, 2). Mudrost stoga zahtijeva podređivanje strasti kontroli intelekta.

Vives smatra da je najbolje sredstvo za osiguranje reforme društva moralnim i praktičnim usavršavanjem pojedinca. Prema njegovom mišljenju, dva su povezana staza potrebna za razvoj našeg čovječanstva: obrazovanje i djelovanje. Obrazovanje je temeljno da bismo se mogli uzdići iznad svojih životinjskih instinkta i ostvariti svoj puni potencijal kao ljudskih bića. Međutim, učenje treba primijeniti u svakodnevnom životu, posebno za javno dobro (vidjeti Verbeke, 2014). Čovjek je, po svojoj prirodi, društveno biće: „Svakodnevno iskustvo dokazuje da je čovjek stvorio čovjeka zbog društva, kako u ovome tako i u vječnom životu. Iz tog je razloga Bog nadahnuo u čovjeku divlje raspoloženje i dobru volju prema drugim ljudima”(VI, 222–3). U prvoj knjizi De subventione pauperum, koja se sastoji od teorijske rasprave o ljudskom stanju,on naglašava ne samo našu potrebu i ovisnost o drugima, već i našu prirodnu sklonost ljubavi i pomaganja jedni drugima. Razvoj društva smatra izrazito ljudskim dostignućem, temeljenom na sposobnosti da se profitira od iskustva i pretvori znanje u korisne ciljeve. Socijalni problemi, poput siromaštva i rata, posljedica su emocionalnih poremećaja. Tijekom života Vivesa, Europa je doživjela rastroje i rat između knezova i unutar crkve, kao i sve veću prijetnju koju je muslimanska ekspanzija predstavljala u zapadnoj Europi. U nekoliko je djela obratio problem političkih i vjerskih poremećaja, koji se također bave psihološkim porijeklom razdora, pravilnim ponašanjem svih službi u zajednici i temom kršćanske harmonije. Njegov politički tekst gradonačelnika o europskom ratu i miru je De concordia et discordia in humano genere gdje iznosi slučajeve nastanka razdora u društvu i on želi pokazati kako se mir i suglasje mogu njegovati znanjem o ljudskoj prirodi, posebno emocije. Prema njegovim riječima vrlinu naroda može se održavati i promicati samo u miru. "U ratu, kao i u bolesnom tijelu, nijedan član ne vrši pravilno svoj ured" (V, 180–1). Vives je izrazio žaljenje zbog talijanskog rata između Francuske i Španjolske (1521.-6.), Koji je, kako je smatrao, potpuno zanemario prava stradalog stanovništva i optužio Franje I i Karla V za neodgovornost i zločinačku ambiciju (VI, 480). U tim se okolnostima često pozivao na pojam prirodnog prava koji je, kako objašnjava u svom predgovoru Ciceronovim De legibusom (Na zakonima),ima svugdje valjanost jer je bila utisnuta u srce svakog ljudskog bića prije rođenja (V, 494).

5. Psihologija

Vivesova filozofska razmišljanja o ljudskoj duši uglavnom su koncentrirana u De anima et vita, objavljenom 1538., koja pruža psihološku osnovu mnogih njegovih odgojnih ideja i može se okarakterizirati kao prolegomenon moralne filozofije. Pokušava uskladiti Aristotelov pogled na dušu kao organizirajuće i oživljavajuće načelo s platonskom koncepcijom duše kao nematerijalne i besmrtne supstance. On također pridaje veliku pozornost fiziologiji i, slijedeći galensku tradiciju, drži da naše mentalne sposobnosti ovise o temperamentu našeg tijela.

Struktura traktata zadužena je tradicionalnom pristupu fakultetske psihologije u kojem se duša sastoji od više različitih sposobnosti ili moći, svaki usmjeren prema drugačijem objektu i odgovoran za različitu operaciju. Prva knjiga pokriva funkcije vegetativne duše (prehrana, rast i razmnožavanje), osjetljive duše (pet vanjskih osjetila) i kognitivne duše (unutarnja osjetila, tj. Raznih kognitivnih sposobnosti, uključujući maštu, fantazija i procjenjiva snaga koja su smještena u tri ventrikula mozga i čija djela slijede iz djela vanjskih osjetila). Druga knjiga bavi se funkcijama racionalne duše i njezine tri sposobnosti (umom, voljom i sjećanjem), kao i temama koje proizlaze iz Aristotelove Parve naturalije,kao što su san, snovi i dugovječnost. Treća i posljednja knjiga istražuje emocije koje Vives, odbacujući stoički pogled, smatra prirodnim reakcijama na način na koji nam se stvari čine i kao bitnim sastavnim dijelovima ljudskog života.

On dušu definira kao "glavnog agenta koji živi u tijelu prilagođenom životu (agens praecipuum, habitans in corpore apto ad vitam)". Duša se naziva agentom u smislu da djeluje putem instrumenata - npr. Topline, humora i duhova - pomoću svoje vlastite moći. To što je glavni agent znači da, iako njegovi instrumenti djeluju na tijelo, oni ne djeluju vlastitom snagom, već samo snagom koju dobivaju od duše (III, 335–6). Organi koji upravljaju našim racionalnim funkcijama sastoje se od finih i svijetlih duhova izdahnutih iz perikardne krvi. Iako je srce izvor i izvor svih racionalnih operacija duše, glava je njihova radionica. U stvari, um ne opaža, niti na njega utječe, osim ako duhovi dopiru do mozga (III, 365–6).

Ogromna važnost koju Vives pridaje istraživanju emocija ogleda se u činjenici da on opisuje granu filozofije koja pruža lijek za teške bolesti duše, a ne samo kao "temelj cijelog morala, privatnog i javnog" (III, 299–300), ali i kao „vrhovni oblik učenja i znanja“(I, 17). Emocije (influenceus sive afectiones) su definirane kao "djela onih sposobnosti koje je priroda dala našim dušama u potrazi za dobrim i izbjegavanjem zla, pomoću kojih smo vođeni prema dobru i udaljavamo se od zla ili protiv njega.”. On naglašava da pojmovi "dobro" i "zlo" u ovoj definiciji ne znače zapravo ono što je u stvari dobro ili zlo, već ono što svaka osoba ocjenjuje dobrim ili zlim (III, 422). Stoga, čistija i uzvišenija presuda,to više uzima u obzir ono što je istinski dobro i istina, priznavanje manje i manje intenzivnih emocija i rjeđe uznemiravanje. S druge strane, bezobzirni i zbunjeni pokreti rezultat su neznanja, nepromišljenosti i lažnih prosudbi, budući da dobro i zlo prosuđujemo više nego što stvarno jesu (III, 425).

Jedna od najistaknutijih karakteristika Vivesovog proučavanja ljudske duše je temeljna uloga koju je psihološko istraživanje moralo odigrati u njegovom programu reformi. Njegova upotreba psiholoških principa u njegovim radovima često prema opsegu i detaljima nadmašuje one prethodnih autora. Primjenjuje ova načela, na primjer, ne samo na individualno ponašanje i obrazovanje, već i na profesionalnu praksu, socijalnu reformu i praktične poslove općenito. Prema Vives, psihologija je relevantna za sve discipline. „Proučavanje čovjekove duše“, piše u De tradendis disciplinis, „ima najkorisniji utjecaj na sve vrste znanja, jer naše znanje određuje inteligencija i razumijevanje našeg uma, a ne same stvari“(VI, 375).

6. Utjecaj

Vivesovi radovi, koji su prošli kroz stotine izdanja i prevedeni na nekoliko govornih jezika, nastavili su se čitati i izuzetno su utjecajni tijekom stoljeća nakon objavljivanja. Njegov kritički stav prema Aristotelovom pravoslavlju svog vremena ostavio je trag na nekoliko autora. Mario Nizolio (1488–1567) navodi Vives mnogo puta u De veris principiis et vera ratione philosophandi contra pseudophilosophos (O istinskim načelima i istinskom načinu filozofiranja protiv pseudofilosofa, 1553), napad na aristotelsku dijalektiku i metafiziku, koji GW Leibniz (1646–1716) za koji se smatralo da ga je vrijedno uređivati više od stotinu godina kasnije. U Quod nihil scitur (To ništa se ne zna, 1581.), jedno od najboljih sustavnih izlaganja filozofskog skepticizma proizvedeno tijekom šesnaestog stoljeća,portugalski filozof i medicinski pisac Francisco Sanches pokazuje poznavanje De disciplinis, a postoje indicije da je također mogao biti upoznat s In pseudodialecticos. U knjizi Exercitationes paradoxicae adversus Aristoteleos (Paradoksalne vježbe protiv Aristotelija, 1624.), skeptički napad na aristotelizam, Pierre Gassendi kaže da mu je čitanje Vives dalo hrabrosti i pomoglo mu da se oslobodi dogmatizma peripetatske filozofije. Pierre Gassendi kaže da mu je čitanje Vives davalo hrabrost i pomoglo mu da se oslobodi dogmatizma peripetatske filozofije. Pierre Gassendi kaže da mu je čitanje Vives davalo hrabrost i pomoglo mu da se oslobodi dogmatizma peripetatske filozofije.

Psihologija je bila još jedno područje u kojem je Vives uživao značajan uspjeh. Philip Melanchthon (1497. - 1560.) preporučio je De anima et vita u preliminarnom pismu svome Commentarius de anima (Komentar duše, 1540.). Vivesov utjecaj na prirodoslovnu pedagogiju Španjolca Juana Huartea de San Juana (c.1529–1588), u svome proslavljenom El examen de ingenios para las ciencias (Ispitivanje muških pameti, 1575.), neosporan je. U raspravi o strastima duše isusovac Francisco Suárez (1548.-1617.) Ubrojio je Vives u svoje autoritete, ističući da proučavanje emocija pripada prirodnoj filozofiji i medicini kao i moralnoj filozofiji. Vives-ov traktat također je bio važan izvor nadahnuća za Roberta Burtona (1577–1640), koji je u Anatomiji melankolije (1621) opetovano citirao De anima et vita. Upućivanje na Vives Renéa Descartesa (1596. - 1650.) u Les Passions de l'âme (1649.) sugerira da je knjigu pročitao.

Iako se Vives rijetko spominje u znanstvenoj literaturi o škotskoj filozofiji „Common Sense“, utjecaj njegove misli na vodeće predstavnike škole bio je značajan. William Hamilton (1788. - 1856.) pohvalio je Vivesin uvid u pamćenje i zakone udruživanja. U svom "Prilozima povijesti doktrine mentalnog prijedloga ili udruživanja" on citira opsežne dijelove Vivesove uspomene i drži da opažanja "španjolskog aristotelovca" sadrže "gotovo sav glavni trenutak o kojem je rečeno ovaj predmet, bilo prije ili nakon”. Štoviše, Vives 'Dialectices libri quatuor (1550) bio je jedan od glavnih izvora Thomasa Reida (1710–1796) u svom «Kratkom prikazu Aristotelove logike» (1774).

Tijekom druge polovice devetnaestog stoljeća i prvih desetljeća dvadesetog Vives su čitali i proučavali filozofi poput Ernesta Renana (1823.-1892.), Friedricha Alberta Langea (1828.-1875.), Wilhelma Diltheya (1833.-1918.), Pierre Duhem (1861–1916), Ernst Cassirer (1874–1945) i José Ortega y Gasset (1883–1955). Lange ga smatra jednim od najvažnijih reformatora filozofije svoga vremena i prethodnikom i Bacona i Descartesa. Prema Ortega y Gassetu, Vivesova metoda, čvrsto utemeljena na iskustvu, i njegov naglasak na potrebi da se pronađe nova kultura utemeljena ne na neplodnim spekulacijama, nego u korisnosti znanja, predviđa neke elemente modernog Zeitgeista.

Bibliografija

Primarni izvori

Navodi po volumenu i po stranici odnose se na izdanje Mayans y Siscár iz opere Omnia.

• "Fabula o čovjeku", prevod. Nancy Lenkeith, u Renesansnoj filozofiji čovjeka, ed. autor: Ernst Cassirer i sur., Chicago: University of Chicago Press, 1948., 387–93. [engleski prijevod 'Fabula de homine'].
• Obras completas, prevod. L. Riber, 2 sveska, Madrid: M. Aguilar, 1947–48 [španjolski prijevod].
• Opera omnia, ed. G. Mayans y Siscár, 8 svesaka, Valencia: Monfort, 1782–90; ponovno tiskan London: Gregg Press, 1964.
• Uvod u mudrost: Renesansni udžbenik, ed. i prevode. M. Leona Tobriner, New York: Teachers College Press, 1968. [engleski prijevod Ad sapientiam Introductio].
• De anima et vita, ed. M. Sancipriano, Padova: Gregoriana, 1974 [Latinsko izdanje s talijanskim prijevodom].
• Epistolario, ed. J. Jiménez Delgado, Madrid: Editora Nacional, 1978. [španjolski prijevod dopisivanja].
• Adversus pseudodialecticos, ed. i prevode. R. Guerlac, Dordrecht: Reidel, 1979 [Latinsko izdanje s engleskim prijevodom].
• U pseudodialecticos, ed. C. Fantazzi, Leiden: Brill, 1979 [Latinsko izdanje s engleskim prijevodom].
• Praefatio in Leges Ciceronis et Aedes legum, ed. C. Matheeussen, Leipzig: Teubner, 1984.
• Izabrana djela, ur. C. Matheeussen, Leiden: Brill, 1987– [Latinska izdanja s engleskim prijevodima].
• Somnium et vigilia u Somnium Scipionis: komentar sna Scipio, ed. i prevode. Edward V. George, Greenwood, SC: Attic Press, Koberger Books Division, 1989. [Latinsko izdanje s engleskim prijevodom].
• Über die Gründe des Verfalls der Künste: De causis corruptarum artium, ed. E. Hidalgo-Serna; Transl. W. Sendner, München: W. Fink, 1990. [Latinsko izdanje s njemačkim prijevodom].
• Opera omnia, Valencia: Generàlitat Valenciana, 1992–.
• De Europae dissidiis et republica = Sobre las disensiones de Europa, y sobre el estado, ed. i prevode. F. Calero i MJ Echarte, Valencia: Ajuntament de València, 1992. [latinsko izdanje sa španjolskim prijevodom]
• De ratione dicendi, transl. A. Ott, Marburg: Hitzeroth, 1993. [Latinsko izdanje s njemačkim prijevodom].
• O uzrocima korupcije umjetnosti: Knjiga VI: O korupciji moralne filozofije, prev. J. Monfasani, u Cambridge Prijevodi renesansnih filozofskih tekstova, I: Moralna filozofija, ur. J. Kraye, Cambridge: Cambridge University Press, 1997, 91–107 [Engleski prijevod De causis corruptarum artium, liber sextus, qui est de philosophia mora].
• O pomoći siromašnima, prev. A. Tobriner, Toronto i London: University of Toronto Press u suradnji s Renesansnim društvom Amerike, 1999. [engleski prijevod De subventione pauperum].
• Obrazovanje kršćanske žene: priručnik iz šesnaestog stoljeća, izd. i prevode. C. Fantazzi, Chicago: University of Chicago Press, 2000 [engleski prijevod De institutione feminae Christianae].
• Del arte de hablar, ed. i prevode. JM Rodríguez Peregrina, Granada: editor Universidad de Granada, 2000 [Latinsko izdanje sa španjolskim prijevodom De ratione dicendi].
• De ratione dicendi, transl. E. Mattioli, Napoli: La città del sole, 2002 [Latinsko izdanje s talijanskim prijevodom De ratione dicendi].
• Los diálogos: Linguae latinae exacitatio, ur. i prevode. MP García Ruiz, Pamplona: Ediciones Universidad de Navarra, 2005 [Latinsko izdanje sa španjolskim prijevodom].

Sekundarna literatura

• Abellán, JL, 1997., El pacifismo de Juan Luis Vives, Valencia: Ajuntament de Valencia.
• Bataillon, M., 1952., "JL Vives reéformateur de la bienfaisance", Bibliothèque d'humanisme et Renaissance, 14: 141–58.
• Bejczy, I., 2003, „„ Historia praestat omnibus disciplinis “: Juan Luis Vives o povijesti i povijesnoj studiji,„ Renesansne studije “, 17: 69–83.
• Buck, A. (ur.), 1981., Juan Luis Vives: Arbeitgespräch in der Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel vom 6. bis 8. studenog 1980., Hamburg: Hauswedell.
• Calero, F. i Sala, D., 2000, Bibliografía sobre Luis Vives, Valencia: Ajuntament de Valencia.
• Casini, L., 2005, „Aristotelijanizam i anticionizam u koncepciji emocija Juana Luis Vivesa“u J. Kraye i R. Saarinen, ur., Moralna filozofija na pragu moderne, Dordrecht: Springer, 283–305.
• –––, 2006., „Koncepcija Juan Luis Vives o slobodi volje i njezinoj skolastičkoj pozadini“, Vivarium, 44: 396–417.
• –––, 2009., „Samospoznaja, skepticizam i potraga za novom metodom: Juan Luis Vives o spoznaji i nemogućnosti savršenog znanja“, u G. Paganiniju i JR Maia Neto (ur.), Renesansni skepticizmi, Dordrecht: Springer, 33–60.
• –––, 2010., „Quid sit anima“: Juan Luis Vives o duši i njenom odnosu prema tijelu, „Renesansne studije, 24: 496-517.
• –––, 2012, „Juan Luis Vives i rana moderna psihologija: kritičko preispitivanje“, u PJJM Bakker i sur. (ur.), Psihologija i ostale discipline: slučaj unakrsne interakcije (1250-1750), Leiden: Brill, 81-105.
• Clements, RD, 1966, „Psiholog iz šesnaestog stoljeća o besmrtnosti duše: Juan Louis Vives“, Bibliothèque d'humanisme et Renaissance, 28: 78–88.
• –––, 1967., „Fiziološko-psihološka misao u Juan Luis Vives“, časopis za povijest bihevioralnih znanosti, 3: 219–35.
• Colish, ML, 1962, „Mime Božje: Doživljava prirodu čovjeka“, časopis za povijest ideja, 23: 3–21.
• –––, 2009., „De veritate fidei christianae Juan Luis Vives“, u AA MacDonald i sur. (ur.), Kršćanski humanizam: Eseji u čast Arjo Vanderjagt, Leiden: Brill, 173-197.
• De Angelis, S., 2000, „Zur Galen-Rezeption in der Renesans mit Blick auf die Anthropologie von Juan Luis Vives. Überlegungen zu der configiguration einer 'Wissenschaft vom Menschen' in der Frühen Neuzeit 'u M. Baumbach, ed., Tradita et Inventa: Beiträge zur Rezeption der Antike, Heidelberg: Universitätsverlag C. Winter, 91–109.
• De Bom, Erik, 2008, "Homo ipse ludus ac fabula": Vivesovi pogledi na dostojanstvo čovjeka kao iskazani u njegovoj Fabula de homine, "Humanistica Lovaniensia, 57: 91-114.
• Del Nero, V., 1986., „Memoria, ingegno and volontà nel De anima et vita di Juan Luis Vives“u D. Bigalli, ed., Ragione e „Civilitas“: Figure del vivere associato nella cultura del '500 europeo, Milano: Angeli, 237–52.
• –––, 1987, „Recenti studi su Juan Luis Vives (1970–1985)“, „Cultura e Scuola, 26, 121–41.
• –––, 1991, Linguaggio e filosofia in Vives: L'organizzazione del sapere nel „De disciplinis“(1531), Bologna: CLUEB.
• Di Liscia, Daniel A., 2007, "Kalkulierte Ethik: Vives und die" Zerstörer "der Moralphilosophie (Le Maistre, Cranston i Almain", u S. Ebbersmeyer i E. Kessler (ur.), Ethik - Wissenschaft oder Lebenskunst? Modelle der Normenbegründung von der Antike bis zur Frühen Neuzeit / Etika - nauka ili umjetnost življenja? Modeli moralne filozofije od antike do rane moderne ere, Berlin: LIT Verlag, 75-105.
• Fantazzi, C., 2006, "Vivesove pariške knjige", u CS Celenzi i K. Gouwens (ur.), Humanizam i kreativnost u renesansi: Eseji u čast Ronalda G. Witta, Leiden: Brill, 245-270.
• –––, 2008, „Vives i pseudodijalektici“, u E. Rummelu (ur.), Biblijski humanizam i skolastika u doba Erazma, Leiden: Brill, 93–114.
• Fantazzi, C. (ur.), (2008), A Companion to Juan Luis Vives, Leiden: Brill.
• Fernández Nieto, FJ i sur. (ur.), 1998, Luis Vives y el humanismo europeo, Valencia: Universitat de Valencia.
• Fernández Santamaría, JA, 1990., Juan Luis Vives: Esceptismo y prudencia en el Renacimiento, Salamanca: Ediciones Universidad de Salamanca.
• –––, 1998, Theatre of Man: JL Vives on Society, Philadelphia: Transakcije American Philosophical Society.
• García, A., 1987, Els Vives: una familia de jueus valencians, Valencia: E. Climent.
• George, EV, 1991, "Fantastična putovanja u ranijim spisima Vivesa", u A. Dalzell i sur. (ur.), Acta conventos neo-latini Torontonensis, Toronto, 8.-13. kolovoza 1988, Binghamton, NY: Srednjovjekovni i renesansni tekstovi i studije, 335-343.
• Gomez-Hortigüela Amillo, A., 1998., El pensamiento filosófico de Juan Luis Vives: kontekstualno socio-kulturno, génesis y desarrollo, Valencia: Institució Alfons el Magnánim.
• González y González, E., 1987., Joan Lluís Vives: De la escolastica al humanismo, Valencia: Generàlitat Valenciana.
• Guerlac, R., 1979, "Uvod" u JL Vives, Adversus pseudodialecticos, ur. i prevode. R. Guerlac, Dordrecht: Reidel, 1–43.
• Guy, A., 1972, Vivès ou l'Humanisme engagé, Pariz: Seghers.
• IJsewijn, J., 1977, „JL Vives 1512–1517: preispitivanje dokaza“, Humanistica Lovaniensia, 26, 82–100.
• IJsewijn, J. i Losada, A. (ur.), 1986, Erasmus in Hispania Vives u Belgio, Louvain: Peeters.
• Lentzen, Manfred, 2008, "Il libero arbitrio e la dignità dell'uomo: A offersito dell 'Oratio de hominis dignitate di Giovanni Pico della Mirandola e della Fabula de homine di Juan Luis Vives," u L. Secchi Terugi (ur.), Il concetto di libertá nel Rinascimento, Atti del XVIII Convegno Internazionale (Chianciano-Pienza 17-20. Srpnja 2006.), Firenze: Franco Cesati Editore, 401-411.
• Mack, P., 2005, “Vives’ De ratione dicendi: struktura, inovacije, problemi”, Rhetorica, 23: 65–92.
• Margolin, JC, 1976., „Vivès, lecteur i kritika Platona i d'Aristotea“u RR Bolgar, ur., Klasični utjecaji na europsku kulturu AD 1500–1700, Cambridge: Cambridge University Press, 245–58.
• Mestre, A. (ur.) 1992, Opera omnia Ioannis Lodovici Vivis Valentini, I: Volumen Introductorio, Valencia: Generàlitat Valenciana.
• Muñoz Delgado, V., 1986, „Nominalismo, logica y humanismo“u M. Revuelta Sañudo i C. Morón Arroyo, ur., El Erasmismo en España, Santander: Societad Menendez Pelayo, 109–64.
• Nauta, L., 2015, “Redoslijed poznavanja: Juan Luis Vives o jeziku, mišljenju i temama”, časopis za povijest ideja, 76: 325-345.
• Noreña, CG, 1970., Juan Luis Vives, Haag: Nijhoff.
• –––, 1989, Juan Luis Vives i Emotions, Carbondale: Southern Illinois University Press.
• –––, 1990, A Vives Bibliography, Lewinstone, NY: Mellen Press.
• Perreiah, AR, 2014., Renesansne istine: humanizam, skolastika i potraga za savršenim jezikom, Farnham: Ashgate.
• Pinta y Llorente, M. i Palacio, JM, 1964., Procesos Inquisitoriales contra la familia judía de Luis Vives, Madrid: Instituto Arias Montano.
• Sancipriano, M., 1957, Il pensiero psicologico e morale di GL Vives, Firenca: Sansoni.
• Sinz, W., 1963., "Elaborat Vivesovog traktata o umjetnosti", Studije u doba renesanse, 10: 68–90.
• Tournoy, G., s J. Roegiers i C. Coppens (ur.), 1993, Vives te Leuven, Leuven: Leuven University Press.
• Vasoli, C., 1968, La dialettica e la retorica dell'umanesimo: 'Invenzione' e 'metodo' nella cultura del XV i XVI secolo, Milano: Feltrinelli.
• Verbeke, D., 2014., "Ljudska priroda i moralna odgovornost u radu Juana Luis-a Vives", u P. d'Hoine-u i G. Van Rielu (ur.), Sudbina, providnost i moralna odgovornost u drevnoj, srednjovjekovnoj i ranoj moderna misao, Leuven: Leuven University Press, 639–652.
• Waswo, R., 1980, "Reakcija JL-a Vives na Valla-ovu filozofiju jezika", Bibliothèque d'humanisme et Renaissance, 42: 595–609.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

Bibliografija djela o Vives, Oxford Online bibliografije