Ksenofan

Sadržaj:

Ksenofan
Ksenofan

Video: Ksenofan

Video: Ksenofan
Video: Древнегреческие философы. Часть 17. Ксенофан 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Ksenofan

Prvo objavljeno: Mon Oct 21, 2002; suštinska revizija pon. lipnja 3. 2019

Ksenofan iz kolofonu bio filozofski istomišljenika pjesnik koji je živio u različitim dijelovima antičkog grčkog svijeta tijekom kasnog 6 -og i početkom 5 -ogstoljeću prije Krista. Najbolje je zapamćen po romanskoj kritici antropomorfizma religije, djelomičnom napretku prema monoteizmu i nekim pionirskim razmišljanjima o uvjetima znanja. Mnogi kasniji pisci, možda pod utjecajem dviju kratkih karakterizacija Ksenofana od strane Platona (Sofist 242c-d) i Aristotela (Metaphysics 986b18-27), identificirali su ga kao utemeljitelja eleatske filozofije (mišljenje da, unatoč izgledima, postoji nepromjenljiv, nepomičan i vječan 'Jedan'). U stvari, ksenofani koji izviru iz preživjelih fragmenata prkose jednostavnoj klasifikaciji. Bio je putujuća rapsodija koja je kritizirala priče o bogovima koje su pripovijedali pjesnici, a branio je romansku koncepciju božanske prirode. Ali on je ujedno bio reflektirajući promatrač ljudskog stanja,praktičar posebnog oblika "ispitivanja" (historiê) koji su uveli milezijski filozofi-znanstvenici i građanski savjetnik koji je potaknuo svoje sugrađane na poštivanje bogova i rad na očuvanju dobrobiti njihovog grada.

  • 1. Život i djela
  • 2. Kritike grčke narodne religije
  • 3. Priroda Božanskog
  • 4. Društvena kritika
  • 5. Znanstveni interesi
  • 6. Razmišljanje o znanju
  • 7. Nasljeđe ksenofana
  • Bibliografija

    • knjige
    • Članci ili poglavlja u knjigama
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Život i djela

U svom Životu filozofa (Diels-Kranz, testimonium A1) Diogenes Laertius izvještava da je Ksenofanes rođen u malom jonskom gradu Colophonu, a procvjetao je tijekom šezdesete olimpijade (540–537. Pr. Kr.). Laertius dodaje da je, kad je Ksenofanes „protjeran iz rodnog grada“, „pridružio se koloniji posađenoj na Elea“(u Italiji), a živio je i u Zancleu i Catani (dvije grčke zajednice na Siciliji). On zaslužuje Ksenofane za skladanje stihova "u epskom metru", kao i za elegije i jabbe koji napadaju Hesioda i Homera i negira ono što su rekli o bogovima ", recitira vlastita djela i sastavlja pjesme na osnovu utemeljenja Kolofona i Elea. Kasniji pisci dodaju da je "sahranio svoje sinove vlastitim rukama", prodat je u ropstvo, a kasnije i oslobođen. Ksenofanesovim računom (B8) „šetao je grčku zemlju“šezdeset i sedam godina, počevši od dvadeset i pet godina.

Diels-Kranz (DK) daje 45 fragmenata svoje poezije (iako bi se B4, 13, 19, 20, 21 i 41 točnije klasificirali kao testimonija), u rasponu od 24 retka B1 do jednoznačnih fragmenata B21a, 39 i 40. Atene je sačuvao niz "simpotičkih pjesama" (pjesme za zabave za piće) (B1-3, 5, 6, 22 i imitacija u C2), a napomene o prirodi božanskog citirali su ga Klement (B14–16 i 23), Sextus Empiricus (B11, 12 i 24) i Simplicius (B25 i 26). Ostali isječci preživjeli su u zapisima Diogena Laertiusa i Aëtiusa ili kao rubne bilješke u našim rukopisima različitih autora ili kao unosi u kasnijim retoričkim sažetcima i rječnicima. Sedamdeset i četiri izbora, od kojih je najopsežniji pseudo-aristotelovski traktat o Melisu, Ksenofanu, Gorgiji (MXG),čine kolekciju testimonije u DK. Laercijeva izjava (A1) da je Ksenofani „pisao epskim metrom, također elegijacima i iambicima“potvrđena je postojećim pjesmama u heksametru i elegičnom metru, a jedan je spoj (B14) kombinacija heksatra i jambarskog trimetara. Drevni pisci su brojne njegove skladbe nazivali siloi-raspravama ili satirama, a kritički ton prožima mnoge preživjele fragmente. Tri kasna izvora priznaju ksenofane didaktičkom pjesmom pod naslovom Peri Phuseôs („Na prirodu“), ali nije svaka aluzija na starije starije autore „na prirodu“predstavljala referencu na jedno djelo o toj temi.s jednim svodom (B14) kombinacija heksametra i iambičkog trimetara. Drevni pisci su brojne njegove skladbe nazivali siloi-raspravama ili satirama, a kritički ton prožima mnoge preživjele fragmente. Tri kasna izvora priznaju ksenofane didaktičkom pjesmom pod naslovom Peri Phuseôs („Na prirodu“), ali nije svaka aluzija na starije starije autore „na prirodu“predstavljala referencu na jedno djelo o toj temi.s jednim svodom (B14) kombinacija heksametra i iambičkog trimetara. Drevni pisci su brojne njegove skladbe nazivali siloi-raspravama ili satirama, a kritički ton prožima mnoge preživjele fragmente. Tri kasna izvora priznaju ksenofane didaktičkom pjesmom pod naslovom Peri Phuseôs („Na prirodu“), ali nije svaka aluzija na starije starije autore „na prirodu“predstavljala referencu na jedno djelo o toj temi.

2. Kritike grčke narodne religije

Ulomci B11 i B12 opisuju i implicitno kritiziraju priče o bogovima koje su ispričali Homer i Hesiod.

Homer i Hesiod pripisali su bogovima

sve vrste stvari koje su ljudi prijekora i cenzure među ljudima:

krađe, preljube i uzajamne obmane. (B11)

… dok su pjevali brojna nezakonita božanska djela:

krađe, preljube i uzajamne obmane. (B12)

Osnova za Xenophaneovo nezadovoljstvo knjigama pjesnika nije objašnjena, ali iz zaključnog poziva da odamo dugu počast bogovima u Xenophanesu B1 možemo zaključiti da bi pripisivanje skandaloznog ponašanja bilo nespojivo s dobrotom ili savršenstvom bilo kojeg božanskog za koje se mora pretpostaviti da posjeduje (usp. Aristotel Meta. 1072b; Platon, Rep. 379b.)

U dobro poznatim fragmentima B14-16, Ksenofani komentiraju opću sklonost ljudskih bića za poimanje božanskih bića u ljudskom obliku:

Ali smrtnici pretpostavljaju da se bogovi rađaju, nose svoje dame i imaju glas i tijelo. (B14)

Etiopljani kažu da su njihovi bogovi snašni i crni;

Tračani koji su njihovi plavokosi i crvenokosi. (B16)

B15 dodaje, vjerojatno satirično, da kad bi konji i volovi imali ruke i mogli crtati slike, njihovi bogovi izgledali bi nevjerojatno poput konja i volova. B17, „… a borovi stoje oko dobro sagrađene kuće“može predstavljati kritiku uobičajenog drevnog vjerovanja da je Bog mogao preuzeti posjed fizičkog objekta kako bi pružio zaštitu svom posjedniku. Nasmijavanje Pitagorove tvrdnje da je prepoznao dušu napuštenog prijatelja po glasu laježnog psa (B7), zajedno s napadima na proricanje pripisan Xenophaneu u A52, odražavaju šire poricanje znanja o božanskim atributima i operacijama koje su postavljene vani u B34. Ksenofani su spremni pružiti pozitivan prikaz prirode božanstva (vidi sljedeći odjeljak), ali čini se da je njegov stav takav da, iako nijedno smrtno biće nikada neće znati o bogovima s bilo kojim stupnjem sigurnosti, barem možemo izbjeći usvajanje uvjerenja i prakticira jasno u suprotnosti s posebnom prirodom za koju se pretpostavlja da posjeduje svako božansko biće.

3. Priroda Božanskog

Koliko je poznato, Ksenofanes je bio prvi grčki mislilac koji je ponudio složen i barem djelomično sustavan prikaz božanske prirode. Već smo primijetili kako implicitna pretpostavka božanske savršenosti može biti u osnovi njegovih kritika Homera, Hesioda i sklonosti zamišljanja bogova u ljudskom obliku. Od pozitivnih karakteristika božanskog napravljenih u B23–26, možda je najvažnije B23:

Jedan bog najveći među bogovima i ljudima, uopće

nije poput smrtnika u tijelu ili u mislima.

Iako se ta napomena često čitala kao pionirski izraz monoteizma, ovo je čitanje problematično zbog bliskog pozivanja na „bogove“u množini u prvom retku i mogućnosti da je Ksenofanes nastojao istaknuti ne jednog boga, već samo jednog najveći bog (usp. Homer, Iliada 12, 243 za uporabu 'jednog' (grč. heis) koji pojačava superlativ). Mjerodavne mjere božanske „veličine“nisu određene, ali dvije najočiglednije odluke bile bi veličina u čast i moć, uz čast možda i najosnovnije od njih (usp. Iliad 2, 350; 2, 412; 4, 515; Od 3, 378; 5,4; Hesiod, Teogonija 49, 534, 538, itd.). Veličina moći zauzvrat bi objasnila karakterizacije božanskog kao opažanog i svjesnog u svim njegovim dijelovima (B24), sposobnog uzdrmati sve stvari pomoću vježbe njegove misli (B25),i sve u stanju ostvariti ostajući zauvijek na istom mjestu ili stanju (B26). Nejasno je, međutim, koliko je Ksenofanes sam shvatio međusobne veze različitih božanskih atributa ili pokušao iskoristiti te veze u didaktičke svrhe. Barem kako su stigle do nas, nijedna napomena o božanskoj prirodi (B23–26) ne sadrži nijednu infektivnu česticu (gar, epei, oun, hoti, itd.) Za koju bi se obično očekivalo da će je pronaći u komadu. obrazloženog diskursa.nijedna primjedba o božanskoj prirodi (B23–26) ne sadrži nijednu infektivnu česticu (gar, epei, oun, hoti itd.) za koju bi se obično moglo očekivati da postoji u djeliću argumentiranog diskursa.nijedna primjedba o božanskoj prirodi (B23–26) ne sadrži nijednu infektivnu česticu (gar, epei, oun, hoti itd.) za koju bi se obično moglo očekivati da postoji u djeliću argumentiranog diskursa.

Neki kasniji pisci (A28.6, 31.2, 34–36) navode da je Ksenofanes identificirao svog „jednog najvećeg boga“sa cijelim fizičkim svemirom - često nazvanim „cjelina“ili „sve stvari“, a neki moderni računi prikazuju Ksenofane kao panteista. Ali ovo razumijevanje Ksenofanovih nauka čini se nedosljednim njegovoj tvrdnji da "Bog trese sve stvari" (B25) da "su sve stvari sa zemlje i na zemlji sve su na kraju" (B27), i da "sve stvari koje nastaju i rastu, su zemlja i voda “(B29). U cjelini, primjedbe Ksenofana o božanskoj prirodi možda su najbolje pročitane kao izraz tradicionalne grčke pobožnosti: postoji biće izvanredne moći i izvrsnosti, a na svakome od nas je obaveza da ga poštuje.

4. Društvena kritika

Pet fragmenata dotiče tradicionalne teme grčkog simpotičnog stiha - pravilno ponašanje na simpozijima (pijenje zabava), mjere osobne izvrsnosti i postojanje različitih ljudskih promašaja ili neuspjeha. Čini se da su ksenofani bili posebno zainteresirani za prepoznavanje i obeshrabrujuće ponašanje koje nisu uspjeli odati dužnost bogovima ili su predstavljali rizik za stabilnost i dobrobit grada (ili možda oboje). Iako su ovi odlomci možda nedovoljno apstraktni i demonstrativni da bi se mogli smatrati 'filozofskim učenjima', oni predstavljaju važan most između grčke poezije arhajskog razdoblja i vrste moralnog teoretiziranja koje su prakticirali mnogi mislioci iz 5. i 4. stoljeća. Ksenofanijevo omalovažavanje počasti koje se dodjeljuju sportašima (B2), njegov poziv da se cenzurišu priče koje pjesnici pripovijedaju o bogovima (B1),i savjetovati se živjeti umjerenim životom (B3 i 5, a možda i B21). Svi predviđaju stavove izražene u Platonovoj republici (usp. 607a, 378b, 372b.) Njegova kritika potrage za beskorisnim raskošima (B3) također predviđa Sokratovo ukora svojih sugrađana za brigu više o bogatstvu i moći nego o vrlinama (usp. apologija 30b.), njegove oprezne primjedbe o znanju (B34) i podsjećanje na subjektivnost ljudskog ukusa (B38: „Ako Bog ne bi napravio žuti med, oni bi pomislilo bi da su smokve daleko slađe ") odražavaju i tradicionalni pogled na ljudsku prosudbu kao ograničenu i uvjetovanu osobnim iskustvom. U svakom od ovih područja, Ksenofanesov socijalni komentar predstavlja nastavak grčke pjesničke tradicije kao i korak prema eksplicitnom filozofskom teoretiziranju.i možda B21) svi predviđaju stavove izražene u Platonovoj republici (usp. 607a, 378b, 372b.) Njegova kritika potrage za beskorisnom raskoši (B3) također predviđa Sokratovu prijekoru svojih sugrađana zbog brige više o bogatstvu i moći nego oko vrlina (usp. apologija 30b.) Njegove oprezne napomene o znanju (B34) i podsjetnik na subjektivnost ljudskog ukusa (B38: „Da Bog ne bi napravio žuti med, pomislili bi da su smokve daleko slađe“) također odražavaju tradicionalnu viđenje ljudske prosudbe kao ograničene i uvjetovane osobnim iskustvom. U svakom od ovih područja Ksenofanesov socijalni komentar predstavlja nastavak grčke pjesničke tradicije kao i korak prema eksplicitnom filozofskom teoretiziranju.i možda B21) svi predviđaju stavove izražene u Platonovoj republici (usp. 607a, 378b, 372b.) Njegova kritika potrage za beskorisnom raskoši (B3) također predviđa Sokratovu prijekoru svojih sugrađana zbog brige više o bogatstvu i moći nego oko vrlina (usp. apologija 30b.) Njegove oprezne napomene o znanju (B34) i podsjetnik na subjektivnost ljudskog ukusa (B38: „Da Bog ne bi napravio žuti med, pomislili bi da su smokve daleko slađe“) također odražavaju tradicionalnu viđenje ljudske prosudbe kao ograničene i uvjetovane osobnim iskustvom. U svakom od ovih područja, Ksenofanesov socijalni komentar predstavlja nastavak grčke pjesničke tradicije kao i korak prema eksplicitnom filozofskom teoretiziranju.) Njegova kritika potrage za beskorisnim raskošima (B3) također predviđa Sokratovu prijekornost svojih sugrađana zbog brige više o bogatstvu i moći nego o vrlinama (usp. Izvinjenje 30b.) Njegove oprezne napomene o znanju (B34) i podsjećanje na subjektivnost ljudskog ukusa (B38: „Da Bog nije napravio žuti med, pomislili bi da su smokve daleko slađe“) također odražavaju tradicionalno shvaćanje ljudskog prosuđivanja kao ograničenog i uvjetovanog osobnim iskustvom. U svakom od ovih područja, Ksenofanesov socijalni komentar predstavlja nastavak grčke pjesničke tradicije kao i korak prema eksplicitnom filozofskom teoretiziranju.) Njegova kritika potrage za beskorisnim raskošima (B3) također predviđa Sokratovu prijekornost svojih sugrađana zbog brige više o bogatstvu i moći nego o vrlinama (usp. Izvinjenje 30b.) Njegove oprezne napomene o znanju (B34) i podsjećanje na subjektivnost ljudskog ukusa (B38: „Da Bog nije napravio žuti med, pomislili bi da su smokve daleko slađe“) također odražavaju tradicionalno shvaćanje ljudskog prosuđivanja kao ograničenog i uvjetovanog osobnim iskustvom. U svakom od ovih područja, Ksenofanesov socijalni komentar predstavlja nastavak grčke pjesničke tradicije kao i korak prema eksplicitnom filozofskom teoretiziranju."Da Bog nije napravio žuti med, pomislili bi da su smokve daleko slađe") također odražavaju tradicionalno shvaćanje ljudskog prosuđivanja kao ograničenog i uvjetovanog osobnim iskustvom. U svakom od ovih područja, Ksenofanesov socijalni komentar predstavlja nastavak grčke pjesničke tradicije kao i korak prema eksplicitnom filozofskom teoretiziranju."Da Bog nije napravio žuti med, pomislili bi da su smokve daleko slađe") također odražavaju tradicionalno shvaćanje ljudskog prosuđivanja kao ograničenog i uvjetovanog osobnim iskustvom. U svakom od ovih područja, Ksenofanesov socijalni komentar predstavlja nastavak grčke pjesničke tradicije kao i korak prema eksplicitnom filozofskom teoretiziranju.

5. Znanstveni interesi

Iz nekoliko preživjelih fragmenata i velikog broja svjedočanstava možemo razumno zaključiti da je Ksenofanes bio dobro upoznat s učenjima milezijskih filozofa (Thales, Anaximander i Anaximenes) i nastojao ih poboljšati. Iako su mnogi detalji njegovih 'znanstvenih' stajališta i dalje nejasni, raspon i međusobna povezanost njegovih interesa čine ga važnom likom u razvoju jonske znanstvene teorije. Theodoretus, Stobaeus i Olympiodorus (svi u A 36) pripisuju mu gledište na zemlju kao luk ili "prvi princip" svih stvari. Ipak, Galen (također u A36) odbacuje ovu atribuciju, a B29 izjednačava "sve stvari koje nastaju i rastu" s "zemljom i vodom". Arhiv s dvije tvari trebao bi biti kompatibilan s mnogim referencama o fizikalnim mješavinama. A33 pripisuje ksenofanima pogled na more koji sadrže mnogo mješavina, dok B37 primjećuje prisutnost vode u stjenovitim špiljama, a A50 izvještava o duši kao zemlji i vodi. Ukoliko su neka prirodna tijela potpuno sastavljena od vode (ili dijela vode, kao u A46 gdje se „slatki dio“vode izvlači iz mora i odvaja), bilo bi najbolje razumjeti ksenofane " Teorija dvije tvari "u raspodijeljenom smislu: sve su stvari ili zemlja, ili voda, ili zemlja u kombinaciji s vodom.kao u A46 gdje se "slatki dio" vode izvlači iz mora i odvaja), najbolje bi bilo razumjeti Xenophaneovu "teoriju dvije tvari" u raspodijeljenom smislu: sve su stvari ili zemlja, ili voda ili zemlju u kombinaciji s vodom.kao u A46 gdje se "slatki dio" vode izvlači iz mora i odvaja), najbolje bi bilo razumjeti Xenophaneovu "teoriju dvije tvari" u raspodijeljenom smislu: sve su stvari ili zemlja, ili voda ili zemlju u kombinaciji s vodom.

Čini se da su ksenofani istraživali mnoge iste pojave koje su proučavali milezijci ranije. B28 prikazuje prikaz prirode i opsega zemaljskih dubina; B30 identificira more kao izvor oblaka, vjetra i kiše; B32 komentira prirodu Irisa (duga); B37 bilježi prisutnost vode u špiljama; B39 i 40 spominju „trešnje“i „žabe“; A38–45 raspravlja o različitim astronomskim pojavama, a A48 ukazuje na interes za periodične erupcije vulkana na Siciliji. Hipolit (A33) pripisuje ksenofanima teoriju o naizmjeničnim razdobljima svjetske poplave i suše koja je, barem dijelom, potaknuta otkrićem fosiliziranih ostataka morskih bića na unutrašnjim mjestima. Bez obzira na to je li Ksenofanes putovao u Sirakuzu, Paros i Maltu ili ne, gdje su ovi posmrtni ostaci pronađeni,njegova upotreba tih podataka kao osnove za široko objašnjenje pojava implicitno je svjedočanstvo o heurističkoj vrijednosti informacija dobivenih putovanjima i promatranjem.

Mnogi svjedoče o ksenofanima koji su zainteresirani za meteorološke i astronomske pojave. Ne samo što su ovi komentari od samog interesa koji su nam zanimljivi, već nam predstavljaju i ono što je vjerojatno njegov najvažniji znanstveni doprinos - njegovu tvrdnju da oblaci ili tvari poput oblaka igraju osnovnu ulogu u velikom broju prirodnih pojava. Izraz nephos ("oblak") pojavljuje se samo dva puta u fragmentima njegova rada (u B30 i 32), ali mnogi svjedočanstva ili izravno utječu na prirodu oblaka ili koriste oblake kako bi objasnili prirodu drugih pojava. Navodeći primjer prvog tipa, prema Diogenu Laertiusu, „on kaže… oblaci nastaju sunčevom parom [tj. Parom izazvanom toplinom sunčevih zraka] koja ih podiže i podiže u okolni zrak“(A1.24 -5). Aëtius (A46) pruža sličan račun:

Ksenofani (to kaže) stvari se na nebesima događaju kroz sunčevu toplinu kao početni uzrok; jer kada se vlaga izvlači iz mora, slatki se dio, razdvajajući se zbog svoje finoće i pretvarajući se u maglu, kombinira u oblake, stisnut u kapi kiše uslijed kompresije i isparava vjetrove.

B30 nam pruža u osnovi isti pogled u Ksenofaneovim riječima:

More je izvor vode i vjetra, Jer bez velikog mora ne bi bilo ni vjetra, ni rijeka, ni kišnica s visine, ali veliko je more rođenje oblaka, vjetrova i rijeka.

Ksenofani su, uzimajući u obzir stvaranje oblaka mehanički, postupcima isparavanja i kompresije koristili oblake da objasne veliki broj meteorskih i astronomskih pojava. Općenita tvrdnja pojavljuje se u pseudo-Plutarch Raznim riječima: "on kaže da sunce i zvijezde nastaju iz oblaka" (A32), a Aëtius nam pruža mnoge specifične primjene:

Zvijezde nastaju iz gorućih oblaka (A38).

Vrsta požara koji se pojavljuju na brodovima - koje neki nazivaju Dioscuri [St. Elmova vatra] - sitni su oblaci koji svjetlucaju zbog vrste gibanja (A39).

Sunce se sastoji od gorućih oblaka … mase malih požara, koje su izgrađene od objedinjavanja vlažne izdisaja (A40).

Mjesec je komprimirani oblak (A43).

Sve su takve vrste (kometi, zvijezde koje pucaju, meteori) bilo grupe ili pokreti oblaka (A44).

Bljeskovi munje nastaju kroz sjaj oblaka zbog pokreta (A45).

Kako se to događa, oblaci su prirodni kandidati za objašnjenja u znanstvenom prilogu. Budući da se nalaze na sredini između čvrstog i plinovitog stanja, lako se povezuju s različitim vrstama krutina, tekućina i plinova. A budući da zauzimaju područje na sredini između površine zemlje i gornjih nebeskih područja, u dobroj su poziciji da povežu dvije osnovne tvari zemlje i vode s mnogim astronomskim pojavama.

Druga važna značajka Ksenofanijevog pristupa temeljenom na oblaku u razumijevanju prirodnih pojava je primjena ove teorije na skup pojava usko povezanih s tradicionalnim religioznim vjerovanjem. To smo već vidjeli u potpuno prirodističkim prikazima o „velikom moru“, suncu, mjesecu i zvijezdama, ali nigdje nije kontrast starih i novih načina razmišljanja očitiji nego u njegovim komentarima o „Irisu“- duga:

A ona koju zovu Iris, i ova je po prirodi oblak.

Ljubičasta, crvena i zelenkasto-žuta na gledaj. (B32)

Članovi Ksenofanesove publike „Iris“se odnosio na glasnicu božice Homerove Iliade (2, 686) i Hesiodovu Teogoniju (780) i niz atmosferskih pojava (halo, coronae i iridescence oblaka) koji se obično smatraju predznacima ili znakovima namjere božanskih bića. Kako je kći Thaumas („čudo“) Iris bila prirodno čudo odlika. Ipak, za ksenofane, ona je stvarno 'to' i 'ovo' (grčki neuter demonstrativni touto), po prirodi ljubičasti, crveni i zelenkasto-žuti oblak. Štoviše, to je nešto što mi možemo „gledati“ili „gledati“(idesthai). Možda nigdje u presokratskoj filozofiji ne možemo pronaći jasniji izraz karaktera jonske 'intelektualne revolucije' - odluku da se stavi na stranu stariji način razmišljanja o događajima utemeljenim na vjerovanju u božanska bića u korist pristupa razumijevanju svijeta koji koristi sveobuhvatno ispitivanje i izravno promatranje i pribjegava se strogo fizičkim uzrocima i silama. Nakon što je lišio bogove ljudskog oblika i odjeće i uklonio božansko na neko trajno i daleko mjesto, Xenophanes nastavlja skinuti široki spektar prirodnih pojava svih ostataka vjerskog ili duhovnog značenja. Njegov de mitologizirani prikaz prirodnih pojava ukratko je logični dodatak njegovom temeljito detunaraliziranom prikazu božanske prirode.

Unatoč nekoliko vrlina, čini se da je Xenophanesova fizička teorija imala malo utjecaja na kasnije mislioce. Anaxagoras je slijedio svoje vodstvo o prirodi duge (usp. DK 59 B19), a Empedocles je znao (ali je odbacio) svoje tvrdnje o zemaljskim neograničenim dubinama (DK 31 B39). No čini se kako su i Platon i Aristotel ignorirali Ksenofanesove znanstvene poglede ili im nisu dodijelili malo važnosti. Jedan od čimbenika koji je mogao doprinijeti ovom hladnom prijemu bilo je odsustvo Ksenofana s bilo kakvom vrstom predanosti teleologiji koju su i Platon i Aristotel smatrali ključnim za pravilno razumijevanje kosmosa. Ksenofanovim svemirom upravlja skup sila, ali ga nikada ne opisuje kao "usmjeravanje prema najboljem" niti je usmjeren prema najboljim rezultatima koje kontrolira inteligencija.(Ksenofanovo božansko djelo "potresa sve stvari" razmišljanjem njegova uma (samo), ali on nikada nije opisan kao da na bilo koji način usmjerava ili kontrolira određene događaje.) Također je očito da bi Ksenofaneova nebeska tijela pala daleko razine savršenstva koja je s Aristotelom postala odlika klasične astronomske teorije. Ne samo da nebeska tijela Ksenofana nisu božanska bića, ona se podvrgavaju stvaranju i uništavanju u pravilnim intervalima. Samo se iz perspektive puno kasnijeg razdoblja mogu uvažiti vrijednosti Xenophanesovih znanstvenih pogleda. Morala bi proći mnoga stoljeća prije nego što naglasak na izravno promatranje i korištenje potpuno prirodnih uzroka i sila postanu znanstvena ortodoksnost.ali on nikada nije opisan kao da na bilo koji način usmjerava ili kontrolira određene događaje.) Također je očito da bi Ksenofaneova nebeska tijela bila daleko ispod razine savršenstva koja su s Aristotelom postala zaštitni znak klasične astronomske teorije. Ne samo da nebeska tijela Ksenofana nisu božanska bića, ona se podvrgavaju stvaranju i uništavanju u pravilnim intervalima. Samo se iz perspektive puno kasnijeg razdoblja mogu uvažiti vrijednosti Xenophanesovih znanstvenih pogleda. Morala bi proći mnoga stoljeća prije nego što naglasak na izravno promatranje i korištenje potpuno prirodnih uzroka i sila postanu znanstvena ortodoksnost.ali on nikada nije opisan kao da na bilo koji način usmjerava ili kontrolira određene događaje.) Također je očito da bi Ksenofaneova nebeska tijela bila daleko ispod razine savršenstva koja su s Aristotelom postala zaštitni znak klasične astronomske teorije. Ne samo da nebeska tijela Ksenofana nisu božanska bića, ona se podvrgavaju stvaranju i uništavanju u pravilnim intervalima. Samo se iz perspektive puno kasnijeg razdoblja mogu uvažiti vrijednosti Xenophanesovih znanstvenih pogleda. Morala bi proći mnoga stoljeća prije nego što naglasak na izravno promatranje i korištenje potpuno prirodnih uzroka i sila postanu znanstvena ortodoksnost.postao zaštitni znak klasične astronomske teorije. Ne samo da nebeska tijela Ksenofana nisu božanska bića, ona se podvrgavaju stvaranju i uništavanju u pravilnim intervalima. Samo se iz perspektive puno kasnijeg razdoblja mogu uvažiti vrijednosti Xenophanesovih znanstvenih pogleda. Morala bi proći mnoga stoljeća prije nego što naglasak na izravno promatranje i korištenje potpuno prirodnih uzroka i sila postanu znanstvena ortodoksnost.postao zaštitni znak klasične astronomske teorije. Ne samo da nebeska tijela Ksenofana nisu božanska bića, ona se podvrgavaju stvaranju i uništavanju u pravilnim intervalima. Samo se iz perspektive puno kasnijeg razdoblja mogu uvažiti vrijednosti Xenophanesovih znanstvenih pogleda. Morala bi proći mnoga stoljeća prije nego što naglasak na izravno promatranje i korištenje potpuno prirodnih uzroka i sila postanu znanstvena ortodoksnost. Morala bi proći mnoga stoljeća prije nego što naglasak na izravno promatranje i korištenje potpuno prirodnih uzroka i sila postanu znanstvena ortodoksnost. Morala bi proći mnoga stoljeća prije nego što naglasak na izravno promatranje i korištenje potpuno prirodnih uzroka i sila postanu znanstvena ortodoksnost.

6. Razmišljanje o znanju

Pet preživjelih fragmenata i otprilike desetak svjedočanstava bave se onim što bi se moglo nazvati "epistemološkim pitanjima" - "Koliko se bilo koji smrtnik može nadati da zna?", "Dolazi li istina našim vlastitim naporima ili božanskim otkrivenjem?", I " Kakvu ulogu igraju naši osjetilni fakulteti u stjecanju znanja? " Nažalost, slika koja proizlazi iz mnogih svjedočanstava uglavnom se protivi onim što se čini da su stavovi koje je sam Ksenofan iznio. Prema sažetku u pseudo-Plutarhovim raznim stvarima, ksenofani „izjavljuju da su osjetila varljiva i zajedno s njima uglavnom odbacuju razum“(A32.) Slično tome, u svojoj „Filozofiji filozofije“Aristocles izjavljuje da „… budući da oni misle da imaju smisla opažanja i pojave. mora se odbiti i vjerovati samo razumu. Za svoje ranije Xenophanes, Parmenides, Zeno,a Melissus je rekao nešto takvog «(A49). Slično tome, Aëtius izjavljuje da su "Pitagore, Empedokli i Ksenofani (kažu da su) percepcije osjeta varljive" (A49). Pa ipak, kao što smo napomenuli, B28 se bez kvalifikacije odnosi na "gornju granicu zemlje koja se vidi (horatai) ovdje kod nas", a čini se da B32 potiče one iz publike Ksenofana da "gledaju" ili "promatraju" (idesthai) višebojni oblak koji je duga. Realni opis raskošnog banketta u B1 i široki raspon Xenophaneovih prijavljenih geografskih i geoloških interesa svi su slabo s elematičnim „racionalizmom“koji bi odbacio sve informacije dobivene putem naših sposobnosti smisla i konstruirane samo na osnovu razuma pogled na "ono što jest" kao nepomično, nepromjenljivo i vječno jedinstvo. Aëtius izjavljuje da su "Pitagore, Empedokli i Ksenofani (kažu da su) percepcije osjeta varljive" (A49). Ipak, kao što smo napomenuli, B28 se bez kvalifikacije odnosi na "gornju granicu zemlje koja se vidi (horatai) ovdje kod nas" i čini se da B32 potiče one iz publike Ksenofana da "gledaju" ili "promatraju" (idesthai) višebojni oblak koji je duga. Realni opis raskošnog banketta u B1 i široki raspon Xenophaneovih prijavljenih geografskih i geoloških interesa svi su slabo s elematičnim „racionalizmom“koji bi odbacio sve informacije dobivene putem naših sposobnosti smisla i konstruirane samo na osnovu razuma pogled na "ono što jest" kao nepomično, nepromjenljivo i vječno jedinstvo. Aëtius izjavljuje da su "Pitagore, Empedokli i Ksenofani (kažu da su) percepcije osjeta varljive" (A49). Ipak, kao što smo napomenuli, B28 se bez kvalifikacije odnosi na "gornju granicu zemlje koja se vidi (horatai) ovdje kod nas" i čini se da B32 potiče one iz publike Ksenofana da "gledaju" ili "promatraju" (idesthai) višebojni oblak koji je duga. Realni opis raskošnog banketta u B1 i široki raspon Xenophaneovih prijavljenih geografskih i geoloških interesa svi su slabo s elematičnim „racionalizmom“koji bi odbacio sve informacije dobivene putem naših sposobnosti smisla i konstruirane samo na osnovu razuma pogled na "ono što jest" kao nepomično, nepromjenljivo i vječno jedinstvo. Ipak, kao što smo napomenuli, B28 se bez kvalifikacije odnosi na "gornju granicu zemlje koja se vidi (horatai) ovdje kod nas" i čini se da B32 potiče one iz publike Ksenofana da "gledaju" ili "promatraju" (idesthai) višebojni oblak koji je duga. Realni opis raskošnog banketta u B1 i široki raspon Xenophaneovih prijavljenih geografskih i geoloških interesa svi su slabo s elematičnim „racionalizmom“koji bi odbacio sve informacije dobivene putem naših sposobnosti smisla i konstruirane samo na osnovu razuma pogled na "ono što jest" kao nepomično, nepromjenljivo i vječno jedinstvo. Ipak, kao što smo napomenuli, B28 se bez kvalifikacije odnosi na "gornju granicu zemlje koja se vidi (horatai) ovdje kod nas" i čini se da B32 potiče one iz publike Ksenofana da "gledaju" ili "promatraju" (idesthai) višebojni oblak koji je duga. Realni opis raskošnog banketta u B1 i široki raspon Xenophaneovih prijavljenih geografskih i geoloških interesa svi su slabo s elematičnim „racionalizmom“koji bi odbacio sve informacije dobivene putem naših sposobnosti smisla i konstruirane samo na osnovu razuma pogled na "ono što jest" kao nepomično, nepromjenljivo i vječno jedinstvo. B28 se bez kvalifikacije odnosi na "gornju granicu zemlje koja se vidi (horatai) ovdje kod nas", a čini se da B32 potiče one iz Xenophanesove publike da "pogledaju" ili "promatraju" (idesthai) raznobojni oblak to je duga. Realni opis raskošnog banketa u B1 i širokog raspona Xenophaneovih prijavljenih zemljopisnih i geoloških interesa svi su slabo s elematičnim „racionalizmom“koji bi odbacio sve informacije prikupljene putem naših sposobnosti smisla i konstruirane samo na osnovu razuma pogled na "ono što jest" kao nepomično, nepromjenljivo i vječno jedinstvo. B28 se bez kvalifikacije odnosi na "gornju granicu zemlje koja se vidi (horatai) ovdje kod nas", a čini se da B32 potiče one iz Xenophanesove publike da "pogledaju" ili "promatraju" (idesthai) raznobojni oblak to je duga. Realni opis raskošnog banketta u B1 i široki raspon Xenophaneovih prijavljenih geografskih i geoloških interesa svi su slabo s elematičnim „racionalizmom“koji bi odbacio sve informacije dobivene putem naših sposobnosti smisla i konstruirane samo na osnovu razuma pogled na "ono što jest" kao nepomično, nepromjenljivo i vječno jedinstvo. Realni opis raskošnog banketta u B1 i široki raspon Xenophaneovih prijavljenih geografskih i geoloških interesa svi su slabo s elematičnim „racionalizmom“koji bi odbacio sve informacije dobivene putem naših sposobnosti smisla i konstruirane samo na osnovu razuma pogled na "ono što jest" kao nepomično, nepromjenljivo i vječno jedinstvo. Realni opis raskošnog banketa u B1 i širokog raspona Xenophaneovih prijavljenih zemljopisnih i geoloških interesa svi su slabo s elematičnim „racionalizmom“koji bi odbacio sve informacije dobivene putem naših sposobnosti smisla i konstruirane samo na osnovu razuma pogled na "ono što jest" kao nepomično, nepromjenljivo i vječno jedinstvo.

Xenophanes-ov najširi komentar na znanje je B34:

… i naravno, jasnu i sigurnu istinu koju nitko nije vidio, niti će biti nekoga ko zna o bogovima i što ja kažem o svim stvarima.

Jer čak i da se, u najboljem slučaju, dogodi da govori samo ono što je izvedeno, on i dalje ne bi znao. Ali mišljenje je dodijeljeno svima.

Dijelove tih napomena citirali su i na taj način sačuvali za potomstvo drevni skeptici koji su pozdravili Ksenofane kao utemeljitelja njihove posebne filozofske skepse. Nedavna tumačenja B34 odbacuju skeptično tumačenje u korist drugih, manje ekstremnih čitanja. Na nekim računima B34 se uskraćuje samo izravnom percepcijskom sviješću. Drugi u njegovim komentarima nalaze razliku između prirodnih znanosti u kojima se mogu postići samo vjerojatnosti i teologije, gdje je moguća izvjesnost. Drugi pak čitaju Xenophaneove primjedbe kao pokrivač „fallibilizma“- mišljenje da, iako je svaki pojedinac slobodan izraziti svoje mišljenje, mogućnost pogreške nikada se ne može u potpunosti isključiti.

Budući da se B34 otvara frazom "i doista …", vjerojatno nemamo cijelu napomenu ili sve pretpostavke iz kojih je trebao slijediti njezin glavni zaključak. Međutim, upotreba izraza saphes („jasno“, u prvom retku ulomka) ksenofaneskog jonskog suvremenika, povjesničara Herodota, pruža koristan trag u logici te argumentacije. U nekoliko točaka svoje povijesti Herodot govori o tome što je saf ili ono što se može znati na safe, kao što se može potvrditi na temelju opažanja iz prve ruke:

I želeći steći znanje o tim stvarima (thelôn de toutôn peri saphes ti eidenai) s mjesta na kojem je to bilo moguće, odvezao sam se u Tire u Fenikiju, gdje sam čuo da postoji vrlo sveti heraklejski hram. Tamo sam vidio (eidon) bogato opremljenu… Zatim sam otišao u Thasos gdje sam također našao Heraklov hram… Stoga ono što sam istragom otkrio jasno pokazuje (ta men nun historêmena dêloi sapheôs) da je Herakles drevni bog. (Povijest II, 44)

Budući da se vjerovalo da bogovi nastanjuju područje udaljeno od života smrtnih bića, bilo bi prirodno da Ksenofani drže da se ne može potvrditi njihova priroda i aktivnosti na temelju promatranja iz prve ruke, otuda je poznato zasigurno da budemo ispravni. A budući da su pionirski kozmološki zapisi koje su iznosili njegovi milezijski prethodnici smatrali da jedna materijalna supstanca podliježe pojavama na svim mjestima i vremenima, bilo bi podjednako nemoguće da pojedinac potvrdi takvu univerzalnu tvrdnju na temelju promatranja iz prve ruke, otuda znajte za sigurno da je to bila istina - čak i ako je zapravo istina. Osjećaji izraženi u tri i četiri retka mogu se čitati kao jačanje tog opreznog osjećaja. Njihova poanta bila bi da nikome (štoviše) ne treba pripisati znanje (o određenoj istini koja se odnosi na bogove ili prirodu svih stvari) jednostavno na osnovu toga što su pravilno opisali, možda čak i predvidjeli, pojedinačne događaje dok se odvijaju (možda referenca na samozvani paragoni mudrosti i prediktori događaja poput Epimenida i Pitagore). Ukupna poruka B34, od njezinog uvodnog spomena „nitko nije čovjek“, do njegove zaključne fraze „u modu za sve“, glasila je da nikada nije bilo, niti će ikada postojati neko ko ima sposobnost postizanja sigurnosti u vezi s tim važnim stvarima,pojedinačni događaji koji se odvijaju (možda referenca na samozvani paragoni mudrosti i prediktori događaja kao što su Epimenidi i Pitagore). Ukupna poruka B34, od njezinog uvodnog spomena „nitko nije čovjek“, do njegove zaključne fraze „u modu za sve“, glasila je da nikada nije bilo, niti će ikada postojati neko ko ima sposobnost postizanja sigurnosti u vezi s tim važnim stvarima,pojedinačni događaji koji se odvijaju (možda referenca na samozvani paragoni mudrosti i prediktori događaja poput Epimenida i Pitagore). Ukupna poruka B34, od njezinog uvodnog spomena „nitko nije čovjek“, do njegove zaključne fraze „u modu za sve“, glasila je da nikada nije bilo, niti će ikada postojati neko ko ima sposobnost postizanja sigurnosti u vezi s tim važnim stvarima, Navođenje ksenofana na drugu najbolju razinu razumijevanja ili svijesti - „opinion“ili „pretpostavka“(dokos) ne treba tumačiti kao svojstveno negativnu ili odbacivajuću. Prema platonskim standardima, mišljenje - čak i kad je ispravno - bilo bi inferiorno vlasništvo, nestabilno i podložno uklanjanju uvjeravanjem. Ali nemamo razloga pretpostaviti da je Ksenofanes dijelio Platonovo mišljenje o ovoj temi. A zapravo B35, koji je Plutarch citirao u vezi s poticanjem bezobraznog govornika da izrazi svoje stavove, čini se da predstavlja ono što 'protivi' ili vjeruje u prilično pozitivnom svjetlu:

… Neka se ovim stvarima vjeruje (dedoxasthô) kao stvarnosti …

Sličnost između verbalne dedoxasthô B35 i nominativnih dokosa iz B34 omogućuje nam da kombiniramo dvije fragmentarne napomene u jedan koherentan pogled: naravno, ne može se znati određena istina o bogovima i osnovnim načelima koja upravljaju kosmosom, ali dokos -opinion ili pretpostavka-dostupan je i treba ga prihvatiti kad odgovara stvarima.

Puni smisao B36, međutim, nikada se neće utvrditi. Ni njegov kontekst (Herodijski gramatički traktat), ni njegova formulacija („… premda su mnogi učinili očiglednima za smrtnike“) ne pružaju konačne smjernice. Možda je Ksenofanes htio postaviti gornju granicu raspona stvari koje ljudi mogu znati (tj. Upozoriti druge da mogu znati samo onoliko koliko su im bogovi stavili na raspolaganje). Ali podjednako je moguće da je zamišljanje namijenjeno (kao B32 gore) da potakne članove svoje publike da sami istražuju i istražuju (tj. Potaknu ih da istražuju "koliko god stvari" koje su im bogovi učinili dostupnim da iskuse).

B18 su često cijenjeni kao izraz optimističnog pogleda ili "vjere u ljudski napredak" - uvjerenja koje je čovječanstvo napravilo i nastavit će doraditi poboljšanja u umjetnosti i uvjetima života općenito. Ipak, niti jedan od preostalih fragmenata koji su preživjeli ne odražava takav optimizam, a nekoliko njih (npr. B2 i 3) sugeriraju da Ksenofani nisu bili nimalo optimistični u pogledu njegovog grada za preživljavanje. U svjetlu njegovog prijavljenog odbacivanja proricanja (A52), mitologiziranja različitih prirodnih pojava (B30 i 32) i očitog entuzijazma za istraživanjem širokog spektra tema, B18 je možda najbolje čitati kao izraz vjere u vrijednost „ispitivanja“ili „traženja“kao preferiranog pristupa stjecanju znanja o „svim stvarima“.

Ukratko: Čini se da je ksenofanijev odnos prema znaku rezultat dva različita nagona. Iako je vjerovao da istraga u obliku putovanja i izravnog promatranja može pružiti korisne informacije o prirodi stvari, ostao je dovoljno pod utjecajem starije pobožnosti da želi upozoriti druge da pokušavaju shvatiti stvari koje prelaze granice cjelokupnog ljudskog iskustva. I ovdje, kao i u drugim aspektima njegove misli, Ksenofanes stoji jednom nogom u svijetu arhaičnog pjesnika, a drugom u "novoj znanosti" s kraja 6. i početka 5. stoljeća prije Krista

7. Nasljeđe ksenofana

Mnogi kasniji pisci identificirali su Ksenofana kao učitelja Parmenida i utemeljitelja Eleatske "škole filozofije" - mišljenje da, unatoč izgledima, postoji nepomično, nepromjenljivo i vječno "Jedno". Ovo gledište ksenofana uglavnom se temelji na pozivanju Platona na „naše pleme Eleatic, počevši od ksenofana, pa i još ranije“(Sofist 242d) i Aristotelove napomene da „… u pogledu čitavog svemira, on kaže da je onaj bog "(Meta. A5, 986b18), zajedno s nekim verbalnim sličnostima između Ksenofaneovog opisa" jednog najvećeg, nepomičnog boga "i Parmenidesovog izvještaja o" nepomičnom, vječnom i jedinstvenom biću ". Ali ksenofani koji nam govore u preživjelim fragmentima kombinacija su rapsode, društvenog kritičara, vjerskog učitelja i oštrog učenika prirode. Euripidov Herakles 1341 ff.odjekuje njegov napad na priče koje su Homer i Hesiod (B11–12) pripovijedali o bogovima, a odlomak Euripidovog Autolika koji je citirao Atenej (C2) ponavlja dijelove napada na počasti odlikovane sportašima dostavljenim u B2. U Republici, Platon se pokazuje duhovnim nasljednikom Ksenofana kad izjavljuje da čuvari njegove idealne države zaslužuju više počasti i javnu podršku nego pobjednici u Olimpiji, kritizira priče koje su o bogovima pripovijedali pjesnici i poziva na život umjerene želje i akcije. Izražena etika umjerenosti, koja se ponekad graniči s asketizmom, prolazi kroz veći dio grčke etičke misli, počevši od Solona i Ksenofana i nastavljajući preko Sokrata i Platona do Epikura i cinca. Ksenofanijeva koncepcija „jednog najvećeg boga“koji „sve stvari trese mišlju (ili voljom) svog uma“(noou phreni) možda je pomogla u poticanju Heraklitove vjere u „inteligenciju“(gnômê) koja upravlja svim stvarima (B41), Anaxagorov račun nune koja sve naređuje i uređuje (B12), i Aristotelov račun božanske nosti koja nadahnjuje kretanje ka savršenstvu, a da zapravo ne učini ništa na njegovom ostvarenju (Metafizika Lambda.)

U svom Dictionnaire historique et critique (1697.) Pierre Bayle započeo je modernu filozofsku raspravu o problemu zla citirajući Ksenofaneovu napomenu (kako je izviješteno u Diogenesu Laertiusu 9.19) da "većina stvari odstupa od pameti" (ta polla hêssô nou). Prihvaćajući pretpostavku koju je predložio klasični znanstvenik Méric Casaubon, Bayle je uzeo Ksenofane tvrdeći da Bog nije u stanju sve stvari uskladiti s njegovom dobroćudnom voljom. Bayle je tada sastavio skup tekstova u prilog stavu da u stvari količina zla u svemiru daleko prelazi količinu dobra. Bayleov članak izazvao je odgovor od Leibniz (u svojoj Théodicée iz 1710). U svom Candideu (1759) Voltaire je podržao Bayleov stav ismijavajući Leibnizovu tvrdnju da je to najbolje od svih mogućih svjetova. Iako možda ne postoji izravna linija utjecaja,Feuerbachovu kritiku religioznog vjerovanja također možemo smatrati „projekcijom“ljudskih svojstava, a Freudova analiza religioznog vjerovanja kao primjerak „ispunjenja želja“, kao dva moderna nasljednika Ksenofaneova promatranja opće sklonosti ljudskih bića zamisliti božanska bića u smislu vlastitih svojstava i sposobnosti.

Ksenofaneov najdugovječniji filozofski doprinos vjerojatno je bilo njegovo pionirsko istraživanje uvjeta pod kojima ljudska bića mogu spoznati određenu istinu. Razlika između znanja i istinitog mišljenja postavljena u B34 brzo je postala aksiom drevnih grčkih računa o znanju i opstaje u modernom ruhu kao uvjeti 'i' istina 'uvjeta' standarda 'ili' trostrane analize 'znanja. Može se vjerodostojno tvrditi da se svaki kasniji grčki mislilac, barem do vremena Aristotela, obvezao odgovoriti na osnovni izazov postavljen u Ksenofanesovom B34-kako, s obzirom na strogo ograničen karakter ljudskog iskustva, svatko može s pravom tvrditi da je otkrio istina o stvarima koje ne mogu nikoga promatrati iz prve ruke. Ksenofani mogu biti zaslužni za širenje spektra tema za koje se smatra da su prikladne za filozofsko istraživanje i raspravu. Njegovi jonski prethodnici pokrenuli su istraživanje fenomena „iznad neba i ispod zemlje“, ali, koliko znamo, oni nisu okrenuli kritičku vatru na vodeće pjesnike drevne Grčke niti su putem svojih učenja pokušavali ispraviti ili poboljšati ponašanje svojih sugrađana. Iako su mnogi aspekti njegove misli i dalje predmet znanstvene rasprave, Xenophanes je očito bio multidimenzionalan mislilac koji je ostavio trag na mnogim aspektima kasnije grčke misli.oni nisu okrenuli svoju kritičku vatru protiv vodećih pjesnika drevne Grčke niti su putem svojih učenja pokušavali ispraviti ili poboljšati ponašanje svojih sugrađana. Iako su mnogi aspekti njegove misli i dalje predmet znanstvene rasprave, Xenophanes je očito bio multidimenzionalan mislilac koji je ostavio trag na mnogim aspektima kasnije grčke misli.oni nisu okrenuli svoju kritičku vatru protiv vodećih pjesnika drevne Grčke niti su putem svojih učenja pokušavali ispraviti ili poboljšati ponašanje svojih sugrađana. Iako su mnogi aspekti njegove misli i dalje predmet znanstvene rasprave, Xenophanes je očito bio multidimenzionalan mislilac koji je ostavio trag na mnogim aspektima kasnije grčke misli.

Bibliografija

knjige

  • Bryan, Jenny, 2012, Lik i vjerojatnost u predsokratici i Platonu, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Gemelli Marciano, ML, 2007, Die Vorsokratiker. 1, Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras und die Pythagoreer, Xenophanes, Heraklit, Düsseldorf: Artemida i Winkler (na njemačkom).
  • Heitsch, E., 1983, Xenophanes: Die Fragmente, München i Zurich: Artemis Verlag (na njemačkom).
  • –––, 1994, Xenophanes und die Anfange kritischen Denkens, Mainz: Akademie der Wissenschaften und der Literatur; Stuttgart: Franz Steiner Verlag (na njemačkom).
  • Lesher, JH, 1992., Ksenofani iz Kolofona: Fragmenti: tekst i prijevod s komentarima, Toronto: University of Toronto Press (grčki tekstovi fragmenata; prijevod, komentar i bilješke na engleskom).
  • Palmer, J., 2010, Parmenides i presokratska filozofija, Oxford: Oxford University Press.
  • Schäfer, C., 1996, Xenophanes von Kolophon: ein Vorsokratiker zwischen Mythos und Philosophie, Stuttgart: BG Teubner (na njemačkom).
  • Tor, S., 2017, Mortal and Divine in Early Greek Epistemology: Study of Hesiod, Xenophanes and Parmenides, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Untersteiner, M., 1956., Senofane: Testimonianze e frammenti, Firenca: La „Nuova Italia“(grčki tekstovi fragmenata, komentar na talijanskom jeziku).

Članci ili poglavlja u knjigama

  • Barnes, J. 1979, Presokratski filozofi: svezak I (poglavlje 5), London, Henley, i Boston: Routledge i Kegan Paul, 82–99.
  • Classen, CJ, 1989., "Ksenofani i tradicija epske poezije", u Boudourisu, KJ, ur. Jonska filozofija, Atena: Međunarodno udruženje za grčku filozofiju: Međunarodni centar za grčku filozofiju i kulturu, 91–103.
  • Diels, H. i W. Kranz, 1952, Die Fragmente der Vorsokratiker (u tri sveska), 6. izdanje, Dublin i Zurich: Weidmann, svezak I, poglavlje 21, 113–39 (grčki tekstovi fragmenata i testimonije s prijevodima fragmenti na njemačkom jeziku).
  • Finkelberg, A., 1990, "Studije na ksenofanima", Harvard Studies in Classical Philology, 93: 104–67.
  • Fränkel, H., 1925, "Xenophannestudien", Hermes, god. 60, 174–92; prepisano u Fränkel, 1968., Wege und Formen frügriechischen Denkens, 3. izdanje, München: CH Beck Verlag. Dio ovog članka MR Cosgrove je preveo na engleski jezik kao "Ksenofaneov empirizam i njegova kritika znanja" u APD Mourelatos, ed., 1974, The Predsocratics, Garden City, NY: Anchor Press / Doubleday, 118–31,
  • Granger, H., 2004., "Heraklitusova svađa s polimatijom i poviješću", Transakcije Američkog filološkog udruženja, 134: 235–261.
  • –––, 2007, „Poezija i proza: Ksenofani Kolofona“, Transakcije Američkog filološkog udruženja, 137: 403–33.
  • Guthrie, WKC, 1962, Povijest grčke filozofije, svezak I (poglavlje 6), Cambridge: Cambridge University Press, 360–402.
  • Hobden, F., 2013., Simpozij u drevnom grčkom društvu i misli, Cambridge: Cambridge University Press, Poglavlje 1 („Metasimpotika“): 22-65.
  • Kirk, GS, JE Raven i M. Schofield, 1983, The Presocrat Philosophers, drugo izdanje, (Poglavlje 5), Cambridge: Cambridge University Press, 163–80.
  • Lesher, JH, 2008, "Humaniziranje znanja", Patricia Curd i Daniel Graham, eds, Priručnik za predsokratsku filozofiju Oxforda, Oxford: Oxford University Press, 458–84.
  • Mogyoródi, E., 2006, „Ksenofanesova epistemologija i Parmenidesova potraga za znanjem“, u M. Sassa, ur., La costruzione del discorso filosofico nell'età dei Presocratici, Pisa: Ed. della Normale, 123–60.
  • McKirahan, RD, 1994, Filozofija prije Sokrata (7. poglavlje), Indianapolis i Cambridge: Hackett Publishing Co., 59–68.
  • Palmer, J., 1998, "Ksenofanesov ouranski bog u četvrtom stoljeću", Oxford Studies in Ancient Philosophy, 16: 1–34.
  • –––, 2000, „Aristotel i drevni teolozi“, Apeiron, 33: 181–205.
  • Schofield, M., 1997, "The Ionians", u CCW Taylor, Routledge History of Philosophy: Volume I (Poglavlje 2), London i New York: Routledge, 47–87.
  • Warren, J., 2007, Presokratika: Prirodni filozofi prije Sokrata, Berkeley: University of California Press.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na projektu Internet Filozofska ontologija (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

  • „Fragmenti ksenofana“, Arthur Fairbanks, ed. i trans., London: K. Paul, Trench, Trubner, 1898), 65–85; skenirali i lektorirali na webu Aaron Gulyas (svibanj 1998.) i Jonathan Perry (ožujak 2001.), za projekt Povijesni tekstovi u Hanoveru.
  • Ksenofani, kratak podcast Petera Adamsona (Filozofija, Kings College London).