Mencije

Sadržaj:

Mencije
Mencije

Video: Mencije

Video: Mencije
Video: Citati o prijateljstvu 2024, Ožujak
Anonim

To je spis u arhivu filozofske enciklopedije Stanford. Citirajte ovaj unos | Prijatelji PDF pregled | InPho pretraživanje | PhilPapers Bibliografija

Mencije

Prvo objavljeno u subotu listopada 16, 2004; materijalna revizija Utorak, 7. prosinca 2010

Mencius (četvrto stoljeće prije Krista) nastojao je obraniti učenje Konfucija (šesto do petog vijeka prije Krista) od drugih utjecajnih kretanja misli, posebno onih povezanih s Mozijem (petog stoljeća prije Krista) i Yang Zhuom (peto do četvrto stoljeće prije Krista). Vjerojatno je najpoznatiji po stavu da je "ljudska priroda dobra", pogledu ljudske prirode na temelju kojeg je branio konfucijanski ideal i razvio račun procesa samokultivacije. Kasnije je njegov stav osporio Xunzi (treće stoljeće prije Krista), drugi veliki konfucijanski mislilac, koji je branio alternativno mišljenje da je "ljudska priroda zlo".

Konfucijanski mislioci Hana (206. Pr. Kr. - 220. pne) bili su pod utjecajem učenja oboje, ali kasni Tang (618–907), utjecajni intelektualci poput Han Yu (768–824) smatrali su Mencija istinitim prenositeljem Konfucijevih učenja. To su mišljenje dijelili konfucijanski mislioci rane pjesme (960.-1279.), A Zhu Xi (1130.-1200.) Uključio je Mengzi (Mencije) kao jednu od Četiri knjige, koja je postala kanonički tekst konfucijanske tradicije. Mencius je smatran najvećim konfucijanskim misliocem nakon samog Konfucija, a njegova učenja bila su vrlo utjecajna na razvoj konfucijanske misli u pjesmi, Ming (1368-1644), Qing (1644–1912) i sve do modernog doba,

  • 1. Pozadina
  • 2. Etički ideal
  • 3. Srce / um i ljudska priroda
  • 4. Samokultivacija i politički poredak
  • Bibliografija
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Pozadina

Mencius je živio u četvrtom stoljeću prije Krista, za vrijeme dinastije Zhou (sredina jedanaestog stoljeća do 249. godine prije Krista) i u razdoblju zaraćenih država, tijekom kojeg je kralj Zhou bio slab, a Kina je podijeljena na različite države sa svojim vlastitim vladarima, često ratujući jedno protiv drugoga. Kaže se da je studirao pod Konfucijevim unukom Zisijem, a putovao je u različite države pokušavajući pretvoriti njihove vladare, uključujući kralja Xuana Quana i kralja Huia iz Liaga. Naš glavni pristup Mencijevom razmišljanju je putem Mengzija (Mencija), vjerojatno sastavljenog od strane njegovih učenika ili učenika njegovih učenika. Tekst je nakon toga uredio i skratio Zhao Qi u drugom stoljeću prije Krista, koji je napisao i komentar na tekst. Ovu verziju teksta koristili su kasniji znanstvenici i ona nam je danas dostupna.

Tekst se poziva na brojne ključne filozofske pojmove u ranoj kineskoj misli, kao i na ideje povezane s učenjem Konfucija (šestog do petog stoljeća prije Krista), zabilježenim u Lunyu (Analects). Tri važna pojma su tian (Nebo), ming (mandat, dekret, sudbina) i de (vrlina, moć). U ranom Zhouu, Tian, koji se doslovno odnosio na nebo gore, smatran je osobnim entitetom odgovornim za razne prirodne pojave, koji imaju kontrolu nad ljudskim poslovima i imaju emocije i sposobnost djelovanja. Na to se gledalo kao na pravedan i drag i kao na izvor političkog autoriteta. Kralj zadržava vlast za vladanje samo ako zadrži tian ming, mandat od tian-a da vlada i njegovo zadržavanje tian-minga ovisi o njegovoj odluci. De se odnosio na osobine poput velikodušnosti, požrtvovnosti, poniznosti,prijemčivost za poučavanje, kao i za moći povezane s tim osobinama, uključujući prisilu da primatelja velikodušno reagira i neosuđivanu moć privlačenja i preobrazbe. Kralj i dalje zadržava tian ming, mandat da vlada, samo ako ima de, što uključuje brigu o narodu i pravilno izvršavanje njegovih odgovornosti.

Kasnije se i Tian shvatio kao izvor normi ponašanja koja upravljaju odnosima među ljudima. To što bi se čovjek trebao ponašati na određeni način smatra se mingom, naime, kao nešto što je odredio tian. Uporedo sa sve većim neredom i posljedičnim nedaćama u srednjem Zhou razdoblju, postupno se pojavljivao osjećaj nezadovoljstva Tianom zbog dopustanja nesretnih uvjeta. Iako je tradicionalno poimanje ljubavnog i pravednog stava još uvijek utjecajno, tekstovi iz tog razdoblja ponekad prikazuju Tian kao dodjeljivanje političkog autoriteta neovisno o zaslugama i kao izvor određenih grubih činjenica o promjenama u političkom bogatstvu. U skladu s tim, ming se počeo upotrebljavati da se ne odnosi samo na osnovu političkog autoriteta ili na norme ponašanja,ali i na neke grube činjenice koje se dobivaju neovisno o ljudskom naporu, kao što je kraj nečijeg života. Ove različite dimenzije upotrebe tiana i minga mogu se naći u Lunyu.

Lunyu i dalje promatra de kao osnovu za vladu; kralj s de imat će transformativni učinak na narod, a moći će prepoznati i zaposliti sposobne i vrijedne dužnosnike u vladi. U isto vrijeme, tekst također koristi izraz da se odnosi na poželjne kvalitete ne samo u kralju, već i u ljudima općenito. Pored toga, ona ističe tri druga ključna izraza, ren, li i yi. Ren se često prevodi kao "dobrohotnost" ili "humanost", a tekst ga koristi u širem i užem smislu. U širem smislu odnosi se na sveobuhvatni ideal za ljudska bića koji uključuje takve poželjne osobine kao što su mudrost, hrabrost, laskava pobožnost, savjesnost, pouzdanost ili čak oprez u govoru i sposobnost podnošenja nepovoljnih okolnosti. U užem smislu, naglašava afektivnu zabrinutost za druge,a jednom prilikom objašnjava se ljubavlju prema bližnjima. Li se izvorno odnosio na obrede žrtvovanja, a kasnije se počeo koristiti da bi se odnosio na pravila ponašanja koja upravljaju ceremonijalnim ponašanjem, kao i ponašanja u drugim društvenim kontekstima. Što se tiče yi, ranija upotreba lika bila je često povezana s distanciranjem od sramote, a lik je vjerojatno imao značenje ispravnog uvažavanja sebe, uključivši takve stvari da ne izazivaju uvredu. U vrijeme Konfucija, počeo se općenito koristiti u vezi s pravilnim ponašanjem. Yi u velikoj mjeri određuje li, premda se u Lunyuu već pojavljuje koncepcija prinosa koji prinosi smatraju pridržavanjem li i pruža osnovu za procjenu i moguće odstupanje od li.

Mozi (petog stoljeća prije Krista) suprotstavio se ovom naglasku li, smatrajući rasipnim takve konfucijanske prakse kao složene pogrebe, dugotrajno žalovanje i glazbene aktivnosti. Za njega je nešto profit ako donosi profit ili korist, dobit za Mozi da ima prvenstveno materijalne potrebe ljudi. Branio je praksu neselektivne zabrinutosti za svakoga kao onoga što donosi profit, očito se suprotstavljajući konfucijanskoj ideji da neko treba posebno brinuti i obvezati one bliže sebi. Iako ljudi nisu predisponirani da imaju neselektivnu zabrinutost za druge, onaj koji vidi zaslugu ove doktrine može, prema Mozi-ju, dovesti do odgovarajućeg prestrukturiranja nečijih motivacija da se doktrina primijeni u praksi. Njegovi suvremenici, poput Wumazija,vjerovao je da je to teško restrukturiranje motivacije i kritizirao je njegove ideje kao neostvarive.

Suprotno Moist školi, jangistički pokret povezan s Yang Zhuom (peto do četvrto stoljeće prije Krista) naglasio je hranjiv nečiji xing, izraz koji se često prevodi kao "priroda". Ranije uporabe izraza odnosile su se na smjer rasta neke stvari, a naposljetku su se pojave odnosile i na potrebe i želje koje stvar ima ili na određene tendencije karakteristične za nju. Jangistička koncepcija xinga ljudskih bića naglašava biološki život, uključujući i dug život i zadovoljenje osnovnih želja. Jangisti su se zalagali za njegovanje nečijeg kingu i izbjegavanje političkog sudjelovanja, što je u to vrijeme često predstavljalo opasnost za sebe. Iako je vjerojatno da Jangisti zapravo nisu bili ravnodušni prema drugima i prema političkom poretku, Mencius je taj jangistički stav protumačio kao oblik sebičnog uvažavanja sebe. Za Mencija, baš kao što Moistička doktrina o neselektivnoj zabrinutosti zanemaruje nečije roditelje tretirajući ih kao drugačije od tuđih roditelja, jangistička pozicija zanemaruje nečijeg vladara zagovarajući političko povlačenje. Iz Mencijeve perspektive, ta dva položaja zajedno potkopavaju obitelj i državu, temelje ljudskog društva. Mencius je svoj zadatak shvatio kao obranu Konfucijeva učenja od prijetnje koju predstavljaju ova dva suprotstavljena pokreta. Mencius je svoj zadatak shvatio kao obranu Konfucijeva učenja od prijetnje koju predstavljaju ova dva suprotstavljena pokreta. Mencius je svoj zadatak shvatio kao obranu Konfucijeva učenja od prijetnje koju predstavljaju ova dva suprotstavljena pokreta.

2. Etički ideal

Mencij je razradio konfucijanski ideal ističući četiri etička svojstva - ren (dobroćudnost, humanost), li (poštovanje obreda), yi (prikladnost) i zhi (mudrost). Iako je zadržao uporabu ren u širem smislu da bi se odnosio na sveobuhvatni etički ideal, on ga je češće koristio u užem smislu kako bi istaknuo afektivnu zabrinutost. Ren u ovom užem smislu ima veze sa ljubavlju ili brigom za druge i uključuje nevoljkost da nanese štetu i sposobnost da se pokrene patnja drugih. Područje takve brige uključuje ne samo ljudska bića, već i određene vrste životinja, a u gradu postoji gradijent koji ima posebnu brigu i obveze prema onima koji su bliži sebi. Ren proizlazi iz njegovanja posebne ljubavi prema roditeljima koju svi dijele kao novorođenčad i afektivne brige za druge, prikazanih u dobro poznatom mencijanskom primjeru našeg slavlja prema djetetu na rubu pada u bunar.

Pored toga što je iskoristio yi kako bi se odnosio na prikladnost ponašanja, Mencius ga je također koristio da bi se odnosio prema etičkom atributu koji ima veze s pravilnim odnosom prema sebi i distanciranjem od sramote. Međutim, sramota se više ne mjeri običnim društvenim standardima, već ima veze s padom ispod određenih etičkih standarda. Kao etička osobina, yi se odnosi na čvrsto opredjeljenje za takve standarde. Jedan smatra što se svodi na takve standarde kao potencijalno usmjeravanje samog sebe i inzistira na distanciranju od takvih pojava čak i na štetu smrti. Jedan primjer je primjer da se prosjak, koji gladuje do smrti, daje na hranu nasilno. Prosjak bi odbacio hranu usprkos gubicima života; Prema Menciju, svi dijele odgovore takve vrste koji daju početnu točku za uzgoj prinosa.

Mencius je nastavio koristiti li za upućivanje na različita pravila ponašanja u ceremonijalnim i drugim vrstama društvenog konteksta, a osim toga koristio ga je da se odnosi na etički atribut koji ima veze sa poštivanjem li. Ovaj atribut uključuje opću dispoziciju da slijedi li pravila, kao i svladavanje pojedinosti li koja omogućuje jednostavno slijediti li. To također uključuje nečije promatranje lija s pravilnim stavom i mentalnom pažnjom, poput poštovanja u interakciji s drugima ili tuge u tuzi, a treba biti spreman suspendirati ili odstupiti od pravila li u nuždi.

U ranoj kineskoj misli, xin, koji se odnosi na fizičko srce, smatra se mestom kognitivnih i afektivnih aktivnosti. Prevodi se ponekad kao "srce", ponekad kao "um", a u novijoj literaturi često kao "srce / um" kako bi se istaknuli različiti aspekti xinovih aktivnosti. Xin može oblikovati određene pravce koji mogu biti u obliku dugoročnih ciljeva u životu ili specifičnijih namjera. Četvrti etički atribut, zhi ili mudrost, uključuje pravilno raspoloženje srca / uma, što zauzvrat zahtijeva sposobnost procjene situacija bez pridržavanja fiksnih pravila ponašanja. Ova diskreciona prosudba može dovesti do odstupanja od ustaljenih pravila li, a može također voditi nečije ponašanje u situacijama u kojima nije primjenjiva opće pravilo.

Pored gore navedena četiri etička svojstva, Mencij je također istaknuo i druge poželjne osobine poput postojanosti svrhe koja omogućuje slijeđenje onoga što je ispravno, a da ga ne zasuti strah ili nesigurnost. Idealni oblik hrabrosti za njega uključuje odsustvo straha i nesigurnosti koji se temelje na nečijoj svijesti da se čovjek strogo pridržava onoga što je ispravno, ili yi. Također je pozvao da se treba kultivirati tako da slijedi ono što je ispravno i voljno prihvaća nepovoljne životne uvjete koji nisu pod kontrolom nekoga ili su takve prirode da ih mijenjanje zahtijeva nepravilno ponašanje. Poanta se ponekad kaže i da bi čovjek trebao svojevoljno prihvatiti ming, što nije u nečijoj kontroli, a prema Menciju,treba posvetiti napor etičkim potragama i ne brinuti se za te vanjske uvjete života.

3. Srce / um i ljudska priroda

Za Mencija, četiri etička svojstva, ren, yi, li, i zhi, proizlaze iz našeg njegovanja četiri vrste predispozicija srca / uma koje svi dijele. Oni uključuju pokornost, osjećaj stida, revanš odnos prema drugima i osjećaj ispravnog i pogrešnog. Naveo ih je kao četiri "klice" ili "početke", a četiri etička svojstva smatrao je rastom iz tih predispozicija na način na koji biljka raste iz klica. Osim poštovanja i osjećaja srama, on je također smatrao ljubav prema roditeljima i poslušnost starijoj braći kao polazište za uzgoj ren-a. Njegovo gledište da srce / um ima ove etičke predispozicije daje osnovu za njegov odgovor na izazove Moista i jangista.

Mozi nije vjerovao da ljudska bića imaju odgovarajuće predispozicije za početak, ali je mislio da je moguće prestrukturirati nečije motivacije nakon što je podržao doktrinu o neselektivnoj zabrinutosti. Međutim, u nedostatku takvih predispozicija, praksa neselektivne zabrinutosti čini se ljudski nemogućom, točku koju su zauzeli Mozijevi protivnici. S druge strane, Mencij je zastupao mišljenje da ljudska bića imaju etičke predispozicije koje se odnose na etički ideal na način na koji se jedan klice odnosi na biljku u punom uzgoju. Takve predispozicije sadrže u sebi smjer razvoja na način da jedan klice sadrži u sebi određeni smjer rasta, i one također pružaju odgovarajuće emocionalne resurse koje čovjek može izvući za postizanje ideala. U svojoj raspravi sa suvremenim Moist Yizijem,Mencius je stavio točku rekavši da etički način života ima jedan korijen - i valjanost takvog načina života i emocionalni resursi potrebni za njegovo življenje imaju jedan korijen u odgovarajućim predispozicijama.

Povezane točke iznesene su u Mencijevoj raspravi s drugim suvremenim intelektualcem Gaozijem. Mencius se usprotivio Gaozijevom mišljenju da je yi (prikladnost) vanjski, a također se suprotstavio dijelu maksimije Gaozija koji kaže: "ono što ne dobijete od riječi, ne tražite u srcu / umu". Iako je priroda tih neslaganja bila podložna različitim tumačenjima, vjerojatno je Mencius opet iznio slične stavove o osnovama našeg etičkog života. Za Gaozija, yi (prikladnost) je vanjska po tome što ga treba tražiti od etičkih doktrina, a ako ga ne može dobiti od doktrina, nema smisla tražiti ga iz srca / uma. Suprotno tome, Mencij je vjerovao da srce / um već imaju etičke predispozicije koje usmjeravaju u etički smjer. Prema tome,yi je unutarnji u tome što naše prepoznavanje onoga što je pravilno proizlazi iz tih predispozicija srca / uma, a ne iz vanjskih doktrina, i stoga treba težiti u srcu / umu, a ne iz doktrina.

Mencius se također protivio Gaozijevom mišljenju da u xing (prirodi) ljudskih bića nema ni dobrog ni lošeg i da treba izvesti nauke (prikladnost) iz doktrina i prema tome oblikovati sebe. Za Gaozi-a xing se prvenstveno odnosi na jedenje i seks, dvije aktivnosti koje nastavljaju život kod ljudi, kako unutar pojedinca, tako i iz generacije u generaciju. Mencius je s druge strane okarakterizirao xing u smislu smjera razvoja etičkih predispozicija srca / uma, a za njega je xing dobar jer te predispozicije već upućuju u etički smjer. Zadatak samokultivacije nije preoblikovati, nego njegovati predispozicije.

Jangisti su xing tumačili u biološkom smislu i smatrali su xing pravilnim smjerom razvoja za ljudska bića. Gaozijev stav podržava biološku koncepciju xinga, ali odbacuje ideju da bismo trebali slijediti xing; umjesto toga, trebali bismo izvući dobit iz doktrina i prema tome se preoblikovati. Mencius se složio s jangistima gledajući xing kao pravi smjer razvoja, ali on je odbacio biološku koncepciju xinga. Umjesto toga, xing za njega sastoji se od etičkog smjera koji se podrazumijeva u predispozicijama srca / uma. Takve predispozicije imaju svoj izvor u tianu, pa se tako i tian služi njegujući i kultivirajući te predispozicije. Mencius nije negirao da ljudska bića imaju biološke sklonosti,ali smatrali su da etičke predispozicije srca / uma imaju prednost u odnosu na ostale tendencije i ispravnije ih treba promatrati kao sadržaj xinga. Primjeri poput prosjaka koji je odbio hranu datu zlostavljanjem, na štetu gubitka života, pokazuju da ljudska bića vjeruju da etička ispravnost ima prioritet u odnosu na sam život.

4. Samokultivacija i politički poredak

Iako srce / um imaju odgovarajuće etičke predispozicije, treba ih njegovati kako bi rasli i cvjetali. Treba usmjeriti pažnju na nju i potražiti je pod njihovim vodstvom, i u skladu s tim treba djelovati dok to ne može učiniti s lakoćom i radovati se u tom djelovanju. U isto vrijeme, baš kao što treba izbjegavati ozljeđivanje biljke kako bi joj se omogućilo da raste, također moramo prisustvovati različitim čimbenicima koji mogu potencijalno naštetiti nečijem etičkom razvoju. Mencije je u više navrata naglašavao osjetila kao nešto što može dovesti do zaluta. Osjetila djeluju automatski - kada dođu u kontakt sa svojim idealnim objektima, povlače ih ti predmeti i nemaju ni sposobnost razmišljanja o sposobnosti tijeka djelovanja, niti sposobnosti da se suzdrže od povlačenja sa sobom. Po kontrastu,srce / um ima sposobnost razmišljanja o onome što je ispravno i sposobno je zaustaviti svaki postupak koji smatra neprimjerenim. Srce / um to bi trebao činiti pod vodstvom svojih etičkih predispozicija i stalno bi trebao provoditi te kapacitete kako bi osigurao da čovjek napreduje u etičkom smjeru.

Postoje i drugi faktori koji mogu utjecati na nečiji etički razvoj. Mogli bi nekoga zalutati pogrešne etičke doktrine, poput učenja Moista i Jangista, a Menci je izričito izjavio da je jedan od svojih glavnih zadataka vidio borbu protiv takvih nauka. Neke osobe mogu biti zalutale određenim oblicima problematičnih želja. Primjerice, u nizu dijaloga između Mencija i kralja Xuana iz države Qi, kralj se osvrnuo na svoju veliku želju za proširenjem teritorija, pa čak i na svoje grozničave želje za bogatstvom, ženama i hrabrošću. Te su želje ne samo dovele kralja do oštre politike, već su ga i navele na racionalizaciju o tome kako mu nedostaje sposobnost brige prema svom narodu. MencijeNjegov odgovor bio je pokušati usmjeriti kralja prema uvidu da pažljivija politika prema narodu ne samo da nije nespojiva s kraljevim željama, već zapravo omogućuje njihovo postizanje u višem obliku.

Poput Konfucija, i Mencius je transformativnu moć kultivirane osobe smatrao idealnom podlogom za vladu. Povrh toga, on je jasnije iznio ideju da red u društvu ovisi o pravilnim stavovima unutar obitelji, što zauzvrat ovisi o njegovanju samog sebe. Također, izričito je naglasio da je stjecanje srca / uma ljudi osnova za legitimnu vladu, jer je odgovor naroda koji otkriva tko ima moć od Tiana da zauzme položaj kralja. Samo vladar koji prakticira vladu može privući vjernost naroda, a takav će vladar postati nepobjediv, ne u smislu superiorne vojne snage, već u smislu da bude bez opozicije. Ron vladar uživa u odanosti naroda i malo je vjerojatno da će se suočiti s bilo kakvim neprijateljstvima; čak i ako se nekoliko ljudi protivi njemu,oporba se lako može pobijediti uz podršku naroda. Ova ideja daje jedan primjer kako bi Menci pokušao uvjeriti vladara da se njegova početna želja (tj. Nepobjediva u smislu superiorne vojne snage) može ostvariti u višem obliku (to jest, biti nepobjediv u smislu bivanja bez protivljenja) kroz praksu ren vlade.

Bibliografija

  • Chan, Alan KL (ur.), 2002, Mencius: Konteksti i tumačenja, Honolulu: University of Hawaii Press.
  • Graham, AC, 1967, "Pozadina mencijske teorije ljudske prirode", Tsing Hua časopis za kineske studije, 6: 215–71. Reprinted in Idem, Studije kineske filozofije i filozofske književnosti, Albany: Državno sveučilište New York Press, 1990., str. 7–66.
  • Graham, AC, 1989, Disbooks of Tao: Filozofski argument u drevnoj Kini, La Salle, Illinois: Otvoreni sud.
  • Lau, DC (trans), 1970, Mencius, London: Penguin.
  • Legge, James (prevođenje), 1895., Djela Mencije, 2. izdanje, Oxford: Clarendon Press.
  • Nivison, David S., 1996, Putovi konfucijanizma: Istraživanja kineske filozofije, La Salle, Illinois: Otvoreni sud.
  • Shun, Kwong-loi, 1997., Mencius i rana kineska misao, Stanford: Stanford University Press.

Ostali internetski resursi

  • Izvorni kineski tekst Mengzija (Knjiga Mencija) (Sveučilište Wesleyan)
  • Engleski prijevod teksta Jamesa Leggea