Razlozi Za Djelovanje: Agent-Neutralni Protiv Agent-Relativni

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

To je spis u arhivu filozofske enciklopedije Stanford. Autor i podaci o citiranju | Prijatelji PDF pregled | InPho pretraživanje | PhilPapers Bibliografija

Razlozi za djelovanje: Agent-Neutralni protiv Agent-Relativni

Prvo objavljeno 11. kolovoza 2005.; suštinska revizija Čet 1. prosinca 2011

Razlikovanje srodnika agenta / neutralan agent se široko i s pravom smatra filozofski važnim. Nažalost, razlika se često izvlači na različite i međusobno nespojive načine. Razlika između agenta / agent-neutralna povijesno su crpljena na tri glavna načina: „razlikovanje zasnovano na principu“, „razlikovanje na temelju razloga“i „razlikovanje na temelju perspektive“. Svaki od ovih pristupa ima svoje posebne karakteristike (odjeljci 1–3). Međutim, čini se da pomalo izmijenjena inačica povijesno utjecajnog principa utemeljenog na principu izbjegava većinu ako ne i sve ove poroke (odjeljak 4). Tako shvaćena razlika razlikuje se od brojnih drugih razlika s kojima se lako može zbuniti (odjeljak 5). Konačno,ovako izvučena razlika važna je za normativno teoretiziranje iz više razloga (odjeljak 6.).

• 1. Načelo zasnovano na principu
• 2. Koncepti temeljeni na obrazloženju
• 3. koncepcija zasnovana na perspektivi
• 4. Revidirana koncepcija na principu
• 5. Povezana razlikovanja
• 6. Zašto je distinkcija važna
• 7. Zaključak.
• Bibliografija
• Akademske alate
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Načelo zasnovano na principu

Verzija na bazi utemeljenosti prema agentu / agent-neutralna razlika zapravo prethodi terminologiji "agent-srodnik" i "agent-neutralan". Thomas Nagel umjesto toga koristi izraze 'subjektivno' i 'objektivno' kako bi označio verziju principijelnog razlikovanja u svom klasiku Mogućnost altruizma (Nagel 1970). Pojmove „odnos prema agentu“i „neutralan na agente“kasnije su uveli Derek Parfit (Parfit 1984), a Nagel je tada usvojio Parfitovu terminologiju (Nagel 1986). Kao pozadina Nagelove verzije razlikovanja, prvo moramo napomenuti da su za Nagela razlozi univerzalni, u smislu da za svaki tokeni razlog odgovara predikat R koji se pojavljuje u univerzalno kvantificiranom prijedlogu sljedećeg oblika:

Svaki razlog je predikat R takav da za sve osobe p i događaje A, ako je R istina za A, tada p ima prima facie razlog za promociju A. (Nagel 1970: 47)

S ovom koncepcijom univerzalnosti razloga, Nagel artikulira razliku na sljedeći način:

Formalno, subjektivni razlog je onaj čiji definirajući predikat R sadrži slobodno pojavljivanje varijable p. (Varijabla free-agent će, naravno, biti slobodna samo unutar R; bit će vezana univerzalnom kvantifikacijom nad osobama koja upravlja cijelom formulom.) Svi univerzalni razlozi i načela koja bi se mogla izraziti u smislu osnovne formule ili sadrže slobodan - varijabla agensa ili oni nemaju. Prvi su subjektivni; kasnije će se to nazvati objektivnim. (Nagel 1970: 91)

Izvedeno tako formalno, razlika može biti izvanzemaljska i teško je shvatiti, ali osnovna ideja zapravo nije tako složena. Nekoliko primjera trebalo bi pomoći u ilustraciji Nagelove ideje. Pretpostavimo da postoji razlog da nazovem prijatelja jer bi to učinilo prijatelja sretnim. Pretpostavimo da je moj razlog najbolje prikazan na sljedeći način - to što bi telefoniranje njoj nekoga učinilo sretnim. U tom slučaju je činjenica da je osoba koja je sretna moj prijatelj slučajna. Da bi telefoniranje neznancu stvorilo jednako sreću, imao bih isto toliko razloga da ga nazovem. To zauzvrat sugerira da je princip koji odgovara tomu obliku,

(p, A) (Ako će A nekoga učiniti sretnim, onda p ima razloga za promociju A)

Upotreba "promaknuća" u Nagelovoj kanonskoj formulaciji postavlja neke zanimljive probleme. Nagel drži da je izvođenje akcije A trivijalni način promocije A, tako da mogu promovirati poziv svog prijatelja tako što ću je nazvati. U jednom smislu Nagel ugrađuje teleologiju u svoju koncepciju razloga akcije. Za Nagelove sjajne "promocije" na takav način da je činjenica da će neka radnja dobiti odgovarajuću vrstu ishoda dovoljna da postoji razlog za to (vidi Nagel 1970: 52). Dakle, svaki razlog podrazumijeva da ako netko može promovirati relevantan ishod (koji su ishodi relevantni mogu ovisiti o uključenim agentima ako je razlog srodan agentima) onda to logično proizlazi iz Nagelove glasovitosti razloga promocije (u njegovom smislu) da postoji razlog za obavljanje te radnje. U drugom smislu,Nagel ne ulaže teleologiju u svoju koncepciju razloga akcije. Jer Nagel ne smatra da su uzročno potrebni (ili čak trenutni) neophodni da bi postojao razlog za akciju. U njegovom pomalo kapacitivnom smislu „promicanje“dovoljno je da se akcija broji kao promocija ishoda ako je radnja takva da bi se neprovođenje moglo dovesti do nepojavljivanja relevantnog stanja (opet, vidjeti Nagel 1970: 52). Dakle, akcije koje su nužne, ali nedovoljne za određeni ishod, računaju se kao promicanje tog ishoda. Dakle, svi razlozi nisu teleološki u smislu da su razlozi zbog toga što uzročno donose relevantne vrste ishoda; jednostavno je očuvanje mogućnosti tog ishoda dovoljno. Međutim,svi su razlozi teleološki u smislu da bilo koji razlog agensa od A do X podrazumijeva da ako je prikladan agent (koji se smatra prikladnim, ovisi o tome da li je razlog relativan; ako je neutralan prema agentu, onda će to učiniti bilo koji agent) može promovirati X-ov X tada postoji razlog za to. Razlozi su za Nagelove teleološke u smislu da svi povlače za sobom ljude da izvršavaju radnje u ispravnim okolnostima, na osnovu stanja koje bi uzročno uzrokovali. Ovo nije trivijalno. Neke koncepcije razloga nemaju tu posljedicu, kao u slučaju one koja shvaća razloge za djelovanje na način koji uopće ne oglašava promidžbu.ako je neutralan prema agentu, bilo koji agent će učiniti) može promovirati X-ov X, tada postoji razlog za to. Razlozi su za Nagelove teleološke u smislu da svi povlače za sobom ljude da izvršavaju radnje u ispravnim okolnostima, na osnovu stanja koje bi uzročno uzrokovali. Ovo nije trivijalno. Neke koncepcije razloga nemaju tu posljedicu, kao u slučaju one koja shvaća razloge za djelovanje na način koji uopće ne oglašava promidžbu.ako je neutralan prema agentu, bilo koji agent će učiniti) može promovirati X-ov X, tada postoji razlog za to. Razlozi su za Nagelove teleološke u smislu da svi povlače za sobom ljude da izvršavaju radnje u ispravnim okolnostima, na osnovu stanja koje bi uzročno uzrokovali. Ovo nije trivijalno. Neke koncepcije razloga nemaju tu posljedicu, kao u slučaju one koja shvaća razloge za djelovanje na način koji uopće ne oglašava promidžbu.kao u slučaju one koncepcije koja glosira razloge za djelovanje na način koji uopće ne oglašava promociju.kao u slučaju one koncepcije koja glosira razloge za djelovanje na način koji uopće ne oglašava promociju.^[1]

U svakom slučaju, za Nagel je prethodni princip (a time i odgovarajući razlog) neutralan prema agentu, jer antecedent ne sadrži varijablu slobodnog agensa 'p'. Razlog u tom smislu nije relativiziran s agentom za kojeg je razlog. Međutim, mogli bismo umjesto toga tvrditi da je činjenica da bih ja bio sretna bila relevantna za to imam li razloga nazvati. U tom bi slučaju načelo koje odgovara razlogu ima oblik,

(p, A) (Ako će A usrećiti p-jevog prijatelja onda p ima razloga za promociju A)

Ovaj je princip relativan zbog toga što se varijabla slobodnog agensa 'p' pojavljuje u svom antecedentu. U osnovi, ako dovoljan uvjet za primjenu predikata razloga (uvjet koji daje antecedent principa koji odgovara razlogu) uključuje takvu varijablu slobodnog agensa, onda je razlog relativan; inače je agent-neutralan. Lako je vidjeti da je etički egoizam prema ovoj koncepciji teorija relativne agenture (i stoga se odnosi na agente-razloge), dok je objektivni utilitarizam teorija agenta-neutralna (i stoga se odnosi na agente-neutralne razloge). Jer egoizam smatra da postoji razlog da neki agent učini nešto samo u slučaju da će mu to poboljšati blagostanje. Dok je objektivni utilitarizam, vidjeti zapis o konsevencionalizmu,(barem u jednoj verziji) drži da bi netko trebao učiniti nešto samo u mjeri u kojoj to promiče blagostanje, razdoblje (bez obzira o kome se radi). Važno je također biti jasno da se načela koja Nagel ima na umu moraju shvatiti kao osnovna normativna načela teorije, a ne teorija o tome što tim principima daje status osnovnih normativnih načela.^[2] U suprotnom, razne metaetičke (vidi zapis o metaetičkoj) teoriji o tome što bi trebao biti razlog (npr., Informirani računi želja) mogu se smatrati relativnom agentivnošću, kada bi u stvari trebali biti shvaćeni kao neutralni po ovom pitanju.,

Nagelova inačica razlike utemeljena je na principu, u prilično izravnom smislu da se prvo mora pogledati princip koji odgovara datom razlogu da bi se utvrdilo da li je u odnosu na agente ili agent-neutralan. Nagel to jasno govori i u svojim kasnijim radovima. U Pogledu nigdje to ne drži,

Ako se može dati razlog općenitom obliku koji ne uključuje bitnu referencu na osobu koja ga posjeduje, to je neutralan razlog… Ako s druge strane, opći oblik razloga uključuje bitnu referencu na osoba koja ga tada ima, to je razlog s obzirom na agenta. (Nagel 1986: 152–153)

Kontekst čini relativno jasnim Nagelovo upućivanje na "opći oblik" razloga univerzalno kvantificirano načelo koje odgovara razlozima vrste o kojoj je govorio u "Mogućnosti altruizma". Derek Parfit, koji je prvi uveo terminologiju "agent-srodnik" i "agent-neutralan", čini još jasnijim da se razlika u prvom redu primjenjuje na normativne teorije. Opisujući moralnu teoriju koju on naziva C, primjećuje da,

Budući da C svim agentima daje zajedničke moralne ciljeve, ja ću nazvati C agent-neutralnim. Mnoge moralne teorije ne poprimaju ovu formu. Ove su teorije relativne za agente, koje različitim agentima daju različite ciljeve (Parfit 1984: 27).

Parfit kasnije objašnjava kako se njegova terminologija, kad se primijeni na razloge, preslikava na Nagelove:

Nagelovi subjektivni razlozi razlog su samo za agenta. Zovem ove rođake s agentima … Kad iz nekog razloga nazovem srodnika agenta, ne tvrdim da taj razlog ne može biti razlog za druge agente. Sve što tvrdim je da to možda i nije. (Parfit 1984: 143)

Ovo je pomalo zbunjujuće. Prvo, kako Parfit razlikuje teorije u odnosu na agenta i agent-neutralne teorije na njegovu razliku između srodnika agenta i agensa koji su neutralni? Prvo se igra u skladu sa zajedničkim ciljevima, dok se drugo navodi u smislu da li razlog jednog agenta mora biti razlog i svima drugima. Drugo, kako točno Parfitovo razlikovanje između svojstava agenta i agenta neutralno odgovara Nagelovoj verziji razlikovanja? Prvi se prikazuje u smislu da li razlog za jednog agenta mora biti razlog i za nekoga drugog, dok je potonji u obliku pojavljivanja varijabli slobodnog agenta u dovoljnom uvjetu za primjenu predikata razloga koji odgovara razlogu, To očito nisu ekvivalentne,ipak Parfit svoju razliku razlikuje od Nagelove.

Na prvo od ta dva pitanja je lakše odgovoriti nego na drugo. Moralna teorija je agent-neutralna ako nam daje zajedničke ciljeve, ali ako imamo zajedničke ciljeve onda kad god postoji razlog da vi promovirate neki cilj, postojat će i razlog da ja to promoviram (ako mogu). Dakle, Parfit-ove neutralne moralne teorije pružaju agenta-neutralne razloge u njegovom smislu - u smislu da je takav da je za jednog agenta zagarantiran razlog da bilo koji agent koji se nalazi promovira kraj koji se odnosi na taj razlog. Suprotno tome, moralna teorija relativna je ako agentu ne daje zajednički cilj. Međutim, ako nemamo zajedničke ciljeve, onda ono što je razlog za vas možda nije razlog za mene, čak i ako sam u poziciji promovirati kraj koji je broj tog razloga. Pa parfit 's moralnim teorijama relativnih agenata u njegovom smislu postoje razlozi relativnog agenta koji nisu takvi da razlog za jednog agenta uključuje razlog za bilo kojeg agenta u položaju da promovira kraj koji se u njemu nalazi. Dakle, Parfit-ove moralne teorije u odnosu na agenta odnose se na razloge agensa u njegovom smislu, a njegove moralno-neutralne moralne teorije u njegovom smislu tiču se agenta-neutralnih razloga. Stoga upotreba iste terminologije nije slučajnost i vjerojatno bi se Parfit složio da se relativnost agensa nekog razloga dobro razumije u smislu relativnosti agensa načela povezanog s tim razlogom. Zapravo, osnovni razlog zašto smo uključili Parfit 'S ovom verzijom razlikovanja u ovoj raspravi o verziji razlikovanja koja se temelji na principu sumnja je da je njegovo razlikovanje između razloga koji su srodni agentima i agentima neutralan zapravo samo korolar njegove razlike između teorija relativnog agensa i agenta neutralnog. Činjenica da Parfit jasno misli da je njegovo razlikovanje između srodnika agenta i agensa neutralnih razloga isto što i Nagelovo razlikovanje, također upućuje na to da je Parfitovo razlikovanje dobro shvaćeno kao principno utemeljeno, budući da je Nagelova verzija razlike paradigmatična instanca inačica razlikovanja zasnovana na principu. Drugi (usko povezani) razlog za uključivanje Parfitove verzije razlike ovdje je taj što dijeli i glavnu potporu Nagelove verzije. Kao što je objašnjeno u nastavku, ni Nagelov ni Parfit 'inačica razlikovanja dobro se podudara s radikalnim oblicima moralnog partikularizma.

A što je s našim drugim pitanjem o Parfitovim razlikama? Zašto bi Parfit trebao pretpostaviti da je njegova inačica o razlici između srodnika i agentskih neutralnih razloga ista kao i kod Nagelove iako nisu crtani na isti način? Ovdje je relevantno da (barem u jednom smislu; vidi gore) Nagel ugrađuje teleologiju u logički oblik predikata razloga, tako da se razlog uvijek razumije kao razlog za nešto promicanje. S obzirom na takvu koncepciju razloga, čini se da se Parfitova koncepcija prilično uredno preslikava na Nagelove. Jer, ako je razlog srodan agentu u Nagelovom smislu, tada postoji li razlog da promoviram stanje stvari za koje je to razlog, ovisit će o tome jesam li agent koji figurira iz razmatranog razloga. Razlog relativiziranja agenta za promociju A-asreća će mi dati razlog samo ako sam A ili sam u odgovarajućoj srodnosti s A (npr., mogu postojati razlozi koji su vezani uz agenta da promiču dobrobit mojih najbližih i najdražih). Dakle razlozi koji su u Nagelovom smislu agenti relativni u Parfitovom smislu. Suprotno tome, ako je razlog agentski neutralan u Nagelovom smislu, tada on daje bilo kojem agentu koji može promicati stanje stvari, što favorizira razlog za promicanje tog stanja. U Nagelovoj šarenoj frazi agenti-neutralni razlozi u njegovu smislu prenose „preko jaz između osoba“(Nagel 1970: 79). Dakle, razlozi koji su u Nagelovom smislu neutralni i prema agentima su i agensijski neutralni. Štoviše, sve dok pretpostavimo da su svi razlozi teleološki, svaki razlog koji je u slučaju Parfita relativan prema agentu je u Nagelu 'smisla i bilo koji razlog koji je agentski neutralan u Parfitovom smislu je agent-neutralan u Nagelovom smislu. Jer vjerovatno jedini način da jedna osoba koja promovira X ne može pružiti i nekog drugog tko bi mogao promovirati X razlog za to, bio bi ako je razlog meni indeksiran na način na koji su Nagelovi razlozi u kojima su agenti povezani. Sve dok se držimo pretpostavke da su svi razlozi za djelovanje teleološki, Parfitova inačica razlikovanja i Nagelova inačica razlike barem su ekstenzivno ekvivalentni u svim mogućim svjetovima, usprkos njihovim prilično različitim formulacijama razlike. Jer vjerovatno jedini način da jedna osoba koja promovira X ne može pružiti i nekog drugog tko bi mogao promovirati X razlog za to, bio bi ako je razlog meni indeksiran na način na koji su Nagelovi razlozi u kojima su agenti povezani. Sve dok se držimo pretpostavke da su svi razlozi za djelovanje teleološki, Parfitova inačica razlikovanja i Nagelova inačica razlike barem su ekstenzivno ekvivalentni u svim mogućim svjetovima, usprkos njihovim prilično različitim formulacijama razlike. Jer vjerovatno jedini način da jedna osoba koja promovira X ne može pružiti i nekog drugog tko bi mogao promovirati X razlog za to, bio bi ako je razlog meni indeksiran na način na koji su Nagelovi razlozi u kojima su agenti povezani. Sve dok se držimo pretpostavke da su svi razlozi za djelovanje teleološki, Parfitova inačica razlikovanja i Nagelova inačica razlike barem su ekstenzivno ekvivalentni u svim mogućim svjetovima, usprkos njihovim prilično različitim formulacijama razlike.inačica distinkcije barem je ekstenzivno ekvivalentna u svim mogućim svjetovima usprkos svojim prilično različitim formulacijama razlike.inačica distinkcije barem je ekstenzivno ekvivalentna u svim mogućim svjetovima usprkos svojim prilično različitim formulacijama razlike.

Nagel i Parfit formuliraju razliku između agensa i agensa-neutralno u smislu općih načela, a razlike koje su nacrtali doista se čine korisnim i važnim (više o tome zašto su korisni i važni u nastavku). Za jasniju obranu razlikovanja u smislu općih načela (ili 'pravila' u njihovoj terminologiji), pogledajte također McNaughton i Rawling 1991. ^[3]Međutim, jedna nesretna posljedica tih klasičnih principa temeljenih na principu je da su nespojivi s radikalnim oblicima partikularizma kakav su nedavno branili Jonathan Dancy i drugi. Zapravo postoje mnogi oblici moralnog partikularizma (vidjeti članak Jonathana Dancyja o partikularizmu u ovoj enciklopediji; vidi i McKeever i Ridge 2005a), ali partikularisti su ujedinjeni u zagrljaju holizma u teoriji razloga. Na holističkoj koncepciji razloga, razmatranje koje u jednom kontekstu funkcionira kao razlog uopće ne treba djelovati kao razlog u drugom kontekstu. Na primjer, to što bi moj poziv prijatelju mogao pružiti zadovoljstvo možda je ovdje razlog, ali ne i razlog u drugom kontekstu (možda bi njegov užitak bio potpuno sadistički u drugom slučaju, uživanje u nekoj mojoj nesreći). Atomistički impuls je graditi sve što je potrebno za status razmatranja kao razloga u samom razlogu, tako da je ono što je razlog u jednom kontekstu zajamčeno da je to razlog i u bilo kojem drugom kontekstu. Dakle, u prethodnom primjeru atomist bi inzistirao da drugi primjer samo pokazuje da smo pogrešno okarakterizirali razlog u prvom slučaju. Stvarni razlog da u prvom slučaju nazovem svog prijatelja nije samo taj što će mu pružiti zadovoljstvo, već on će mu pružiti nevin užitak, a to razmatranje nije prisutno u drugom slučaju. Partikularisti u određenoj mjeri tvrde da bismo se trebali oduprijeti ovom atomskom nagonu i držati se prirodnije karakterizacije razloga u prvom slučaju i prihvatiti holističku koncepciju razloga. Potom partikularisti tvrde da holizam u teoriji razloga zauzvrat podržava zaključak da moral nije dobro shvaćen u principima (za kritičku raspravu o ovom potezu vidjeti McKeever i Ridge 2005b).

Particurizam je zanimljiv stav i bilo bi šteta ako neka uvjerljiva verzija razlike između agensa i agenta-neutralne ne bude kompatibilna s vodećim idejama partikularizma. Međutim, čini se da i Nagelova i Parfitova inačica razlike ne stoje dobro s partikularizmom. To je najjasnije u slučaju Nagela. Njegova doktrina univerzalnosti razloga izravno je u suprotnosti s holizmom o razlozima, ali igra ključnu ulogu u njegovom računu onoga što naziva "općim oblikom" razloga koji zauzvrat igra bitnu ulogu u njegovoj verziji srodnika agenta / agenta, neutralna razlika. Parfitova razlika između relativnih agenata i teorije koje su neutralne prema agentu pretpostavlja da bismo trebali razmišljati o moralu u smislu normativnih teorija,što je također u suprotnosti s mnogim oblicima partikularizma. Konačno, Parfitova razlika između razloga koji su vezani za agenta i agensa neutralan je da je razlog neutralan samo ako je zagarantiran razlog za bilo kojeg agenta koji može promovirati kraj koji lik u razlogu (opet, pretpostavljamo da su svi razlozi su teleološki i stoga uvijek uključuju kraj). Pojedinci će odbaciti ideju da samo zato što je jedan razlog za jednog agenta to mora biti razlog za bilo kojeg drugog agenta koji može promovirati kraj koji lik u njemu. Što se tiče holističke predodžbe o tome kako funkcioniraju razlozi, može postojati neki daljnji aspekt situacije drugog agenta koji poništava silu ovog razmatranja kao razloga, iako bi on mogao promicati relevantni cilj. Ako je to ispravno, za ovu vrstu partikularizma trivijalno slijedi da su svi razlozi relativni, što čini razliku beskorisnim u njihove svrhe. Stoga, možda ne iznenađuje, inačica razlike u odnosu na agente / agent-neutralno na osnovi principa ne izgleda obećavajuće ako želimo biti sigurni da je razlika korisna partikularistima kao i njihovim generalističkim protivnicima. Stoga bismo trebali razmotriti je li vjerojatnost da će inačica razlikovanja temeljena na obrazloženju ili na razlici temeljena na perspektivi biti dostupna partikularistima, a istovremeno radimo otprilike istu vrstu važnog filozofskog djela koju Nagel i Parfit imao na umu. Stoga, možda ne iznenađuje, inačica razlike u odnosu na agente / agent-neutralno na osnovi principa ne izgleda obećavajuće ako želimo biti sigurni da je razlika korisna partikularistima kao i njihovim generalističkim protivnicima. Stoga bismo trebali razmotriti je li vjerojatnost da će inačica razlikovanja temeljena na obrazloženju ili na razlici temeljena na perspektivi biti dostupna partikularistima, a istovremeno radimo otprilike istu vrstu važnog filozofskog djela koju Nagel i Parfit imao na umu. Stoga, možda ne iznenađuje, inačici utemeljena verzija relacije o agentu / agentu-neutralnoj ne izgleda obećavajuće ako želimo biti sigurni da je razlika korisna partikularistima kao i njihovim generalističkim protivnicima. Stoga bismo trebali razmotriti je li vjerojatnost da će inačica razlikovanja temeljena na obrazloženju ili na razlici zasnovana na perspektivi biti dostupna partikularistima, a istovremeno rade otprilike isti važan filozofski rad koji Nagel i Parfit imao na umu. Stoga bismo trebali razmotriti je li vjerojatnost da će inačica razlikovanja temeljena na obrazloženju ili na razlici temeljena na perspektivi biti dostupna partikularistima, a istovremeno rade otprilike istu vrstu važnog filozofskog djela kao Nagel i Parfit imao na umu. Stoga bismo trebali razmotriti je li vjerojatnost da će inačica razlikovanja temeljena na obrazloženju ili na razlici temeljena na perspektivi biti dostupna partikularistima, a istovremeno rade otprilike istu vrstu važnog filozofskog djela kao Nagel i Parfit imao na umu.

2. Koncepti temeljeni na obrazloženju

Druga verzija razlikovanja predviđa Nagelovu žalbu na 'opći oblik' razloga, ali umjesto toga formulira se u smislu samog razloga. Mi to nazivamo „inačicom utemeljenom na verziji“razlikovanja jer drži da je li razlog srodan agentu ovisi o tome uključuje li cjelovit iskaz samog razloga (zaboravite na njegov „opći oblik“) pronominalna povratna referenca agentu za koga je to razlog. Philip Pettit iznosi verziju razlikovanja koja se temelji na obrazloženju:

Razlog koji je povezan s agentom je onaj koji se ne može u potpunosti specificirati bez pronominalnog pozivanja na osobu za koju je to razlog. To je vrsta razloga koji je agentu pružio opažanjem da je obećao da će izvršiti radnju u budućnosti ili da je radnja u njegovom interesu ili da je to u korist njegove djece. U svakom slučaju, motivirajuće razmatranje uključuje bitnu referencu na njega ili na njega … Razlog koji je neutralan prema agentu može se u potpunosti specificirati bez takvog indeksnog uređaja. (Pettit 1987: 75)

Na račun Pettita, da li je razlog srodan agentu, ovisi o tome može li se (razlog) u potpunosti navesti bez pronominalnog pozivanja na agenta za kojeg je razlog. Upotreba anaforskih zamjenica u Pettitinoj verziji razlikovanja zapravo ne označava mnogo odstupanje od Nagelove formulacije. Za Nagelove "varijable slobodnog agenta" stvarno su tehnički uređaji koji djeluju poput anaforskih zamjenica vraćajući se na agenta za kojeg je razmatranje razlog. Prava razlika između Nagelove formulacije i Pettitove je ta da je Nagelova formulacija predstavljena u smislu općeg oblika razloga, dok je Pettitina formulacija iznesena u cjelini iskaza samog razloga, koji ne moraju uključivati nikakvo spominjanje općeg oblika razlog. Za Pettit,puna izjava razloga ne mora uopće uključivati univerzalni kvantifikator. Jedan od Pettitovih ilustrativnih primjera cjelovitog obrazloženja razloga je „da je radnja u njegovom interesu“i ta izjava ne uključuje ni jedno univerzalno kvantificiranje. Stoga se čini da Pettit-ova inačica razlikovanja, i općenito inačica razlikovanja temeljena na razlozima-izjavi, malo vrijeđa protiv partikularističkih senzibiliteta.

Štoviše, čini se da Pettitina distinkcija čini isto filozofsko djelo kao Nagelova inačica razlikovanja. Za oba slučaja relativnost agensa karakterizira se s određenom vrstom povratnog osvrta na osobu za koju je razmatranje razlog, dok je neutralnost agensa u oba slučaja karakterizirana u nedostatku takve povratne reference. Jedina je razlika što se za Nagela relevantna povratna referenca može naći u općem obliku razloga (koji se ispostavlja kao univerzalno kvantificirano načelo koje daje dovoljan uvjet za primjenu predikata razloga) dok je za Pettit relevantna povratna referenca nalazi se u cjelovitoj izjavi samog razloga. Za sada se čini da imamo svojevrsni argument prevlasti za verziju razlikovanja koja se temelji na razlozima i izjavi. Čini se da će vjerojatno učiniti isti posao kao Nagelova razlika i odražava logički oblik Nagelove razlike, ali to čini bez razlikovanja dostupnim partikularistima.

Međutim, inačica razlikovanja koja se temelji na razlozima i tvrdnji ima svoje probleme. Što je najvažnije, čini se da ova inačica razlikovanja pretpostavlja određenu ontologiju razloga, te u tom slučaju pozivamo partikulariste na stranku koja je relativna s agentom / neutralan je agent, samo ukidajući pozive onih koji se suprotstavljaju ontološkim pogledima na razloge. Pretpostavljam da mislim da su razlozi samo činjenice, a također se smatra da ne postoje izrazito indeksirane činjenice. Umjesto toga, postoje uobičajene činjenice koje se mogu indeksirati ili indeksirati. Dakle, činjenica da bih popio pivo 17. siječnja 2005. u 18.13, učinio da MR bude sretan identičan je činjenici da bih imao pivo sada sretan. Ovdje imamo jednu činjenicu koja se može izraziti na dva različita načina. S obzirom na ovaj paket ontoloških pogleda, inačica razlikovanja temeljena na razlozima izgleda beskorisna. Pretpostavimo da činjenica da mi je pivo sada pruža zadovoljstvo pruža agentalan razlog za to što imam pivo - svojevrsni egoistični razlog. Na verziji razlikovanja koja se temelji na razlozima i izjavi razlog je relativan samo ako potpuna izjava razloga mora uključivati pronominalno pozivanje na agenta za kojeg je razlog. Međutim, ako su razlozi samo činjenice (ovo je moja ontologija razloga), onda naprosto nije istina da potpuna izjava tog razloga (čitaj: ta činjenica) mora uključivati pronominalnu referencu na mene. Jer umjesto da kažete da će ga popiti pivo usrećiti, mogli biste reći da je moj razlog taj što bi pivo usrećilo MR. O ontologiji koja se razmatrato izgleda kao potpuna izjava (što je izostavljeno?) o činjenici koja je moj razlog da popijem pivo jednako koliko i anaforična pronominalna izjava mog razuma. Doista, s obzirom na ove ontološke poglede, teško je vidjeti kako bilo koji razlog može biti relativan, budući da se o svakoj činjenici može dati potpuna izjava bez korištenja bilo koje vrste indeksa. Štoviše, problem ovdje nije ograničen na tu specifičnu ontologiju. Netko tko smatra da su razlozi istiniti prijedlozi ili stanja i tko također smatra da ne postoje nepovratno indeksirane propozicije ili stanja (samo indeksni „načini prikazivanja“takvih prijedloga ili stanja) će imati problema pri korištenju razlog-izjava verzija razlikovanja samo iz ovog razloga.

To ne znači da ne postoje ontologije koje bi osigurale okvir u kojem bi inačica razlike između obrazloženja i razloga mogla biti korisna. Dvije ontologije padaju na pamet. Prvo, oni koji smatraju da razlog nije samo činjenica, već činjenica plus određeni način izlaganja (poseban način shvatanja činjenice) mogao bi se dobro iskoristiti na temelju razloga-iskaza inačica razlikovanja. Drugo, oni koji smatraju da su razlozi samo činjenice, ali također smatraju da doista postoje nepomirljivo indeksirane činjenice, također mogu imati smisla razlika koja se temelji na razlozima i izjavi. Ipak, čini se da je značajan trošak čini se da ova inačica razlikovanja izuzima toliko razumnih ontoloških pogleda. Dakle, budući da Nagelova inačica razlikovanja utemeljena na principu isključuje partikulariste,Pettit-ova inačica razlike utemeljena na izjavama isključuje one koji imaju bilo koji široki raspon ontoloških gledišta o razlozima. Trebali bismo vidjeti možemo li bolje.

3. koncepcija zasnovana na perspektivi

Treći način na koji je povijesno izvedeno razlikovanje srodnik / agent-neutralan je u pogledu perspektive iz koje se dotični razlozi mogu prepoznati kao razlozi. Osnovna je zamisao odrediti prikladno objektivnu perspektivu i smatrati da razlozi koji su neutralni prema agentu mogu biti shvaćeni kao takvi iz te perspektive, dok razlozi u odnosu na agente ne mogu. Čini se da Jonathan Dancy čita Nagela na ovaj način:

Nagel drži da postoje tri vrste razuma. Prvi su tvrdoglavo subjektivni razlozi, poput onih koji se igraju kad biramo iz jelovnika u restoranu … Ali postoje dvije klase objektivnih razloga. Prvi su razlozi koji su u odnosu na agente … drugi su razlozi koji nisu agenti. Oboje je prepoznatljivo na udaljenosti odavde, dok brijemo osobitosti iz svoje perspektive u kretanju prema objektivnosti. Oni koji su u odnosu na agente manje su objektivni, naravno, iako ih se može prepoznati i na neki način podržati s objektivnijeg gledišta. Međutim, ono što je prepoznato i odobreno nije važnost koju agent nalazi u (npr.) Svojim životnim projektima; to se samo po mnogo čemu ne može prepoznati. Kako se odmičemo od agentove perspektive,sve što se može prepoznati jest da on u njima nađe važnost, što je sasvim drugačija stvar. (Dancy 1993: 146)

Ovo Nagelovo čitanje donekle je pozvano Nagelovim korištenjem metafore „pogleda niotkuda“. Štoviše, istina je da u „Mogućnosti altruizma“Nagel tvrdi da razloge koji pripadaju agentima (koje je tada nazvao „subjektivnim“) nije moguće prepoznati iz određene vrste bezlične perspektive. Međutim, ovo bi trebao biti zaključak suštinskog i vrlo kontroverznog argumenta, koji je Nagel od tada odbacio (na temelju argumentacije Nicholasa Sturgeona; vidjeti Sturgeon 1974). Ako razloge koji se odnose na agente nije moguće shvatiti iz prikladno objektivne perspektive, tada Nagel sasvim jasno misli da će to trebati utvrditi argumentom. To nije dio njegove definicije relativnosti agensa;inače bi mogao preskočiti većinu argumenata Mogućnosti altruizma jer bi njegov glavni zaključak bio utvrđen jezičnim fiatom. Kao što smo vidjeli, on umjesto toga definira relativnost agensa u smislu općeg oblika razloga.

Ipak, čak i ako Nagel to nije imao na umu, može li ovaj pristup biti filozofski koristan i važan? Uostalom, imala bi vrjed biti razlika koja je dostupna partikularistima. Jer ideja o više i manje objektivnim perspektivama očito nije u skladu s čak i vrlo radikalnim oblicima partikularizma. Niti se čini da isključuje različite ontološke poglede na razloge kao što je to činila verzija razlikovanja koja se temelji na razlozima i izjavi. Međutim, razlika je ipak korisna, ali nije ona ona koja je dobro podesna za obavljanje poslova tradicionalno povezanih s razlikovanjem agensa / agenta-neutralno. Za početak, vjerodostojan lakmus test za bilo koju predloženu verziju razlikovanja jest taj da nekonverzivno klasificira egoističke razloge kao agencijske i utilitarne razloge (da maksimizira sreću,simpliciter) kao agent-neutralan. To su možda najčešće citirane paradigme svake vrste razloga. Također, smatra se da je ta razlika u apstraktnijem smislu uzela ono o čemu je raspravljao Henry Sidgwick kada je govorio o "dualizmu praktičnog razuma" između razloga vlastitog interesa i razloga opće dobrohotnosti (vidi Sidgwick 1907).

Ključno je što je daleko od toga da očigledno da razlikovanje temeljeno na perspektivi zadovoljava ovaj lakmus test. Nagelov pokušaj da dokaže da razloge u vezi s agentima u njegovom smislu (uključujući egoističke razloge) nije moguće shvatiti iz prikladno objektivne perspektive, u širokoj se mjeri neuspjeh, kao i mnogi drugi pokušaji pobijanja egoizma (i agentičkog relativizma općenitije) pokazivanjem nespojiva je s nekom prikladnom objektivnom perspektivom. Stoga se egoistični razlozi mogu, uostalom, shvatiti čak i iz idealno objektivne perspektive bilo koje od širokog raspona pojmova objektivnosti. Možda ne, ipak; možda će neki pametni argument ipak pokazati da je relativnost agensa nespojiva s nekim važnim i neovisnim pojmom objektivnosti. U svakom događaju,to je u najboljem slučaju vrlo kontroverzni nagovještaj, a ne nešto što se nesporan dokazuje. Samo ovo bi nam trebalo dati veliku stanku u prihvaćanju perspektivnog pristupa u odnosu između agenta i agensa-neutralno. Egoistični razlozi su paradigmatični razlozi koji se odnose na agente, i trebalo bi biti neznatno što oni izlaze kao takvi, a ne kao pitanje velike kontroverze. Nadalje, ista se točka odnosi ne samo na egoističke razloge, nego i na sve tipično pozvane paradigme relativnosti agensa. Razlozi koji proizlaze iz posebnih odnosa s najbližima i najdražima također su paradigmatično relativni, ali također je daleko od toga da će kao takvi izaći na perspektivnom pristupu. Dakle, čak i ako zadržimo jedinstvenu koncepciju objektivnosti, bit će velike polemike oko toga jesu li naizgled paradigmatični slučajevi relativnosti agensa takvi. Ovo je nesretno. Razlika između agensa / agent-neutralna trebala bi biti ona koja je korisna za uokvirivanje ovih rasprava na samom početku (više o tome vidi Dreier 1993), a ne ona koju s povjerenjem možemo implementirati tek nakon što se rasprave riješe. Međutim, vodit će se i velika rasprava oko toga što je ispravno poimanje objektivnosti, kao i prijepora oko implikacija bilo koje koncepcije. To prijeti uništavanjem razlike u odnosu na agenta / neutralno sredstvo u takvim kontroverzama od samog početka da bi ga učinile praktički beskorisnim. Mnogo je bolje, umjesto toga, definirati relativnost agensa i neutralnost agensa u smislu logičkog oblika principa koji odgovara razlogu, a zatim dopustiti da se pokrene stvarna rasprava mogu li se tako shvaćeni relativni razlozi uvažavati iz različitih objektivnih perspektiva.

4. Revidirana koncepcija na principu

Činilo nam se da smo postigli dijalektički kult. Pristup temeljen na principima razlikuje razliku, ali je partikularistima nedostupan. Pristup razlikovanju temeljen na razlozima i izjavi može se odrediti na određenim ontološkim pogledima na razloge, ali djeluje beskorisno u raznim drugim vjerodostojnim ontološkim pogledima na razloge. Konačno, pristup koji se temelji na perspektivi prijeti samo promjenom teme ili barem uništavanjem primjene razlike u toliko kontroverzi da bi postao beskoristan kao alat za uokvirivanje rasprava za koje se čini da su tako prirodno prikladni za okvir.

Srećom, iako se princip temeljen na principu zapravo može shvatiti na način koji je uostalom kompatibilan s partikularizmom, i na taj način predlažemo razumjeti razliku (ovdje nadilazimo postojeću literaturu, ali to radimo u duhu "prijateljske izmjene" na Nagelov račun). Ključni potez je ne graditi Nagelovu koncepciju univerzalnosti u artikulaciji razlike. Stoga bismo mogli dopustiti da dano razmatranje (ili stanje stvari, ili obilježje situacije; ovdje ubacite svoju povoljnu ontologiju razloga) bude razlog u jednom slučaju, ali to isto razmatranje možda uopće nije razlog (ili čak razlog s suprotnom valentnošću) u drugoj situaciji zbog neke razlike između dviju situacija. Barem, naš crtež razlike to ne bi trebao isključiti. Na ovaj način,tu razliku možemo učiniti kompatibilnom s favoriziranom holističkom koncepcijom razloga.

To vrlo brzo dovodi do neugodnog pitanja. Nagel je svoju razliku razlikovao po načelima koja su sadržavala njegovu koncepciju univerzalnosti. Za Nagelove principe bile su općenito kvantificirane generalizacije koje su držale da kad god agent može promicati određenu vrstu stvari postoji razlog za to. Dakle, potreban nam je drugačiji način razumijevanja "općeg oblika razloga" ili kako bi se to moglo reći, principa koji odgovara razlogu. Srećom, postoji alternativna koncepcija spremna za uporabu. Kao što Sean McKeever i Ridge tvrde drugdje (vidi McKeever i Ridge 2006), postoji vrsta zaštićenog moralnog načela koja je kompatibilna s holističkim konceptom razloga. Te nazive nazivamo "zadanim principima" i oni su u dobroj situaciji da naprave NagelaRazlikovanje koje se temelji na principima dostupno je čak i toliko izdržljivim partikularistima kao što je Jonathan Dancy. Podsjećamo, kao holistička predodžba o tome kako razlozi djeluju, što ovdje uopće nije razlog, ili čak razlog s suprotnom valencijom drugdje. Tako, na primjer, činjenica da bi to pružilo ocu zadovoljstvo razlog je da mu sin poljubi u obraz, ali to isto razmatranje (da bi mu to bilo zadovoljstvo) možda uopće nije razlog da ga gleda snuff film. Intuitivno, status činjenice da bi mu to pružalo zadovoljstvo kao razloga, u drugom je slučaju poražen činjenicom da bi zadovoljstvo bilo sadističko (ili izraz opakosti, ili bilo čega drugoga). Holisti stoga takve činjenice nazivaju "porazima". Također možemo imati i ono što holisti nazivaju „pokretačima“činjenicama koje su potrebne da bi neka druga činjenica mogla poslužiti kao razlog. S ovom mašinerijom u prilici smo vidjeti kako zadani principi mogu biti korisni u kreiranju inačice razlike u odnosu s agentom / agentom neutralno s kojom mogu živjeti svi (ili gotovo svi).

S obzirom na holizam, istinski i ne-trivijalni princip o razlozima mora odgovarati mogućnosti poraza. To bismo mogli učiniti na jedan od dva načina. Prvo bismo mogli pokušati nabrojiti sve moguće moguće poraze u antecedentu i tvrditi da nijedan nije prisutan. Međutim, tvrdoljubivi partikularista može inzistirati na tome da se radi o glupoj igri, uz obrazloženje da se ne kaže unaprijed kad imamo potpuni popis svih mogućih poraza. Napokon, dio partikularističke ideje je da je moral daleko previše složen da bi se ikad mogla nalaziti takva načela. Međutim, postoji drugi pristup i ovaj pristup nadahnjuje našu koncepciju zadanih načela. Umjesto da pokušamo nabrojiti sve moguće poraze i izravne razloge, umjesto toga bismo ih mogli kvantificirati. Prijedlog se najlakše razumije kroz ilustrativne primjere. Vraćajući se našem primjeru zadovoljstva i sadizma, razmotrite sljedeći zadani princip:

(P)

Za sve moguće agente (p), i sve moguće radnje (x) i sve činjenice (F) Ako je F činjenica činjenicom da bi p 'sx -ing promicao zadovoljstvo, a nijedno drugo obilježje situacije ne objašnjava zašto F nije razlog x onda je F razlog x.

(P) kompatibilan je s partikularističkom holističkom koncepcijom razloga. Jer, u onim slučajevima u kojima je status činjenice o zadovoljstvu kao razlogu poražen sadizmom (npr.), Nijedna druga značajka situacije objašnjava zašto F nije razlog … “nije zadovoljeno. Nadalje, kao što tvrdimo drugdje, teško je vidjeti kako partikularisti mogu zaista prigovoriti skromnim načelima (P). Napokon, (P) je kompatibilan s tezom da postoji neograničeno mnogo mogućih vrsta razloga i neograničeno mnogo mogućih poraza koji odgovaraju svakom od tih razloga. Dakle, puka dostupnost zadanih načela ne podrazumijeva da bi normativni krajolik mogao biti krajnje (mnogo manje upravljivo) kodificiran u kratkom nizu aksioma poput Rossovog popisa prima facie dužnosti. Osim toga,dostupnost takvih principa u logičkom prostoru sama po sebi ne podrazumijeva da su pretpostavljeni samom mogućnošću moralne misli i prosuđivanja. Dakle, dostupnost takvih načela kompatibilna je s Dancyjevom kanoničkom formulacijom partikularizma, prema kojoj "mogućnost moralne misli i prosuđivanja ne ovisi o osiguravanju odgovarajuće ponude moralnih načela" (Dancy 2004: 7).

Koja je isplata takvih principa u pogledu razlike između agenata / agenta-neutralne? Zadani principi omogućuju nam da nacrtamo razliku izmeñu agenta / agentu neutralno na isti način na koji je to nacrtao Nagel, ali bez isključivanja partikularista. Početni sjaj te razlike mogao bi biti sljedeći. Dani zadani princip ili će uključiti varijablu free-agent u izvadak razmatranja koji je razlog ili ne. Ako se to dogodi, razlog je relativan; ako ne, onda je razlog neutralan na agentu. Međutim, to nije sasvim u redu. Za svako obrazloženje bit će izjava o radnji koja je moguća radnja agenta za kojeg je razlog. Ne mogu imati razloga za obavljanje radnje koju bi mogao obavljati samo netko drugi. Budući da je ova vrsta povratnog referenciranja na agenta u potpunosti trivijalna, moramo izričito dodati svojoj definiciji da nije dovoljno napraviti razloge srodnika razloga. Inače će svi razlozi zbog ovog trivijalnog razloga nevjerojatno postati rođaci agenta. Doista, Derek Parfit je to već primijetio u svojoj raspravi, objašnjavajući to,

Čak i ako ti i ja pokušavamo postići neki zajednički cilj, možda ćemo biti u različitim uzročnim situacijama. Možda imam razloga djelovati na način koji promovira naš zajednički cilj, ali vi možda nemate takav razlog, jer možda niste u mogućnosti djelovati na ovaj način. Budući da su čak i agencijski neutralni razlozi u tom smislu relativni, agent nije važan za našu raspravu. (Parfit 1984: 143)

To ukazuje na to da bismo trebali malo preispitati našu izjavu o razlikovnom odnosu agenta / agentu-neutralnom. Zadani princip koji odgovara zadanom razlogu uključuje ili ne-trivijalnu varijablu slobodnog agensa u iskazu razloga ili ne. Ako se to dogodi, razlog je relativan; inače je agent-neutralan. Ideja je da upotreba varijable free-agent kako bi se ukazalo da je radnja dostupna agentu za kojeg je činjenica činjenica, trivijalna je u smislu da mora biti uključena u iskaz iz bilo kojeg razloga. Stoga su razlozi povezani sa zadanim principom (P) [vidi gore] neutralni prema agentima, jer je jedina upotreba varijable slobodnog agensa 'p' trivijalna koja ukazuje da je x moguće djelovanje p 's. Po kontrastu,razlozi povezani sa sljedećim principom bi bili relativni:

(P *)

Za sve moguće agente (p), i sve moguće radnje (x) i sve činjenice (F) Ako je F činjenica da bi p 'sx -ing promicao zadovoljstvo p, a nijedno drugo obilježje situacije ne objašnjava zašto F nije razlog x, a F je razlog x.

Za razliku od (P), navod o razlogu navedenom u (P *) uključuje ne-trivijalnu upotrebu varijable slobodnog agensa u svom inzistiranju na tome da užitak koji se potiče mora biti takav. Stoga razlozi povezani s (P *) ispadaju kao agenti relativni. Nije teško vidjeti da bi predloženo čitanje distinkcije trebalo lako proći lamusmus test naveden gore, klasificirajući objektivne utilitarne razloge kao agente-neutralne (kao kod (P)), a egoističke razloge kao agente-relativne. Nadalje, lako je vidjeti da bi predloženo čitanje razlike sortiralo druge paradigmatične slučajeve relativnosti agensa i agentne neutralnosti na intuitivno zadovoljavajući način. Napuštanje Nagela 'Pretpostavka univerzalnosti u korist naših skromnijih podrazumijevanih načela čini se da nam omogućuje da dobro razumijemo njegovu razliku bez isključivanja čak i prilično radikalnih oblika partikularizma.

No, prije nego što se odmaramo previše s ovim zaključkom, prvo moramo riješiti važan prigovor na zadana načela. ^[4]Izazov inzistira na tome da su svi vakuumno istiniti jednostavno zahvaljujući svojoj logičkoj formi. Oni koji simpatiziraju partikularizam mogli bi pomisliti da, čak i ako zadani principi sadrže određenu logiku razloga, oni ne mogu biti mjesto bitnog moralnog znanja jer su istinito istiniti. Prigovor vakuuma nije ozbiljan, ali ćemo shvatiti zašto će oba pojašnjavati sadržaj našeg prijedloga i otkriti zašto partikularisti ne bi trebali biti previše željni prihvatanja zadanih načela. Budući da su zadani principi univerzalno kvantificirani uvjeti, mogu biti lažni samo ako imaju instanciju u kojoj je antecedent istinit i posljedica je lažna. Zabrinutost iza prigovora o vakuumu je da je logični oblik zadanog načela u kombinaciji s vrlo uvjerljivim pretpostavkama o moralnom objašnjenju podrazumijevao da će, kad je posljedica zadanog načela lažna, i njegov antecedent biti lažan, u kojem slučaju je načelo sama je vakuumno istina. Razmotrite sljedeći nepridjereni princip:

LY:

Za sve radnje, (x) (ako bi (a) x bio učinjen u prestupnoj godini i (b) nijedno drugo obilježje situacije ne objašnjava zašto činjenica da će se x izvršiti u prestupnoj godini nije moralni razlog da se to ne učini x i (c) razlozi u korist x ne objašnjavaju zašto x nije u redu s obzirom na činjenicu da bi x bilo učinjeno u prestupnoj godini, onda je x pogrešno zbog činjenice da će x biti učinjeno u skoku godina).

LY je jasno apsurdna. Jer radnja je pogrešna zbog određene činjenice ili skupa činjenica u predviđenom smislu "vrline" samo ako su predmetne činjenice ili moralni moralni razlozi da ne izvrše radnju koja nositi dan. Pretpostavljamo da činjenica da će se akcija izvršiti u prestupnoj godini nikada ne bi mogla biti moralni razlog za izvođenje akcije. ^[5] Tako da je LY bolje ispala lažna. Međutim, prigovor o vakuumu tvrdi da se LY pokazao trivijalno istinitim. Štoviše, prigovor se nastavlja, razlog zašto je LY istina prenosi se na bilo koji zadani princip.

LY je univerzalno kvantificirani uvjetni raspon u odnosu na moguće radnje i stoga je lažan samo ako ima moguću instancu u kojoj je njegov antecedent istinit i posljedica toga je lažna. Vjerojatno je posljedica toga uvijek uvijek lažna - nijedna radnja ne može se pogriješiti u relevantnom smislu ako se izvrši u prestupnoj godini - činjenica da se akcija vrši u prestupnoj godini sama po sebi ne bi mogla biti razlog da se akcija ne izvrši. Dakle, ključno je pitanje ima li bilo koja instancija istinski antecedent. Predhodni je sam spoj i stoga će biti istinit samo ako su oba veznika istinita. Međutim, prigovor se pokreće, drugi je od triju veznika [(b) gore nužno lažan ili je neistinit za sve moguće radnje. Smatramo to obzirom da činjenica da je prestupna godina nije moralni razlog,ali prigovor inzistira na općim osnovama da je nemoguće pretpostaviti da ne postoji objašnjenje njegovog neuspjeha kao razlog. Moralne činjenice nisu proizvoljne, barem u krajnje minimalnom smislu da će se kad god nešto bude ili nije razlog postojati neko objašnjenje zašto je to tako. Čak bi i netko tko je mislio da je moral izravna funkcija proizvoljne Božje volje trebao to toliko priznati, jer ćemo na takav račun uvijek biti u stanju objasniti moralne razlike u smislu razlika u Božjoj volji, čak i ako ne možemo nastaviti objašnjavati zašto je Bog htio jedan način a ne drugi. Dakle, moralne razlike se uvijek mogu objasniti. Stoga će klauzula (b) u bilo kojem zadanom načelu uvijek biti lažna, što je dovoljno da antecedent postane lažan i toliko dovoljan da uvjetno trivijalno postane istinit.

Adekvatno razumijevanje zašto prigovor vakuuma nije zvučan, zahtijeva pažljivu pažnju s dodatnim detaljima. Prigovor o nepristojnosti proizlazi iz pretpostavke da svaki put kad činjenica nije moralni razlog postoji neko objašnjenje da je njezin neuspjeh bio razlog za zaključak da će klauzula o "nikakvoj daljnjoj značajci situacije ne objasniti …" odgovarajućeg principa zadane vrijednosti uvijek biti lažan kad god dotična činjenica nije razlog. Međutim, ovaj je zaključak valjan samo ako vrijedi prijeći s 'postoji neko objašnjenje p' na 'neke značajke situacije objašnjavaju p' i taj je zaključak nevaljan. Zaključak bi bio valjan samo ako bismo „značajku situacije“protumačili tako široko da se svaka moguća objašnjenja može smatrati obilježjem situacije. Ovo uopće nije intuitivno čitanje "obilježja situacije", niti je to namjera čitanja. Stoga prigovor usisavanja nije zvučan.

Za sadašnje svrhe, glavna stvar je upravo da obilježje situacije mora biti nepredviđena činjenica. Neophodne činjenice primjenjuju se podjednako na sve moguće situacije i stoga nikada nisu obilježja bilo koje konkretne situacije u našem smislu. To je već dovoljno da se uklopimo u uvjerljivu ideju da svaka moralna činjenica ima neko objašnjenje dok blokira prigovor o vakuumu. Sasvim uvjerljivo, dotične moralne činjenice objasnit će se potrebnom činjenicom. Na primjer, objašnjenje zašto činjenica da će se određena radnja obaviti u prestupnoj godini nije moralni razlog da se ta radnja ne izvrši, može jednostavno biti da činjenica da se radnja izvrši u prestupnoj godini nikada ne može biti vrsta razloga za djelovanje. To objašnjenje možda nije najsvjetlije,ali to je svojevrsno objašnjenje i to je objašnjenje dato u smislu nužne činjenice. Alternativno (i kontroverznije) objašnjenje moglo bi se žaliti na pretpostavljenu činjenicu da je navedena činjenica moralni razlog samo ako je činjenica o tome kako se radnja na neki način odnosi na dobrobit ili tretiranje ljudi s poštovanjem. To je vrlo kontroverzno objašnjenje, ali naša je poanta jednostavno da ako je glavna pretpostavka ovog objašnjenja (vrsta pluralizma koji uključuje utilitarne i deontološke razloge) istina, onda je to vrlo vjerovatno potrebna istina. Još jednom, predmetna činjenica doista ima objašnjenje, ali nije objašnjena osobinom situacije. Dakle, ne treba odbacivati vjerodostojan prijedlog da svaka moralna činjenica ima neko objašnjenje kojim bi se opovrgao prigovor o vakuumu. Alternativno (i kontroverznije) objašnjenje moglo bi se žaliti na pretpostavljenu činjenicu da je navedena činjenica moralni razlog samo ako je činjenica o tome kako se radnja na neki način odnosi na dobrobit ili tretiranje ljudi s poštovanjem. To je vrlo kontroverzno objašnjenje, ali naša je poanta jednostavno da ako je glavna pretpostavka ovog objašnjenja (vrsta pluralizma koji uključuje utilitarne i deontološke razloge) istina, onda je to vrlo vjerovatno potrebna istina. Još jednom, predmetna činjenica doista ima objašnjenje, ali nije objašnjena osobinom situacije. Dakle, ne treba odbacivati vjerodostojan prijedlog da svaka moralna činjenica ima neko objašnjenje kojim bi se opovrgao prigovor o vakuumu. Alternativno (i kontroverznije) objašnjenje moglo bi se žaliti na pretpostavljenu činjenicu da je navedena činjenica moralni razlog samo ako je činjenica o tome kako se radnja na neki način odnosi na dobrobit ili tretiranje ljudi s poštovanjem. To je vrlo kontroverzno objašnjenje, ali naša je poanta jednostavno da ako je glavna pretpostavka ovog objašnjenja (vrsta pluralizma koji uključuje utilitarne i deontološke razloge) istina, onda je to vrlo vjerovatno potrebna istina. Još jednom, predmetna činjenica doista ima objašnjenje, ali nije objašnjena osobinom situacije. Dakle, ne treba odbacivati vjerodostojan prijedlog da svaka moralna činjenica ima neko objašnjenje kojim bi se opovrgao prigovor o vakuumu.

Što je još važnije, nijedno uvjetno svojstvo situacije ne bi se moglo očito objasniti zašto činjenica da je prestupna godina nije razlog u datom slučaju. Zapravo, činjenica da prestupna godina nikada ne bi mogla biti razlog da njezino neuspjeh ne bude ovdje ni na koji način neće ovisiti o bilo kojoj od potencijalnih karakteristika ovog slučaja. Dakle, nijedno od tih značajnih slučajeva neće se pojaviti u objašnjenju zašto ta činjenica ovdje nije razlog. Kad bi činjenica prelazne godine ponekad bila razlog, stvari bi bile vrlo drugačije. Jer, u tom će slučaju kontingentna obilježja koja razlikuju situaciju u kojoj je razlog od onih u kojima to nije razlog mogla razumljivo shvatiti u objašnjenju zašto činjenica ovdje nije razlog. Osim toga,ako se od njega zatraži da navede neku posebnu karakteristiku situacije koja objašnjava zašto ta činjenica nije razlog, jednostavno bi bio zbunjen bilo koji razumni moralni agent. Stoga će za svaki zadani princip koji navodi očigledno apsurdni razlog kandidata (a čiji posljedično nije nužno istinit) biti moguće instancije tog načela u kojima je prethodni istinit, a posljedičan neistinit. Ova je argumentacija potpuno općenita, pa će ispasti svaki princip koji navodi pretpostavljeni razlog u svom prethodnom vremenu koji zapravo ne bi mogao biti razlog (i čiji posljedični mogu biti lažni; načela s tautološkim posljedicama naravno mogu biti trivijalno istinita na nečiji račun) da bude lažno. Jedini razlog da se sumnja u to da bi antecedent ponekad bio istinit bila je misao da je klauzula „ne obilježava situaciju …“uvijek trivijalno lažna. Budući da smo vidjeli da počiva na tome da ne možemo razlikovati objašnjenja općenito od objašnjenja koja su data u slučaju nepredviđenih značajki, možemo zaključiti da zadana načela nisu sva tačno istinita samo na temelju njihove logičke forme. Stoga se možemo sigurno pozvati na zadana načela da artikuliramo razliku između srodnika / agenta-neutralno i tako uhvatimo Nagelovu osnovnu ideju bez razlikovanja beskorisnim radikalnim moralnim partikularistima poput Dancyja.možemo zaključiti da zadani principi nisu svi vakuumno istiniti jednostavno na temelju svoje logičke forme. Stoga se možemo sigurno pozvati na zadana načela da artikuliramo razliku između srodnika / agenta-neutralno i tako uhvatimo Nagelovu osnovnu ideju bez razlikovanja beskorisnim radikalnim moralnim partikularistima poput Dancyja.možemo zaključiti da zadani principi nisu svi vakuumno istiniti jednostavno na temelju svoje logičke forme. Stoga se možemo sigurno pozvati na zadana načela da artikuliramo razliku između srodnika / agenta-neutralno i tako uhvatimo Nagelovu osnovnu ideju bez razlikovanja beskorisnim radikalnim moralnim partikularistima poput Dancyja.

5. Povezana razlikovanja

Razlika između agenata / agent-neutralna vrlo je korisna i filozofski važna. Međutim, kao i kod svih razlika, njegova korisnost isparava kada se miješa s drugim srodnim, ali različitim razlikovanjima. Ova vrsta zbrke depresivno je uobičajena, možda zbog nesretne tendencije filozofa da koriste izraze poput "neutralni", "objektivni" i "srodni", a da pri tome nisu u potpunosti izričito naznačeni što ovi pojmovi trebaju značiti. Kako bi se zaštitio od takvih veza, ovaj odjeljak sadrži nekoliko razlika s kojima se lako može zbuniti razlika između srodnika / agenta i neutralno te objašnjava kako se svaka razlikuje od njega. Ove se razlike dijele na šest skupina,pri čemu se razlike stavljaju u istu skupinu ukoliko sve imaju ista zajednička obilježja (zajednice) s razlikovanjem srodnika agenta / agensa.

Prva od tih skupina razlikovanja sastoji se od onih koja su nalik razlikovanju između srodnika / agensa i neutralnim time što su crtana u smislu relativizacije razloga prema agentu koji ima razlog, ali na drugačiji način od način na koji se razlikuje agent-srodnik / agent-neutralno. U ovu obitelj očito spada samo jedno široko primijenjeno razlikovanje: razlika između unutarnjih i vanjskih razloga Bernarda Williamsa. Na Williamsov račun, razlog glume je interni samo u slučaju da se smatra razlogom zbog njegove povezanosti s agentovim "motivacijskim sklopom" (želje, namjere, stavovi itd.); inače je vanjski (vidi Williams 1981b). Nije teško shvatiti kako se ta razlika lako može zbuniti s razlikom između svojstva agenta i neutrale,za jedno bi se moglo pretpostaviti da su unutarnji razlozi samo agencijski relativni, dok su vanjski razlozi samo agencijski neutralni. Međutim, razlike nisu iste, iz nekog razloga mogu biti vanjske i još uvijek relativne. Pretpostavimo, na primjer, da prihvaćamo zadani princip prema kojem je činjenica da kultura agenta nešto zahtijeva ponekad razlog za to. Takav će razlog biti agent-srodnik zbog upotrebe varijable free-agent kako bi se ukazalo da je kultura agenta ta koja određuje koje razloge ima. Ili razmotrite zadani princip prema kojem je ponekad razlog da bi radnja zadovoljila biološke potrebe agensa. Opet, relativizacija agenta (ovdje na potrebe agenta) povlači za sobom da je takav razlog relativan. Svaki od razloga utemeljenih u bilo kojem od ova dva zadnja principa bit će i relativni i vanjski, jer agentu možda nije stalo do standarda kulture ili bioloških potreba. Stoga razlozi za djelovanje mogu biti i vanjski i relativni.

U drugoj obitelji razlikovanja nalazimo razlike koje su poput razlike u odnosu na agente / agente neutralne po tome što su one također crtane u skladu s načelima kojima se agenti smatraju razlozima za djelovanje, ali nisu u tome što nisu crtani u pogledu njihove relativnosti prema agentu koji ima razloga. U ovu obitelj spadaju dvije glavne razlike: univerzalnost / ne-univerzalnost i općenitost / ne-generalnost. Agentska neutralnost često se miješa s univerzalnošću. Razlog je univerzalan ako svaka osoba A, koja prosuđuje da jedan agent, B, ima razlog, stoga je opredijeljena za donošenje iste presude bilo kome drugom, za koga smatraju da je u relevantno sličnim okolnostima. Sve dok pretpostavljamo da su razlozi povezani s načelima, to će značiti da će princip povezan s razlogom biti univerzalan;to jest, bit će oblika: "Za sve x, ako je x agent, onda …" Imajte na umu da je to mnogo slabije od Nagelove koncepcije univerzalnosti; čak i zadani principi koriste univerzalne kvantifikatore i u tom su smislu univerzalni. Univerzalnost u ovom tankom smislu s pravom se smatra kao izrazito nesporna, možda čak beznačajna, odlika razloga. Međutim, bilo bi pogrešno zaključiti iz toga da bi agencijska neutralnost trebala biti nekonverzivna, jer su koncepti posve različiti. Razlozi koji se odnose na agenta, kao i razlozi koji su neutralni prema agentu, mogu u tom smislu zadovoljiti univerzalnost. Niti je, naravno, agentska neutralnost isto što i univerzalnost u Nagelovom nešto jačem smislu prema kojem sve što je razlog u jednom slučaju mora biti razlog bilo gdje. To je očito kada se to izričito kaže,ali povijesni pokušaji da se iz takvih oblika univerzalnosti izvuče agentska neutralnost potiču sučeljavanje (vidi, npr. Hare 1963: 112–136).

Agentsku neutralnost također je lako zbuniti s općenitošću, gdje je razlog općenit samo u slučaju da princip koji pod njim podrazumijeva ne sadrži odgovarajuće imenice ili „strogo označavajući“opise (vidi Kripke 1972). Kao i univerzalnost, općenitost je funkcija principa koji vode temelj za razloge zbog kojih je agent. Međutim, kad razmisli, trebalo bi biti jasno da opće / neopće razlikovanje jednostavno presijeca razlikovanje između srodnika / agensa i neutralno; razlozi koji pripadaju agentu mogu biti opći ili neopćeniti, kao i neutralan. Na primjer, „Činjenica da Bog zapovijeda X -ingom je razlog X, osim ako neka druga značajka situacije ne objasni zašto nije“, bila bi opća (pod pretpostavkom da je „Bog“kruti označitelj), a ipak agent - neutralno, dok"Činjenica da Bog zapovijeda svakoj osobi da postupa onako kako joj savjest diktira razlog je da svaka osoba učini kako to savjetuje njezina savjest, osim ako neka druga značajka situacije ne objasni zašto nije razlog" bila bi i neopća i agentska, relativna.

Treća skupina razlika slična je odnosu prema agentu / agentu neutralnom, jer je nacrtana u smislu relativizacije prema agentu za kojega je razmatranje razlog, ali nije crtana u smislu principa kojim se razlog navodi. Ovdje postoje dvije vrlo slične razlike koje zaslužuju raspravu. Zapravo su ove dvije razlike toliko slične da se mogu lako mešati jedna s drugom kao i srodnik / agent-neutralan. Prva od ove dvije razlike je razlikovanje između principa „srodnika promatrača“(DR) i načela „neutralno u odnosu na namernika“(vidi: Postema 1998). Za razliku od razlike u relaciji agent / neutralno sredstvo, razlika DR / DN nije ona koja se izvodi u obliku samog tih načela. Za razliku od relativnosti agensa ili neutralnosti agensa,deliberativnu relativnost i deliberativnu neutralnost ne mogu se jednostavno "očitati" iz točne izjave samih principa. Razlika u DR / DN ne odnosi se na pitanje oblika načela, već na pitanje izvora njihove ovlasti ili, ako preferiramo, njihovu "silu". Princip koji ima snagu za dani agent tada se smatra takvim da agent mora prepoznati valjanost principa da bi se izbjeglo računanje kao neracionalno. S ovom koncepcijom sile u igri, razlika se korisno karakterizira na sljedeći način:„Princip koji ima snagu za određeni agent je tada označen kao takav da agent mora prepoznati valjanost principa kako bi se izbjeglo računanje kao neracionalno. S ovom koncepcijom sile u igri, razlika se korisno karakterizira na sljedeći način:„Princip koji ima snagu za određeni agent je tada označen kao takav da agent mora prepoznati valjanost principa kako bi se izbjeglo računanje kao neracionalno. S ovom koncepcijom sile u igri, razlika se korisno karakterizira na sljedeći način:

Načelo je DN ako ono ima snagu za svakog mogućeg agensa, što znači da svi racionalni agenti moraju prepoznati valjanost principa kako bi izbjegli prebrojavanje kao neracionalno.

Načelo je DR iff (a) njegova sila varira od jednog mogućeg agensa do drugog, što znači da barem neki mogući racionalni agensi mogu odbaciti valjanost principa, a da pri tome ne budu iracionalni, ili (b) ako imaju silu za ne moguće agense, Ovo je samo poricanje DN-a.

Jednom kada je razlika DR / DN izričito artikulirana i uspoređena s razlikovanjem AR / AN, jasno je da se radi o različitim razlikama, radeći različit teorijski rad.

Druga razlika koja spada u ovu treću obitelj vrlo je slična razlikovanju DR / DN. Također se odnosi na silu, a ne na oblik praktičnog načela. Razlika u DR / DN odnosi se na principe koji agent mora prepoznati kao obvezujuće za nju kako bi se izbjeglo brojanje kao neracionalno. Nešto drugačija razlika između principa koji su zaista obvezujući za sve (BN - „obvezujući neutralni“), čak i ako neko možda ne prihvaća njihov autoritet bez da se time smatra iracionalnim, i onih koji nisu (BR - „obvezujući srodnik“), Izvlačenje razlike može nas dovesti do teze da postoji prilično temeljna razlika u pogledu izgleda / stvarnosti koja se treba izvesti čak i s obzirom na načela praktičnog razloga, tako da je čak i idealno racionalan agent u načelu mogaobiti u zabludi u određenom trenutku u vezi s kojim ju načelom vežu, ne računajući pritom neracionalno. U svakom slučaju, trebalo bi biti jasno da je ta razlika, poput usko usklađene razlike DR / DN, dosta različita od razlike AR / AN.

Četvrta obitelj razlikovanja s kojom se AR / AN razlikovanje lako može zbuniti je ona razlika koja je poput razlike u odnosu na agenta / agent-neutralna po tome što je nacrtana u smislu relativizacije, ali za razliku od toga što nije u smislu relativizacije prema agentu koji ima razloga. Postoji možda samo jedna važna razlika koja jasno spada u ovu kategoriju: ono što je Nicholas Sturgeon korisno nazvao "procjenjivač-relativizam" (Sturgeon 1994). Iako ovo možda nije bitno za relativizam procjenitelja, vrijedi primijetiti da se, za razliku od agencijskog relativizma, relativizam procjenitelja obično predstavlja kao semantička teza o terminima običnog jezika (za razliku od tehničkih izraza poput "agent-neutralni"),s tim da vrijednost istine jednog i istog etičkog ili praktičnog prosuđivanja može varirati od jednog procjenitelja do drugog. Prema takvim pogledima, moja prosudba da je ono što je Hitler učinio pogrešnim u načelu može biti istinita, dok bi druga osoba koja je istu presudu donijela u prilično različitom kontekstu (ali ona u kojoj Hitlerovi postupci, njihov kontekst i posljedice budu stalni) mogla biti lažna. Suprotno tome, prosudba da je Hitler postojao razlog da Hitler izvrši zadanu radnju imat će vrijednost istine koja je nepromjenljiva kod različitih procjenitelja. Agentski relativizam je materijalno gledište o tome koje vrste ljudi imaju, a razlikuje se od semantičke teze procjenjivačkog relativizma. Procenjivački relativizam uključuje relativizaciju osobe koja procjenjuje neku aktivnost,a ne relativizacija agentu koji bi mogao izvesti radnju.

Petu obitelj čine razlike koje u određenom smislu dijele razloge na kategorije koje bi se korisno mogle smatrati "privatnima" i "neprijavnima". U tom pogledu, oni su intuitivno slični razlici u odnosu na agensa / agent-neutralno, po tome što postoji prepoznatljiv smisao u kojem su razlozi relativnog agensa privatni - njihov status kao razloga agenta nenadoknadivo je funkcija obilježja taj agent kao takav. U skladu s tim, agencijski neutralni razlozi su javni u smislu da to, po definiciji, ne vrijedi. Barem dvije druge razlike korisno se smatraju dijeljenjem razloga na kategorije privatnih i ne-privatnih. Međutim, svaka od ove dvije razlike označavaju privatnu / ne-privatnu podjelu u bitno različitom smislu od one u kojoj to razlikuje srodnik agenta / agent-neutralno.

Prva od ove dvije razlike je onaj između razloga koji su "u osnovi zajednički", u ponešto tehničkom smislu, i onih koji nisu. Možda je ta razlika najčešće pomiješana s agentom relativnom / agent-neutralnom, a filozofske posljedice su značajne. Kako se razlika obično izvlači, treba pretpostaviti da se „u osnovi dijeli“razlog samo u slučaju kad je razlog jedan agent da izvrši radnju, podjednako je razlog da itko i promovira njegovu izvedbu te akcije; inače nije. Tako, na primjer, ako je u osnovi moj zajednički razlog za šetnju, slijedi da je podjednako razlog da bilo tko promovira moju šetnju. Stavite mirnije,pitanje dijele li se razlozi za glumu uglavnom je pitanje mora li zbog mene razloga svima drugima pružiti odgovarajući razlog da mi pomognu u tome kako to razlog preporučuje, ukoliko mogu. Nije teško shvatiti kako postoji smisao u kojem ta razlika dijeli razloge na javni i nejavni, jer u osnovi dijeljeni razlozi, za razliku od onih koji se ne dijele u osnovi, pružaju razloge svima koji mogu promicati stanje stvari u kojem ljudi djeluju u skladu s tim razlozima. To što je „dijeljeno“postalo je prilično tehnički pojam, trebalo bi biti očito, budući da u običnijem smislu i ti i ja dijelimo razlog, to što radimo s Xom bilo bi ugodno reći, gdje svaki od naših razloga za drugi ne sadrži odgovarajuće razloge.

Također je vrlo lako vidjeti kako se to razlikovanje može pobrkati s agentom srodnikom / agentom neutralnim. Pretpostavimo da se odnosi na primamljivo stajalište da svi razlozi za glumu moraju biti teleološki u obliku, što znači da svaki princip kojim se određuje razlog djelovanja mora individualizirati akcije u odnosu na stanje stvari koje promiču. Međutim, samo razlikovanje prema agentu / agentu neutralno ne bi trebalo shvatiti kao da uključuje tako kontroverznu pretpostavku, a verzija razlikovanja predložena u odjeljku IV kao poboljšanje za Nagel i Parfit stoga ga ne uključuje. S obzirom na pretpostavku teleologije, i s obzirom na odbacivanje holizma u teoriji razloga (što Nagel 'univerzalnost implicitno odbacuje) doista bi slijedilo da je neutralnost agensa i njihovo zajedničko djelovanje nužno ko-opsežno, jer će svaki univerzalni (u Nagelovom smislu) agent-neutralni princip imati sljedeći oblik:

(A)

Činjenica da bi p 's X ing promoviralo N [u kojem je N neko stanje stvari koje je specificirano bez ne-trivijalne upotrebe' p '] razlog je p do X.

Trivijalno proizlazi iz pretpostavke da svi praktični principi imaju ovaj oblik da kad god jedan agent ima razloga promovirati takvo stanje da će svaki agent koji može promovirati N imati razloga za to.

Međutim, stav da su svi razlozi glume teleološki, iako primamljivi, je suštinska doktrina koju bi čovjek mogao s razlogom odbaciti. Teleologija zasigurno nije trivijalna značajka našeg razumijevanja praktičnih razloga. Da uzmemo samo jedan primjer, TM Scanlon je nedavno tvrdio da nisu svi razlozi teleološki i da pretpostavka da oni jako narušavaju našu koncepciju praktičnog razloga (Scanlon 1998: 79–107). Dakle, bila bi pogreška dopustiti nečije privlačenje tom supstancijalnom pogledu da vodi povezivanju između različitosti između agensa i neutralne / agent-razlike i u osnovi podijeljene / u osnovi podijeljene razlike. Jer ako se ta pretpostavka odbaci, vrlo se lako može dopustiti da postoje razlozi koji su agenti neutralan i koji se ne dijele u osnovi. Uzmimo u obzir npr.sljedeći princip:

(4)

Činjenica da bi neka radnja bila slučaj nasilnog napada na nekoga razlog je da se ne izvrši, osim ako neka druga značajka situacije ne objasni zašto nije.

Razlozi generisani ovim principom su očigledno neutralan, ali oni nisu u osnovi zajednički, jer iz ovog načela jednostavno ne proizlazi da imam razloga za izvršavanje radnji koje bi umanjile ukupni broj nasilnih incidenata (bilo od strane drugih, bilo sebe u budućnosti). Mogu biti takvi daljnji razlozi, ali oni bi bili povezani s drugačijim principom, pa možda nisu toliko važni kao razlozi povezani s gore navedenim principom neutralnim agentom.

Na povijesnoj se stranici možda ne čudi što su ove dvije razlike toliko često povezane. Jer vidjeli smo da se Nagel, izvorni i najutjecajniji zagovornik razlikovanja između agensa i neutralnog / agentnog, izričito obvezuje na stajalište da su svi razlozi teleološki u obliku i vođen je tim gledištem da uspostavi dvije razlike. Podsjetimo, Nagel prihvaća sljedeće teleološke koncepte praktičnih načela:

[E] vrlo je razlog predikat R takav da za sve osobe i događaje A, ako je R istina za A, onda p ima prima facie razlog za promociju A. (Nagel 1970: 47)

Nagel smatra da je ovo stajalište samo neproblematično pojednostavljenje na osnovu toga što izvedbu „čina B tretira kao degenerirani slučaj promicanja pojave čina B“(Nagel 1970: 47). Razlog da to nije samo neproblematično pojednostavljenje je taj što postavljanje svih praktičnih principa u ovaj oblik uskraćuje nam mogućnost da kažemo da postoji agentski neutralan razlog, ali ne i razlog da ona promovira B, osim u priznanju degenerirani smisao u kojem je B ing način promicanja B ing.

Od Nagelovih kritičara Christine Korsgaard bila je najosjetljivija na način na koji gradi teleologiju u svoj pogled bez argumenata od samog početka. Primjerice, napominje da „Nagel sve razloge tretira kao razloge za promociju nečega … Nagelu prijeti opasnost da prestane s konsevencijalizmom jer je tu započeo“(Korsgaard 1996a: 300). Unatoč toj perceptivnoj dijagnozi Nagelove pogreške na ovom frontu, Korsgaard povremeno zamagljuje dvije razlike, tvrdeći da je kriterij da predikat razloga ne sadrži "varijablu slobodnog agenta" jednostavno formalniji način reći da su ti razlozi „Zajedničko vlasništvo“, a ne „osobno vlasništvo“, što prema njenom mišljenju predstavlja tezu da su one u osnovi zajedničke, kao što smo mi te teze eksplicirali (vidjeti Korsgaard 1996b: 276). Da bi filozof bio dovoljno perceptivan da primijeti i tako precizno dijagnosticirao Nagelovu grešku još bi mogao zamagliti dvije razlike dokaz je dubine zbrke oko tih razlika ugrađene u trenutnu filozofsku literaturu. Za još jedan slučaj ove pogreške pogledajte McNaughton i Rawling 1995a kao i Dreier 1993.

Drugo razlikovanje koje pripada ovoj široj obitelji razlika je razlika između razloga koji su intersubjektivni i onih koji nisu, pri čemu se intersubjektivnost baca u smislu mogućnosti da agent uspješno prenese snagu razloga drugim agentima. Korsgaard je na više mjesta naglasio ovu razliku i tvrdio da svi razlozi za djelovanje moraju biti intersubjektivni (npr., Korsgaard 1996b: 131–166). Nije teško razabrati kako se ne-intersubjektivni razlozi mogu vjerovatno smatrati privatnim, a intersubjektivni razlozi mogu se smatrati javnim; stoga nije pretjerano uvidjeti kako se ta razlika može pobrkati s agentom srodnikom / agentom neutralnim obzirom na tendenciju brkanja tog razlikovanja s privatnim / javnim razlikovanjem. Još,jednom kada je intersubjektivnost / ne-intersubjektivnost izričito definirana, relativno je jasno da se razlikuje od razlike u odnosu prema agentu / agentu-neutralno. Jer se prvo razlikuje s obzirom na komunikativnost, a drugo se ne odnosi na komunikativnost. Zapravo, prema svemu što je do sada rečeno, razlog može biti intersubjektivan i biti srodnik agensa ili agent-neutralan. Ipak, iznenađujuće je lako pokrenuti zajedno ove dvije razlike. Jedan način da se ta zbrka dogodi dogodio bi se u dvije faze. Prvo, moguće je zbuniti razliku između srodnika / agenta i neutralno s razlikovanjem između razloga koji se u osnovi dijele s onima koji nisu. Budući da se intersubjektivni razlozi često karakteriziraju kao razlozi „možemo dijeliti, Faza je postavljena na način da zbrka obje te razlike s daljnjom razlikovanjem intersubjektivnih i ne-intersubjektivnih razloga. Jer ne bi bilo tako teško zbuniti dijeljenje s zajedničkim djelovanjem.

Konačno, u šestoj obitelji razlikovanja nalazimo distinkciju koja se lako može zbuniti s razlikovom agencijom / agentom neutralnom kao vrstom povijesnog artefakta. Ovdje imamo na umu razliku između "razloga da agent nešto učini" i "razloga da se nešto dogodi." Bez da ih je sam zbunio, Nagel je možda nenamjerno ohrabrio tu povezanost napominjući, na primjer, da se "Etika ne bavi samo onim što bi se trebalo dogoditi, već i neovisno s onim što bi ljudi trebali učiniti ili mogu učiniti. Neutralni razlozi su temelj prvog; ali relativni razlozi mogu utjecati na potonje “(Nagel 1986: 165). Zapravo, međutim, treba biti jasno da su ove dvije razlike različite. Razlika između agensa / agent-neutralna odnosi se na oblik praktičnog principa,dok se druga razlika odnosi na to je li razlog agent da nešto učini ili razlog da se nešto dogodi. Jedan način da se razdvojenosti ove dvije razlike učine posebno živopisnim jest napomenuti da bi netko mogao prigrliti bivšu razliku i priznati da postoje obje vrste razloga, ali odbacuje sam pojam "razloga da se nešto dogodi", jer počiva na opskurno, zbunjeno shvaćanje razloga koji može isplivati iz svih mogućih agenata. To ne znači da bismo zapravo trebali odbaciti taj pojam; Wilfrid Sellars tvrdi da je ova vrsta razlikovanja važno (vidi Sellars 1968: 175–229. Vidi i Castaneda 1975, uz raspravu o Sellarsovoj razlici). Umjesto toga, jednostavno je napomenuti da nije očito pogrešno odbaciti sam koncept razloga da se nešto dogodi,i trebali bismo ostaviti prostora da netko to učini bez pretpostavke da su svi razlozi za glumu srodni, jer to je jednostavno drugo pitanje. Čak i ako priznajem da svi razlozi moraju biti razlog nekome, zato što razlog pretpostavlja mogućeg agenta, ipak mogu tvrditi da princip koji stoji na tim razlozima ne mora činiti ne-trivijalno, neumoljivo pronominalno pozivanje na tog agenta. Otuda su dvije razlike različite. Otuda su dvije razlike različite. Otuda su dvije razlike različite.

Ukratko, razliku između srodnika / agenta neutralno dijeli niz značajki s nekoliko drugih razlika, te ih je stoga lako pobrkati s tim drugim razlikovanjima. Ove druge razlike podijeljene su u šest obitelji, gdje su te obitelji podijeljene s obzirom na to koje razlike imaju zajedničko s razlikom agent-srodnik / agent-neutralno. Nakon što smo detaljno raspravljali o svih šest ovih obitelji, moglo bi biti korisno pružiti sažeti pregled definirajućih karakteristika svake obitelji:

1. Razlike koje su poput razlike u odnosu na agente / agent-neutralne u tome što su one crtane u smislu relativizacije prema agentu koji ima razlog, ali na drugačiji način: unutarnji / vanjski.
2. Razlike koje su poput razlike u odnosu na agenta / agent-neutralne u tome što su one crtane u obliku oblika principa prepisivanja, ali za razliku od razlike u odnosu prema agentu / agentu, nisu uopće povezane s relativizacijom: univerzalno / neuniverzalan i općenit / non-general.
3. Razlike koje, poput razlike u odnosu prema agentu / agentu, uključuju relativizaciju prema agentu koji ima razlog, ali za razliku od razlike u odnosu prema agentu / agentu, nisu izvedene u obliku oblika principa koji podliježu praktičnim razlozima, već umjesto toga nacrtani su u odnosu na izvor autoriteta tih načela: deliberativno-relativno / deliberativno-neutralno i obvezujuće-relativno / obvezujuće-neutralno.
4. Razlike koje su poput razlike u odnosu na agente / agente-neutralne u tome što uključuju relativizaciju, ali koje su za razliku od toga u tome što je relativizacija procjenjivaču razloga, a ne agentu koji ima razlog: procjenitelj-srodnik / procjenitelj-neutralan
5. Razlike koje su poput srodnika agenta / agenta neutralne u tome što postoji osjećaj u kojem se oni dijele razloge na privatne i ne-privatne kategorije, ali to čine u drugačijem smislu od onog u kojem je agent-srodnik / agent-neutralna razlika to čini: intersubjektivno / ne-intersubjektivno i u osnovi zajedničko / ne-bitno-zajedničko.
6. Razlike s kojima se razlikuje agent-neutralno razlikovanje prema agentu može se brkati prije svega kao vrsta povijesnog artefakta: razlozi-za-nešto-dogoditi se / razlozi koji se moraju učiniti.

6. Zašto je distinkcija važna

Nakon što smo formulirali razliku između agensa / agent-neutralnu i vidjeli kako se razlikuje od ostalih važnih razlika, sada smo u situaciji da razmotrimo zašto je ta razlika važna. Razlikovanje je igralo vrlo korisnu ulogu u oblikovanju nekih zanimljivih i važnih rasprava u normativnoj filozofiji.

Za početak, razlika pomaže u osporavanju tradicionalne pretpostavke da ono što razdvaja takozvane konsekvencijaliste i deontologe jest da su prvi, ali ne i drugi, posvećeni ideji da su svi razlozi za rad teleološki. Deontološka zabrana zabranjuje određenu vrstu akcije (npr. Krađu) čak i kad je ovdje krađa jedini način da se dugoročno spriječi još krađa. Konsekvencijalisti optužuju da takvo ograničenje mora biti neracionalno, iz razloga što ako je krađa zabranjena onda mora biti i loše, ali ako je loše, onda je sigurno manje krađe bolje od više. Dentontolog može odgovoriti na jedan od dva načina. Prvo, mogli bi zaključiti da deontološka ograničenja odgovaraju neteleološkim razlozima. Razlog da na taj račun ne kradu,nije da je krađa loša u smislu da bi je trebalo svesti na najmanju moguću mjeru, već naprosto da je krađa zabranjena bez obzira na posljedice (to je doduše izvanredan oblik deontologije, ali postoje i manje stroge verzije). To je doista jedan od načina razumijevanja razlika između konsekvencijalista i deontologa, ali razlikovanje između srodnika i agensa, a posebno ideja razloga koji se odnose na agente, dovodi u prvi plan alternativnu koncepciju. Zapravo, mogli bismo razumjeti deontološka ograničenja koja odgovaraju vrsti razloga koji su teleološki na kraju krajeva sve dok su ti razlozi relativni. Ako je moj razlog da ne ukradem to što bih trebao smanjiti svoje krađe, onda činjenica da bi moja krađa ovdje spriječila pet drugih ljudi da počine slična djela krađe, ništa ne upućuje na to da bih trebao ukrasti. Da bi zaista imali bilo kakve šanse za rad, razlozi će vjerojatno biti vremenski relativni, kao i relativni. Inače će razlog koji odgovara deontološkom ograničenju dati razlog za krađu sada ako je to jedini način da me kasnije spriječi da kradu.^[6]Ako su razlozi za igru relativni, onda dentontolog može učiniti više da razriješi konzekvencijalističku optužbu za paradoks, premda se sada pojavljuju drugi problemi. Deontolog sada može izgledati pretjerano samozadovoljavajuće, toliko opsjednuta čistoćom vlastite duše da neće žrtvovati svoj integritet za veće dobro (vidi Ridge 2001a). Još jedna briga je što razlozi koji su i agenti i vremenski relativni nisu zapravo teleološki u bilo kojem zanimljivom smislu. Jedini način da se trenutno promovira akcija jest jednostavno provođenjem. Šira i standardnija koncepcija promicanja neke akcije njezinim izazivanjem ovdje jednostavno nema uporište, i ako bi se to dogodilo, prijedlog ne bi odgovarao točno deontološkim intuicijama. Unatoč tim brigama,mnogi su filozofi okarakterizirali razloge koji odgovaraju deontološkim ograničenjima kao relativne agense. Zapravo, karakterizacija deontoloških ograničenja kao relativnih (ili u središte usredotočenih na agente) blizu je ortodoksije.^[7]

Ako razloge koji odgovaraju deontološkim ograničenjima možemo ispravno shvatiti kao teleološke razloge koji su relativni (i vremenski relativni), ali teleološki razlozi isti, tada u stvarnosti možemo, kako to kaže James Dreier, „konsencijalizirati“deontologiju, dovoljno iznenađujuće. Očiti uspjeh primjene relativnosti agensa za "konsencijaliziranje" deontologije navodi Dreiera da brani hrabriju hipotezu da se bilo koja moralna teorija može predstaviti kao oblik konsekvecionalizma sve dok smo spremni dozvoliti da taj konsekvencionalizam dođe i u relativnu ulogu agenta. kao agent-neutralne verzije. Središnja zamisao konsevencionalizma, na ovaj način razmišljanja, jest njegova teleologija i predanost maksimiziranju, a obje izgledaju kompatibilno s relativnošću agensa o onome što je maksimizirano. ^[8]Ako je Dreier u pravu u vezi s tim, onda je razlika srodnika / agent-neutralna možda važnija od razlike između konsekvencijalističkih teorija i nekonsekvencijalističkih teorija.

Još jedna prednost razlike između agensa i agensa-neutralne je u tome što nam može predočiti važne strukturne razlike između onoga što bi inače moglo izgledati kao vrlo slične normativne teorije. Na primjer, teorija koja tvrdi da je naš glavni razlog uvijek za maksimiziranje stvarne korisnosti izgleda u duhu vrlo slična teoriji koja umjesto toga drži da je naš glavni smisao uvijek maksimizirati očekivanu korisnost. Moglo bi se prirodno pomisliti da su obje ove teorije neutralne prema agentima sve dok pretpostavimo da se korisnost razumijeva u agentu neutralno (u smislu opće sreće, npr.). Međutim, čini se da pozivanje na 'očekivanu' korisnost u drugoj teoriji dovodi do toga da su razlozi koji odgovaraju toj teoriji relativni. Za pretpostavljena relevantna očekivanja su agentova,u tom ćemo slučaju to trebati obilježiti varijablom slobodnog agenta i ta varijabla slobodnog agenta teško se čini trivijalnom.^[9]To je iznenađujući rezultat, ali nema očiglednog načina da se to blokira na konceptu relativnosti agensa koji je ovdje predložen (ili na klasičnim koncepcijama zasnovanim na principima koje brane Nagel, Parfit ili čak na verziji verzije utemeljene na obrazloženju razlika koju je branio Pettit). Ovo bi moglo biti iluminirajuće. Možda sugerira da trebamo napraviti temeljnu razliku između vrijednosti i razloga, nasuprot TM Scanlon-u i drugima koji vrijednosne tvrdnje vide samo kao naznaku prisutnosti razloga; pogledajte Scanlonovu raspravu o "prolaznom računu u Scanlonu" (1998). Ovakva bi nam razlika omogućila da kažemo da, iako je sreća dobro sredstvo koje ne predstavlja agent (čime se ugađa intuicija da u drugoj teoriji postoji nešto agent-neutralno), naši razlozi za promicanje tog dobra najbolje se razumiju u smislu očekivanja agenta a time i srodnik s agentima.

Ne bismo također trebali zaboraviti da je prva stvarna upotreba srodnika agensa / agensa-neutralna bila Nagelova u „Mogućnosti altruizma. Tamo je Nagel pokušao dokazati da svi razlozi moraju biti agencijski neutralni zbog boli kao praktičnog solipsizma. Nagel je na kraju odustao od tog argumenta u svjetlu prigovora Nikole Sturgena (vidi Sturgeon 1974), ali taj je argument genijalan i Nagel ga je možda prerano napustio. Ako se bilo koji takav argument ikada može dogoditi, tada bismo mogli riješiti širok raspon teških pitanja u normativnoj filozofiji bez da jednostavno pozovemo na intuicije prvog reda o slučajevima za koje tako često izgleda da dovodi do zastoja filozofije. Štoviše, ako bi se moglo pokrenuti jedan argument poput Nagelove, njegove bi implikacije bile dramatične. Ne samo egoistični razlozi, već vjerojatno deontološki razlozi i razlozi koji proizlaze iz posebnih odnosa prema najbližima i najdražima ne bi bili odbijeni, kao što bi Nagel kasnije nazvao "razlozima autonomije" (vidjeti Nagel 1986: 165). Nadalje, Nagel nije jedini koji je ponudio apstraktna razmatranja u korist teze da su svi razlozi agencijski neutralni. Na primjer, za neki bi rad Dereka Parfita o osobnom identitetu trebalo narušiti važnost osobnog identiteta kao takvog, a to bi zauzvrat moglo narušiti održivost relativnosti agensa (vidi Parfit 1984). Nagel nije jedini koji je ponudio apstraktna razmatranja u korist teze da su svi razlozi agencijski neutralni. Na primjer, za neki bi rad Dereka Parfita o osobnom identitetu trebalo narušiti važnost osobnog identiteta kao takvog, a to bi zauzvrat moglo narušiti održivost relativnosti agensa (vidi Parfit 1984). Nagel nije jedini koji je ponudio apstraktna razmatranja u korist teze da su svi razlozi agencijski neutralni. Na primjer, za neki bi rad Dereka Parfita o osobnom identitetu trebalo narušiti važnost osobnog identiteta kao takvog, a to bi zauzvrat moglo narušiti održivost relativnosti agensa (vidi Parfit 1984).

Razlika srodnika o agentu / agentu neutralna je također bila neprocjenjiva u istraživanju Jamesa Dreiera o često zanemarenom pitanju kako ekspresionista može imati smisla u odnosu na agencijske norme (vidi Dreier 1996). Dreierov argument suptilan je i složen i nećemo ga pokušati ovdje reproducirati. Smisao sadašnjih svrha je da njegova rasprava ističe važan izazov za ekspresioniste. Doduše, užu verziju ovog izazova prethodno je vidio Brian Medlin (vidi Medlin 1957), čiji je rad snažno utjecao na Dreier. Medlin je, međutim, izazov bavio upravo egoističkim razlozima i ima važne dijalektičke implikacije. Kao što Dreier ističe, Medlinin izazov odnosi se na norme usmjerene na agenta općenito, a ovaj širi opseg važan je. Jer možda možemo biti spremni napustiti egoistične razloge,ali ako bismo također morali odustati od razumljivosti deontologije, troškovi ekspresionizma mogli bi se činiti previše strmima. Dok Nagel i ostali nisu nacrtali razliku između agenta i agenta-neutralno, filozofi poput Medlina bilo je dovoljno lako da nisu u potpunosti shvatili opseg i moć vlastitih argumenata.

Konačno, razlikovanje prema agentu / agentu neutralno može također pružiti korisnu leću kroz koju se mogu ispitati neki argumenti povijesnih osoba. Sidgwickova poznata rasprava o "dualizmu praktičnog razuma" sada se može promatrati kao primjer općenitije tenzije između razloga koji su povezani s agentom i agenta-neutralni. Argument GE Moorea protiv etičkog egoizma će, ako zvuči, općenitije pobijati relativne agenske koncepcije (vidi Moore 1903: 96–105), budući da Mooreov glavni prigovor nije posebno egoizmu, već (u stvari) konceptuiranim odnosima s agentima dobar općenito.

Također, postoji zanimljiva rasprava o tome moraju li se Kantovske moralne zabrane shvatiti kao agencijske relativne, čak i ako dopustimo da su svi razlozi teleološki (vidjeti Ridge 2009; usporedi Huckfeldt 2007). Strategija je razumjeti cilj koji treba promovirati u agenturama neutralno, ali i na takav način da agent u bilo kojem trenutku može najbolje promovirati taj neutralan cilj samo djelovanjem u skladu s odgovarajućim deontološkim pravilima. Jedna od ključnih ideja koja se krije iza ove strategije jest da se relevantni kraj „dobronamjernog“razumije na široko kantianski način, u kombinaciji sa robusnom teorijom slobodne volje prema kojoj jedan agent nikada ne može u potpunosti kontrolirati volju drugog. Druga ključna ideja je da su teleološki neutralni teleološki razlozi kompatibilni s teorijom ne maksimiziranja ispravnog djelovanja. Posebno,ideja će biti da agent mora uvijek umanjiti rizik od najgorih raspoloživih rezultata. Ako je najgori od dostupnih ishoda to što svi imaju lošu volju, tada se može osigurati da je rizik od tog ishoda nula očuvanjem vlastite dobre volje. S obzirom da ne može na ovaj način u potpunosti kontrolirati volju drugoga, potrebna sebična / druga asimetrija sačuvana je bez agencijske relativnosti u teoriji razloga ili vrijednosti. Prikladna teorija ispravnog djelovanja i slobodne volje može učiniti posao za koji bi inače bila potrebna odnosna teorija razloga ili vrijednosti. S obzirom da ne može na ovaj način u potpunosti kontrolirati volju drugoga, potrebna sebična / druga asimetrija sačuvana je bez agencijske relativnosti u teoriji razloga ili vrijednosti. Prikladna teorija ispravnog djelovanja i slobodne volje može učiniti posao koji inače zahtijeva teoriju o razlozima ili vrijednosti u odnosu na agenta. S obzirom da ne može na ovaj način u potpunosti kontrolirati volju drugoga, potrebna sebična / druga asimetrija sačuvana je bez agencijske relativnosti u teoriji razloga ili vrijednosti. Prikladna teorija ispravnog djelovanja i slobodne volje može učiniti posao za koji bi inače bila potrebna odnosna teorija razloga ili vrijednosti.

7. Zaključak

Razlika između agensa / agent-neutralna izrazito je važna za širok raspon rasprava u normativnoj filozofiji. Ipak, razlika se često crpi na vrlo različite načine, uz rizik da filozofi jednostavno razgovaraju jedan o drugome. U ovom su se unosu razlikovali različiti načini razlikovanja, a obranjene su vrline modificirane verzije načela temeljenog na principu. Tako izvučena razlika razlikuje se od širokog spektra drugih razlika s kojima se lako može zbuniti; ove razlike su ovdje izložene kako bi se zaštitile od takvih konfuzija. Konačno, tako napravljena razlika bitna je u strukturiranju središnjih rasprava u normativnoj teoriji, poput načina razumijevanja razlike između konsekvencijalista i deontologa.

Bibliografija

• Broome, John, 1995. "Skorupski o agentskoj neutralnosti." Utilitas, 7: 315–17. [Pretisak dostupan na mreži]
• Castaneda, H.-N., 1975. Razmišljanje i činiti, Dordrecht, Holland / Boston, SAD: D. Reidel Publishing Company.
• Cummiskey, D, 1996. Kantian Consequencesism, New York: Oxford University Press.
• D'Agostino, F. i Guas, G., 1998. Public Reason, Aldershot, England: Dartmouth Publishing Company.
• Dancy, J., 1993. Moralni razlozi, Oxford: Blackwell Press.
• –––, 2004. Etika bez principa, Oxford: Oxford University Press.
• Dreier, James, 1993. "Strukture normativnih teorija". Monist, 76: 22–40. [Pretisak dostupan na mreži (u PDF-u)]
• –––, 1996. „Prihvaćanje normi usmjerenih na agente“. Australski časopis za filozofiju, 74: 409–422. [Pretisak dostupan na mreži (u PDF-u)]
• Hare, RM, 1963. Sloboda i razum, Oxford: Oxford University Press.
• Herman, B., 1993a. Praksa moralne prosudbe, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 1993b. „Ostavljanje deontologije iza sebe. U Hermanu 1993a: 208–240.
• Huckfeldt, V., 2007. "Kategorički i agent-neutralni razlozi u kantovskim opravdanjima morala", Philosophia, 35 (1): 23-41.
• Hurley, P., 1997. "Ograničenja u središtu agenta: čišćenje zraka paradoksa." Etika, 108 (1): 120–146.
• Kagan, S., 1989. Granice morala, Clarendon Press: Oxford.
• Korsgaard, C., 1996a. Stvaranje Kraljevstva kraja, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1996b. Izvori normativnosti, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kripke, S., 1972. Imenovanje i nužnost, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Mack, Eric, 1989. "Protiv agensko-neutralne vrijednosti" radovi, 14: 76–85. [Pretisak dostupan na mreži (u PDF-u)]
• –––, 1998. „Deontička ograničenja nisu agentativna relativna ograničenja.“Socijalna filozofija i politika, 15: 61–83.
• McKeever, S. i Ridge, M., 2005a. "Mnogo moralnih partikularizma." Kanadski časopis za filozofiju, 35 (1): 83–106.
• –––, 2005b. "Kakve veze ima holizam s partikularizmom?" Omjer, 18 (1): 93–103.
• –––, 2006. Načela etike: generalizam kao regulativni ideal, New York: Oxford University Press.
• McNaughton, D., 1988. Moral Vision, Oxford: Blackwell.
• McNaughton, D. i Rawling, P., 1991. "Agentna relativnost i razlikovanje događaj-sreće." Filozofske studije, 63: 167–185.
• –––, 1995a. "Vrijednosti i relativni razlozi za agente." Utilitas, 7 (1): 31–47.
• –––, 1995b. "Agencijska relativnost i terminološke neprimjerenosti." Utilitas, 7 (2): 319–325.
• Medlin, B., 1957. "Krajnja načela i etički egoizam." Australski časopis za filozofiju, 35: 111–118.
• Moore, GE, 1903. Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
• Nagel, T., 1970. Mogućnost altruizma, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1986. Pogled iz niotkuda, New York: Oxford University Press.
• Parfit, D., 1984. Razlozi i osobe, Oxford: Clarendon Press.
• Pettit, P., 1987. „Univerzalnost bez utilitarizma.“Um, 72: 74–82.
• Portmore, Douglas, 2001. "McNaughton i Rawling o razlikovnom razgledu agenta / agenta i neutralnosti." Utilitas, 13 (3): 350–356.
• Postema, G., 1998. "Javni praktični razlog: arheologija." u D'Agostinu i Gausu 1998., str. 425–468.
• Ridge, M., 2001a. „Agentsko-neutralni konsekucionalizam iznutra: briga za integritet bez samo popuštanja“, Utilitas 13: 236–254. [Pretisak dostupan na mreži (u PDF-u)]
• –––, 2001b. "Spremanje Scanlona: ugovornost i relativnost prema agentima." Časopis za političku filozofiju, 9: 472–481. [Pretisak dostupan na mreži (u PDF-u)]
• –––, 2009. „Konsekvencijalistički kantijanizam“, Filozofske perspektive, 23: 421–438.
• Scanlon, TM, 1998. Što dugujemo jedni drugima, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Scheffler, S., 1994. Odbacivanje konsekvencelizma, Oxford: Clarendon Press.
• Sellars, WF, 1968. Science and Metaphysics, London: Routledge & Kegan Paul.
• Sidgwick, H., 1907. Metode etike, 7. izdanje. Chicago: Sveučilište u Chicagu.
• Smith, Michael. 2009. Konsekvencionalizam i najbliži i najdraži prigovor, u mislima, etici i uvjetovanjima: teme iz filozofije Frank Jackson, Ian Ravenscroft (ur.). Oxford: Blackwell.
• Sturgeon, N., 1974. "Altruizam, solipsizam i objektivnost razloga." Filozofski pregled, 83: 374–402.
• –––, 1994. „Moralno neslaganje i moralni relativizam.“Socijalna filozofija i politika, 11 (1): 80–115.
• Williams, B., 1981a. Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1981b. "Unutarnji i vanjski razlozi." prepisano u Williams 1981a, 101–13.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na Projektu ontologije filozofije u Indiani (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi