Sadržaj:
- Raj i pakao
- 1. Pakao
- 2. Nebo
- 3. Mogućnost objedinjenog računa
- Bibliografija
- Ostali internetski resursi

Video: Raj I Pakao

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38
To je spis u arhivu filozofske enciklopedije Stanford. Autor i podaci o citiranju | Prijatelji PDF pregled | InPho pretraživanje | PhilPapers Bibliografija
Raj i pakao
Prvo objavljeno pet listopada 2003; suštinska revizija pon. listopad 6, 2008
Jezik neba i pakla, kao i doktrine povezane s tim jezikom, potječu iz velikih monoteističkih religija Abrahamske tradicije - judaizma, kršćanstva i islama. Filozofska pitanja koja se tiču ovih doktrina imaju mnogo šire značenje, međutim, svaka religija obećava određene prednosti svojim sljedbenicima, a te koristi zahtijevaju nasuprot nekim troškovima koji imaju oni koji ih ne dobiju. Filozofska pitanja koja proizlaze iz živopisnih predodžbi zapadne kulture o raju i paklu javljaju se sasvim prirodno u gotovo bilo kojem religioznom kontekstu, mada su u nekima sigurno goruća. Ovdje će se fokus staviti na probleme koji proizlaze iz doktrina u velikim monoteističkim tradicijama, a posebno unutar kršćanstva,budući da su upravo u drugom kontekstu ta pitanja prvenstveno razgovarana i to je tradicija s kojom su zapadni filozofi najpoznatiji.
Doktrine neba i pakla su doktrine o zagrobnom životu. Nedavno teološko djelo koje negira postojanje izvan groba (npr. MacQuarrie) ponekad uključuje metaforičko upućivanje na nebo i pakao kao na aspekte nečijeg sadašnjeg zemaljskog života, želeći zadržati duboki osobni značaj naših izbora koji su uključeni u razgovor o nebu i paklu bez davanje potpore suštinska metafizička teza o životu nakon smrti. Iako možda ima smisla za takve metafore, doktrine o nebu i paklu uključuju predanost ideji zagrobnog života i eshatološkom značaju našeg sadašnjeg života izvan groba.
Nauke o nebu i paklu također igraju važnu društvenu funkciju. Čak su i ateisti često smatrali da ih nauke trebaju podučavati, čak i ako su lažne, zbog motivacije kojom pružaju dobro ponašanje. Ovdje će se, međutim, fokus staviti na čisto kognitivna pitanja koja su uključena u doktrine: jesu li istinite ili lažne i vrste argumenata koji se koriste za obranu mišljenja o tom pitanju.
-
1. Pakao
- 1.1 Model kazne i tradicionalno poimanje
- 1.2 Alternativa tradicionalnom začeću
- 1.3 Problemi za takve prikaze
- 1.4. Alternativa modelu kazne
-
2. Nebo
- 2.1 Primarna briga
- 2.2 Pitanje pravde
- 3. Mogućnost objedinjenog računa
- Bibliografija
- Ostali internetski resursi
- Povezani unosi
1. Pakao
Uobičajeni pristup kršćanstvu temi neba i pakla odvija se u grupi suprotnosti, suprotnosti između kazne i nagrade, između milosti i nagrade ili između milosrđa i pravde. S obzirom na doktrinu pakla, dominantan pristup shvaća je u smislu kazne. Na temelju toga, moglo bi se očekivati da se doktrina neba usredotočila na koncept nagrade. Iako koncept nagrade igra značajnu ulogu u kršćanskom nauku o nebu, primarnu ulogu igraju pojmovi milosrđa i milosti. Ova činjenica postavlja pitanje stupnja uklapanja između koncepcije neba i začeća o paklu, tema kojoj ćemo se vratiti kasnije, ali za potrebe ovog odjeljka, važno je naglasiti središnju ulogu kontrasta između kazne i nagrada u standardnoj koncepciji pakla.
1.1 Model kazne i tradicionalno poimanje
Primarne filozofske kritike doktrine o paklu bile su usredotočene na to je li pravedno ili je samo nekoga poslan u pakao, a te kritike pojačavaju središnju ulogu kaznenog modela u raspravama o doktrini o paklu. Tradicionalna karakterizacija modela kažnjavanja uključuje obvezu za četiri odvojene teze:
(1) | Teza o kazni: svrha pakla je kažnjavanje onih za koje to opravdavaju zemaljski životi i ponašanje. |
(2) | Teza bez bijega: metafizički je nemoguće izaći iz pakla nakon što je netko odaslan tamo. |
(3) | Teza o anti-univerzalizmu: neki ljudi bit će predani u pakao. |
(4) | Teza o vječnom postojanju: pakao je mjesto neprestanog svjesnog postojanja. |
Ovu posebnu razradu modela kazne možemo nazvati „tradicionalnom doktrinom pakla“, a ona je, ili njena manja modifikacija, primarna doktrina pakla koja se nalazi u povijesti kršćanstva. Manja izmjena proizlazi iz nauke poznate kao trpljenje pakla, prema kojoj je između vremena Isusove smrti i uskrsnuća propovijedao stanovnicima pakla, od kojih su neki prihvatili njegovu poruku i na taj način otišli u nebo. Doktrina mučenja pakla tako podrazumijeva lažnost teze o bijegu, jer su prema toj doktrini neki pobjegli iz pakla. Izmjena tradicionalnog pogleda ipak je samo neznatna, jer dotični bijeg proizlazi iz jedinstvenog i neponovljivog događaja, tako da nije moguće da nitko osim ovog posebnog događaja pobjegne iz pakla. Ova izmijenjena teza o bijegu neznatno modificira Tradicionalnu doktrinu, ali ona s malim filozofskim značajem za pitanje pravde ili poštenja pakla, jer ne postoji razlika između modificiranog pogleda i tradicionalnog pogleda jednom središnjim događajima Isusova smrt i uskrsnuće su dovršeni, a pitanja oko pravde ili poštenja pakla ne uključuju nikakva posebna razmatranja mjesta u povijesti onih koji završe u paklu.smrt i uskrsnuće su dovršeni, a pitanja oko pravde ili poštenja pakla ne uključuju nikakva posebna razmatranja mjesta u povijesti onih koji završe u paklu.smrt i uskrsnuće su dovršeni, a pitanja oko pravde ili poštenja pakla ne uključuju nikakva posebna razmatranja mjesta u povijesti onih koji završe u paklu.
Ovo karakteriziranje tradicionalnog pogleda na pakao ostavlja otvorenim znači li pakao jednaku kaznu za sve u paklu ili postoje li razlike u stupnju kazne. Snažna verzija tradicionalnog stajališta tvrdi da je kazna jednaka za sve, a ublažavanje ovog čvrstog stajališta tvrdi da je tradicionalno gledište ispravno, ali da ga treba dopuniti klauzulom koja određuje kako neki ljudi zaslužuju strože postupanje u paklu nego drugi, Standardni argument tradicionalnog pogleda na pakao apelira na princip koji se odnosi na to kada je kazna opravdana, a ovaj argument tvrdi da zaslužena kazna nije samo funkcija štete koja je nanesena ili nanesena šteta, iako takva razmatranja zauzimaju središnje mjesto u uobičajenoj neteleološkoj teorije kažnjavanja. Tradicionalni pogled na pakao ne može se održati žalbom na teoriju kazne ove vrste, jer bi u najboljem slučaju bilo uvjetno da je pakao odgovarajuća kazna takve teorije. Za obranu tradicionalnog pogleda na pakao potrebno je nešto jače. Prema braniteljima tradicionalnog stajališta, zaslužena kazna je ujedno i funkcija statusa pojedinca koji je pogriješio i oni tvrde da svako zlostavljanje predstavlja zlo protiv Boga,a to što je pogriješiti Boga jednako je loše što itko može učiniti - oni su beskrajno loši i time opravdavaju beskonačnu kaznu.
Čini se da bi ovaj argument bio ranjiv u trenutku kada zahtijeva da sve zloupotrebe uključuju krivicu Boga. Kritičari teze se pitaju kako bi to moglo biti. Ljudi općenito nemaju namjeru nauditi Bogu ili ga prkositi na neki način kada postupa pogrešno, iako su naravno moguća oba. Branitelji argumentacije apeliraju na ideje vlasništva i ovisnosti kao odgovor na te optužbe. Rockefelleri mogu pogriješiti, na primjer, tako što su im uništili imovinu, bez obzira na to je li netko svjestan čija se imovina uništava. Štoviše, roditelji mogu pogriješiti naštetivši svojoj djeci, bilo da neko poznaje roditelje ili ne (i čak i ako se nekim bizarnim metafizičkim obrazloženjem uvjerilo da je određeno dijete bez roditelja ili da ga niko nema bilo roditelja).
Pozornost na analogiju roditelja / djeteta posebno je poučna, jer dolazi trenutak u kojem roditelji više ne griješe štetama nanesenim svojim potomcima, iako će vjerojatno biti ljuti i uvrijeđeni takvim postupcima. Ne postoji precizna točka prekida u kojoj roditelji više ne griješe, ali moralna razlika ovdje očito ima veze s postignutim stupnjem neovisnosti od roditelja. Srednje dobne i potpuno kompetentne odrasle osobe obično su postigle takvu neovisnost, dok dojenčad očito nemaju.
Bez obzira na nejasnoću koncepta odnosa ovisnosti roditelja i djeteta, sam odnos koristan je u obrani ideje da sve nepravde griješe Boga. Ako se podrži nauka o božanskom očuvanju, prema kojoj Bog održava svemir u svakom trenutku postojanja, čovjek ima razloga razmišljati o odnosu između Boga i stvorio stvari na način koji podupire tu ideju nego što svi pogrešno griješe Boga. Jer stvorene stvari još više ovise o Bogu da su najmanja djeca od svojih roditelja, tako da ako je stupanj neovisnosti pravi način razmišljanja o uvjetima pod kojima pogrešno potomstvo ne uspije kod pogrešnih roditelja, takav stupanj neovisnosti nije moguć između Boga i njegovo stvaranje.
Obranjivost tvrdnje da je Bog sve zlodjele počinio kao spona za uspješnu obranu tradicionalne doktrine pakla, ali ta je tvrdnja lažna. Čak i ako je sve zlo što griješi Boga i stoga je u objektivnom smislu beskrajno loše, iz toga ne slijedi da je zaslužena beskrajna kazna. Malo pažnje na ubojstva i načine na koji čovjek može uzrokovati smrt drugog čovjeka pokazuje neprimjerenost takvog zaključka. Uzrok smrti ljudskog bića vrlo je ozbiljna stvar - u objektivnom smislu možemo pretpostaviti da je to među najgorim stvarima koje bi čovjek mogao učiniti. Unatoč tome, zaslužena kazna nije samo funkcija lošeg djelovanja. Ubojstvo je moglo biti slučajno, na primjer, ili je to moglo biti učinjeno radi pravednosti,kao u slučajevima smrtne kazne ili u provođenju pravednog rata. Ovi primjeri pokazuju da, čak i ako je radnja vrlo visoka na ljestvici lošeg stanja, drugi čimbenici mogu umanjiti ozbiljnost zaslužene kazne, a u nekim slučajevima i potpuno je ukloniti. Između ovih ostalih čimbenika uključuju se namjere, planovi i ciljevi dotične osobe, a ovisno o onome što ovdje nalazimo, moguće je uistinu loše djelovanje koje jamči nikakvu kaznu - kao što se često događa kada ljudi izgube život u automobilskim nesrećama. Prava perspektiva je, dakle, gledati tradicionalni pogled kao potkovan ako se ne može ponuditi obrana za tvrdnju da sve nepravde čine Boga, ali da bi za potpunu obranu tradicionalnog stava bilo potrebno više od ove tvrdnje. Ovi primjeri pokazuju da, čak i ako je radnja vrlo visoka na ljestvici lošeg stanja, drugi čimbenici mogu umanjiti ozbiljnost zaslužene kazne, a u nekim slučajevima i potpuno je ukloniti. Između ovih ostalih čimbenika uključuju se namjere, planovi i ciljevi dotične osobe, a ovisno o onome što ovdje nalazimo, moguće je zaista loše djelo koje jamči nikakvu kaznu - kao što se često događa kada ljudi izgube život u automobilskim nesrećama. Prava perspektiva je, dakle, gledati tradicionalni pogled kao potkovan ako se ne može ponuditi obrana za tvrdnju da sve nepravde čine Boga, ali da bi za potpunu obranu tradicionalnog stava bilo potrebno više od ove tvrdnje. Ovi primjeri pokazuju da, čak i ako je radnja vrlo visoka na ljestvici lošeg stanja, drugi čimbenici mogu umanjiti ozbiljnost zaslužene kazne, a u nekim slučajevima i potpuno je ukloniti. Između ovih ostalih čimbenika uključuju se namjere, planovi i ciljevi dotične osobe, a ovisno o onome što ovdje nalazimo, moguće je uistinu loše djelovanje koje jamči nikakvu kaznu - kao što se često događa kada ljudi izgube život u automobilskim nesrećama. Prava perspektiva je, dakle, gledati tradicionalni pogled kao potkovan ako se ne može ponuditi obrana za tvrdnju da sve nepravde čine Boga, ali da bi za potpunu obranu tradicionalnog stava bilo potrebno više od ove tvrdnje. Među tim ostalim čimbenicima su namjere, planovi i ciljevi dotične osobe, a ovisno o onome što ovdje nalazimo, moguće je uistinu loše djelovanje koje jamči nikakvu kaznu - kao što se često događa kada ljudi izgube život u automobilskim nesrećama. Prava perspektiva je, dakle, gledati tradicionalni pogled kao potkovan ako se ne može ponuditi obrana za tvrdnju da sve nepravde griješe Boga, ali da bi za potpunu obranu tradicionalnog stava bilo potrebno više od ove tvrdnje. Između ovih ostalih čimbenika uključuju se namjere, planovi i ciljevi dotične osobe, a ovisno o onome što ovdje nalazimo, moguće je uistinu loše djelovanje koje jamči nikakvu kaznu - kao što se često događa kada ljudi izgube život u automobilskim nesrećama. Prava perspektiva je, dakle, gledati tradicionalni pogled kao potkovan ako se ne može ponuditi obrana za tvrdnju da sve nepravde čine Boga, ali da bi za potpunu obranu tradicionalnog stava bilo potrebno više od ove tvrdnje.je gledati tradicionalni pogled kao potkovan ako se ne može ponuditi obrana za tvrdnju da su sve nepravde krive Boga, ali da bi za potpunu obranu tradicionalnog stava bilo potrebno više od ove tvrdnje.je gledati tradicionalno gledište na podrivanje ako se ne može ponuditi obrana za tvrdnju da su sve nepravde krive Boga, ali da bi za potpunu obranu tradicionalnog stava bilo potrebno više od ove tvrdnje.
1.2 Alternativa tradicionalnom začeću
Poteškoće u obrani tradicionalnog stava, poput onih koji su upravo zabilježeni, dovele su, kroz povijest kršćanstva, do poricanja i tradicionalne doktrine i manje izmjene o kojoj smo gore raspravljali. Predložene su različite alternative, ali sve standardne netradicionalne doktrine još uvijek podržavaju model kažnjavanja. Annihilacionizam u svom uobičajenom obliku ili s tim povezan položaj nazvan Uvjetni besmrtnost (vidi Cullman i Robinson) razumiju pakao prvenstveno u smislu referenci na stanje nepostojanja. Takvi stavovi usvajaju model kažnjavanja, pojašnjavajući ga gornjim tezama (1) - (3), ali negirajući tezu o vječnom postojanju. Teorije druge šanse, koje drže da je moguće odabrati raj nakon što se nađemo u paklu, također prihvaćaju model kažnjavanja. Oni potvrđuju svu tradicionalnu predodžbu o paklu, osim teze Bez bijega, koju oni negiraju. Universalisti, oni koji vjeruju da će svi biti u raju s razlogom da ljubeći Bog ne može dopustiti da itko trpi katastrofu vječnosti u paklu, prihvaćaju svu tradicionalnu predodžbu pakla, osim tvrdnje da će neki ljudi biti predani u pakao vječno (vidi Talbott). Ove alternative tradicionalnoj doktrini pakla sačinjavaju sve povijesno istaknute opcije u kršćanskoj tradiciji, a poučno je napomenuti da je vrlo rijetko „u paru“pronaći bilo kakvu alternativu tradicionalnom pogledu koji odbacuje prvu tezu iznad, teza koja identificira svrhu pakla u smislu kazne.oni koji vjeruju da će svi biti na nebu s razlogom što ljubeći Bog ne može dopustiti da itko trpi katastrofu vječnosti u paklu, prihvaćaju sve tradicionalne predodžbe pakla, osim tvrdnje da će neki ljudi biti vječno predani u pakao (vidi Talbott). Ove alternative tradicionalnoj doktrini pakla sačinjavaju sve povijesno istaknute opcije u kršćanskoj tradiciji, a poučno je napomenuti da je vrlo rijetko „u paru“pronaći bilo kakvu alternativu tradicionalnom pogledu koji odbacuje prvu tezu iznad, teza koja identificira svrhu pakla u smislu kazne.oni koji vjeruju da će svi biti na nebu s razlogom što ljubeći Bog ne može dopustiti da itko trpi katastrofu vječnosti u paklu, prihvaćaju sve tradicionalne predodžbe pakla, osim tvrdnje da će neki ljudi biti vječno predani u pakao (vidi Talbott). Ove alternative tradicionalnoj doktrini pakla sačinjavaju sve povijesno istaknute opcije u kršćanskoj tradiciji, a poučno je napomenuti da je vrlo rijetko „u paru“pronaći bilo kakvu alternativu tradicionalnom pogledu koji odbacuje prvu tezu iznad, teza koja identificira svrhu pakla u smislu kazne.prihvaćaju sve tradicionalne predodžbe pakla, osim tvrdnje da će neki ljudi biti vječno predani u pakao (vidjeti Talbott). Ove alternative tradicionalnoj doktrini pakla sačinjavaju sve povijesno istaknute opcije u kršćanskoj tradiciji, a poučno je napomenuti da je vrlo rijetko „u paru“pronaći bilo kakvu alternativu tradicionalnom pogledu koji odbacuje prvu tezu iznad, teza koja identificira svrhu pakla u smislu kazne.prihvaćaju sve tradicionalne predodžbe pakla, osim tvrdnje da će neki ljudi biti vječno predani u pakao (vidjeti Talbott). Ove alternative tradicionalnoj doktrini pakla sačinjavaju sve povijesno istaknute opcije u kršćanskoj tradiciji, a poučno je napomenuti da je vrlo rijetko „u paru“pronaći bilo kakvu alternativu tradicionalnom pogledu koji odbacuje prvu tezu iznad, teza koja identificira svrhu pakla u smislu kazne.teza koja identificira svrhu pakla u smislu kazne.teza koja identificira svrhu pakla u smislu kazne.
U svakom se slučaju percipirana potreba za alternativom tradicionalnom pogledu odnosi na nepravdu ili nepravednost pakla na njegovom tradicionalnom konceptu. Ista briga može potaknuti drugačiju promjenu tradicionalnog pogleda, onaj koji negira da su nebo i pakao isključivi i iscrpni mogućnosti zagrobnog života. Primjerice, najbolja je potreba za naukom o limbu, mjestu prebivališta nekrštenih, ali nevinih ili pravednih pojedinaca, koji će se baviti pitanjem vječne sudbine djece mlađe od dobne odgovornosti ili onih koji nikada nisu čuli kršćansku poruku. promatrano kao nastalo iz neke percipirane nepravde upletene u Tradicionalnu doktrinu. Nauk čistilišta, stanje u kojem oni koji su umrli u milosti ispravili svoje grijehe, može se promatrati i na ovaj način,premda je i čistilište moguće vidjeti kao dio neba, iako ne tako blagoslovljen kao ostali dijelovi.
1.3 Problemi za takve prikaze
Svaki od tih pogleda prihvaća istu temeljnu sliku temeljnog izgleda onoga što je pakao, što sam nazvao kaznim modelom pakla. Svako od ovih stajališta polazi od ovog modela, a svaki pogled nudi ublažavanje uočene ozbiljnosti Tradicionalne doktrine. Svako od toga polazi od pretpostavke da je Tradicionalna doktrina neprihvatljiva, jer je jednostavno nepravedna ili možda neprilagođena dragom Bogu. U vezi s tim, pomalo je ironično primijetiti da se ti isti problemi zasipaju tim alternativnim pogledima. Annihilacionizam, na primjer, smatra prestanak postojanja nekako poželjnijim od beskonačnog svjesnog postojanja u paklu. Osnovna poteškoća s ovim odgovorom na uočenu neprimjerenost tradicionalnog stava je da naša uobičajena predodžba o kazni, međutim, na smrtnu kaznu gleda kao na daleko težu vrstu života nego na doživotni zatvor. Ako je tradicionalni pogled ukrašen živopisnim slikama takve vrste koje se pojavljuju u Isusovoj prispodobi o Lazaru i potopima, ili u Danteovim opisima pakla, uništavanje se može smatrati poželjnijim. Ipak, temeljna načela gore opisanog tradicionalnog pogleda ne uključuju ta uljepšavanja, a bez njih nije jasno kako se uništavanje može smatrati manje problematičnim od tradicionalnog pogleda; ako ništa drugo, čini se da izaziva veću zabrinutost zbog pravde pakla, budući da je smrtna kazna stroža od života u zatvoru.temeljna načela gore opisanog tradicionalnog pogleda ne uključuju ta uljepšavanja, a bez njih nije jasno kako se animilacionizam može smatrati manje problematičnim od tradicionalnog pogleda; ako ništa drugo, čini se da izaziva veću zabrinutost zbog pravde pakla, budući da je smrtna kazna stroža od života u zatvoru.temeljna načela gore opisanog tradicionalnog pogleda ne uključuju ta uljepšavanja, a bez njih nije jasno kako se animilacionizam može smatrati manje problematičnim od tradicionalnog pogleda; ako ništa drugo, čini se da izaziva veću zabrinutost zbog pravde pakla, budući da je smrtna kazna stroža od života u zatvoru.
U tom pogledu univerzalizam ima prednost nad antihiilacionizmom, jer ne sadrži obilježja koja izgledaju kao da izazivaju veću zabrinutost zbog pravde pakla od tradicionalnog pogleda. Temeljno je pitanje da njegova najperspektivnija raznolikost ne uspijeva riješiti problem uočene nepravde pakla. Univerzalizam se može ponuditi kao uvjetna teza ili kao nužan. Ako mu se ponudi kao nužna teza, teza da je metafizički nemoguće da bilo tko završi u paklu, suočava se s poteškoćom u objašnjavanju na koji je način ljudska sloboda uključena na bilo koji sadržajan način u određivanju nečije vječne sudbine. Bez obzira koji su nečiji izbori ili stavovi, bez obzira na želje ili želje, na ovom će se pogledu naći na nebu. S obzirom na ovu implikaciju nužnog univerzalizma,najčešći oblik pogleda je kontingentni, prema kojem, iako je metafizički moguće da neki završe u paklu, u stvari to nitko neće. Problem ove verzije univerzalizma, međutim, je taj što ne uspijeva riješiti problem koji je namjeravao riješiti. Jer tradicionalno shvaćanje Boga ne prikazuje ga dobro kao slučajnost, već kao njegovu bitnu osobinu. Dakle, ako je puka uvjetovana činjenica da su svi spašeni i na taj način izbjegavaju pakao, ovaj univerzalistički stav i dalje dopušta da je moguće da neki završe u paklu, ali ako tradicionalna doktrina pakla prijeti da će potkopati Božju dobrotu, jer neki zapravo završavaju gore u paklu, kontingentni univerzalizam jednako prijeti narušiti Božju dobrotu jer bi neki mogli završiti u paklu. Tako kontingentni univerzalizam samo modalno prikriva temeljni problem percipirane nepravde pakla.
Druga prilika nije bolji. Neka stajališta koja idu tim imenom uopće nisu promjene tradicionalne doktrine pakla, već samo inzistiraju na tome da ljudi zbog ozbiljnosti pakla zaslužuju drugu priliku da je izbjegnu nakon smrti (primjetite da ništa u gore navedene četiri teze ne zahtijeva ta se prisutnost na nebu ili paklu događa odmah nakon što jedna osoba umre). Ipak, ako je zaslužena takva druga šansa, teško je razumjeti zašto ista razmatranja ne bi opravdala treću šansu ako se druga prilika prenese, čime bi se pokrenuo beskonačan niz odgađanja pošiljke u pakao. Regres se ne može podržati, jer bi sam u takvom stanju predstavljao prebivalište u paklu, s mogućnošću bijega (jer to bi bio uvjet vječne odvojenosti od Boga, zabranjivanje bijega). Dakle, prikazi druge šanse koji pokušavaju omogućiti drugu šansu prije otpreme u pakao moraju objasniti kako se izbjegava regres.
Drugi stavovi druge šanse tvrde da se pošiljka u pakao ne može odgoditi, ali da bijeg iz nje nije nemoguć; Sve što je potrebno za izlazak je ista promjena srca, uma i volje u nečijem zemaljskom životu da bi bila prikladna za nebo. Jedna poteškoća takvog pogleda je teološka, a ne filozofska jer takvi pogledi nisu istinski eshatološki zapisi o raju i paklu. Eshatologija je nauk o posljednjim stvarima, a jedna od karakteristika ove ideje o kulminaciji ili konzumaciji jest da je postoji konačnost. U kršćanskoj misli ta se ideja živopisno izražava u ideji konačne presude, a svaka predodžba o zagrobnom životu koja tretira prebivanje na nebu i paklu na zemljopisni način na koji mislimo o prebivalištu u, recimo, Teksasu ili Kaliforniji,jednostavno uopće ne spada u kategoriju eshatološke doktrine (vidjeti Hebblewaite). Ako se nebo i pakao zamišljaju kao puki produžeci zemaljskog života, gdje se ljudi mogu spakirati i kretati po volji, takva koncepcija ima više sklonosti prema religioznim perspektivama koje podstiču beskrajne cikluse preporoda nego religijama koje uključuju eshatološku dimenziju.
Ovo teološko pitanje postavlja važnu točku, jer postoji napetost u doktrinama neba i pakla između toga koliko treba očekivati kontinuitet između ovog zemaljskog života i zagrobnog života. Jedan od primjera je gore navedeno eshatološko pitanje koje se tiče gubitka ideje o pojmu konačnosti u zagrobnom životu. Gore je nagoviješten drugi primjer koji se odnosi na geografske pretpostavke o tome gdje bi netko mogao prebivati (vidi Kvanvig). Te posljednje ideje, zajedno s uočenim poteškoćama s tradicionalnim gledištem, vode do nauka o udu. Što je veći pogled sklon modeliranju zagrobnog života na našem sadašnjem zemaljskom iskustvu, to će biti veća napast prema zemljopisnim predodžbama o zagrobnom životu i kvazi-reinkarnacijskim pogledima. Alternativa je gledati nebo i pakao kao isključivu i iscrpnu eshatološku opciju, jer biti u raju znači biti s Bogom i biti u paklu znači neuspjeh biti s Bogom. Ovdje je osnovno filozofsko pitanje slično onome koliko je antropomorfiziranje dopušteno u nečijoj teologiji. Što se tiče pitanja prirode Boga i prirode zagrobnog života, postavlja se pitanje koliko je naše današnje iskustvo dopušteno uvesti pri rješavanju tih pitanja i u kojem trenutku račun uključuje neopravdano širenje našeg današnjeg iskustva na teološke teme radikalno različita od tog iskustva. Ovdje je osnovno filozofsko pitanje slično onome koliko je antropomorfiziranje dopušteno u nečijoj teologiji. Što se tiče pitanja prirode Boga i prirode zagrobnog života, postavlja se pitanje koliko je naše današnje iskustvo dopušteno uvesti pri rješavanju tih pitanja i u kojem trenutku račun uključuje neopravdano širenje našeg današnjeg iskustva na teološke teme radikalno različita od tog iskustva. Ovdje je osnovno filozofsko pitanje slično onome koliko je antropomorfiziranje dopušteno u nečijoj teologiji. Što se tiče pitanja prirode Boga i prirode zagrobnog života, postavlja se pitanje koliko je naše današnje iskustvo dopušteno uvesti pri rješavanju tih pitanja i u kojem trenutku račun uključuje neopravdano širenje našeg današnjeg iskustva na teološke teme radikalno različita od tog iskustva.
Na sve ove načine, tipične alternative tradicionalnom pogledu ne uspijevaju se suočiti s temeljnim problemom tradicionalnog pogleda i zbog toga se suočavaju s ogromnim poteškoćama. Temeljni problem tradicionalne koncepcije pakla je da ljudi dobivaju beskonačnu kaznu za manje od beskonačnog grijeha. Jedan standardni odgovor na takav prigovor jest da nije važno samo karakter vašeg grijeha, već i tko je protiv grijeha u određivanju odgovarajuće kazne. Takav odgovor, međutim, pretpostavlja neki način rangiranja pojedinaca, tako da je griješiti protiv bića više na ljestvici više pogrešno nego griješiti protiv bića koja su niža na ljestvici. Nadalje, ovo će rangiranje morati donijeti rezultat da grijeh protiv Boga zaslužuje beskonačnu kaznu, dok niti jedan drugi grijeh ne čini. Ovaj je položaj teško održati. Čak i ako se odobri da je grijeh protiv Boga beskrajno loš, zaslužena kazna nije izravno povezana s ozbiljnošću lošeg počinjenja. Prouzročiti smrt osobe najgora je stvar koju čovjek može učiniti, ali neki načini činjenja nečeg tako ozbiljno lošeg uopće ne zaslužuju nikakvu kaznu (na primjer slučajna ubojstva ili možda ubojstva u pravednom ratu). Zaslužena kazna mora biti funkcija ozbiljnosti lošeg činjenja i nekih informacija o namjerama osobe koja čini loše. Nadalje, potonji podaci ponekad mogu dati rezultat da je malo ili nikakvo kažnjavanje uopće zasluženo, iako je učinjena radnja nekome ozbiljno kriva. Prouzročiti smrt osobe najgora je stvar koju čovjek može učiniti, ali neki načini činjenja nečeg tako ozbiljno lošeg uopće ne zaslužuju nikakvu kaznu (na primjer slučajna ubojstva ili možda ubojstva u pravednom ratu). Zaslužena kazna mora biti funkcija ozbiljnosti lošeg činjenja i nekih informacija o namjerama osobe koja čini loše. Nadalje, potonji podaci ponekad mogu dati rezultat da je malo ili nikakvo kažnjavanje uopće zasluženo, iako je učinjena radnja nekome ozbiljno kriva. Prouzročiti smrt osobe najgora je stvar koju čovjek može učiniti, ali neki načini činjenja nečeg tako ozbiljno lošeg uopće ne zaslužuju nikakvu kaznu (na primjer slučajna ubojstva ili možda ubojstva u pravednom ratu). Zaslužena kazna mora biti funkcija ozbiljnosti lošeg činjenja i nekih informacija o namjerama osobe koja čini loše. Nadalje, potonji podaci ponekad mogu dati rezultat da je malo ili nikakvo kažnjavanje uopće zasluženo, iako je učinjena radnja nekome ozbiljno kriva.i neke podatke o namjerama osobe koja čini pogrešno. Nadalje, potonji podaci ponekad mogu dati rezultat da je malo ili nikakvo kažnjavanje uopće zasluženo, iako je učinjena radnja nekome ozbiljno kriva.i neke podatke o namjerama osobe koja čini pogrešno. Nadalje, potonji podaci ponekad mogu dati rezultat da je malo ili nikakvo kažnjavanje uopće zasluženo, iako je učinjena radnja nekome ozbiljno kriva.
1.4. Alternativa modelu kazne
Ovaj temeljni problem s tradicionalnim pogledom dovodi do stajališta o prirodi pakla koja negira model kazne. Pakao je zamišljen na ovom alternativnom modelu u smislu nečega što osoba odabere. Pakao je možda mjesto na kojem se neki kažnjavaju, ali temeljna svrha pakla nije kažnjavanje ljudi, već poštivanje njihovih izbora. Postoje različiti pojmovi pakla koji spadaju u ovaj alternativni model (vidi Adams, Kvanvig, Lewis, Stump i Swinburne), a ovdje se pojavljuju i mnoga ista pitanja s kojima se susreće Tradicionalni model. Na primjer, ako je pakao ono što osoba odabere, koji je točno sadržaj izbora? Ako temeljno pitanje neba i pakla mislimo kao pitanje vezano za to hoće li nečija sudbina biti s Bogom ili ne,prirodno je mišljenje da je izbor izbora ili biti s Bogom i sa svime što zahtijeva ili odbaciti tu mogućnost. Ako je to slučaj, pitanje uništenja središnje je pitanje za Model izbora, jer ne postoji mogućnost postojanja bez ovisnosti o Bogu (rezultat koji proizlazi iz doktrine o božanskom očuvanju). Nadalje, Božja savršena dobrota ograničava ga da uvijek nastoji postići naše savršenstvo, tako da je izbor da bude neovisan o Bogu, ako je u potpunosti informiran, logično jednak izboru za uništenje. Njegova savršena dobrota ograničava ga da uvijek nastoji postići naše savršenstvo, pa bi izbor da bude neovisan od Boga, ako je potpuno informiran, bio logično jednak izboru za uništenje. Njegova savršena dobrota ograničava ga da uvijek nastoji postići naše savršenstvo, pa bi izbor da bude neovisan od Boga, ako je potpuno informiran, bio logično jednak izboru za uništenje.
Mnoge iste alternative javljaju se za model Choice kao i za model kazne. Već je zapaženo pitanje je li pakao zamišljen u smislu uništenja ili u smislu vječnog postojanja osim Boga. Drugo je pitanje je li model izbora opredijeljen za nešto poput druge mogućnosti. Čini se da se na prvi pogled čini da je to prilika za drugu priliku, ukoliko ostaje mogućnost izbora drugačije od onoga što je odabrao u prošlosti. Jedan od načina da se tvrdi da Choiceov model ne uključuje posvećenost drugoj pogledi na šansu je tvrditi da nema šanse da pobjegne iz pakla čak ni na Choice modelu ako izbor treba biti racionalan i uvjerljiva racionalna razmatranja koja bi potaknula takvo izbor je već iscrpljen. Na sličan načinništa o samom modelu Choice ne argumentira protiv univerzalizma, iako bi temeljna važnost slobode na ovom modelu mogla pružiti osnovu za raspravljanje protiv ideje da je nebesko metafizički nemoguće izbjeći.
2. Nebo
Ova rasprava o nauci o paklu otkriva kako se kršćanska misao na nauku usredotočila na pitanje pravde pakla. Razmišljanje o nebeskoj doktrini, međutim, nije se toliko usredotočilo na pitanja poštenja ili pravde, mada se takva pitanja zasigurno pojavljuju. Umjesto toga, glavna briga o nebu usredotočena je drugdje.
2.1 Primarna briga
Osnovne teme u mislima o nebu odnose se na to je li za one koji su na nebu moguća istinska sreća ili blagoslov (možda nečije sjećanje nikada ne blijedi dovoljno da bi se omogućilo savršeno blagoslov, ili možda patnja prokletih u paklu sprječava takvo blaženstvo, ili možda bez obzira na raj je kao, postat će mučno ili dosadno u nekom trenutku), zašto je vjera ili vjerovanje u Boga preduvjet za prisutnost na nebu i je li moguće napustiti raj kad jedan bude tamo. Prvo je pitanje neovisno o nečijem shvaćanju pakla, bez obzira na to kako je pakao zamišljen, ono je beskrajno manje vrijedno od prisutnosti na nebu, a svijest o toj činjenici, s obzirom na bilo što poput naše današnje psihologije, ometala bi savršeno savršenstvo. Neki su tvrdili da će uočavanje patnje onih koji su u paklu dodati blagoslov iskustva na nebu. Ova ideja ulazi u važan aspekt ljudskog iskustva, jer je uobičajena reakcija na uživanje kad ljudi vide svoje pustinje. Nadalje, treba reći nešto što ide u prilog ideji da je prikladno imati pozitivan emotivan odgovor na to što je pravda izvršena. Ipak, takav odgovor pomaže samo ako čovjek usvoji model pakla od pakla, jer za model izbora koncept pravih pustinja nije središnji. Konačno, problem tedija je teško naći uvjerljiv, iako je jednako teško pronaći uvjerljiv odgovor na njega. Možda je neuspjeh mašte doveo do problema, ali ako jest, isti neuspjeh mašte spriječit će nas da pronađemo uvjerljiv odgovor na poteškoće. Drugo je pitanje prvenstveno iz soteriologije, što će nas odvesti daleko iznad teme ovog unosa, a treće izdanje, o tome je li netko mogao tamo ponovno otići, ogledalo je u vezi s doktrinom pakla o bijegu iz nje. Ta se briga pojačava zbog teoloških perspektiva koje Sotonu vide kao nekada prisutnu na nebu samo da bi pao s nje, jer takvi pogledi ne mogu tvrditi da je nemoguće jednom izaći s neba. Možda bi smatrali da je takvo nemoguće samo za ljude, ali teško je vidjeti što bi moglo opravdati takvu razliku. U svakom slučaju, standardno objašnjenje zašto je ili nemoguće napustiti raj ili zašto se nitko zapravo ne bi odlučio tako baviti blagoslovom same blaženstvene vizije,za čije se iskustvo smatra da je toliko veće i blagoslovljenije od svega čemu se iskupljeni nadaje da ništa ne bi moglo ili moglo biti sposobno okrenuti zadovoljnu dušu da traži zadovoljstvo drugdje.
U svojoj srži, zabrinutost oko toga je li moguće napustiti raj ili pobjeći iz pakla prijetnja je ideji konačnosti ili kulminacije u tradicionalnoj eshatologiji. Zabrinutosti koje su potaknute iz ove četvrti pokazuju koliko je teško zamisliti zagrobni život kao nastavak osobnog postojanja, uključujući one aspekte bivanja kao osobe koji su tako središnji, kao što su sloboda i autonomija, a opet su vrhunac koji uključuje konačnost. Čovjek može zadržati aspekte slobode i autonomije za osobno postojanje kad tvrdi da nitko nikada neće napustiti raj ili pobjeći iz pakla, da to nitko ne bi učinio, ili čak da bi takav izbor bio potpuno nemotiviran i stoga neobjašnjiv. Čvršća tvrdnja da je metafizički nemoguće napustiti raj ili pobjeći od pakla predstavlja veće izazove,za takav je položaj teže pomiriti se sa prisutnošću slobode i autonomije koji su tako središnji za našu koncepciju preživljavanja smrti kao osoba; a ipak je takva metafizička nemogućnost najprirodniji stav koji treba podržati kada je nečije poimanje zagrobnog života zaista eshatološka perspektiva koja uključuje ideje konačnosti i kulminacije.
2.2 Pitanje pravde
Postoje također dva pokazatelja zabrinutosti za pravdu neba u kršćanskoj misli. Prvo se ogleda u središnjem položaju nauka o opravdanju u kršćanskoj teologiji. Ova doktrina sažeto prikazuje cjelokupnu točku kršćanske vjere: da se Isusovim spasiteljskim djelom uspostavlja narušeni odnos između Boga i ljudi, što rezultira time da oni koji su otkupljeni od Boga na ovaj način dolaze podijeliti njegovu prisutnost na nebu, Filozofska zadaća nauka prati traženje svetog Pavla iz prvih poglavlja Rimljana da je Bog pravedan i opravdava grešnika; da nema logičkog sukoba svojstvenog ovoj vezi, uprkos činjenici da klasični primjer, kako u običnoj misli, tako i u stavovima svetog Pavla,u hebrejskoj Bibliji nepravedni sudac je onaj koji krivice pušta na slobodu. Nauk o opravdanju, tj. Obvezuje se pokazati da ne postoji kontradikcija između tvrdnji da je Bog savršeno pravedan, pravedan i svet, da su ljudska bića grešnici i da Bog opravdava takva ljudska bića, tj. Dade im nebo u uprkos tome što to nisu zaslužili. Bez odgovarajuće doktrine opravdanja, kršćanstvo više nije moglo sagledati nebo kao primarno vrhunac Božjeg milostivog odgovora na ljudsko stanje. Umjesto da se nauk o nebu usredotočuje na koncept milosti, mogao bi se u većini slučajeva pojam neba usredotočiti na koncept nagrade: nebo bi bilo nagrada za one koji su u životu i ponašanju dovoljno odgovorni Božjim zahtjevima.se obvezuje pokazati da nema proturječnosti između tvrdnji da je Bog savršeno pravedan, pravedan i svet, da su ljudska bića grešnici i da Bog opravdava takva ljudska bića, tj. dariva im nebo uprkos tome što nisu zaslužili. Bez odgovarajuće doktrine opravdanja, kršćanstvo više nije moglo sagledati nebo kao primarno vrhunac Božjeg milostivog odgovora na ljudsko stanje. Umjesto da se nauk o nebu usredotočuje na koncept milosti, mogao bi se u većini slučajeva pojam neba usredotočiti na koncept nagrade: nebo bi bilo nagrada za one koji su u životu i ponašanju dovoljno odgovorni Božjim zahtjevima.se obvezuje pokazati da nema proturječnosti između tvrdnji da je Bog savršeno pravedan, pravedan i svet, da su ljudska bića grešnici i da Bog opravdava takva ljudska bića, tj. dariva im nebo uprkos tome što nisu zaslužili. Bez odgovarajuće doktrine opravdanja, kršćanstvo više nije moglo sagledati nebo kao primarno vrhunac Božjeg milostivog odgovora na ljudsko stanje. Umjesto da se nauk o nebu usredotočuje na koncept milosti, mogao bi se u većini slučajeva pojam neba usredotočiti na koncept nagrade: nebo bi bilo nagrada za one koji su u životu i ponašanju dovoljno odgovorni Božjim zahtjevima.i da Bog opravdava takva ljudska bića, tj. dariva im nebo uprkos tome što nisu zaslužili. Bez odgovarajuće doktrine opravdanja, kršćanstvo više nije moglo sagledati nebo kao primarno vrhunac Božjeg milostivog odgovora na ljudsko stanje. Umjesto da se nauk o nebu usredotočuje na koncept milosti, mogao bi se u većini slučajeva pojam neba usredotočiti na koncept nagrade: nebo bi bilo nagrada za one koji su u životu i ponašanju dovoljno odgovorni Božjim zahtjevima.i da Bog opravdava takva ljudska bića, tj. dariva im nebo uprkos tome što nisu zaslužili. Bez odgovarajuće doktrine opravdanja, kršćanstvo više nije moglo sagledati nebo kao primarno vrhunac Božjeg milostivog odgovora na ljudsko stanje. Umjesto da se nebeska doktrina usredotočuje na koncept milosti, mogla bi se u nečem imati koncept neba usredotočen na koncept nagrade: nebo bi bilo nagrada za one koji su u životu i ponašanju dovoljno odgovorni Božjim zahtjevima. Umjesto da se nauk o nebu usredotočuje na koncept milosti, mogao bi se u većini slučajeva pojam neba usredotočiti na koncept nagrade: nebo bi bilo nagrada za one koji su u životu i ponašanju dovoljno odgovorni Božjim zahtjevima. Umjesto da se nauk o nebu usredotočuje na koncept milosti, mogao bi se u većini slučajeva pojam neba usredotočiti na koncept nagrade: nebo bi bilo nagrada za one koji su u životu i ponašanju dovoljno odgovorni Božjim zahtjevima.
Drugi aspekt povijesti kršćanskog promišljanja o nebu koji pokazuje zabrinutost za pravednost ili korektnost u njemu je nauk o čistilištu i korelativna podjela neba tako da se različite nagrade dodjeljuju različitim pojedincima. Doktrina čistilišta u tom pogledu ima posebno mjesto, međutim, jedno je mišljenje da neki pojedinci zaslužuju veću nagradu od drugih, a sasvim je druga stvar misliti da neki pojedinci moraju proći zbog neugodnosti čistilišta u nadoknadi za neuspjehe iz prošlosti ili za razvoj karaktera u pripremi za blagoslovljeno iskustvo (drugih regija) neba. Budući da je smisao nauke opravdanja oslobađanje kršćanstva od naboja da njegovo razumijevanje neba prijeti pravednosti Božjoj,poanta nauke o čistilištu može se smatrati pobijanjem tvrdnje da je Bog darovao svoju milost na promišljen način. Postoji i osjećaj nepravednosti koji je uključen u pružanje istog nebeskog iskustva onima koji su se otkupili tek u posljednjem trenutku „između sedla i tla“, i onima čija su mladenačka otkupljenja praćena doživotnim služenjem i vjernošću Bogu, te osjećajem neusklađenosti u održavanju te istinske blagodati mogu iskusiti oni čiji su životi i karakter još uvijek savijeni i uvijeni grijehom. Prava blagoslov dolazi tek kada su nečije želje za dobrim zadovoljene, a za one koji drugačije žele, takvo je jednostavno nemoguće. Postoji i osjećaj nepravednosti koji je uključen u pružanje istog nebeskog iskustva onima koji su se otkupili tek u posljednjem trenutku „između sedla i tla“, i onima čija su mladenačka otkupljenja praćena doživotnim služenjem i vjernošću Bogu, te osjećajem neusklađenosti u održavanju te istinske blagodati mogu iskusiti oni čiji su životi i karakter još uvijek savijeni i uvijeni grijehom. Prava blagoslov dolazi tek kada su nečije želje za dobrim zadovoljene, a za one koji drugačije žele, takvo je jednostavno nemoguće. Postoji i osjećaj nepravednosti koji je uključen u pružanje istog nebeskog iskustva onima koji su se otkupljivali tek u posljednjem trenutku „između sedla i tla“, i onima čija je mladenačka otkupnina praćena cjeloživotnim služenjem i vjernošću Bogu, te osjećajem neusklađenosti u održavanju te istinske blagodati mogu iskusiti oni čiji su životi i karakter još uvijek savijeni i uvijeni grijehom. Prava blagoslov dolazi tek kada su nečije želje za dobrim zadovoljene, a za one koji drugačije žele, takvo je jednostavno nemoguće.i osjećaj neusklađenosti u održavanju istinske blagodati mogu iskusiti oni čiji su životi i karakter još uvijek savijeni i uvijeni grijehom. Prava blagoslov dolazi tek kada su nečije želje za dobrim zadovoljene, a za one koji drugačije žele, takvo je jednostavno nemoguće.i osjećaj neusklađenosti u održavanju istinske blagodati mogu iskusiti oni čiji su životi i karakter još uvijek savijeni i uvijeni grijehom. Prava blagoslov dolazi tek kada su nečije želje za dobrim zadovoljene, a za one koji drugačije žele, takvo je jednostavno nemoguće.
3. Mogućnost objedinjenog računa
S obzirom na ljudsku prirodu, nije iznenađujuće da su pitanja pravde koja nastaju u vezi s naukom o paklu dobila mnogo više pozornosti od onih koji okružuju nauku o nebu. Većini nas je ugodnije dobiti pogodnosti koje ne zaslužujemo ili poklone koji nisu primjereni nego što snosimo teret koji nisu naši ili trpimo bol koju ne zaslužujemo. Međutim, osnovno je upozorenje ovdje da se doktrine o nebu i paklu ne mogu razdvojiti na ovaj način. Oni su blisko povezani, a račun koji prihvaća jedno ograničava vrstu računa koji može razviti drugi. Te bi se točke mogle činiti očiglednima, ali se redovito zanemaruju, posebno pri raspravi o prirodi pakla. Ako pakao mislimo kao mjesto kazne, logična suprotnost čini se da ukazuje na to da je raj mjesto nagrade. Još,kršćanska koncepcija negira da je nebo u osnovi nagrada za vjerno služenje; to je, naprotiv, besplatan i milostiv dar ljubećeg Boga, ogorčen ničim što smo učinili. Drugi način da se napne napetost jest napomenuti da objašnjenja prisutnosti na nebu i prisutnosti u paklu imaju malo zajedničkog. Na uobičajenom položaju, prisutnost na nebu objašnjava se Božjom ljubavlju, a ne njegovom pravdom ili korektnošću, dok se prisutnost u paklu objašnjava više njegovom pravdom, a ne ljubavlju. Takva su objašnjenja u najboljem slučaju nepotpuna, jer ljubav i pravda nas često povlače u različitim smjerovima u vezi s postupanjem s ljudima. Neki su načini postupanja s ljudima pravedni, ali neumoljivi; i neki su načini brižni, ali manje nego potpuno pravedni. U najmanju ruku,potrebno je neko objašnjenje vezano za interakciju motiva koje Bog ima u uspostavljanju neba i pakla.
Međutim, može se reći više. U kršćanskom pogledu Božji temeljni motiv mora biti shvaćen u ljubavi, a ne pravdi. Pravda nema nade objasniti dva velika Božja djela, stvaranje i otkupljenje; samo ljubav ih može objasniti. Ako je to slučaj, ipak bi i pakao trebao odgovarati ovom hijerarhijskom poimanju Božje motivacijske strukture. Osobito, to neće učiniti da Boga prikažemo kao temeljno ljubav dok ne dođemo do točke rasprave o prirodi pakla, i odjednom prikažemo Boga kao temeljno pravednog Boga - Bog jednostavno ne bi mogao biti u osnovi bez obaranja paralize u slučajevima kada dva sukoba. Na neki se način treba ukloniti i riješiti tenzije.
Najpraktičniji način za davanje jedinstvenog prikaza neba i pakla je prikazivanje svakog kako protječe iz jedne te iste božanske motivacijske strukture. Dok Kazneni model pakla ima poteškoće na ovaj način, model izbora se čini mnogo prikladnijim za takav račun. Jer, ako je pakao konstruiran da odaje počast izborima koje slobodni pojedinac može učiniti, nije teško shvatiti kako to temeljno ljubeći Bog može konstruirati na ovaj način. Jer u istinskom vođenju drugog, često moramo riskirati da izgubimo drugog, a dio ljubavi potpuno zahtijeva i spremnost da i drugi izgubimo. Takva jedinstvena koncepcija neba i pakla, gdje su obojica utemeljena i objašnjena u Božjoj ljubavi, dobro se slaže s Danteovim začećem pakla: pakao je izgrađen božanskom snagom, najvećom mudrošću,i po iskonskoj ljubavi.
Usvajanje jedinstvenog računa neba i pakla samo po sebi ne daje cjelovit pogled na nebo i pakao, čak i kad objedinjeni prikaz prikazuje i nebo i pakao kao izdavanje iz Božanskog motiva ljubavi. Čak i ako se negira kaznena teza tradicionalnog stajališta, ostalo je pitanje ostale tri teze. Ovisno o tome koje su teze prihvaćene, model izbora može se razviti tako da uključuje svojevrsni uništavanje ili univerzalizam, kao i izbor izbora najbliži tradicionalnom pogledu na pakao, izborni pogled koji potvrđuje sve teze tradicionalni pogled osim teze o kazni.
Ipak, za iste poglede nastaju mnoge iste poteškoće u kontekstu modela izbora koji je nastao u kontekstu modela kazne. Annihilacionizam bi teško mogao predstaviti kao ublažavanje oštrine pakla, jer se pakao više ne zamišlja prvenstveno u smislu kazne (iako ništa o modelu izbora ne zahtijeva poricanje da pakao uključuje kaznu motiviranu ljubavlju). Univerzalizam u svom potrebnom obliku i dalje će se teško pomiriti s pojmovima slobode i autonomije, a kontingentnom univerzalizmu bit će potrebna obrana koja ne reklamira nemiran karakter pakla i jezivu misao o tome kako bi dragi Bog mogao dopustiti da neko pati krajnja katastrofa pakla onako kako je zamišljeno u tradicionalnom pogledu na pakao. Štoviše, bilo koja inačica modela izbora trebati ili izbaciti eshatološke ideje o konačnosti i konzumaciji ili ponuditi neko objašnjenje kako se te ideje mogu afirmirati u nedostatku vrste konačnosti koja u konačnici počiva na božanskom dekretu.
Bibliografija
- Adams, Marilyn. 1976-1977, "Božanska pravda, božanska ljubav i život koji dolazi." Crux, 13: 12-28.
- Adams, Marilyn. 1975, 'Pakao i Bog pravde', Religijske studije, 11: 433-447.
- Brunner, Emil. 1954, Vječna nada. Harold Knight, prevoditelj. Philadelphia: Westminster Press.
- Buckareff, Andrei i Allen Plug, 2005, „Bijeg iz pakla: božanska motivacija i problem pakla“, Religijske studije, 41: 39-54.
- Crockett, William, ur., 1997., Četiri pogleda na pakao. Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co.
- Craig, William Lane, 1995., "Srednje znanje i kršćanski ekskluzivizam", Sophia, 34: 120-139.
- Cullman, Oscar, 1958., Besmrtnost duše ili uskrsnuće mrtvih? London: Epworth.
- Davis, Stephen T., 1990., "Univerzalizam, pakao i sudbina neznanaca", Moderna teologija, (siječanj): 173-185.
- Hebblethwaite, Brian. 1985., Kršćanska nada. Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co.
- Hick, John, 1976., Smrt i vječni život. London: Collins.
- Küng, Hans, 1984., vječni život? Edward Quinn, prevoditelj. Garden City, NY: Doubleday.
- Kvanvig, Jonathan L., 1993, Problem pakla. New York: Oxford University Press.
- Macquarrie, John, 1966, Principi kršćanske teologije. New York: Scribner.
- McTaggart, John, 1906., Neke dogme religije. London: E. Arnold.
- Murray, Michael, 1998, „Nebo i pakao“, u Razlogu nade u nama, Michael Murray (ur.), Grand Rapids: Eerdmans.
- Murray, Michael, 1999, "Tri verzije univerzalizma", Vjera i filozofija, 16. (siječanj): 55-68.
- Lewis, CS, 1973, Problem boli. London: MacMillan.
- Robinson, John AT, 1968., Na kraju, God. New York: Harper & Row.
- Sider, Ted, "Pakao i nejasnoća", Vjera i filozofija, 19: 58-68.
- Stump, Eleonore, 1986., 'Danteov pakao, Akvinova moralna teorija i ljubav Božja', Kanadski časopis za filozofiju, 16: 181-196.
- Swinburne, Richard. 1983., „Teodicija neba i pakla“, Postojanje i priroda Boga, izd. Alfred J. Freddoso, Notre Dame: Sveučilište Notre Dame Press. s. 37-54.
- Talbott, Thomas B. 1990, "Nauk o vječnoj kazni". Vjera i filozofija, 7 (1): 19-43.
- Talbott, Thomas B., 1999., Neopisiva Božja ljubav, Boca Raton, FL: Universal Publishers.
- Walker, DP, 1964. Propadanje pakla. Chicago: University of Chicago Press.
- Walls, Jerry, 1992. Pakao: Logika prokletstva. Notre Dame: Sveučilište Notre Dame Press.
- Walls, Jerry, 2002, Nebo: Logika vječne radosti. Oxford: Oxford University Press.
Ostali internetski resursi
- Esej Keith DeRose univerzalizam i Biblija
- Prosblogion, web dnevnik u filozofiji religije
- Web stranica udruge kršćana Universalist