Humeov Newtonizam I Anti-newtonijanizam

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

To je spis u arhivu filozofske enciklopedije Stanford.

Humeov newtonizam i anti-newtonijanizam

Prvo objavljeno pet siječnja 2007

Filozofija Davida Humea, posebno pozitivni projekt njegove "znanosti o čovjeku", često se smatra modelom Newtonovih uspjeha u prirodnoj filozofiji. Humeova samostalno opisana „eksperimentalna metoda“(vidi podnaslov Traktata) i sličnost njegovih „pravila rasuđivanja“(Traktat, 1.3.15) ^[1]s Newtonovima se kaže da su dokaz za to stajalište (Noxon 1973; De Pierris 2002). Hume potiče ovo gledište svog projekta primjenjujući newtonske metafore: on govori o „privlačnosti“u „mentalnom svijetu“uporedo s onim u „prirodnom svijetu“(1.1.4.6). Hume zaključuje postojanje "navika" kao svojevrsne mentalne "sile" (EHU 5.2.2) analogne gravitaciji; otkriće "načela udruživanja", koje u Sažetku naziva svojim najvažnijim postignućem [vidi odjeljak o udruživanju u zapisu o Humu u ovoj enciklopediji], tada su analogni zakonima kretanja. Izgleda da Hume želi da njegovi čitatelji osjećaju da svoj projekt modelira o uspjesima prirodne filozofije, primjerima Newtona. U „Uvodu“u Traktat, a još jasnije na početnim stranicama EHU-a (1.15.),Hume sugerira da njegova "nauka o čovjeku" može usporediti nedavna dostignuća u prirodnoj filozofiji (s prilično očitim kimanjem Newtonovim uspjesima u planetarnoj astronomiji). I na početku EPM-a, on je odjeknuo Newtonovo odbijanje „hipoteza“(1.10). Stoga nema sumnje da Hume želi da njegovi čitatelji vjeruju da Newton čini svojevrsni model.

Ipak, u ukupnosti Humeovog djela o tehničkim detaljima Newtonove filozofije rijetko se izričito raspravlja. Zapravo, neke od najsofisticiranijih analiza implikacija Newtonove filozofije pripisuju se Cleanthes, glasnogovorniku induktivnog argumenta iz dizajna u dijalozima koji se tiču prirodne religije (dijalozi). Iako su posljednjih godina mnogi komentatori sumnjali da Phila treba smatrati izravnim glasnogovornikom Humeovih stavova, malo tko sugerira da Hume bez kvalificiranog Cleanthesova Newtonovog argumentara iz dizajna - čiji su temelji potkopani u Humeovim spisima. Ali to stvara dodatne komplikacije, jer Humea možemo tumačiti kao nagovještavanje da se kritika argumentacije može stvoriti na strogo newtonovskim metodološkim osnovama:autoritet „iskustva“, na koje se Hume i Newton pozivaju - ne licencira zaključak (potkrijepljen analognim rezonovanjima) božjem dizajneru svemira. Zbog toga bi Hume postao unutarnji kritičar newtonianizma (Hurlbutt 1985). Ista strategija koja generira unutarnju kritiku newtonske prirodne filozofije - može se smatrati da djeluje u Humeovom empirijskom napadu na pretpostavljenu smislenost nevidljivih ili teorijskih entiteta (npr. Sila, moći i masa) zbog kojih je rano postao ljubimac logičkih pozitivisista 20Ista strategija koja generira unutarnju kritiku newtonske prirodne filozofije - može se smatrati da djeluje u Humeovom empirijskom napadu na pretpostavljenu smislenost nevidljivih ili teorijskih entiteta (npr. Sila, moći i masa) zbog kojih je rano postao ljubimac logičkih pozitivisista 20Može se smatrati da će ista strategija koja generira unutarnju kritiku newtonske prirodne filozofije djelovati u Humeovom empirijskom napadu na pretpostavljenu smislenost nevidljivih ili teorijskih entiteta (npr. Sila, moći i masa) zbog kojih je postao ljubimac logičkih pozitivisista početkom 20^og stoljeća [vidjeti unos na Ayer u ovoj enciklopediji]. Činilo se da je ovo pozitivističko tumačenje u skladu s Humeovom reputacijom skepticizma. Pa ipak, kako je pozitivizam ustupio mjesto naturalizmu kao dominantnoj sili 20. ^stoljećastoljeću anglofonska filozofija, učenja o Humeu sve je više naglašavala naturalističke elemente u Humeu, dok je reinterpretirala, čak i obmanjivala, njegove skeptičke sklonosti (Kemp Smith, 1941; Stroud 1977, Garrett 1997). Ali ako po naturalizmu neko (takođe) znači da je čovjek spreman prihvatiti autoritet znanosti [vidi poglavlje o naturalizmu i holizmu u upisu argumenata neopravdanosti u filozofiji matematike u ovoj enciklopediji], tada dolazi u problem: nikako nije jasno da Hume prihvaća neovisni intelektualni autoritet prirodnih filozofa (uključujući Newtona) da bi imao zadnju riječ u tumačenju Newtonovih postignuća.

Prije nego što se okrenemo raspravi o Humeovom odnosu prema Newtonu i newtonijanizmu, potrebno je naglasiti tri problema koji postavljaju naučnu literaturu o ovoj temi. Prvo, mnogo stipendija o Humeu još je iznenađujuće ahistorijsko; naročito među filozofima, teži da racionalno rekonstruira argumente nad pažnjom na više kontekstualne oblike tumačenja. Ako takvi filozofi obraćaju pozornost na povijesne ličnosti, to su obično drugi kanonski filozofi: Descartes, Locke, Malebranche i Berkeley. Drugo, čak i učenjaci koji naglašavaju povijesni Hume (npr. Wright 1983, Broughton 1987, Bell 1997, Winkler 2000) nemaju tendenciju iskazivanja poznavanja detalja Newtonove prirodne filozofije. Gotovo sva literatura u ovom žanru, većina prilično pažljiva, uspoređuje detalje Humea 's filozofijom na dokaze iz različitih udžbenika (često "newtonskih") koji bi Hume mogao biti na raspolaganju. Napokon, čak i najspremnija i pronicljiva učenja o Humeu zanemaruje nedavnu znanstvenu literaturu nastalu obnovljenim filozofskim i povijesnim zanimanjem za Newtonovu filozofiju (Cohen i Smith 2002; također pogledajte Newtonovu filozofiju u ovoj enciklopediji).

• 1. Humeova procjena Newtona
• 2. Humeovo znanstveno obrazovanje
• 3. Humeov Berkeley-ian pogled na Newtonova dostignuća

• 4. U kojem je smislu Hume bio Newtonian?

  • 4.1. Eksperimentalizam
  • 4.2 Skepticizam
  • 4.3. Fallibilizam
  • 4.4 Uzročnost
  • 4.5 Pravila obrazloženja
  • 4.6 Prostor / vrijeme [Nije još dostupno]
  • 4.7 Tvar [Nije još dostupno]
  • 4.8 Matematika [Nije još dostupno]
• Bibliografija
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Humeova procjena Newtona

U ovom se dijelu analizira Humeov odnos prema javnom Newtonu i ostalim Newtonovim ranim tumačima kako su Humei dostupni. Analiza otkriva da je Hume kritičniji i manje zadužen za temeljne elemente Newtonove filozofije nego što se obično misli. Prednost ove analize je u tome što se mnoge interpretativne rasprave o razumijevanju Humeove filozofije mogu preformulirati jasno i s manje anahronizama.

Humeova eksplicitna razmišljanja o Newtonovim spisima i karakteru otkrivaju ambivalentniju sliku nego što se obično misli: Hume pokazuje poštovanje, čak i divljenje Newtonovim postignućima, ali također izražava rezerve. Iza ove ambivalencije mogu se pronaći ozbiljni filozofski prigovori Newtonovom životu i projektu. U ovom se dijelu najprije osvrću na Humeove kratke rasprave o Newtonovom životu i dostignućima, a zatim analiziraju ciljeve koji stoje iza Humeove „nauke o čovjeku“.

Hume ne sumnja u dugovječnost Newtonovog intelektualnog postignuća: „Najoštriji uvid u NEWTON-ovu teoriju proistekao je ne od njegovih zemljaka, već od stranaca; i ako uspije savladati prepreke s kojima se trenutno susreće u svim dijelovima Europe, vjerojatno će pobjedonosno pasti do najnovijeg potomstva "(" Uspon i napredak umjetnosti i znanosti ", EMPL, 121). Ali drugdje, kad Hume izravnije komentira Newtona, postoje znakovi ambivalentnosti: "Da smo razlikovali ljude po genijalnosti i sposobnosti više od njihove vrline i korisnosti za javnost, veliki bi filozofi zasigurno postavili izazov prvom mjestu i mora biti plac'd na vrhu ljudske vrste. Toliko je rijedak ovaj lik da, možda, do sada nije postojao iznad dvije,koji može podnijeti pravedan zahtjev. U najmanju ruku, čini mi se da su mi se Galileo i Newton do sada izvrsno nadmašili. " Prema Humeu, Newton ima neobičan filozofski talent. Ipak, uzdržana priroda Humeovog komplimenta je neizreciva. Newtonovo djelo ne karakterizira njegova vrlina; dostignuća Newtonove filozofije nisu baš korisna ostatku čovječanstva. Za Huma postoji moralno gledište s kojeg se Newtonova dostignuća mogu činiti manje nego potpuno hvalevrijednim.dostignuća Newtonove filozofije nisu baš korisna ostatku čovječanstva. Za Huma postoji moralno gledište s kojeg se Newtonova dostignuća mogu činiti manje nego potpuno hvalevrijednim.dostignuća Newtonove filozofije nisu baš korisna ostatku čovječanstva. Za Huma postoji moralno gledište s kojeg se Newtonova dostignuća mogu činiti manje nego potpuno hvalevrijednim.

Ova dvojba o Newtonu nije izolirani incident u Humeovim spisima. U posljednjem izdanju The History of England, Hume piše:

U Newtonu se ovaj otok može pohvaliti da je stvorio najvećeg i najrjeđeg genija koji se ikada pojavio za ukrašavanje i poučavanje vrste. Iz skromnosti, neznajući svoju superiornost nad ostatkom čovječanstva; i odatle manje oprezan da svoje obrazloženje prilagodi uobičajenim bojazanima: više željan zasluga nego stjecanje slave: Iz tih je razloga bio dugo nepoznat svijetu; ali napokon je njegov ugled izbio sjajem, što je jedva ikada pisac tijekom svog životnog vijeka postigao. (Povijest VI, 542)

U ovom pasusu Hume izdvaja Newtona kao "najvećeg genija." (Ovaj put se ne spominje Galileo.) Hume slijedi Fontenelleovu interpretaciju Newtona kao skromnog genija koji nije zaokupljen stjecanjem slave (Fontenelle 1728 - vidjeti Drugi Internet resursi u nastavku). Ali opet, Humeove pohvale nisu sasvim izravne. Ispada da je dio Newtonovog postignuća posljedica toga što nije posjedovao dvije vrste samospoznaje: Newton nije razumio koliko je pametniji od drugih, a Newton nije razumio koliko su udaljene od brige običnih ljudi njegove teorije. Hume podrazumijeva da bi Newton, kad bi bio više svjestan sebe i više bio privržen okruženju u kojem piše, vjerojatnije prilagodio svoj način razmišljanja javnim predrasudama. On Hume 'Račun Newton nije pravilno shvatio svoj odnos prema čitateljskoj publici i, paradoksalno, to dijelom i objašnjava Newtonov uspjeh. Čini se da Humeu nije palo na pamet da je Newtonov način prikaza u Principiji bio smišljen kako bi se izbjegla kontroverza s onima koji nisu mogli slijediti njegove zamršene geometrijske argumente.

Štoviše, Hume misli da u nekim drugim aspektima Newton dijeli sujeverne predrasude svoga vremena. To pokazuje drugi smisao u kojem je Humeovo divljenje Newtonovom geniju ograničeno. Braneći stilske sposobnosti kralja Jakova I, Hume komentira: „[Kralj Jakov I] sastavio je komentar Otkrivenja i dokazao da je papa antikrist; možda se sličan prigovor ne bi proširio i na poznatog pisca Napiera; pa čak i Newtonu, u vrijeme kada je učenje bilo mnogo naprednije nego za vrijeme vladavine Jamesa? Iz grubosti njegovih praznovjerja možemo zaključiti neznanje doba; ali nikada se ne smije izgovarati o ludosti pojedinca, iz priznanja narodnih pogrešaka, posvećenih pojavom religije. "(Povijest Engleske, V, 155). Međutim, Hume nije sumnjao u Newtona 'religiozna iskrenost: „Iz istog razloga, držim, tvrdim da su Newton, Locke, Clarke, itd. arijanci ili socinci, bili vrlo iskreni u vjeri koju oni prostiču: treba imati, da je to bilo nemoguće, ali da su ti filozofi morali biti licemjeri “(Prirodna povijest religije, Odjeljak XII).

Stoga Hume ne sumnja u intelektualnu kvalitetu Newtonovih dostignuća. Njegove su rezerve moralne naravi. Mogu se razlikovati po privatnoj i javnoj dimenziji. Hume misli da Newtonov život otkriva čovjeka sa stvarnim ograničenjima u razumijevanju (a kamoli nadilazeći) sebe i svoja vremena. Hume dovodi u pitanje moralnu kvalitetu Newtonovih djela jer ne služe javnom interesu i zaražena su praznovjernim vjerovanjima. Dok Humeova kritika Newtona kao čovjeka otkriva Humeovo razumijevanje onoga što treba biti filozof, Humeova kritika svrhe koja stoji iza Newtonovog projekta izravno je povezana s anti-Newtonovim ciljevima Humeove "nauke o čovjeku". Ovaj projekt gledaju mnogi suvremeni znanstvenici koji naglašavaju Humeov naturalizam kao Hume 'ekvivalent je onome što bismo danas nazvali "kognitivna znanost" (Garrett 1997).

Iako Hume priznaje da je Newton bio "najveći genij" koji je ikada nastao zbog ukrašavanja i podučavanja vrsta, on ne želi priznati Newtonovu "vrlinu" ili "korisnost za javnost". Štoviše, Newtonov projekt pokriva grubo "praznovjerje". Umjesto toga, u "Uvodu" u Traktat, Hume nudi ambiciozan alternativni projekt: njegovu "nauku o čovjeku". (U EHU 1.12 on to naziva „istinskom metafizikom“, koja se bori „pretjerajući filozofiju i metafizički žargon… pomiješan s popularnim praznovjerjem“. S obzirom na Humove kritike Newtona, ovdje možda ima na umu Newtona.) Hume naglašava utemeljenost prirode ovaj projekt: „Ne postoji važno pitanje, čija odluka nije sadržana u znanosti o čovjeku; i nema toga, o čemu se može sa sigurnošću odlučiti,prije nego što se upoznamo s tom naukom. Pretvarajući se, dakle, za objašnjenje principa ljudske prirode, mi u stvari predlažemo kompletan sustav znanosti, izgrađen na gotovo potpuno novom temelju, i jedini na kojem mogu stajati s bilo kakvom sigurnošću “(Traktat,„ Uvod „). Uspjeh Humeove sistematske „znanosti o čovjeku“ima pozitivnu i negativnu komponentu. S pozitivne strane, "U ove četiri znanosti logike, morala, kritike i politike [tj. Politička ekonomija] podrazumijeva se gotovo sve što nas na bilo koji način može uvezeti da budemo upoznati ili koje može imati tendenciju bilo prema poboljšanje ili ukras ljudskog uma. " Hume daje potpuno jasno gdje su mu prioriteti: "Niti bismo trebali razmišljati,da će ovo posljednje poboljšanje nauke o čovjeku učiniti manje časti našoj rodnoj zemlji od prve u prirodnoj filozofiji, ali bismo je trebali smatrati većom slavom, zbog velikog značaja te znanosti, kao i potrebe da je ležati pod takvom reformacijom. " Ukratko, prema Humeu njegova je "nauka o čovjeku" daleko vrijednija od Newtonove prirodne filozofije. Zato Hume završava „Uvod“u Traktat tvrdnjom da „možemo se nadati da ćemo uspostaviti… nauku [o čovjeku] koja neće biti inferiorna u sigurnosti i koja će biti mnogo bolja u korisnosti bilo kojem drugom čovjeku razumijevanje."prema Humeu njegova je "nauka o čovjeku" daleko vrijednija od Newtonove prirodne filozofije. Zato Hume završava „Uvod“u Traktat tvrdnjom da „možemo se nadati da ćemo uspostaviti… nauku [o čovjeku] koja neće biti inferiorna u sigurnosti i koja će biti mnogo bolja u korisnosti bilo kojem drugom čovjeku razumijevanje."prema Humeu njegova je "nauka o čovjeku" daleko vrijednija od Newtonove prirodne filozofije. Zato Hume završava „Uvod“u Traktat tvrdnjom da „možemo se nadati da ćemo uspostaviti… nauku [o čovjeku] koja neće biti inferiorna u sigurnosti i koja će biti mnogo bolja u korisnosti bilo kojem drugom čovjeku razumijevanje."

Štoviše, sadržaj „znanosti o čovjeku“otkriva da čak i same newtonske znanosti „matematike, prirodne filozofije i prirodne religije“u određenoj mjeri ovise o znanosti o čovjeku; budući da leže pod spoznajom ljudi, a sude po njihovim moćima i sposobnostima "(Traktat," Uvod "). Za Huma, "nauka o čovjeku" je "temeljna" znanost, jer je do neke mjere pretpostavljena od strane svih ostalih znanosti.

Pojedinosti Humeove "nauke o čovjeku" pokazuju slabost naših običnih kognitivnih sposobnosti; istovremeno nudi argument za ostanak unutar (potencijalnog) uobičajenog iskustva. Humeova kognitivna znanost ima normativnu posljedicu jer bi njezino znanje trebalo smanjiti sklonost intelektualnom prekomjernom razumijevanju. Jer, praktikanti „ublaženog skepticizma“(usp. „Skromni skepticizam“iz „Priloga“Traktatu) neće „biti u iskušenju da nadiđu zajednički život, sve dok smatraju nesavršenost onih sposobnosti koje zapošljavaju, njihov uski doseg i njihove netočne operacije "(EHU 12.3.25). Humeova „nauka o čovjeku“ograničava opseg našeg teoretiziranja. U sljedećim će se odjeljcima ilustrirati kako Hume reinterpretira granice i sadržaj newtonske prirodne filozofije u svjetlu svoje „znanosti o čovjeku“ili „istinske metafizike“.

2. Humeovo znanstveno obrazovanje

Iznenađujuće je malo izravnih dokaza o Humeovom poznavanju Newtonovih tekstova. Većina je to posredna. Nedavna arhivska i pažljiva hermeneutička istraživanja Michaela Barfoota (1990.) povećala su naše znanje o vrsti obrazovanja u različitim elementima prirodne filozofije koju bi Hume dobio kao student u Edinburghu. (Vidi također Wright 1990.) Ovo korisno nadopunjuje ono što se može dobiti iz Humeovih zapisa i pisama. Iako se jednog dana može pojaviti novi materijal, iz njegove studije slijede četiri važna zaključka.

Prvo, vrlo je vjerojatno da je Hume bio izložen mnogim radovima iz nove prirodne filozofije, medicine i matematike u Europi i Britaniji. Drugo, dok je Hume bio student, Boyleovi su zapisi i metodologija istaknuti na Sveučilištu u Edinburghu. Čini se da je Boyle bio omiljen primjer moderne prirodne filozofije zbog teoloških upotreba ovog oblika znanja u prirodnoj religiji osamnaestog stoljeća. S obzirom na tenor obrazovanja u Edinburghu i dokaze proistekle iz Humeova djela, vrlo je vjerojatno da je Hume dobro poznavao Boyleove hidrostatike.

Treće, Hume bi bio razumno upoznat s Newtonovim Opticksima, posebno njegovim spisima o bojama. Manje je jasno koliko je bilo temeljito njegovo radno znanje (vidi pitanja vezana uz Schliesser 2004). Međutim, manje je vjerovatno da je bio izložen većini tehnički zahtjevnih dijelova Principije. Štoviše, ako Hume nikada nije pročitao treće izdanje Principije, to bi moglo pomoći objasniti njegovo nezainteresiranost za Newtonovo četvrto pravilo obrazloženja koje je dodano u treće izdanje (vidjeti odjeljak 4.5, Pravila obrazloženja). Četvrto, ostaje nejasno koliko je Hume postao iskusniji u matematici. Vjerojatno je pohađao neka od predavanja iz matematike Colina MacLaurina. Štoviše, postoje rukopisni dokazi da je pohađao izvanredna predavanja Georgea Campbella o fluksijama. ^[2]Ove bilješke zahtijevaju pažljivo proučavanje, ali Barfoot kaže da ovi rukopisi pokazuju "malo dokaza o primjeni fluksa u prirodnoj filozofiji kao takvoj". Barfoot ispravno sugerira da Humeovo liječenje matematikom pokazuje dugovanja prema Berkeleyevoj kritici Newtona. Manje je dokaza za Barfootovu tvrdnju da bi Hume imao radno znanje o većini tehničkih dijelova Principije.

Treba, međutim, naglasiti da arhivski dokazi mogu radikalno promijeniti našu sliku Humeovog formalnog obrazovanja i kontinuiranog zanimanja za Newtonovu prirodnu filozofiju. Pored gore spomenutog rukopisa, poznate rubne bilješke u Humeovoj ruci u presliku Edinburškog pregleda, gdje su pregledana djela iz newtonske prirodne filozofije, mogu otkriti daljnje dokaze o prirodi i kvaliteti njegovog odgovora na pitanja iz newtonske prirodne filozofije. ^[3]

3. Humeov Berkeley-ian pogled na Newtonova dostignuća

U časopisu The History of England, Hume piše o Newtonovoj istraživačkoj metodologiji na sljedeći način: „tamo su procvjetali Boyle i Newton: ljudi koji su koračali opreznim, a time i sigurnijim koracima, jedini put koji vodi ka istinskoj filozofiji… [Newton] je oprezan pri priznavanju načela koja su utemeljena na eksperimentu; ali odlučan da prihvati svaki takav princip, ma kako nov ili neobičan”(VI, 542). Iako je ovo prilično kratko, Hume skreće pozornost na tri važna elementa Newtonove prirodne filozofije: (a) Newtonova posvećenost eksperimentalnoj metodi; (b) oprezna priroda Newtonove metodologije; (c) Newtonova smjelost nakon što su eksperimenti uspostavili „princip“. U ^18.st.stoljeće terminologija, "princip" je srodan onome što bismo nazvali "zakonom" ili "temeljnom / uzročnom objašnjenju." Kako bi izbjegao nesporazum, Hume izjednačava Newtonovu metodologiju s Boyleovim samo u točkama (a) i (b), a ne u točki (c). Štoviše, Hume je svjestan (kao što će biti prikazano u odjeljku 4.1.) Da je Newton s pravom odbacio Boyleovu koncepciju mehanizma. Dakle, Hume se divi Newtonovoj metodologiji i vidi je kao izvor napretka.

Dakle, za Humea, Newton koristi eksperiment da bi stigao do objašnjenja. Prema tome, čini se da odjekuje i prihvaća Newtonovu tvrdnju o "hipotezama non fingo" [vidi odgovarajući odjeljak u unosu o Newtonu u ovoj enciklopediji]. Nakon što su eksperimentalno stigla takva načela ili objašnjenja, Hume vidi kako ih Newton hrabro usvaja, čak i ako su neobični ili iznenađujući. Čini se da je Hume prihvatio važnost Newtonovog trećeg pravila rasuđivanja (vidjeti odjeljak 4.5 u nastavku). Štoviše, Hume opaža (široke) obrise Newtonove posvećenosti metodi analize i sinteze (Newtonov Opticks, Upit 31; za raspravu, vidi Smith 2002). Ali u Humeovom računu ne spominje se važnost matematike u Newtonovoj metodologiji. Krajnji nedostatak interesa za ovaj aspekt Newtona 'Ova metodologija može biti posljedica njegovog obrazovanja (vidi Odjeljak 2).

Ipak, Humeovo tumačenje statusa "načela" čini ga fundamentalnim odstupanjem od Newtonove metodologije. U Traktatu on koristi "nauku o čovjeku" za tvrdnju da je "izvan dosega ljudskog razumijevanja" da bi "prodirao u prirodu tijela ili objasnio tajne uzroke njihovog djelovanja." On ne može „odobriti“ambiciju prema vanjskim svojstvima izvan okvira poznatih tijela (Traktat, 1.2.5.25.). To je u suprotnosti sa završnim stavkom "General Scholium" Principije, gdje Newton obećava program istraživanja, možda nadahnut uspjehom električnih eksperimenata Francisa Hauksbeea, da će prodrijeti u prirodu materije. Iako ovaj program nikako nije završen u vrijeme Newtonove smrti, Newtonovo optičko istraživanje otkrilo je, na primjer,to svjetlo ima unutarnji ustav karakteriziran proporcijama, u njemu, različitih homogenih (ili "jednoličnih") vrsta, koje imaju različite stupnjeve prilagodljivosti (Schliesser 2004).

Da bismo vidjeli zašto Hume ne može „odobriti“, nadilazeći vanjska svojstva tijela, nakratko ćemo se zaobići kroz neke osnovne elemente Humeove epistemologije. Za Humea izgrađujemo svoje uzročne teorije iz iskustva određenih događaja. (Vidi, na primjer, zahtjeve iz traktata, 1.3.14.6–15. I fusnotu u EHU 11.26.) Ovo je važno ograničenje za Humaa jer mu omogućuje da pita tko je ikad uočio primjerak moći ili sile u akcijski. Ovo je ključno za Humeov napad na teorijske i nevidljive cjeline.

Za Hume su sve naše jednostavne ideje proizašle iz dojmova (Traktat 1.2.3.2-3). Humeovi napadi na pojmove supstancije, načina, suštine, sile, moći, sebstva i - naravno, Boga, svi se oslanjaju na njegovu retorički moćnu sposobnost postavljanja pitanja pod kakvim se dojmom mogu naći takvi pojmovi (npr., Traktat 1.1.6; 1.2.5.28; 1.4.14 i 1.4.5.3–4; o ideji Boga vidjeti EHU 2.6). Jer, “[I] isprave uvijek predstavljaju predmete ili dojmove iz kojih su izvedeni” (Traktat, 1.2.3.11). U znanstvenoj literaturi ovo je postalo poznato kao "kopiranje" (Garrett 1997, poglavlje 2). Ako se takvi predmeti ili dojmovi ne mogu pronaći, onda se mora zaključiti da su takve ideje proizvod „strasti i emocija“(1.1.6.1.), „Trivijalnog prijedloga mašte“(1.4.7.6.) Ili „nekih nesavršenost na [fakultetima] [uma]”(1.1.7.8). Potisak Huma 's računa se, recimo, o supstanciji ili sili (moć, Bog itd.) čini se besmislenom ili ograničenom na posebne kvalitete tijela iz kojih ideja proizlazi (1.1.6.1; EHU 4.2.16). U najboljem slučaju oni se pozivaju na "učinak ili neki drugi događaj koji je stalno povezan sa" uzrokom (EHU 7.2.29; za detaljniji prikaz pogledajte odjeljak o empirizmu u unosu na [Hume u ovoj enciklopediji]). Thomas Reid, koji je vidio o čemu je riječ, opisao je strategiju kao „inkvizicijski sud koji su postavili neki moderni filozofi pred kojim svaka stvar u prirodi mora odgovoriti“(Upit u ljudski um: ili Načela zajedničkog razuma, poglavlje 6, odjeljak VIII).) izgledaju besmisleno ili ograničene na posebne kvalitete tijela iz kojih proizlazi ideja (1.1.6.1; EHU 4.2.16). U najboljem slučaju oni se pozivaju na "učinak ili neki drugi događaj koji je stalno povezan sa" uzrokom (EHU 7.2.29; za detaljniji prikaz pogledajte odjeljak o empirizmu u unosu na [Hume u ovoj enciklopediji]). Thomas Reid, koji je vidio o čemu je riječ, opisao je strategiju kao „inkvizicijski sud koji su postavili neki moderni filozofi pred kojim svaka stvar u prirodi mora odgovoriti“(Upit u ljudski um: ili Načela zajedničkog razuma, poglavlje 6, odjeljak VIII).) izgledaju besmisleno ili ograničene na posebne kvalitete tijela iz kojih proizlazi ideja (1.1.6.1; EHU 4.2.16). U najboljem slučaju oni se pozivaju na "učinak ili neki drugi događaj koji je stalno povezan sa" uzrokom (EHU 7.2.29; za detaljniji prikaz pogledajte odjeljak o empirizmu u unosu na [Hume u ovoj enciklopediji]). Thomas Reid, koji je vidio o čemu je riječ, opisao je strategiju kao „inkvizicijski sud koji su postavili neki moderni filozofi pred kojim svaka stvar u prirodi mora odgovoriti“(Upit u ljudski um: ili Načela zajedničkog razuma, poglavlje 6, odjeljak VIII).vidi odjeljak o empirizmu u zapisu [Hume u ovoj enciklopediji]). Thomas Reid, koji je vidio o čemu je riječ, opisao je strategiju kao „inkvizicijski sud koji su postavili neki moderni filozofi pred kojim svaka stvar u prirodi mora odgovoriti“(Upit u ljudski um: ili Načela zajedničkog razuma, poglavlje 6, odjeljak VIII).vidi odjeljak o empirizmu u zapisu [Hume u ovoj enciklopediji]). Thomas Reid, koji je vidio o čemu je riječ, opisao je strategiju kao „inkvizicijski sud koji su postavili neki moderni filozofi pred kojim svaka stvar u prirodi mora odgovoriti“(Upit u ljudski um: ili Načela zajedničkog razuma, poglavlje 6, odjeljak VIII).

Humeova "nauka o čovjeku" neće dopustiti realističku interpretaciju sila kao stvarnih uzroka (vidjeti, za različite argumente, Broughton 1987; Bell 1997). Kada znanosti govore o silama ili silama, te riječi moraju biti iznova interpretirane. (Na primjer, napomena EHU-u 4.2.16 kaže da to treba potražiti u odjeljku 7 EHU-a.) Prema Humeu, riječi poput "sila" i "snaga" u najboljem slučaju odnose se na "učinak, ili nekog drugog događaja. " "Sila, snaga, energija … [te] riječi, kao što se obično koriste, imaju vrlo labava značenja koja su im dodana; a njihove su ideje vrlo nesigurne i zbunjene”(EHU 7.2.29; Usp. Traktat, 1.3.14.27). Hume ovdje negira temeljno postignuće Principija. ^[4] Umjesto toga, on nudi reinterpretaciju Newtona.

To je jasno razjašnjeno njegovim dodatkom Traktatu: Moram, piše on, "naša nagađanja ograničiti na pojavu predmeta na naša osjetila, bez ulaska u diskutacije koje se odnose na njihovu stvarnu prirodu i djelovanje." Hume je voljan odobriti da je Newton eksperimentalno otkrio razna „načela“. No, s obzirom na Humeovu averziju da govori o silama, vjerojatno je mislio da te principe u najboljem slučaju treba shvatiti kao sredstvo za praćenje pojava. To je, u stvari, za Huma "newtonska filozofija … s pravom shvaćena … Ništa više nije prikladno za tu filozofiju, nego skromni skepticizam prema određenom priznanju neznanja o subjektima koji prelaze sve ljudske sposobnosti" (1.2.5.26. N. 12; naglasak u originalu). U kontekstu Hume ponovno opisuje newtonovu posvećenost vakuumu. Pa kad drugdje,Hume opisuje „filozofa“[tj. Newtona] koji je „odredio zakone i sile pomoću kojih se upravljaju i usmjeravaju revolucije planeta“(EHU 1.8) njegov jezik „sila“mora biti tumačen u svjetlu njegovog deflacijske obveze.

Moglo bi se pomisliti da Humeova upotreba „newtonske filozofije“uz dodatak Traktatu sugerira da je Hume opisao Newtonovu prirodnu filozofiju onako kako ju je Newton shvatio (kako je shvatio Hume). Ali to nije vjerovatno, jer drugdje piše: "Nikada nije Sir Sir ISAAC NEWTON pljačkao druge uzroke svake sile ili energije; iako su se neki od njegovih sljedbenika trudili da tu teoriju utvrde na njegovom autoritetu "(fusnota na kraju EHU 7.1.25: napomena o Humeovoj terminologiji: Bog je" prvi uzrok ";" drugi uzroci "su obični konačni uzroci koji djeluju u prirodi). Dakle, najprije Humeov Newton prihvaća neke stvarne uzroke u prirodi; Humeov Newton nije sumnjičavac u uzročno-posljedičnoj vezi niti povremeni (Leibniz je tu zabrinutost izrazio u razmjeni s Clarkeom). Drugi,Hume pažljivo razlikuje Newton od Newtonijanaca (za dodatne dokaze o tome vidi odjeljak 4.2).

Dakle, vjerojatnije tumačenje je da Hume vjeruje da je ponudio prepisivačko tumačenje kako Newtonovu filozofiju treba promatrati u svjetlu rezultata njegove "znanosti o čovjeku" (koja pokazuje ograničenja našeg kognitivnog kapaciteta) i njegove restriktivne forme empirizma koji pridonose njegovom "skromnom" (ili "ublaženom") skepticizmu. Hume je možda sebe smatrao unutarnjim kritičarem ili "opreznim Newtonovcem". I Hume i Newton privlače autoritet iskustva. Ipak, "načelo kopiranja" vodi način na koji Hume vjeruje kako "eksperiment" ili "iskustvo" - autoritativno za Newton, ali i Hume - treba analizirati. Možda Hume tvrdi da su Boyle i Newton pokazali put "istinske filozofije", a ne da su je završili. Jedan od načina za razumijevanje Humeove "nauke o čovjeku" je vidjeti, tada,kao ispunjenje newtonske filozofije "ispravno shvaćeno", to je Hume.

Iako se Hume ne poklapa s Berkeleyjevim detaljima nudeći argumente ili objašnjavajući kako reinterpretirati newtonske nevidljive cjeline, u tom je pogledu i dalje Berkeleyev sljedbenik; za drugačiji argument vidjeti McGuire 1972). Hume ne prihvaća da možemo znati da nevidljive kauzalne sile djeluju u većinom praznom svemiru kao išta drugo osim korisnog načina za praćenje pojava.

4. U kojem je smislu Hume bio Newtonian?

4.1. Eksperimentalizam

Često se tvrdi da podnaslov Traktata „Pokušaj uvođenja eksperimentalne metode rasuđivanja u moralne subjekte“pokazuje Humeov samosvjesni dug prema Newtonu. Eksperimenti sigurno igraju važnu ulogu u Newtonovoj znanosti. No tek nakon 1712. Newton svoju filozofiju naziva "eksperimentalnom" (u kontekstu polemike s Leibnizom; vidjeti Shapiro 2004). Općenito, Newton naglašava matematičku prirodu svoje filozofije; on na to skreće pozornost u punom naslovu Principia: Matematički principi prirodne filozofije.

Međutim, ako netko tumači Humeovu "eksperimentalnu metodu", ona nikako nije matematička. Humeovi takozvani "eksperimenti" nemaju prešutnu logiku Newtonovih eksperimenata; gotovo nikada ne nude mjerenja (koja su vrlo važna za Newtonov fokus na sukcesivnu aproksimaciju); ne povezuju se s tijesnom matematičkom strukturom (Smith 2002). Štoviše, prema standardima newtonske prirodne filozofije, mnogi Humeovi takozvani „eksperimenti“, svu svoju domišljatost (vidi, npr., Osam pokusa u Treatiseu, 2.2.2.), Imaju prilično jednostavnu strukturu. Oni su više slični sustavnim promatranjima. (usp. Uvod 8: 1.3.8.3; 1.3.12.11; 3.3.1.10) U stvari, gotovo ništa se ne može razlikovati od Humeanovog „eksperimenta“od normalnog, svakodnevnog iskustva. U Humeu se čini da je riječ "eksperiment" gotovo sinonim za "iskustvo,"Što nije neuobičajeno u tom razdoblju. Ovo tumačenje sugerira i Humeov opis njegovih pokusa koji se temelje na "opreznom promatranju ljudskog života" (Traktat, "Uvod"). Zbog toga Hume može tvrditi da "eksperimentalno zaključivanje i rasuđivanje o postupcima drugih toliko ulazi u ljudski život da nijedan čovjek, dok je budan, nije trenutak bez zaposlenja" (EHU 8.1.17). Čak i ako dopustimo neku hiperbolu, izdalo bi veliko neznanje da Newtonovu "eksperimentalnu metodu" zbunimo s običnom ljudskom "eksperimentalnom zaključkom i rezoniranjem". Zbog toga Hume može tvrditi da "eksperimentalno zaključivanje i rasuđivanje o postupcima drugih toliko ulazi u ljudski život da nijedan čovjek, dok je budan, nije trenutak bez zaposlenja" (EHU 8.1.17). Čak i ako dopustimo neku hiperbolu, izdalo bi veliko neznanje da Newtonovu "eksperimentalnu metodu" zbunimo s običnom ljudskom "eksperimentalnom zaključkom i rezoniranjem". Zbog toga Hume može tvrditi da "eksperimentalno zaključivanje i rasuđivanje o postupcima drugih toliko ulazi u ljudski život da nijedan čovjek, dok je budan, nije trenutak bez zaposlenja" (EHU 8.1.17). Čak i ako dopustimo neku hiperbolu, izdalo bi veliko neznanje da Newtonovu "eksperimentalnu metodu" zbunimo s običnom ljudskom "eksperimentalnom zaključkom i rezoniranjem".

Umjesto toga, daleko je vjerojatnije da je podnaslov Traktata prikaz Humeovog metodološkog opredjeljenja za ideje Roberta Boylea, koji je usko identificiran korištenjem eksperimentalnih tehnika i objavio je mnogo knjiga i pamfleta s nazivom „eksperiment” u svom naslovu. Ovaj prijedlog uklapa se u dokaz da je Boyle imao mnogo istaknutiju ulogu od Newtona u Humeovom obrazovanju (vidi odjeljak 2).

4.2 Skepticizam

U našoj analizi Humeove „nauke o čovjeku“, već smo naišli na Humemovu tvrdnju da nismo u stanju prodrijeti u unutarnji ustav materije (odjeljak 3). Dakle, bez obzira na to što se inače razumije Humeov skepticizam - i bio je predmet intenzivne znanstvene rasprave (uključujući takozvanu raspravu o "Novom Humu", vidi Read i Richman, 2000) tijekom posljednja dva desetljeća - nauka o čovjeku bila je skeptična implikacije na njegovo tumačenje Newtonove filozofije. Humeova procjena Newtona dodatni je izvor dokaza u razumijevanju prirode Humeovog skepticizma. Ovaj dokaz otkriva da je Hume, ocjenjujući Newtonovo postignuće, pesimističan u pogledu razmjera i mogućnosti spoznaje prirode. Također pokazuje da je Hume odbacio važne newtonske standarde / kriterije za procjenu tvrdnji iz prirodne filozofije.

U časopisu The History of England, Hume piše:

… Boyle je bio sjajan partizan mehaničke filozofije: teorija koja je otkrivanjem nekih tajni prirode i dopuštajući nam da zamislimo ostalo toliko ugodna prirodnoj ispraznosti i radoznalosti ljudi … Dok je Newton izgledao crtajući skinuvši s vela neke tajne prirode, istodobno je prikazao nesavršenosti mehaničke filozofije; i time vratio njezine krajnje tajne u onu nejasnost u kojoj su ikada i uvijek ikada ostali”(VI, 542; naglasak dodan).

Ovaj citat otkriva krucijalne detalje o Humeovoj poziciji u tri područja: a) Humeovo razumijevanje relativnih prednosti Newtonove filozofije i mehaničke filozofije Boylea; b) Humeov stav prema kriterijima razumljivosti; c) Humeov skepticizam.

Prvo, Hume Newtonov račun tretira kao pobijanje mehaničke filozofije. Ipak, iako smo kao što smo vidjeli (odjeljak 3), Hume je to zasigurno vidio kao dio puta ka "istinskoj filozofiji", Newtonovo postignuće ne doživljava kao odlučujući napredak u spoznaji prirode, već kao odlučujući dokaz za tvrde da će priroda u principu ostati nepoznata. Hume Newtonov uspjeh shvaća kao dvosjekli mač: čak i ako je Newton uklonio izvor greške i / ili povećao naše znanje, učinio je to pod cijenu potkopavanja bilo kakve nade da ćemo uspostaviti ono što bismo mogli nazvati „konačnom teorijom“(vidi upis o fizikalizmu u ovoj enciklopediji). Štoviše, nikako nije jasno je li Hume spreman prihvatiti newtonovu prirodnu filozofiju kao oblik znanja. Prirodno čitanje odlomaka je zaključak da Hume Newtona vidi kao uspješno lažiranje programa mehaničara, dok Hume štiti od svojih oklada nudeći bilo kakvu procjenu pozitivne strane Newtonovog sustava (primijetite i grubo korištenje „činilo se“).

Način da se smisle Humeove primjedbe u Istoriji Engleske sastoji se u tome što otkrivaju da on implicitno prihvaća mehanizme Mezhefove inzistiranja - izričito povezane s Boyleom - da je njihov jedini program koji je ponudio mogućnost razumljivog objašnjenja (čak i ako je u rukama od mnogih svojih praktičara ponudio je samo nadu u post-fakto racionalnu obnovu). (Vidi također Hume o uzročniku, u odjeljku 4.4.) Humeovo postupanje s Boyleom otkriva da je mislio da je to dobra stvar kojom je Newton krivotvorio mehaničku filozofiju. Hume priznaje da bi mehanička filozofija mogla ponuditi neka uspješna objašnjenja. Ali naglašava da su njegovi praktičari vjerojatno precijenili - na psihološkim i metodološkim osnovama - svoj potencijal. Čini se da je Hume asimilirao Newtona 's razornim kritikama mehaničke filozofije.

Nadalje, odlomak iz Historije Engleske daje potporu skeptičnom tumačenju Humeove filozofije. Hume misli da će Newtonov projekt omogućiti neka saznanja o prirodi po cijenu održavanja „konačne teorije“trajno nedostupnom ljudskom istraživanju. Ranije je Hume pozitivno prikazao objašnjenja koja su čovječanstvu bila poznata: „elastičnost, gravitacija, kohezija dijelova, komunikacija pokreta impulsom; to su vjerojatno konačni uzroci i načela koja ćemo ikada otkriti u prirodi; i možemo se smatrati dovoljno sretnima ako preciznim istraživanjem i rasuđivanjem možemo utvrditi pojedine pojave ili blizu tih općih načela “(EHU 4.1.12). Ostavimo za trenutak, krajnji metafizički status "krajnjih uzroka i načela" u Humeovoj misli. On je spreman prihvatiti da je nekim istraživačima ljudima na raspolaganju ograničen niz temeljnih znanstvenih zakona (tj. „Krajnji uzroci i načela“). (Hume malo zaštiti svoje oklade; imajte na umu da je "vjerojatno".) Štoviše, ova četiri principa povezana su s Newtonovim projektom; mehanička filozofija prihvaćala je komunikaciju pokreta samo impulsom kao objašnjeno načelo. Naravno, Hume te zakone tretira ne toliko kao opisivanje istinskih "uzroka" ili "moći" prirode, već nasuprot Newtonovom vlastitom shvaćanju koje je inzistiralo na stvarnosti i uzročnoj prirodi sila (Janiak 2007) - kao način pratiti pojave (prisjetite se poglavlja 3 gore).(Hume malo zaštiti svoje oklade; imajte na umu da je "vjerojatno".) Štoviše, ova četiri principa povezana su s Newtonovim projektom; mehanička filozofija prihvaćala je komunikaciju pokreta samo impulsom kao objašnjeno načelo. Naravno, Hume te zakone tretira ne toliko kao opisivanje istinskih "uzroka" ili "moći" prirode, već nasuprot Newtonovom vlastitom shvaćanju koje je inzistiralo na stvarnosti i uzročnoj prirodi sila (Janiak 2007) - kao način pratiti pojave (prisjetite se poglavlja 3 gore).(Hume malo zaštiti svoje oklade; imajte na umu da je "vjerojatno".) Štoviše, ova četiri principa povezana su s Newtonovim projektom; mehanička filozofija prihvaćala je komunikaciju pokreta samo impulsom kao objašnjeno načelo. Naravno, Hume te zakone tretira ne toliko kao opisivanje istinskih "uzroka" ili "moći" prirode, već nasuprot Newtonovom vlastitom shvaćanju koje je inzistiralo na stvarnosti i uzročnoj prirodi sila (Janiak 2007) - kao način pratiti pojave (prisjetite se poglavlja 3 gore).nego u suprotnosti s Newtonovim vlastitim gledištem koje je inzistiralo na stvarnosti i kauzalnoj prirodi sila (Janiak 2007) - način da se prate nastupi (prisjetimo se odjeljka 3 gore).nego u suprotnosti s Newtonovim vlastitim gledištem koje je inzistiralo na stvarnosti i kauzalnoj prirodi sila (Janiak 2007) - način da se prate nastupi (prisjetimo se odjeljka 3 gore).

Napokon, ovi odlomci pokazuju da Hume isključuje da bismo se ikada mogli nadati objasniti uzroke ovih zakona (ili ih ujediniti u nekom krajnjem principu). Newton bi se složio da ne zna uzrok ovih zakona ("General Scholium," Principia), ali smatrao bi to pitanjem otvorenim za daljnja istraživanja i nagađanja. U kontekstu rasprave o doktrini periodizma, Hume pokazuje da je toga svjestan: „Sir Isaac Newton (tj. Neki njegovi sljedbenici su zauzeli različit smjer razmišljanja) to očito odbacuje, ali zamjenjujući hipotezu eteričkog Tečnost, a ne neposredna volja Božanstva, kao uzroka privlačnosti “(„ Pismo gospodina njegovom prijatelju u Edinburghu “). Ovaj citat otkriva se na još dva načina: osim što pokazuje da je Hume možda bio svjestan nekih Newtona 'pokušajima artikuliranja mehanizma za djelovanje privlačnosti (tj. Newtonova pisma Bentleyu ili Boyleu; vidjeti Newton 2004), Hume prepoznaje kako Newtonovi sljedbenici mogu odstupiti od Newtona (podsjetnik 3. odjeljak).

U svjetlu teksta Povijesti Engleske (VI, 542), citiranog na početku ovog pododjeljka, jasno je da Hume misli da Newtonovi zakoni nisu dovoljni za objašnjenje cijele prirode. Dakle, bez (još) zauzimanja stava o tome kako protumačiti Humeovo liječenje indukcijom ili njegov račun uzročno-posljedične veze, mogu se razlikovati dva daljnja stajališta Humeovog skepticizma: i) Hume postupa s Newtonom kao da pokazuje da će domena mogućeg znanja ostaviti dijelove priroda zauvijek nepoznata; ii) posebno će to uključivati uzroke koji stoje iza naših temeljnih načela. Zajedno s Humeovim naglaskom na obračunu pojava u njegovoj interpretaciji newtonske filozofije, Hume je daleko od Newtonove realističke ontologije interakcijskih sila (Janiak 2007). Dva daljnja izvora za ovu razliku otkrivaju se kad analiziramo Humeov odmak od Newtonovog računa uzročno-posljedične veze (4.4) i Newtonovih pravila rasuđivanja (4.5).

4.3. Fallibilizam

Jedna od Humeovih velikih tvrdnji o slavi je njegova artikulacija onoga što je postalo poznato kao "problem indukcije" ili, da se jezik koristi bliže Humeovom: problematični status zaključaka. Neformalni način izražavanja svog uvida je da nijedan zahtjev za poznavanjem činjenica zapravo ne treba smatrati konačnim, jer u svim našim induktivnim zaključenjima (ili zaključcima) pretpostavljamo da će budućnost biti ista kao prošlost. Ali nikada ne možemo biti sigurni da će budućnost biti ista kao prošlost, jer se dokazi za pretpostavku temelje na jednoličnosti prirode u prošlosti. Ujednačenost prirode pretpostavlja se u našem znanju, ali naše vjerovanje u nju ne može se osigurati razumom. Zloglasno, Hume je tvrdio da izvor uvjerenja nije razlog, već navika, a naše povjerenje u to proizlazi iz instinkta (vidi Millican 1995). Iako su u toku znanstvene rasprave o opsegu Humeovog skepticizma koji proizlazi iz ovog uvida, manje je sporno da je za Humeovo znanje o stvarima, bez obzira na njegov konačni status u Humeovoj misli, uvijek uvjerljivo i podložno reviziji. To je poznato kao fallibilizam. Iako se Humeova argumentacija čini jedinstvenom za njega (iako su njegovi elementi predodređeni u Berkeleyu i nizozemskom Newtonianovoj Gravesande), Newton to stanovište predviđa.argument mu se čini jedinstvenim (iako su njegovi elementi prefigurirani u Berkeleyu i nizozemskom Newtonianu, u Gravesandeu), to mjesto predviđa Newton.argument mu se čini jedinstvenim (iako su njegovi elementi prefigurirani u Berkeleyu i nizozemskom Newtonianu, u Gravesandeu), to mjesto predviđa Newton.

Newtonovo četvrto pravilo obrazloženja glasi:

U eksperimentalnoj filozofiji propozicije sakupljene od pojava indukcijom treba smatrati tačnim ili gotovo gotovo istinitim bez obzira na suprotne hipoteze, sve dok drugi fenomeni ne iznose tačne tvrdnje ili podliježu iznimkama. (Principia, knjiga III, pravilo IV)

Pravilo je da trebamo tretirati dobro potvrđene tvrdnje kao istinite (ili gotovo istinite) dok ne postoje odstupanja koja promoviraju nova istraživanja, a koja nas, pak, dovode do pročišćavanja naših izvornih prijedloga ili ih odbacimo za nova (Smith 2002). No, iako čovjek ima teoriju, ne može se ometati mogućim različitim objašnjenjima pronađenih zakonitosti dok neko nema empirijski razlog. Netko prihvaća teoriju kao istinitu kao sredstvo za razvoj bolje teorije. Kao što Newton piše u „Predgovoru“Principije, „ovdje postavljena načela bacit će malo svjetla ili na ovaj način filozofiranja ili na neko istinitije“(naglasak dodan). Stoga Newton prihvaća da je fizičko ispitivanje usmjereno prema naprijed i može biti otvoreno; Razvijaju se ne samo njegove teorije, već i njegove metode. Pravilo IV implicitno prihvaća da budućnost može donijeti iznenađenja i nove dokaze, i tako predviđa Humeove pogrešne uvide. Kao što su komentatori Humea primijetili, Newton dijeli ovu strukturu Humeovog skepticizma. Manje je jasno da li je Hume to naučio od Newtona, jer nema dokaza da je bio upoznat s Newtonovim četvrtim pravilom razmišljanja (dodano u treće izdanje Principije); Humeova pravila obrazloženja nemaju ekvivalent s Newtonovim četvrtim pravilom. U odjeljku o Humeovom pravilu obrazloženja (4.5) istražuje se značaj nepostojanja ekvivalenta Newtonovom pravilu 4 u Humeovoj misli. Manje je jasno da li je Hume to naučio od Newtona, jer nema dokaza da je bio upoznat s Newtonovim četvrtim pravilom razmišljanja (dodano u treće izdanje Principije); Humeova pravila obrazloženja nemaju ekvivalent s Newtonovim četvrtim pravilom. U odjeljku o Humeovom pravilu obrazloženja (4.5) istražuje se značaj nepostojanja ekvivalenta Newtonovom pravilu 4 u Humeovoj misli. Manje je jasno da li je Hume to naučio od Newtona, jer nema dokaza da je bio upoznat s Newtonovim četvrtim pravilom razmišljanja (dodano u treće izdanje Principije); Humeova pravila obrazloženja nemaju ekvivalent s Newtonovim četvrtim pravilom. U odjeljku o Humeovom pravilu obrazloženja (4.5) istražuje se značaj nepostojanja ekvivalenta Newtonovom pravilu 4 u Humeovoj misli.

4.4 Uzročnost

U odjeljku 3 vidjeli smo da je Hume odbacio newtonske sile kao stvarne uzroke; on tvrdi da sile i moći moramo reinterpretirati kao ideje o učincima. U tom dijelu nisu se spominjala Humeova široko raspravljana stajališta o uzročno-posljedičnoj povezanosti. U ovom se dijelu analizira Humeov račun uzročno-posljedične veze. S obzirom na našu usredotočenost na odnos Hume-Newton, nije zauzet stav o najkontroverznijem pitanju Humeove stipendije: jesu li uzroci puka (psihološka) pravilnost ili se nalaze u prirodi. Međutim, podsjetite da Hume inzistira na tome da Nikada nije Sir Sir ISAAC NEWTON pljačkao druge uzroke svake sile ili energije; iako su se neki od njegovih sljedbenika trudili da te teorije utvrde na njegovom autoritetu “(fusnota u EHU 7.1.25). Tako Humeov Newton prihvaća neke stvarne uzroke u prirodi.

Humeov kauzalni odnos obuhvaća najmanje pet povezanih pitanja: 1) kako stječemo ideju o uzroku; 2) što mislimo pod 'uzrok' 3) kako razmišljamo o uzrocima; 4) jesu li uzroci u umu ili u prirodi; 5) kako bismo mogli zaključiti postojanje uzroka. U ovom dijelu istražujemo kako Humeovo postupanje s onim što podrazumijevamo pod "uzrok" ilustrira Humeov kritički odgovor i odstupanje od Newtonove filozofije (vidi također Schliesser, 2007). Humeovo liječenje uzročno-posljedične veze odbija najmanje dvije vrste uzroka koji se pojavljuju u Newtonovoj filozofiji: konačni uzroci i istodobni uzroci. Štoviše, struktura Humean uzroka duboko je zadužena pred-Newtonovom mehaničkom filozofijom povezanom s Boyleom.

Hume analizira kako je „naš“pojam uzročnosti - onaj koji se primjenjuje na događaje koji su povezani, pokazuju vremenski prioritet uzroka i imaju stalnu povezanost (Traktat, 1.3, Odjeljci 2, 6 i 15) - izveden iz iskustva stalne povezanosti predmeti koji stvaraju sjedinjenje u mašti (1.3.6.16). Humeov je račun u svom smislu uzročan, to jest da su njegove dvije definicije značenja 'uzroka' (Traktat, 1.3.14.31.) Uzorka na lancu događaja za koje on misli da vode ljude da steknu ideju o uzroku. Humeova analiza prvo je aproksimacija i objedinjuje ono što "Moderni" obično znače pod "uzročnošću". U njegovim je rukama redefinirana verzija Aristotelove „učinkovite uzročno-pospješujuće veze“jedina vrsta uzroka koja je dostupna za uporabu (Traktat, 1.3.14.32.). Dakle, Hume je izrazito kvalitetanraspravu (vidjeti također postupanje s njegovim Pravilima o razumu, Ugovor 1.3.15. raspravljano u odjeljku 4.5). Jedna od prešutnih meta Humeovog pristupa je Newton. Humeovo postupanje s uzročno-posledičnom situacijom odbacuje dopuštenost Newtonove žalbe na „konačne uzroke“u opravdanje (induktivnog i vjerojatnog) argumenta iz dizajna u „General Scholiumu“Principia: „Božanstvo poznajemo samo po njegovom najpametnije i izvrsne doprinose stvari i konačni uzroci”(za raspravu, vidi Stein 2002).apel na "konačne uzroke" u opravdanje (induktivnog i vjerojatnog) argumenta iz dizajna u "General Scholiumu" Principije: "Božanstvo poznajemo samo po njegovim najpametnijim i izvrsnijim doprinosima stvari, i konačno uzroci”(za raspravu, vidi Stein 2002).apel na "konačne uzroke" u opravdanje (induktivnog i vjerojatnog) argumenta iz dizajna u "General Scholiumu" Principije: "Božanstvo poznajemo samo po njegovim najpametnijim i izvrsnijim doprinosima stvari, i konačno uzroci”(za raspravu, vidi Stein 2002).

Štoviše, dok se Hume i Newton pozivaju na autoritet „iskustva“, postoje dodatne ozbiljne napetosti između Humeovog računa kauzalnosti i sadržaja Newtonove prirodne filozofije. Za Newton, ponašanje Mjeseca u njegovoj orbiti i ponašanje recimo jabuka koje padaju na zemlju imaju isti uzrok: naime, gravitacijska sila ili težina prema zemlji (Principia, Knjiga III, Scholium to Proposition IV), Teorem IV). To je u sukobu sa zahtjevom o neprekidnosti, koji Hume smatra "ključnim" za uzročno-posljedičnu vezu "(Traktat, 1.3.2.6). Teško je vidjeti kako se blizina može uskladiti s univerzalnom prirodom privlačnosti. Najudaljenije čestice svemira privlače jedna drugu. (U EHU-u nestaje zahtjev za blizinom.) Važnije,ubrzanje proizvedeno djelovanjem sile istodobno je s tom vježbom, čime se prkosi vremenskom prioritetu. Hume tvrdi da vremenski prioritet uzroka "nije od velikog značaja" (1.3.2.8), ali se pojavljuje izričito ili implicitno tijekom cijelog njegova liječenja uzročno-posljedičnim uzrocima. Štoviše, Hume izričito napada mogućnost da učinak bude istovremeno s njegovim uzrokom. (Traktat, 1.3.2.7–8)

Konačno, postoji temeljna strukturalna sličnost između Humeanovih uzroka i uzroka kojima su naklonjeni pre-newtonski mehanički filozofi (tj. Boyle, Huygens itd.; Za drugačiji argument vidi McGuire 1972). Imaju istu strukturu: tj. Prioritet uzroka nad učinkom, blizinom i stalnom vezom. E sad, da budemo sigurni, Hume je svjestan da je Newton odlučno odbacio program Mehaničke filozofije koji je inzistirao na tome da se objašnjenja daju u pogledu utjecaja sudarajućih tijela (odjeljak 4.2). Hume odbacuje ontološki i objašnjavajući redukcionizam Mehaničke filozofije. Hume uvodi osam „pravila po kojima se može prosuditi uzroke i posljedice“(vidi odjeljak 4.5 dolje) jer je „moguće da svi predmeti jedni drugima postanu uzroci ili posljedice“(Traktat 1.3.15). To je razlog zašto Hume 'Popis "krajnjih uzroka" i "općih načela" - "Elastičnost, gravitacija, kohezija dijelova, komunikacija pokreta impulsom" (EHU 4.1.12) - uključljiviji je nego što bi dopuštala Mehanička filozofija.

Dakle, čak i ako ostavimo po strani kontroverzno pitanje u kojoj bi mjeri Hume dopustio postojanje i naše potencijalno znanje o stvarnim uzrocima u prirodi (o čemu se raspravljalo u raspravi o "novom Humeu"), njegova analiza onoga što mislimo pod "uzrokom" jest neprijateljski nastrojena prema newtonskoj prirodnoj filozofiji. Hume isključuje konačne i istodobne uzroke. Prvi igraju samo ulogu u onome što bismo nazvali Newtonovom teologijom, ali drugi su sastavni dio onoga što bismo mogli dati njegovoj znanosti.

4.5 Pravila obrazloženja

Razmislite o ovim odlomcima:

(1) Uzrok i posljedica moraju biti povezani u prostoru i vremenu.

(2) Uzrok mora biti prije posljedice.

(3) Mora postojati stalna zajednica izme theu uzroka i posljedica. Upravo je ta kvaliteta tvorevina.

(4) Isti uzrok uvijek proizvodi isti učinak, a isti učinak nikada ne proizlazi, već iz istog uzroka. To Načelo proizlazimo iz iskustva i izvor je većine naših filozofskih rezonovanja. Jer kada smo bilo kojim jasnim eksperimentom otkrili uzroke ili posljedice bilo kojeg fenomena, odmah proširivamo svoje opažanje na svaki fenomen iste vrste, ne čekajući stalno ponavljanje iz kojeg izvire prva ideja o tom odnosu.

(5) Postoji i drugo načelo, koje se oslanja na ovo, tj. da tamo gdje nekoliko različitih predmeta proizvodi isti učinak, to mora biti pomoću neke kvalitete, koju otkrivamo među njima zajedničku. Jer kao što efekti podrazumijevaju slične uzroke, uzročniku moramo uvijek pripisati okolnosti u kojoj otkrivamo sličnost.

(6) Sljedeći princip zasnovan je na istom razlogu. Razlika u učincima dva slična objekta mora proizlaziti iz onoga u čemu se razlikuju. Jer kao što uzroci uvijek proizvode slične učinke, kad u bilo kojem slučaju možemo očekivati da su razočarani, moramo zaključiti da ta nepravilnost proizlazi iz neke razlike u uzrocima.

(7) Kada bilo koji predmet povećanjem ili umanjenjem uzroka povećava ili smanjuje, to se smatra složenim učinkom, izvedenim iz sjedinjenja nekoliko različitih učinaka, koji proizlaze iz više različitih dijelova uzroka. Ovdje bi trebalo prisustvovati izostanak ili prisustvo jednog dijela uzroka uz odsutnost ili prisutnost proporcionalnog dijela učinka. Ta konstantna povezanost dovoljno dokazuje da je jedan dio uzrok drugog. Moramo paziti da takav zaključak ne izvučemo iz nekoliko eksperimenata. Određeni stupanj topline pruža zadovoljstvo; ako smanjite tu toplinu, zadovoljstvo smanjuje; ali iz toga ne slijedi, ako povećavate izvan određenog stupnja, zadovoljstvo će se isto povećati; jer nalazimo da se degenerira u bol.

(8) Osmo i posljednje pravilo koje ću uzeti u obzir jest da objekt, koji postoji u svako doba u svojoj potpunoj savršenosti bez ikakvog učinka, nije jedini uzrok tog učinka, već mora biti podržan nekim drugim principom, koji može proslijediti svoje utjecaje i rad. Jer kao slični efekti nužno slijede iz sličnih uzroka, a u neprekidnom vremenu i mjestu, njihovo se odvajanje na trenutak pokazuje, da ti uzroci nisu potpuni (Traktat, 1.3.15).

U traktatu 1.3.15, Hume navodi osam „pravila po kojima se može prosuditi uzroke i posljedice“(vidi blok-citat gore) jer je „moguće da svi objekti jedni drugima postanu uzroci ili posljedice“. Izvor ovih pravila je dvosmislen. Iako su „mogli biti dostavljeni prirodnim principima našeg razumijevanja“(1.3.15.11.), Hume za to nema dokaza. Ipak, Hume smatra da je „ispravno“zaposliti ih u svojim „obrazloženjima“(1.3.15.11; 1.3.15.2). Ranije u Traktatu, još je više bio odlučan u pogledu regulativnog karaktera ovih pravila: „Poslije ćemo uzeti u obzir neka opća pravila po kojima bismo trebali regulirati našu prosudbu o uzrocima i posljedicama; i ta su pravila oblikovana prema prirodi našeg razumijevanja,i na našem iskustvu njegova djelovanja u prosudbama koje oblikujemo u vezi s predmetima”(naglasak dodan, 1.3.13.11; vidjeti De Pierris 2001). Dakle, iako ta pravila mogu proizaći iz promišljanja o tome kako funkcioniraju naši umovi ili bi neki mogli biti izvedeni „iz iskustva“(1.3.15.6.), Oni propisuju kako trebamo pripisati „uzroke“u svijetu, posebno u većini naša filozofska zaključka. Ali prema Humeovoj definiciji uzroka (pravila 1–3), pravila 4–8 najviše su korisne odredbe (Hume koristi „popraviti” u 1.3.15.2.) Koje pomažu u identificiranju uzročno-posljedičnih odnosa. Ovo nije mjesto za rješavanje na koji način Hume ima pravo na normativni karakter ovih pravila (vidi Martin 1993). Sada ispitujemo ta pravila i njihov dug prema Newtonovim.dok ta pravila mogu proizaći iz promišljanja o tome kako funkcioniraju naši umovi ili pak neki mogu biti izvedeni „iz iskustva“(1.3.15.6), oni propisuju kako trebamo pripisati uzroke „predmetima“u svijetu, posebno u „većini naših filozofskih Prosuđivanje „. Ali prema Humeovoj definiciji uzroka (pravila 1–3), pravila 4–8 najviše su korisne odredbe (Hume koristi „popraviti” u 1.3.15.2.) Koje pomažu u identificiranju uzročno-posljedičnih odnosa. Ovo nije mjesto za rješavanje na koji način Hume ima pravo na normativni karakter ovih pravila (vidi Martin 1993). Sada ispitujemo ta pravila i njihov dug prema Newtonovim.dok ta pravila mogu proizaći iz promišljanja o tome kako funkcioniraju naši umovi ili pak neki mogu biti izvedeni „iz iskustva“(1.3.15.6), oni propisuju kako trebamo pripisati uzroke „predmetima“u svijetu, posebno u „većini naših filozofskih Prosuđivanje „. Ali prema Humeovoj definiciji uzroka (pravila 1–3), pravila 4–8 najviše su korisne odredbe (Hume koristi „popraviti” u 1.3.15.2.) Koje pomažu u identificiranju uzročno-posljedičnih odnosa. Ovo nije mjesto za rješavanje na koji način Hume ima pravo na normativni karakter ovih pravila (vidi Martin 1993). Sada ispitujemo ta pravila i njihov dug prema Newtonovim.pravila 4–8 su najviše korisni uvjeti (Hume koristi „popraviti“u 1.3.15.2) koji pomažu u prepoznavanju uzročno-posljedičnih odnosa. Ovo nije mjesto za rješavanje na koji način Hume ima pravo na normativni karakter ovih pravila (vidi Martin 1993). Sada ispitujemo ta pravila i njihov dug prema Newtonovim.pravila 4–8 su najviše korisni uvjeti (Hume koristi „popraviti“u 1.3.15.2) koji pomažu u prepoznavanju uzročno-posljedičnih odnosa. Ovo nije mjesto za rješavanje na koji način Hume ima pravo na normativni karakter ovih pravila (vidi Martin 1993). Sada ispitujemo ta pravila i njihov dug prema Newtonovim.

Prva tri pravila određuju što treba biti uzrok i posljedica: kao što smo vidjeli, moraju biti neprekidni u prostoru i vremenu; uzrok mora biti prije učinka; mora postojati stalna zajednica između uzroka i posljedice (1.3.15.3–5). S izuzetkom ove prve tri (vidi odjeljak 4.4), Humeova pravila obrazloženja snažno su slična Newtonovim četiri „Pravila za proučavanje prirodne filozofije“opisana na početku knjige 3 Principija (treće izdanje). Na primjer, Humeovo četvrto pravilo, "Isti uzrok uvijek proizvodi isti učinak, a isti efekt nikada ne nastaje, već iz istog uzroka", objašnjava se "[F] ili kada sam pomoću bilo kojeg jasnog eksperimenta otkrio da li je uzrok ili efekte bilo kojeg fenomena, odmah proširujem naše opažanje na svaki fenomen iste vrste. " To odjekuje Newton 'drugo pravilo obrazloženja,^[5] posebno u svojoj uopćavajućoj tendenciji, koju Newton izričito tvrdi u svom trećem pravilu. ^[6] To znači, u svom četvrtom pravilu Hume izričito iznosi ono što se podrazumijeva zbog jednostavnosti pretpostavke prirode u Newtonovom prvom pravilu: ^[7] da isti uzrok uvijek ima isti učinak. Također, Humeovo peto pravilo artikulacija je Newtonovog prvog i trećeg pravila. Humeovo šesto pravilo samo je produžetak Humeovog petog.

Humeova sedma i osma pravila ne odražavaju izravno Newtonova četiri pravila. Hume priznaje, međutim, da treba biti oprezan u primjeni i produljenju sedmog pravila, jer se ne može ekstrapolirati iz „nekoliko eksperimenata“(1.3.15.9; apelira na pravilo u tretiranju 2.2.8.4). Primjer koji Hume nudi (o odnosu topline i užitka / boli) govori o mentalnom fenomenu. Humeovo osmo pravilo je, kao što sam Hume implicira, rafiniranje Humeovog četvrtog pravila; sprječava prekomjerno kauzalno pripisivanje objektu. (U svom obrazloženju pravila, Hume pretpostavlja zahtjev za uzrokom i posljedicom prostorne i vremenske blizine, ali nije bitna značajka pravila.) Ali prvi dio toga ( objekt koji postoji u bilo koje vrijeme u njegovo potpuno savršenstvo bez ikakvog učinka,”) Čini se da cilja ne-newtonske teološke ili spinozističke argumente, tako da ovdje neće biti raspravljano.

Po Humeovoj interpretaciji, Newtonovo drugo pravilo, koje on sažima kao, "gdje je za bilo koji princip nađeno da u jednom slučaju ima veliku silu i energiju, koja mu pripisuje sličnu energiju u svim sličnim slučajevima", najvažnije je. Hume kaže da je "Newtonovo glavno pravilo filozofiranja" (EPM 3.2). Njegova inačica igra važnu ulogu u Humeovim pravilima obrazloženja kao Humeovo četvrto pravilo. Jer je jedino pravilo za koje se kaže da proizlazi (nesporno) "iz iskustva" (Traktat, 1.3.15.6). Ključno je pravilo zato što su peto i šesto pravilo prema Humeovim svjetlima produžetak četvrtog (1.3.15.7–8). Štoviše, spoj Humeovog četvrtog i sedmog pravila stvara novo pravilo: „Učinak je uvijek proporcionalan njegovom uzroku“(„Zanimanje“, EMPL, 297). To možemo nazvati Humeovim deveto pravilo. Ako se pretpostavi (ili propiše) da su linearni uzročni odnosi jedini mogući, ovo novo pravilo dopušta Humeu da isključi konkurentske tvrdnje koje predstavljaju postojanje uzročno-posljedičnih veza koje nisu 'proporcionalne'. Hume može pravilo koristiti kao ograničenje teorije. On igra istaknutu ulogu u Humeovoj političkoj ekonomiji kada odbacuje merkantilizam i, što je još važnije za naše današnje svrhe, u njegovoj kritici upotrebe analogije u Newtonovom argumentu iz Dizajna (vidi EHU XI i Dijalozi Dijeli V-VII).s političkom ekonomijom kad odbacuje merkantilizam i, što je važnije za naše današnje svrhe, u kritici korištenja analogije u Newtonovom argumentu iz Dizajna (vidi EHU XI i Dijalozi Dijeli V-VII).s političkom ekonomijom kad odbacuje merkantilizam i, što je važnije za naše današnje svrhe, u kritici korištenja analogije u Newtonovom argumentu iz Dizajna (vidi EHU XI i Dijalozi Dijeli V-VII).

Deveto pravilo Humea također ima newtonske dugove. Još od vremena Aristotela mnogi su filozofi tvrdili proporcionalnost uzroka i posljedica na jedan ili drugi način. Humeovo deveto pravilo odjekuje, na primjer, princip koji Leibniz koristi vrlo često: načelo jednakosti uzroka i posljedice. To je osnova argumenata koji Leibniz iznosi zbog svojih principa očuvanja (npr. Specimen Dynamicum). No Leibnizova formulacija je u smislu jednakosti, a ne proporcionalnosti. Za razliku od Leibniz-a i ostalih kartezijanaca, Newton je radije rasuđivao u smislu proporcionalnosti. Iako Humeovo deveto pravilo ne proizilazi iz niti jednog Newtonovog službenog Pravila obrazloženja, Newton se implicitno koristi pravilom poput Humeovog devetog u Principiji. Na primjer,naglašava se važnost udjela između uzroka i posljedica tijekom liječenja ponašanja tijela koja odolijevaju tekućinama (npr. Scholium to Proposition 40, knjiga 2, odjeljak 7, posebno eksperiment 14), koji, s obzirom na važnost, za Huma, Humeovu pažnju privukli su, kada je novac tretiran kao tekućina ("Trgovinska ravnoteža", EMPL, 312-315; vidjeti Schabas 2002). Hume također tretira otpor u fusnoti EHU-a, odjeljak 7.1.15. Štoviše, na Principiju ima istaknuto mjesto (Scholium slijedeći Propoziciju 69, Knjiga I, odjeljak 11), gdje Newton implicitno pretvara verziju Humeovog sedmog pravila u Humeovo deveto pravilo u kojem je naglašena proporcionalnost. U ovom Scholiumu, Newton počinje upotrebljavati jezik i naglašavajući važnost proporcionalnosti. To ne isključuju Newtonova "vlastita pravila", ali to tamo nije naglašeno. Ovaj odlomak mogao je privući Humeovu pažnju iz dva razloga: to je jedan od rijetkih metodoloških odlomaka u Principiji i nudi prikaz što Newton znači "privlačnost". Hume je gotovo sigurno bio svjestan ovog odlomka jer se u Humeovoj fusnoti EHU 7.1.25 raspravlja o pravom značenju "privlačnosti", izričito se obraćajući Newtonovim namjerama. Hume deveto pravilo čini eksplicitnim i koristi ga kao ograničenje s kojim se mogu isključiti konkurentske teorije (u političkoj ekonomiji, argumentima dizajna itd.). Humeova upotreba toga u napadu na argument dizajna je primjer gdje Hume napada Newtona Newtonovim alatima. Ovaj odlomak mogao je privući Humeovu pažnju iz dva razloga: to je jedan od rijetkih metodoloških odlomaka u Principiji i nudi prikaz što Newton znači "privlačnost". Hume je gotovo sigurno bio svjestan ovog odlomka jer se u Humeovoj fusnoti EHU 7.1.25 raspravlja o pravom značenju "privlačnosti", izričito se obraćajući Newtonovim namjerama. Hume deveto pravilo čini eksplicitnim i koristi ga kao ograničenje s kojim se mogu isključiti konkurentske teorije (u političkoj ekonomiji, argumentima dizajna itd.). Humeova upotreba toga u napadu na argument dizajna je primjer gdje Hume napada Newtona Newtonovim alatima. Ovaj odlomak mogao je privući Humeovu pažnju iz dva razloga: to je jedan od rijetkih metodoloških odlomaka u Principiji i nudi prikaz što Newton znači "privlačnost". Hume je gotovo sigurno bio svjestan ovog odlomka jer se u Humeovoj fusnoti EHU 7.1.25 raspravlja o pravom značenju "privlačnosti", izričito se obraćajući Newtonovim namjerama. Hume deveto pravilo čini eksplicitnim i koristi ga kao ograničenje s kojim se mogu isključiti konkurentske teorije (u političkoj ekonomiji, argumentima dizajna itd.). Humeova upotreba toga u napadu na argument dizajna je primjer gdje Hume napada Newtona Newtonovim alatima.“Hume je gotovo sigurno bio svjestan ovog odlomka jer se u Humeovoj fusnoti EHU 7.1.25 raspravlja o pravom značenju“privlačnosti”, izričito se obraćajući Newtonovim namjerama. Hume deveto pravilo čini eksplicitnim i koristi ga kao ograničenje s kojim se mogu isključiti konkurentske teorije (u političkoj ekonomiji, argumentima dizajna itd.). Humeova upotreba toga u napadu na argument dizajna je primjer gdje Hume napada Newtona Newtonovim alatima.“Hume je gotovo sigurno bio svjestan ovog odlomka jer se u Humeovoj fusnoti EHU 7.1.25 raspravlja o pravom značenju“privlačnosti”, izričito se obraćajući Newtonovim namjerama. Hume deveto pravilo čini eksplicitnim i koristi ga kao ograničenje s kojim se mogu isključiti konkurentske teorije (u političkoj ekonomiji, argumentima dizajna itd.). Humeova upotreba toga u napadu na argument dizajna je primjer gdje Hume napada Newtona Newtonovim alatima. Njegova upotreba u njegovom napadu na argument dizajna je slučaj gdje Hume napada Newtona Newtonovim alatima. Njegova upotreba u njegovom napadu na argument dizajna je slučaj gdje Hume napada Newtona Newtonovim alatima.

Nadalje, postoje dvije povezane, važne daljnje razlike između Humeovih i Newtonovih pravila. Prvo, Hume nikada u potpunosti ne podržava univerzalni domet koji implicira Newtonovo treće pravilo. Za Newton poznate kvalitete tijela unutar našeg eksperimentalnog dometa proširujemo na sva tijela u svemiru. Iako bi moglo biti kompatibilno s Newtonovim trećim pravilom, Humeovo četvrto pravilo ne ide tako daleko. Postoji jedan slučaj u kojem Hume izgleda prihvaća implikaciju Newtonove vladavine: "Proizvodnja pokreta pomoću impulsa i gravitacije je univerzalni zakon, koji je do sada priznao bez izuzetka" (EHU 6.4). Ostavljajući po strani činjenicu da bi ovo bio vrlo zbunjujući način da se izrazi zakon obrnutog kvadrata, kontekst jasno daje do znanja da Hume ima na umu uzroke koji su "potpuno jednolični i stalni" na Zemlji, a ne njihov univerzalni domet;to je razlog što u kontekstu njegovih drugih primjera uključuje paljenje vatre i gušenje svakog ljudskog stvorenja vodom. Postoji tekstualna podrška za sumnju da bi Hume negirao univerzalni opseg koji podrazumijeva Newtonovo treće pravilo. Hume navodi "maksimum" u fusnoti do odjeljka XI. EHU-a koji se protivi iznošenju novih učinaka iz bilo kojeg uzroka "poznatog samo po određenim učincima". Time se negira Newtonova strategija provođenja sve smjelijih zaključaka (o planetarnim gibanjima, plimama, obliku Zemlje, kometa itd.) Koja se temelji na prihvaćanju univerzalne gravitacije (prisjetimo se Humeova postupanja s Newtonovom metodologijom u Povijesti, VI, 542, o kojoj je razgovarano) u odjeljku 3). Postoji tekstualna podrška za sumnju da bi Hume negirao univerzalni opseg koji podrazumijeva Newtonovo treće pravilo. Hume navodi "maksimum" u fusnoti do odjeljka XI. EHU-a koji se protivi iznošenju novih učinaka iz bilo kojeg uzroka "poznatog samo po određenim učincima". Time se negira Newtonova strategija provođenja sve smjelijih zaključaka (o planetarnim gibanjima, plimama, obliku Zemlje, kometa itd.) Koja se temelji na prihvaćanju univerzalne gravitacije (prisjetimo se Humeova postupanja s Newtonovom metodologijom u Povijesti, VI, 542, o kojoj je razgovarano) u odjeljku 3). Postoji tekstualna podrška za sumnju da bi Hume negirao univerzalni opseg koji podrazumijeva Newtonovo treće pravilo. Hume navodi "maksimum" u fusnoti do odjeljka XI. EHU-a koji se protivi iznošenju novih učinaka iz bilo kojeg uzroka "poznatog samo po određenim učincima". Time se negira Newtonova strategija provođenja sve smjelijih zaključaka (o planetarnim gibanjima, plimama, obliku Zemlje, kometa itd.) Koja se temelji na prihvaćanju univerzalne gravitacije (prisjetimo se Humeova postupanja s Newtonovom metodologijom u Povijesti, VI, 542, o kojoj je razgovarano) u odjeljku 3).s strategijom izvođenja sve hrabrijih zaključaka (o planetarnim pokretima, plimama, obliku Zemlje, kometama itd.) zasnovanim na prihvaćanju univerzalne gravitacije (prisjetimo se Humeova liječenja Newtonove metodologije u Povijesti, VI, 542, o kojoj je raspravljano u odjeljku 3).s strategijom stvaranja sve hrabrijih zaključaka (o planetarnim gibanjima, plimama, obliku Zemlje, kometama itd.) zasnovanim na prihvaćanju univerzalne gravitacije (prisjetimo se Humeova liječenja Newtonove metodologije u Povijesti, VI, 542, o kojoj je riječ u odjeljku 3).^[8]Argument u korist "maksime" otkriva napetost s Newtonovim trećim pravilom: "Reći da novi efekti proizlaze samo iz nastavka iste energije, koja je već poznata iz prvih učinaka, neće ukloniti poteškoće. Čak i ako se ovo odobri (što se rijetko može pretpostaviti), sam nastavak i istjecanje slične energije (jer je nemoguće da može biti apsolutno isto), kažem, ovo isticanje slične energije, u različito razdoblje prostora i vremena, vrlo je proizvoljna pretpostavka … "(EHU 11.26) Newtonova prva tri pravila nude smjeli metodološki program koji pokušava objediniti znanost u različitim razdobljima prostora i vremena; to je oklada na kauzalno jedinstvo prirode. Maksimalno upozorava na pretjeranu samouvjerenost u tom pogledu. Hume”oprez je proročki, jer ispada da se subatomski entiteti ponašaju vrlo različito od makroskopskih tijela. Međutim, nije sasvim sigurno treba li Humeu u fusnoti pripisati „maksimum“, jer je to ponuđeno glasom „prijatelja“, koji se pretvara da je Epikur.

Drugo, Humeu nedostaje ekvivalent Newtonovom pravilu. Adam Smith čini se da je bio jedan od nekoliko 18 ^-ogstoljeća, to su ozbiljno shvatili (Schliesser 2005a i 2005b). Podsjetimo (iz odjeljka 4.2.) da se Newtonovo pravilo IV može promatrati kao (1) poticaj za pronalaženje i iskorištavanje poznatih odstupanja od zakonitosti koje je uspostavio da bi se napravio njih "točnije." (2) Prijedlog o postupanju s teorijom, to jest istinom dok se ne dokaže suprotno. Čini se da Hume uopće nije cijenio prvu točku (Schliesser 2004). U drugoj točki, vidjeli smo da Hume dijeli Newtonovu posvećenost lažiranju. Ali ta zajednička obveza također skriva važnu razliku između Humea i Newtona koja je povezana s upravo primijećenim opažanjem o kontrastu između Newtonovog trećeg pravila i maksimuma u fusnoti do odjeljka XI EHU. Newton”Pogrešnost uključuje zalaganje za istinitost tvrdnji unutar nečije znanstvene teorije dok se ne dokaže da su lažne. Newton shvaća da indukcija nikada ne može biti sigurna za sva vremena; u tom pogledu predviđa Humea. Ali to je i izraz Newtonovog "znanstvenog naturalizma". Empirijska znanost je mjerodavna sve dok ne postoji empirijski razlog za pročišćavanje teorije. To znači da u svakom trenutku postoji rizik da prijeđe nečije dokaze, ali ovo je metodološka cijena koju treba platiti za daljnji napredak. U svojoj želji za borbom protiv newtonskog praznovjerja, Hume je spreman biti oprezniji.

Humeovo izostavljanje ekvivalentnog pravila ima nekoliko implikacija na njegovu filozofiju i odnos prema Newtonovom. First Hume zamjenjuje autoritet prirodne filozofije vlastitim kriterijem, „načelom kopiranja“, kad je riječ o tvrdnjama o postojanju (vidi Odjeljak 2, unosa o Humeu u ovoj enciklopediji). Dopuštene su samo ideje do kojih se može doći do izrazitog dojma. Stoga, Humeova "nauka o čovjeku", ili "prava filozofija", nudi ocjenu tvrdnji prirodne filozofije s povlaštenog položaja. To je smisao u kojem Hume nije znanstveni prirodoslovac.

Drugo, bez predanosti istini "znanstvene" teorije, Hume ima konceptualni lakat prostor za razlikovanje dokazivih, eksperimentalnih tvrdnji iz zajedničkog života (uključujući neke dijelove prirodne filozofije) i manjih, vjerojatnih opredjeljenja apstraktnijih dijelova prirodne filozofije. To je također rezultat Humeove "nauke o čovjeku." Podsjetimo (iz 1. odjeljka) da Humeanovi praktičari "ublaženog skepticizma" neće "biti u iskušenju da nadiđu zajednički život, sve dok smatraju nesavršenost onih sposobnosti koje zapošljavaju, njihov uski doseg i netačno djelovanje." Razlika između dokazivog zajedničkog života i daleko manje vjerojatnih dijelova prirodne filozofije prolazi kroz sva glavna Humeova djela. Ipak, njegove posljedice za Huma 'o stavu Newtonske prirodne filozofije ne raspravlja se sve do Dijaloga. Tamo Cleanthes, glasnogovornik newtonske prirodne religije, napada Humeanovu poziciju:

Oni su čak dužni priznati da su najprljaviji i najudaljeniji predmeti oni koji se najbolje objašnjavaju filozofijom. Svjetlost je u stvarnosti anatomizirana: Pravi sustav nebeskih tijela je otkriven i utvrđen. Ali njegovanje tijela tijelom hranom još uvijek je neobjašnjiva misterija: Kohezija dijelova materije je i dalje nerazumljiva… U stvarnosti, ne bi čovjek bio smiješan, koji se pretvarao da odbacuje Newtonovo objašnjenje predivnog fenomena duge, jer je to eksplikacija daje minutnu anatomiju svjetlosnih zraka; tema, zaglađena, previše rafinirana za ljudsko razumijevanje? I što biste rekli jednom, koji nema ništa posebno da se protivi argumentima Kopernika i Galilea za kretanje zemlje, trebao bi odbiti pristanak na tom općem principu,Da su ti predmeti bili previše veličanstveni i udaljeni da bi se objasnilo uskim i pogrdnim razlogom čovječanstva? … Uzalud bi skeptici razlikovali znanost od zajedničkog života ili između jedne i druge znanosti. Argumenti, korišteni u svim, ako samo, slične su prirode i sadrže istu silu i dokaze. Ili ako postoji razlika među njima, prednost je u potpunosti na strani teologije i prirodne religije. Mnoga se načela mehanike temelje na vrlo nejasnim rezonovanjima; Ipak, nijedan čovjek koji ima pretenzije prema znanosti, pa čak ni špekulativni skeptik, ne pravi se da u njemu ima najmanje sumnje. Kopernikov sustav sadrži najčudniji paradoks i najviše protivno našim prirodnim predodžbama, pojavama i našim osjetilima:ali čak su i redovnici i inkvizitori danas ograničeni povući svoje protivljenje tome. (Dio I, Dijalozi)

Cleanthes ističe da ako filozofija uspostavi razliku između zajedničkog života i znanosti, filozofija bi se postavila protiv nekih najbolje podržanih dijelova prirodne filozofije koji su često najviše uklonjeni iz zajedničkog života. Mogli bismo prirodno misliti da se Sunce pokreće, ali stvarnost koja stoji iza pojava može biti vrlo iznenađujuća. Cleanthesovo stajalište je da se filozofija ne može nadati argumentima protiv autoriteta znanosti, a da ne gleda tako zaostalo kao monasi i inkvizitori (koji su napadali kopernikanstvo).

Tri su važna obilježja u Cleanthesovoj raspravi. Prvo, tvrdi da se ista vrsta ispravnog obrazloženja odnosi na sve domene. Ovo je vrlo popularan argument među religioznim Njutoncima (npr. Reid). Dakle, samo zato što se znanost bavi neuobičajenim domenima i nejasnim temama, još uvijek može sadržavati "samo obrazloženje". To je, u stvari, jedna od glavnih pretpostavki koje stoje iza Humeovih Pravila rasuđivanja. Dakle, Cleanthes koristi Humeovu filozofiju da podcijeni dio Humeove anti-newtonske strategije. Čak i ako Philo nije bio vezan Humeovom filozofijom (a nema dokaza da bi ga Hume trebao smatrati strogim glasnogovornikom), kao branitelj epiztemskog prioriteta zajedničkog života nema resursa koji bi tvrdio da postoji drugačiji, ispravan oblik rasuđivanje za područja izvan zajedničkog života. Drugi,ako postoji rasprava između znanosti i zajedničkog života, prednost je kod znanosti. Nijedan skeptik, koji se barem pretvara da je informiran, ozbiljno ne želi sumnjati u rezultate prirodne filozofije. Odnosno, do posljednje trećine 18^og prirodna filozofija stoljeća ima mjerodavan pravo na znanje, čak i ako se temelji na vrlo neobično „teško shvatljiv” načela. Treće, Cleanthes usvaja uspjeh prirodne filozofije s teologijom i prirodnom religijom; on ne prepoznaje principijelnu razliku između znanosti i religije. Ako Philo napada prirodnu religiju, onda napada i samu znanost. Suvremeni zagovornici „inteligentnog dizajna“, koji tvrde da bi ga trebalo tretirati kao znanstvenu teoriju (vidi unos u tekstu Teleološki argumenti), slijede istu strategiju kao i Cleanthes.

U početku se čini da Cleanthesov argument ostaje bez odgovora. Stoga ne postoji prostor za principijelnu razliku između zajedničkog života s jedne strane i prirodne filozofije i prirodne religije, s druge strane. U ostatku dijaloga, Philo se pobrine da se više ne smatra napadima prirodne filozofije. U kontekstu u kojem je intelektualni autoritet znanosti postao neupitan, Philonova najbolja nada leži u pokretanju klina između prirodne filozofije i prirodne religije. To može objasniti zašto Philo, potkopavajući newtonsku prirodnu religiju, ne temelji se na nekim temeljnim elementima Humeove filozofije: „principu kopiranja“ili Humeovom napadu na dopuštenost konačnih uzroka. Umjesto toga, kroz Dijaloge, Philo nudi uže argumente koji napadaju sadržaj prirodne religije. Tako,dok u prvom dijelu dijaloga Philo nema neposrednog odgovora na Cleanthesov argument, kasnije u dijalozima nastavlja koristiti određenu razliku između sigurnih zaključaka dostupnih u zajedničkom životu i onih koji su predaleko odmaknuti od njega. Primjerice, koristeći Humeovo deveto pravilo, Philo je kritičan prema uporabi analogije u iznošenju tvrdnji o prirodi prvog uzroka. Philo se oslanja na zdrav razum kako bi formulirao problem zla - ako je Bog sve moćan, tada je odgovoran za prirodno i moralno zlo. (Vidi Dio XI) Na kraju Dijaloga, Philo je spreman odobriti Cleanthesu "da uzrok ili uzroci reda u svemiru vjerojatno imaju neku daleku analogiju s ljudskom inteligencijom" (Dio XII; izvorno naglasak). Dakle, iako Philo nije u mogućnosti iznijeti konačnu, principijelnu razliku između prirodne filozofije i prirodne religije,on svodi potonju na vrlo minimalnu tezu.

Moguće je, naravno, da je do kraja života Hume ograničio svoje ciljeve uklanjanjem "praznovjernih" elemenata u newtonianizmu. (Podsjetimo na kritiku Newtona u odjeljku A.) Možda je odustao od tvrdnji da je prioritet znanosti o čovjeku nad prirodnom filozofijom. Ali bilo bi pogrešno identificirati posthumne dijaloge kao Humeovu konačnu, definitivnu filozofiju. Hume je EHU-u dodao „reklamu“, koja je tiskana na početku posmrtnog izdanja 1777. godine. Nakon što se distancirao (u određenoj mjeri) od svog "maloljetničkog djela", traktata, on kaže o EHU-u: "Autor ubuduće želi da se sljedeći komadi mogu smatrati samo onima koji sadrže njegove filozofske osjećaje i načela." EHU sadrži, naravno, Humeov princip kopiranja i napad na konačne uzroke. Možda,zaključna riječ Phila, gdje se ispričava zbog „interveniranja u obrazovanju i poučavanju svog [tj. Cleanthesova] učenika [tj. Pamphillusa, službenog pripovjedača dijaloga između Phila, Cleanthesa i Demea], „Humeovi čitatelji trebali bi ozbiljnije shvatiti. Dijalozi su Humeovi napori na obrazovanju učenika prirodne religije; oni nisu izjava Humeove pozitivne „znanosti o čovjeku“ili „istinske metafizike“.oni nisu izjava Humeove pozitivne „znanosti o čovjeku“ili „istinske metafizike“.oni nisu izjava Humeove pozitivne „znanosti o čovjeku“ili „istinske metafizike“.

Bibliografija

Primarni izvori

Rasprava	Traktat o ljudskoj prirodi. Uredili David Fate Norton i Mary J. Norton, Oxford: Oxford University Press. (2000). Navodi po stavku.
IPA HRD	Eseji, moralni, politički i književni. Uredio i napisao Predgovor, bilješke i Rječnik Eugene F. Miller. Indianapolis: Liberty Fund (1985, revidirano izdanje). Navodi prema broju stranice.
EPM	Ispitivanje u vezi s načelima morala. Uredio Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press (1998). Navodi po stavku.
EHU	Upit o ljudskom razumijevanju. Uredio Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press, (1999). Navodi po stavku.
dijalozi	Dijalozi o prirodnoj religiji. Uredio uvod i bilješke Martin Bell. London: Penguin Books (1990). Navodi po odjeljcima.
Povijest	Povijest Engleske od invazije Julija Cezara do revolucije 1688. godine. Predgovor Williama B. Todda, 6 svesaka. Indianapolis: Fond slobode (1983). Navodi prema obujmu i broju stranice.

Sekundarni izvori

• Barfoot, Michael, 1990., "Hume i kultura znanosti u ranom osamnaestom stoljeću", Studije iz filozofije škotskog prosvjetiteljstva, uredio MA Stewart. Oxford: Oxford University Press: 151–190.
• Bell, Martin, 1997, "Hume i kauzalna moć: utjecaj malebranchea i Newtona", Britanski časopis za historiju filozofije, 5/1: 67–86.
• Broughton, Janet, 1987., Humeove ideje o potrebnoj vezi, Hume Studije XIII (studeni): 217–244.
• Cohen, I. Bernard i Smith, George E., urednici, 2002, The Cambridge Companion to Newton, Cambridge: Cambridge University Press.
• Fontenelle, Bernard le Bovier de, 1728., Život sir Isaaca Newtona; s Računom njegovih spisa, London, prepisao David R. Wilkins, 2002.
• Force, James, 1987., Humeov interes za Newton i znanost, Hume Studije 13, br. 2: 166–217. [Dostupno na mreži u PDF-u]
• Garrett, Don, 1997, Znanje i predanost u Humeovoj filozofiji New York: Oxford University Press.
• Hurlbutt, Robert H., 1985., revidirano izdanje, Hume, Newton, i Design Argument Lincoln: University of Nebraska Press.
• Janiak, Andrew, 2007., predstojeće, „Newton i stvarnost sile“, Časopis za povijest filozofije, god. 45.
• Kemp Smith, Norman, 1941., Filozofija Davida Humea, London: Macmillan.
• Marie, Marie A., 1993, „Racionalni nalog za Humeova opća pravila“, časopis za povijest filozofije 31: 2: 245–257.
• McGuire, JE, 1972, „Boylevo začeće prirode“, časopis History of Ideas, 33: 523–542.
• Millican, Peter, 1995, "Humeov argument o indukciji: struktura i interpretacija", u S. Tweyman (urednik) David Hume: Kritičke procjene, Routledge, vol. II: 91–144.
• Newton, Isaac, 1728., rev. izdanje 1731. [1969.], Traktat o sustavu svijeta, facs. repr., s uvod. napisao IB Cohen, London.
• Newton, Isaac, 2004., Isaac Newton: Philosophical Writings, uredio Andrew Janiak, Cambridge: Cambridge University Press.
• Noxon, James, 1973., Humeov filozofski razvoj: studija njegovih metoda. Oxford: Clarendon Press.
• Pierris, Graciela de, 2001, "Humeova pironska skepticizacija i vjerovanje u uzročne zakone", časopis za historiju filozofije 39: 3: 351–383
• Pierris, Graciela de, 2002, "Uzročnost kao filozofski odnos u Humeu", Filozofija i fenomenološka istraživanja. Vol. LXIV, br. 3, svibanj, 499–545.
• Read, Rupert J., and Richman, Kenneth A. 2000, Debata o New Humeu, London: Routledge
• Schabas, Margaret, 2002, “David Hume o eksperimentalnoj prirodnoj filozofiji, novcu i tekućini”, Povijest političke ekonomije 33: 3, 411–433.
• Schliesser, Eric, 2004., „Humeova nestala sjena plave boje preispitana iz newtonske perspektive“, časopis o škotskoj filozofiji, svezak 2: 2: 164–175.
• Schliesser, Eric, 2005a, „Neka načela newtonske metode Adama Smitha u bogatstvu naroda“, Istraživanje povijesti ekonomske misli i metodologije, Vol. 23A: 35–77
• Schliesser, Eric, 2005b, „Realizam pred znanstvenim revolucijama: Adam Smith o Newtonovom„ dokazu kopernikanstva “, Britanski časopis za povijest filozofije 13 (4): 687–732.
• Schliesser, Eric, 2007, „Dvije definicije uzroka“, Newton i značaj razlikovanja Humana između prirodnih i filozofskih odnosa, “Journal of Scottish Philosophy, 5: 1.
• Shapiro, Alan, 2004, "Newtonova eksperimentalna filozofija" rane moderne znanosti i medicine, 9,3: 185–217.
• Smith, George E., 2002, "Metodologija Principia" u The Cambridge Companion do Newtona, uredili I. Bernard Cohen i George E. Smith, Cambridge: Cambridge University Press.
• Stein, Howard, 1993, „O filozofiji i prirodnoj filozofiji u sedamnaestom stoljeću“, Srednjozapadne studije u filozofiji, XVIII: 177–201.
• Stein, Howard, 2002, "Newtonova metafizika" u The Cambridge Companion u Newtonu, uredili I. Bernard Cohen i George E. Smith Cambridge: Cambridge University Press.
• Stroud, Barry, 1977, Hume London i New York: Routledge.
• Tapper, Alan, 2002, „Reid i Priestley o metodi i umu“, Philosophical Quarterly 52 (209), 511–525.
• Winkler, Kenneth P., 2000., "New Hume" u Rupert Readu i Kenneth A. Richman (urednici) Debata o New Humu London i New York: Routledge, 52–87
• Wright, John P., 1983., Skeptični realizam Hume Minneapolisa: University of Minnesota Press.
• Wright, John P., 1990., "Metafizika i fiziologija: um, tijelo i životinjska ekonomija u Škotskoj iz 18. stoljeća", Studije iz filozofije škotskog prosvjetiteljstva, ur. MA Stewart, Oxford: Ossford University PRess, 251-301.

Ostali internetski resursi