Temeljna Teorija Epiztemskog Opravdanja

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

To je spis u arhivu filozofske enciklopedije Stanford.

Temeljna teorija epiztemskog opravdanja

Prvo objavljeno u ponedjeljak, 21. veljače 2000.; suštinska revizija pon. lipnja 14, 2010

Temeljnost je pogled na strukturu opravdanja ili znanja. Ukratko, teza utemeljitelja je da sve znanje i opravdano uvjerenje u konačnici počivaju na temelju neinferencijalnog znanja ili opravdanog vjerovanja.

Malo razmišljanja sugerira da velika većina prijedloga za koje znamo ili u koje opravdano vjerujemo imaju takav status samo zato što znamo ili opravdano vjerujemo u druge različite prijedloge. Tako, na primjer, znam ili opravdano vjerujem da je Cezar bio rimski ubijeni vođa, ali samo zato što znam ili opravdano vjerujem (između ostalog) da različiti povijesni tekstovi opisuju događaj. Zacijelo, moje znanje (opravdano uvjerenje) o Cezarovoj smrti ovisi i o tome što znam (opravdano vjerujem) da su dotični tekstovi pouzdani vodiči prošlosti. Temeljnici žele usporediti moje infrencijalno znanje (opravdano vjerovanje) o Cezaru s vrstom znanja (opravdano vjerovanje) koje ne uključuje upotrebu drugog znanja (opravdano vjerovanje). Ne postoji standardna terminologija onoga što ćemo u nastavku nazvati neinferencijalnim znanjem ili opravdanjem.^[1]

U svrhu daljnjeg, usredotočit ćemo se na utemeljenost opravdanja. Sve što je rečeno o opravdanom vjerovanju primijenit će se mutatis mutandis na određene temeljne stavove o znanju. U „klasičnoj“analizi znanja, srž pojma znanja je opravdano istinsko uvjerenje, a temeljna struktura znanja jednostavno proizlazi iz temelja strukture ili opravdanja. Treba, međutim, napomenuti da je pretpostavka da je struktura znanja paralelna sa strukturom opravdanja. Doista, u vrlo utjecajnoj knjizi, Timothy Williamson (2000) tvrdi da je znanje nemoguće analizirati i da je to koncept koji bi trebao biti korišten u razumijevanju mnoštva drugih zanimljivih epistemskih koncepata, uključujući pojam dokaza. Ukratko,njegov je stav da se naši dokazi jednostavno sastoje od svega što znamo. Obrazloženje može imati temelje, ali samo zato što regres opravdanja završavamo tvrdnjama koje su poznate - dokazni temelj na kojem počiva sve opravdano uvjerenje je znanje (186). Rasprava o Williamsonovom stavu ipak bi nas odvela predaleko, a u sljedećem ću nastavku pretpostaviti da je naše razumijevanje znanja parazitno na našem razumijevanju opravdanja, a ne obrnuto.i u sljedećem nastavku nastavit ću pretpostaviti da je naše razumijevanje znanja parazitno na našem razumijevanju opravdanja, a ne obrnuto.i u sljedećem nastavku nastavit ću pretpostaviti da je naše razumijevanje znanja parazitno na našem razumijevanju opravdanja, a ne obrnuto.

Sigurno je pošteno pretpostaviti da je tijekom doslovno tisućama godina utemeljiteljska teza smatrana gotovo trivijalno istinitom. Kad se argument implicitno ili eksplicitno ponudio za prikaz, to je najčešće bio sada poznati regres. Važno je, međutim, razlikovati dva prilično različita regresska argumentacija za utemeljenost - epiztemski regresijski argument i konceptualni regresijski argument.

• 1. Regresni argumenti za utemeljenost

• 2. Klasična analiza neinferencijalnog opravdanja

  • 2.1 Neinferencijalno opravdanje kao nepogrešivo vjerovanje
  • 2.2 Neinferencijalno opravdanje kao nepogrešivo opravdanje
• 3. Prigovori klasičnom fundamentalizmu
• 4. Internacionalne alternative klasičnom fundamentalizmu
• 5. Eksterističke verzije fundamentalizma
• Bibliografija
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Regresni argumenti za utemeljenost

Pretpostavimo da tvrdim da sam opravdan jer vjerujem da će Fred uskoro umrijeti i pružiti kao svoj dokaz da Fred ima neizliječiv i ozbiljan oblik raka. Zabrinuti, pitate me kako sam otkrio da Fred ima rak, a ja odgovaram da je to samo muka sa moje strane. Čim otkrijete da uopće nemam razloga pretpostaviti da Fred ima rak, odmah ćete zaključiti da mi moje hirovito uvjerenje o Fredovom stanju ne daje opravdanje za vjerovanje da će Fred uskoro umrijeti. Generalizirajući, moglo bi se sugerirati sljedeće načelo:

Da bi se moglo opravdati vjerovanje P na temelju E mora biti opravdano vjerovati u E.

Sada razmotrimo još jedan primjer. Pretpostavimo da tvrdim da sam opravdan jer vjerujem da će Fred umrijeti uskoro i kao svoje opravdanje ponudim da je određena crta preko njegova dlana (njegova zloglasna „spasilačka linija“) kratka. S pravom sumnjom, ovaj put se pitate iz kojeg razloga vjerujem da linije dlanova imaju bilo kakve veze s dužinom života. Čim se uvjerite da nemam opravdanja za pretpostavku da postoji neka vrsta vjerojatne veze između lika ove linije i Fredova života, opet ćete odbiti moju tvrdnju da imam opravdano uvjerenje o Fredovoj predstojećoj smrti. To sugerira da bismo proširili naš Princip korisnih opravdanja (PIJ) na drugu klauzulu:

Načelo referentnog opravdanja:

Da bi se moglo opravdati vjerovanje P na temelju E mora biti ne samo (1) opravdano vjerovanje u E, nego i (2) opravdano vjerovanje da E čini vjerojatnim P.

S PIJ-om se može predstaviti relativno jasan epiztemični regres za argument fundamentalizma. Ako bi svako opravdanje bilo infektivno, za nekoga je S opravdano vjerovanje nekoj tvrdnji P, S mora biti u mogućnosti legitimno izvesti iz nekih drugih prijedloga E ₁. Ali E ₁ može opravdati S vjerovanjem u P samo ako je S opravdan u vjerovanju u E ₁, i ako je svako opravdanje infektivno jedini način da S to učini, bilo bi to zaključiti iz nekih drugih prijedloga s kojima se opravdano vjeruje, E ₂, prijedlog što bi zauzvrat trebalo zaključiti iz nekih drugih prijedloga E ₃u što se opravdano vjeruje, i tako dalje, ad infinitum. Ali konačna bića ne mogu dovršiti beskonačno dug lanac rezonovanja, pa ako je svako opravdanje infektivno, nitko ne bi bio opravdan u bilo što vjerovati u bilo koju drugu mjeru. Ovo najradikalnije od svih skepticizama je apsurdno (podrazumijeva da neko ne može biti opravdan u vjerovanje u to) pa mora postojati neko opravdanje koje nije infektivno, tj. Moraju postojati neinferencijalno opravdana uvjerenja koja ukidaju regres opravdanja,

Ako prihvatimo kontroverzniju drugu klauzulu PIJ-a, tromjesečni regresi se šire. Ne samo da S i gore biti opravdano vjerujući E ₁, S mora biti opravdano vjerujući da je E ₁ čini vjerojatno P, prijedlog će morati zaključiti (ako ne postoje osnove) od nekih drugih prijedloga F ₁, a on bi moraju zaključiti iz F ₂, koji bi morao zaključiti iz F ₃, i tako dalje, ad infinitum. No, S također bi trebao biti opravdan u uvjerenju da F ₁ se zapravo čine vjerojatno da e _jedan čini vjerojatno P, propozicije on bi trebao zaključiti iz nekih drugih prijedloga G ₁Koje bi on treba da se zaključiti iz nekih drugih prijedloga G ₂, i tako dalje. I on bi trebao zaključiti da je G ₁ doista čini vjerojatnim da F ₁ marke vjerojatno da e _jedan čini vjerojatno P, i tako dalje. Bez neinferencijalno opravdanih uvjerenja, činilo bi se da bismo trebali dovršiti beskonačni broj beskonačno dugih lanaca razmišljanja kako bismo bili opravdani da vjerujemo bilo čemu!

Gornji argument oslanja se na neprihvatljivost opake epiztemične regresije. Ali također bi se moglo tvrditi, što je temeljnije, da se bez koncepta neinferencijalnog opravdanja čovjek suočava s opakom konceptualnom regresijom. Koje je točno naše razumijevanje inferencijalnog opravdanja? Što PIJ čini istinitim? Bar je primamljivo odgovoriti da je PIJ analitička istina. Dio onoga što znači tvrditi da netko ima ozbiljno opravdanje za vjerovanje nekoj tvrdnji P je da se njegovo opravdanje sastoji u njegovoj sposobnosti da zaključi P iz nekih drugih prijedloga E ₁u to se opravdano vjeruje. Ali ako je išta takvo uvjerljiva analiza koncepta inferencijalnog opravdanja, suočavamo se s potencijalnom zlobnom konceptualnom regresom. Analiza infektivne opravdanosti pretpostavlja razumijevanje opravdanog uvjerenja. Moramo uvesti koncept neinferencijalnog opravdanja u kojem možemo onda rekurzivno definirati inferencijalno opravdanje.

Razmotrimo analogiju. Pretpostavimo da filozof uvodi pojam instrumentalne dobrote (nešto je dobro kao sredstvo). Taj filozof nudi sljedeću sirovu analizu onoga što znači da nešto može biti instrumentalno dobro. X je instrumentalno dobar kad X vodi u nešto što je Y, što je dobro. Čak i kada bismo prihvatili ovu analizu instrumentalne dobrote, jasno je da još nismo pronašli konceptualni izvor dobrote. Naša analiza instrumentalne dobrote pretpostavlja razumijevanje onoga što je za nešto dobro. Ukratko, ne možemo razumjeti što znači nešto što je instrumentalno dobro dok ne budemo prethodno (i temeljnije) shvatili što je nešto što je intrinzično dobro. Konceptualni regresni argument za utemeljenost iznosi tezu da inferencijalno opravdanje stoji za neinferencijalno opravdanje kao što je instrumentalna dobrota nužna unutarnjoj dobroti.

2. Analiza neferencijalnog opravdanja

Ako su se utemeljitelji ujedinili u uvjerenju da mora postojati vrsta opravdanja koje ne ovisi o postojanju drugih opravdanih uvjerenja, oni se ipak međusobno radikalno ne slažu kako razumjeti neinferencijalno opravdanje. U drugom dijelu ovog stoljeća, uspon eksterističkih epistemologija stvorio je još temeljnije različite verzije fundamentalizma. Neće biti moguće pregledati sve nevjerojatno različite analize koje su ponuđene neferencijalnim opravdanjem. U nastavku ćemo istražiti nekoliko istaknutijih verzija klasičnih i suvremenih internacionalističkih i eksterističkih fundamentalizama.

2.1 Neinferencijalno opravdanje kao nepogrešivo vjerovanje

Descartes se često smatra paradigmom klasičnog utemeljitelja. Odlučan u izgradnji znanja na odgovarajućim i sigurnim temeljima, činilo se da želi poistovjećivati temeljeno znanje s nepogrešivim uvjerenjem. Činilo se da su implicitno ili izričito drugi slijedili njegovo vodstvo ograničavanjem neinferencijalno opravdanih uvjerenja na vjerovanja koja ne mogu biti pogrešna. Tako je, na primjer, kad je Price (1950) uveo pojam osjetilnih podataka, čije bi znanje uvrstilo u njegove temelje empirijskog znanja, uspoređivao osjetilne podatke i njihova nereaktivna svojstva s drugim vrstama stvari oko kojih se čovjek može pogriješiti, implicirajući opet da je način pronalaženja ispravnih temelja znanja uklanjanje iz nečijeg vjerovanja sustava svih onih uvjerenja koja bi mogla biti lažna. Slijedeći Lehrera (1974, str).81)) mogli bismo formulirati sljedeću definiciju nepogrešivog vjerovanja:

S uvjerenje da je P at t nepogrešiv ako S vjerovanje P u t podrazumijeva ^[2] da je P istina.

Kao što su Lehrer i drugi ukazali, daleko je jasno da ovaj pojam nepogrešivog vjerovanja ima veliku važnost za pokušaj razumijevanja epiztemskog pojma neinferencijalnog opravdanja. Prvi i najupečatljiviji problem uključuje potrebne istine. Svaka potrebna istina uključuje svaku tvrdnju, pa ako vjerujem da je potrebna istina, P, vjerujem da će P značiti da je P istina. Prema gornjoj definiciji, moje uvjerenje da će P biti nepogrešiv kad god je P nužna istina, čak i ako je P za mene previše kompliciran za dokaz i vjerujem isključivo u ćud.

Nadalje, temelj znanja i opravdanog uvjerenja ograničenog na nepogrešiva vjerovanja (kako je gore definirano) vjerojatno bi bio previše labav da bi podržao bilo kakvu značajnu epizodnu zgradu. Postoji nekoliko uvjetnih prijedloga koji su trivijalno povezani s činjenicom da im se vjeruje. Moje vjerovanje da postojim podrazumijeva da postojim, da imam barem jedno uvjerenje, da netko ima vjerovanja, da iskustvo (široko shvaćeno) postoji itd. Ali jednom kad prođemo pored ovakvih „samoreferencijalnih“prijedloga, prijedloga čije sama tema obuhvaća činjenicu da se u njih vjeruje, teško je pronaći nesporne primjere nepogrešivih vjerovanja. Ayer (1956., str. 19) tvrdi da dok god je uvjerenje da je P jedno stanje stvari i P 'Ako se radi o slučaju, potpuno je drugačije stanje (ne uključujejući prvo kao sastavni dio), ne može postojati logički apsurd u pretpostavci da bi se prvo moglo dogoditi bez drugog.

Iako to ne dodaje puno logičkoj sili argumentacije, može se zaposliti naša ideja o tome kako mozak može raditi na retorički pojačavanju teorije. Razmotrite standardnog kandidata za nepogrešivo empirijsko uvjerenje, moje uvjerenje da sada bolim. Sigurno je da je regija mozga uzročno odgovorna za stvaranje uvjerenja da me boli potpuno drugačija od regije mozga koja je uzročno odgovorna za stvaranje boli. Može postojati uzročna veza između pojave "boli" mozga i pojave "vjere" mozga ili obratno, ali čak i ako je kauzalna veza to će biti uvjetna činjenica. Jedva da se čini da bi neurofiziolog ove (ili bilo koje druge) kauzalne veze mogao otkriti čisto a priori. Ali ako je stanje mozga odgovorno za moje uvjerenje da me boli potpuno drugačije od stanja mozga odgovornog za bol, i ako su veze između njih samo nomološke, tada je u načelu moguće proizvesti jedno bez drugog. Vjerovanje neće podrazumijevati istinu onoga u što se vjeruje.

2.2 Neinferencijalno opravdanje kao nepogrešivo opravdanje

Može biti da klasični utemeljitelji kreću krivom nogom ako traže temelje u logičkim odnosima između puke činjenice da netko vjeruje u neku tvrdnju i tvrdnje da je istina. Neinferencijalno opravdanje je, na kraju krajeva, svojevrsno opravdanje i ako je nemogućnost pogreške bitna za neinferencijalno opravdanje, možda bi bilo vjerovatnije locirati izvor nepogrešivosti u posebnoj vrsti opravdanja koja je dostupna u prilog vjerovanju. Recimo da je S-ovo vjerovanje nepogrešivo opravdano kad t kad opravdanje S-a za vjerovanje P-u t relevantno uključuje istinu P-a. Moramo kvalificirati ovu primjeru kao relevantnu kako bi se zaobišli problemi prethodno razmotreni. Kad god imam opravdanje za vjerovanje prijedlogu koji se pokaže nužno istinitim,da će opravdanje obuhvatiti potrebnu istinu. Ali ne želimo da bilo kakvo opravdanje proizvede nepogrešivo opravdano uvjerenje, čak i ako je objekt tog uvjerenja potrebna istina.

Koja je razlika između relevantnog i nebitnog obuhvaćanja? Ovo je očito teško odgovoriti na pitanje, ali intuitivno bi ono trebalo imati veze sa činjenicom koja bi istinito podrazumijevala prijedlog i činjenicu koja bi istinito učinila prijedlog koji to uključuje. Konkretnije, mogli bismo reći da P relevantno uključuje Q samo ako je činjenica koja bi učinila P istinitim barem sastavni dio činjenice koja bi Q učinila istinitim. Ovaj se prijedlog u najboljem slučaju može smatrati samo preliminarnim, jer će nam očito trebati detaljniji prikaz činjenica i njihovih sastavnih dijelova. To što imam sijedu kosu znači da netko ima sijedu kosu, ali je to što imam sijedu kosu sastavni dio činjenice da je netko imaš sijedu kosu? Sigurno postoji smisao u kojem je nešto na što se može ukazati kao odgovor na pitanje „Što je istina da netko ima sijedu kosu?“Ne mogu na odgovarajući način ukazati na to što imam sijedu kosu kao nešto zbog čega je istina da su dva plus dva jednaka četiri.

Ponovno razmotrite moje uvjerenje da me boli (kad jesam). Ako je takvo uvjerenje neinferencijalno opravdano, u čemu se sastoji opravdanje za to vjerovanje. Sigurno ne u pukoj činjenici da se prijedlogu vjeruje. Što razlikuje to vjerovanje od mog vjerovanja o Cezarovu atentatu. Neki utemeljitelji žele pronaći neinferencijalno opravdanje kod stvaraoca istine za koji prijedlog vjeruje. Ono što me opravdava u vjerovanju da me boli kad jesam, sama je činjenica da me boli. Ali opet, što se tiče mog bola u odnosu na Cezarovo ubistvo, što čini prikladno tvrditi da moje biće u bolu opravdava vjerujem da sam bolan dok je Cezarov atentat ne opravdava to što sam vjerovao da je Cezar ubijen.

Primamljivo je misliti da je utemeljitelju bolje privlačiti neki poseban odnos koji imam prema mojoj boli, što mi čini nepotrebnim gledati na druga uvjerenja kako bih opravdao svoje uvjerenje da me boli. Činjenica da imam neku vrstu pristupa svojoj boli koju nema nitko drugi, što moje uvjerenje čini neinferencijalno opravdanim, dok se drugi moraju oslanjati na zaključak kako bi otkrili da se nalazim u ovom stanju. To nas vodi do druge klasične verzije fundamentalizma, teorije poznanstva. Možda je najpoznatiji zagovornik teorije poznanstva Bertrand Russell, ^[3]ali potrebno je malo mašte da biste pročitali pogled većine britanskih empiričara. Grubo je mišljenje da je ono što opravdava S vjerovanje da ga boli kada to čini činjenica da je S izravno i odmah upoznat s njegovom boli na način na koji nije izravno i odmah upoznat sa svim nepredviđenim činjenicama o Cezaru, fizički svijet, budućnost i tako dalje. U koncepciji korespondencije istine može se dodati da da bismo u potpunosti opravdali vjerovanje da je prijedlog istinit, moramo biti upoznati ne samo s činjenicom koja tvrdnju čini istinitom, već i odnosom prepiske koji postoji između tvrdnje i činjenice.

U jednom od najutjecajnijih argumenata protiv fundamentalizma, Wilfrid Sellars (1963, 131–32), tvrdio je da ideja datog u tradicionalnoj epistemologiji sadrži nepomirljive tenzije. S jedne strane, kako bi se osiguralo da nešto nije uključeno u druga uvjerenja, zagovornici stajališta žele da se zadrži zamjena primjenom koncepata. S druge strane, cjelokupna doktrina dana stvorena je da zaustavi regres opravdanja i da nam pruži sigurne temelje za ostatak onoga što opravdano zaključujemo iz datog. Ali da bi imalo smisla napraviti zaključke iz datog danog mora imati vrijednost istine. Vrsta stvari koja ima vrijednost istine uključuje primjenu koncepata ili misli, sposobnost koja ne posjeduju (možemo pretpostaviti) najmanje životinje nižeg reda.

Ako postoji rješenje dileme koju su postavili Sellars (i drugi), treba naglasiti da poznanstvo samo po sebi nije epiztemski odnos. Poznavanje je odnos koji druge životinje mogu imati prema svojstvima, pa čak i činjenicama, ali također ne daje tim životinjama nikakvo opravdanje da u nešto vjeruju, upravo zato što ove druge životinje vjerojatno nemaju vjerovanja. Bez zabavnih misli ili prijedloga nema istine, a bez nosioca vrijednosti istine na slici nema što biti opravdano ili neopravdano. Teoretičar poznanstva može tvrditi da neko ima neinferencijalno opravdano uvjerenje da je P samo kad čovjek misli da je P i jedan upoznat i s činjenicom da je P, misao da je P i odnosom korespondencije koji drži između misli da P i činjenica da P. Na takvom stajalištu nijedan jedini čin upoznavanja ne daje znanje ili opravdano uvjerenje, ali kad neko ima relevantnu misao (sadržava relevantni prijedlog), tri djela zajedno predstavljaju neinferencijalno opravdanje. Kad se sve što konstituira misao ili istina tvrdnje nalazi neposredno pred sviješću, ne postoji ništa više što bi mogao željeti ili trebati da opravda neko uvjerenje. Država koja predstavlja neferencijalno opravdanje je država koja kao sastojke sadrži i nositelja vrijednosti istine i stvaraoca istine. Ako je istina neposredno pred sviješću, ne postoji ništa više što bi čovjek mogao željeti ili trebati da opravda neko vjerovanje. Država koja predstavlja neferencijalno opravdanje je država koja kao sastojke sadrži i nositelja vrijednosti istine i stvaraoca istine. Ako je istina neposredno pred sviješću, ne postoji ništa više što bi čovjek mogao željeti ili trebati da opravda neko vjerovanje. Država koja predstavlja neferencijalno opravdanje je država koja kao sastojke sadrži i nositelja vrijednosti istine i stvaraoca istine.^[4]

Kada se upoznam s činjenicom da je P dio onoga što predstavlja moje neinferencijalno opravdanje za vjerovanje P-u, postoji trivijalni smisao u kojem je moje neinferencijalno opravdanje nepogrešivo. Ne mogu biti izravno upoznat s činjenicom da je P dok lažno vjerujem u P. Međutim, ništa ne sprječava teoretičara poznanstva da dopusti da čovjek može biti neinferencijalno opravdan u vjerovanju u P izravnim upoznavanjem s činjenicom vrlo sličnom, ali u konačnici različitom od činjenice da je P (činjenica koja čini P istinitim). Takva teorija poznavanja mogla bi dopustiti mogućnost neinferencijalno opravdanog, ali lažnog uvjerenja da je P. ^[5]

3. Prigovori klasičnom fundamentalizmu

Nakon dobivenog stajališta, klasični fundamentalizam posljednjih je desetljeća bio pod znatnim napadom. Već smo razmatrali vrlo utjecajan prigovor koji je Sellars uputio na ideju da postoji „dani“element u iskustvu. Ključno je da utemeljitelj otkrije vrstu istine koja se može znati bez zaključaka. Ali ne mogu biti nosioci vrijednosti istine bez prosuđivanja i prosuđivanje uključuje primjenu koncepata. Ali primijeniti koncept znači donijeti prosudbu o članstvu u razredu, a presuda o članstvu u razredu uvijek uključuje povezivanje stvari o kojoj se donosi odluka s drugim članovima klase. Ove prosudbe relevantne sličnosti minimalno će uključivati uvjerenja o prošlosti,i stoga su infektivnog karaktera (pod pretpostavkom da ne možemo imati "izravan" pristup činjenicama o prošlosti). Odgovor na ovaj prigovor odveo bi nas doista daleko. Možda će biti dovoljno primijetiti da se prigovor oslanja na niz vrlo kontroverznih tvrdnji o prirodi prosudbe, od kojih bi većina klasični utemeljitelj to trebala i htjela odbiti.

Teoretičar izravnog poznanstva pretpostavlja razumljivost svijeta koji ima "strukturu" neovisnu o bilo kojoj strukturi koju nameće um. Bez nelingvističkih činjenica koje su neovisne o mišljenjima i prosudbama koje ih predstavljaju, ne bi se mogao smisliti odnos poznanstva neke osobe s činjenicom, odnos koji utemeljuje neinferencijalno opravdanje. Radikalnije suvremeno odbacivanje fundamentalizma može uključivati nezadovoljstvo implicitnom opredjeljenjem utemeljitelja za snažnu realističku koncepciju istine. Otkad je Kant oduvijek postojao snažni momenat antirealizma koji se provlačio kroz filozofiju. Metafora je ona koja uma nameće strukturu stvarnosti. A postoji i intuitivno uvjerljiv smisao u kojem se iskreno može zapitati ima li smisla pitati se o broju boja koji su primjerci u svijetu neovisno o nekim okvirima koji pružaju koncepti boja. No, unatoč periodičnoj popularnosti ekstremnog antirealizma, zasigurno je apsurdno pretpostaviti da je čak i načelno moguće da um prisili strukturu na doslovno nestrukturirani svijet. Postoji neodređeno mnogo načina da se knjige razvrstaju u knjižnici, a neke su jednako korisne kao i druge, ali ne bi bilo načina da se sortiraju knjige koje su nediferencirane. Ako se odbacivanje fundamentalizma oslanja na ekstremni oblik antirealizma, to je još gore za anti-fundamentacionista. No, unatoč periodičnoj popularnosti ekstremnog antirealizma, zasigurno je apsurdno pretpostaviti da je čak i načelno moguće da um prisili strukturu na doslovno nestrukturirani svijet. Postoji neodređeno mnogo načina da se knjige razvrstaju u knjižnici, a neke su jednako korisne kao i druge, ali ne bi bilo načina da se sortiraju knjige koje su nediferencirane. Ako se odbacivanje fundamentalizma oslanja na ekstremni oblik antirealizma, to je još gore za anti-fundamentacionista. No, unatoč periodičnoj popularnosti ekstremnog antirealizma, zasigurno je apsurdno pretpostaviti da je čak i načelno moguće da um prisili strukturu na doslovno nestrukturirani svijet. Postoji neodređeno mnogo načina da se knjige razvrstaju u knjižnici, a neke su jednako korisne kao i druge, ali ne bi bilo načina da se sortiraju knjige koje su nediferencirane. Ako se odbacivanje fundamentalizma oslanja na ekstremni oblik antirealizma, to je još gore za anti-fundamentacionista.ali ne bi bilo načina za započinjanje sortiranja knjiga bile su nediferencirane knjige. Ako se odbacivanje fundamentalizma oslanja na ekstremni oblik antirealizma, to je još gore za anti-fundamentacionista.ali ne bi bilo načina za započinjanje sortiranja knjiga bile su nediferencirane knjige. Ako se odbacivanje fundamentalizma oslanja na ekstremni oblik antirealizma, to je još gore za anti-fundamentacionista.

Baš kao što neki anti-fundamentacionisti odbacuju koncepciju istine koja se temelji na klasičnim utemeljiteljskim računima neinferencijalnog opravdanja, tako se i drugi smatraju zbunjeni nekim temeljnim konceptima koji se koriste u definiranju neinferencijalnog opravdanja. Teoretičar poznanstva ima tendenciju da ima relativno malo za reći analizirajući što je izravno poznanstvo. Da bi bili sigurni da se može pokušati nekom pružiti osjećaj za ono o čemu se govori, uspoređujući nečiju svijest o boli s privremenom distrakcijom uzrokovanom zamršenim razgovorom. Primamljivo je pretpostaviti da je bol kratko vrijeme još uvijek bila prisutna, ali osoba s tom boli više nije bila svjesna činjenice da bol postoji. Ta će svjesnost, tvrditi će teoretičar poznanstva, očito nešto više i iznad pukog vjerovanja u postojanje boli,kao što čovjek može vjerovati da je čovjek u mentalnom stanju (recimo podsvjesnom mentalnom stanju) a da toga nije svjestan. Kao i većina teorija, fundamentalizam će svoju razumljivost u konačnici temeljiti na pozivu na koncept sui generis koji prkosi daljnjoj analizi. Baš kao što treba završiti epiztematske regresije utemeljenim opravdanjem, tako će utemeljiti utemeljitelj, tako je potrebno i konceptualne regresije završiti konceptima koji se shvataju bez daljnjeg određivanja.pa treba konceptualne regresije završiti konceptima koji se shvataju bez daljnjeg određivanja.pa treba konceptualne regresije završiti konceptima koji se shvataju bez daljnjeg određivanja.

Laurence BonJour (1985) iznio je još jedan vrlo utjecajan prigovor na sve oblike klasičnog fundamentalizma (prigovor koji je podignut prije nego što je ušao u red utemeljitelja). Prigovor je pretpostavljao snažan oblik onoga što bismo mogli nazvati internacionalizmom pristupa. Internacionalno rečeno, internacionalni pristup tvrdi da obilježje vjerovanja ili epiztematska situacija koja uvjerenje čini neinferencijalno opravdanim mora biti obilježje kojem imamo stvarni ili potencijalni pristup. Štoviše, moramo imati pristup činjenici da je dotično obilježje vjerovatno povezano s istinom onoga u što vjerujemo. Pretpostavimo da neki utemeljitelj nudi prikaz neinferencijalnog opravdanja prema kojem je vjerovanje neinferencijalno opravdano ako ima karakteristično X. BonJour tada tvrdi da sama činjenica da vjerovanje ima X ne bi mogla,čak i u načelu opravdavaju vjernika u držanju vjerovanja. Vjernik će također trebati pristup (opravdano uvjerenje da!) Da dotično vjerovanje ima X i da će vjerovanja ove vrste (X vjerovanja) vjerojatno biti istinita. Barem jedan od tih prijedloga mogao bi se saznati samo kroz zaključivanje, a time je pretpostavljeno neinferencijalno opravdanje uništeno.

BonJour je iznio prigovor na način razvijanja teorije koherentnosti empirijskog opravdanja. Ali na kraju je postalo očito da je prigovor utemeljenju, ako je dobar, prejak. S obzirom na strukturu argumentacije, trebalo bi postati očito da bi teorija koherencije (i svaka druga teorija) bila jednako ranjiva na argument. Samo zamijenite "X" nekim kompliciranim opisom vjerovanja koja se međusobno spajaju. To bi klasičnom utemeljitelju moglo sugerirati da je snažan pristupni internacionalizam vid koji treba izbjeći.

Michael Bergmann (2006), međutim, tvrdi da ako izbjegnemo regres, odbacujemo zahtjeve za pristupom, koji su neki dragi internacionalisti, toliko gubimo i gubimo motivaciju za prikaz. Kao što Bergmann to vidi, privlačnost internacionalizma je njegova tvrdnja da može opravdati opravdanje na takav način što subjektu s opravdanim uvjerenjem daje određenu sigurnost iz subjektivne perspektive, sigurnost da eksteristički pogledi (o kojima se raspravlja u nastavku) mogu ' n ponuda. Prema Bergmannu, čak i poznanstvo s nositeljima istine, stvaraocima istine i dopisivanjem između njih ne jamče to, osim ako nije popraćeno opravdanim uvjerenjem da svi ti odnosi dobivaju. I to će nas opet odvesti na put prema regresu. Bergmann”Izazov je ozbiljan i tradicionalni teoretičar poznanstva morat će vas uvjeriti da vjernik ne može stajati u tim poznanstvenim odnosima, a da tom vjerniku ne bude dostupna najbolja vrsta opravdanja koja se može zamisliti.

U pomalo srodnom prigovoru, Sosa (2003) i Markie (2009) obnovili su stari problem šiljaste kokoši, tačnije pojavu predstavljenu kukuljicom, za klasičnu spoznajnu koncepciju neinferencijalnog opravdanja. Razmislite o vizualnom izgledu kokoši s više krakova. U nekom ili drugom smislu, kad vam se kokoš čini, bit ćete izravno svjesni unutarnjeg karaktera vašeg iskustva. Čak možete imati i neinvencionalno opravdano uvjerenje da su vam naizgled „mnogi spekulativni“. Ali Sosa i Markie će se tvrditi, vjerojatno postoji određeni broj čašica koje karakteriziraju vaše vizualno iskustvo (pretpostavimo da je to 47). Iako ste izravno upoznati sa iskustvom zajedno sa njegovih 47 čašica,i iako vas zabavlja misao da ima 47 mrlja, obično nećete imati nikakvog opravdanja da vjerujete u tvrdnju da iskustvo ima taj određeni karakter. Prigovor postavlja sve vrste zanimljivih i teških pitanja. To uključuje metafizičke kontroverze o prirodi iskustva. Tako bi barem neki filozofi doveli u pitanje pretpostavku da postoji određeni broj mrlja koje karakteriziraju vizualno iskustvo. Imate svojstvo pojavljivanja na mnogobrojni način, ali jednostavno nemate svojstvo da se pojavljuje n -pokazano gdje n predstavlja neki određeni broj. Alternativno, teoretičar poznanstva može poreći da čovjek može imati misao da nešto ima određeni broj mrlja,barem na način koji bi omogućio upoznavanje s podudarnošću između te misli i činjenice koja je čini istinitom. Alternativno, može se dopustiti da se iskustvo može okarakterizirati odlučno, ali negirati je da obično ima upoznavanje s iskustvom koje ima taj određeni određeni karakter.

Princip korisne opravdanosti koji se koristi za stvaranje argumenta regresije za utemeljenost je sam po sebi kontroverzan. Važno je napomenuti da se svaka odredba načela može sama koristiti za stvaranje navodno zloglasne epiztemske i konceptualne regresije za filozofa koji odbacuje temelje. Upravo su dvije kombinirane klauzule koje bi trebale predstaviti anti-utemeljitelju beskonačan broj zlih regresa. Brojni filozofi (među njima i utemeljitelji) tvrde da druga klauzula o PIJ-u zbunjuje razine epiztemskih pitanja. Daleko je pretjerano zahtijevati da netko ima opravdano uvjerenje u vjerojatnu povezanost raspoloživih dokaza i zaključka donesenog na temelju tih dokaza. Takav je zahtjev u najboljem slučaju uvjerljiv da postoji opravdanje druge razine za vjerovanje da čovjek ima vjerodostojno opravdano uvjerenje. Odgovarajući na izazov koji je predočen da ima neutemeljeno opravdano uvjerenje u P na temelju E, može se naći u potrazi za opravdanjem da podrži tvrdnju da E čini vjerojatnim P, ali to je samo zato što u kontekstu izazova postoji pokušavajući ispraviti (tj. opravdati) tvrdnju da čovjek ima opravdano uvjerenje. Slična tvrdnja može se iznijeti u vezi s odredbom 1) načela, mada je teže stvoriti potpornu intuiciju.s vjerodostojno opravdano uvjerenje u P na temelju E moglo bi se pronaći opravdanje koje bi potkrijepilo tvrdnju da E čini vjerojatnim P, ali to je samo zato što se u kontekstu izazova pokušava napraviti dobrim (tj. opravdati) tvrdnju da čovjek ima opravdano uvjerenje. Slična tvrdnja može se iznijeti u vezi s odredbom 1) načela, mada je teže stvoriti potpornu intuiciju.s vjerodostojno opravdano uvjerenje u P na temelju E moglo bi se pronaći opravdanje koje bi potkrijepilo tvrdnju da E čini vjerojatnim P, ali to je samo zato što se u kontekstu izazova pokušava napraviti dobrim (tj. opravdati) tvrdnju da čovjek ima opravdano uvjerenje. Slična tvrdnja može se iznijeti u vezi s odredbom 1) načela, mada je teže stvoriti potpornu intuiciju.

U svakom slučaju, pažljivi utemeljitelj sigurno se ne brka oko razlike u razini. Osnivač koji podupire PIJ tvrdi da je nužni uvjet da netko ima vjerodostojno opravdanu vjeru u P temeljenu na E da osoba ima i opravdano vjerovanje u E i opravdano vjerovanje u tvrdnju da E čini P vjerojatnim. Jednostavno nije dovoljno da je E istina ili da E u stvari čini P vjerojatnim P. Naši izvorni primjeri korišteni za potporu PIJ-u čini se da pojačavaju taj zaključak. Čak i ako se dogodila neka bizarna veza između linija dlana i duljine života, na primjer, osoba koja nema razloga vjerovati da takva veza postoji nema opravdanja za zaključke o duljini života na temelju ove anatomske osobine ljudi, Huemer (2002) se protivi korištenju primjera kao što je zaključak dlana da bi se raspravljalo o drugoj odredbi načela infektivne opravdanosti. Iako većina dijeli intuiciju da će nam trebati dodatne informacije kako bismo legitimno zaključili istine o dužini života osobe iz saznanja o linijama dlana, sve što zaista pokazuje jest da mi ne bismo smatrali da je dotični zaključak legitiman u prvom redu mjesto. Čak ni čitači dlanova ne misle da mogu predvidjeti život neke osobe na temelju informacija o linijama dlana i samim tim informacijama. Ali to ne pokazuje da kada imamo argument čija premisa zaista podržava njegovo zaključivanje, još uvijek moramo biti svjesni povezanosti da bismo opravdano vjerovali zaključku temeljenom na pretpostavkama. Ali dok je Huemer 'Poanta je uvjerljiva, a utemeljitelj koji pokušava zagovarati drugu klauzulu načela inferencijalne opravdanosti treba li uzeti u obzir upozorenje Huemera da bude oprezan u uporabi primjera, nije jasno da se ne mogu naći uvjerljivi primjeri zaključaka iz prostorije u zaključak u kojem pretpostavke čine vjerojatnim, pa čak i povlačenjem zaključka, ali rezultiralo uvjerenjem je neopravdano, jer osoba koja je došla do zaključka nije bila svjesna relevantne veze premise i zaključka. Sve što trebamo učiniti je razmotriti osobu koja izvodi P iz točke E gdje E logično uključuje P, ali gdje je povlačenje previše složeno da bi je osoba mogla vidjeti ili čak razumjeti. Sigurno uvjerenje da je P neopravdan ako osoba koja postigne zaključak nije mogla "vidjeti" kako raspoloživi dokazi podrazumijevaju zaključak.

Postoje, naravno, i drugi odgovori na optužbe za zle regresije s kojima se suočavaju anti-utemeljitelji. Teoretičar koherencije odbacuje pretpostavku utemeljitelja da je opravdanje linearno. Svako je uvjerenje opravdano na osnovu usklađenosti s ostatkom onoga u što vjeruje, ali jedno izbjegava pojavu začarane kružnosti inzistirajući da prvo ne treba imati opravdanje da bi druge tvrdnje vjerovali u nečiji sustav vjerovanja. Odgovor teoretičara koherencije na argument utemeljenja je, naravno, samo vjerodostojan koliko i teorija koherencije opravdanja (Vidi teorije koherencije opravdanja).

Peter Klein (1998) možda je usamljeni zagovornik pogleda koji naziva infinitizam. Beskonačni prihvaća potrebu da možemo pružiti ne-kružno opravdanje za vjerovanje u ono što radimo, ali tvrdi da s obzirom na složenost ljudskog uma i njegovu sposobnost da zabavi i opravdano vjeruje beskonačan broj prijedloga, nema ništa zlo u tome relevantne regresije s kojima se suočavamo. Nema razloga za pretpostavku da ne bismo mogli opravdati svaku tvrdnju u koju vjerujemo apelirajući na neke druge različite prijedloge u koje opravdano vjerujemo. Beskonačnost je gledište koje bi trebalo ozbiljno razmotriti, posebno nakon što shvati da neko ne samo da može, nego ima beskonačan broj opravdanih uvjerenja (npr. Da je 2 veće od 1, da je 3 veće od 1, i tako dalje.), Nije jasno, međutimda se čak i ako se infinitist može nositi s utemeljenjem epiztemičnog regresijskog argumenta, ima odgovor na konceptualni regresni argument koji smo prethodno raspravljali. Klein će tvrditi, međutim, da ne treba definirati infekcijsko opravdanje rekurzivno, oslanjajući se na osnovnu klauzulu koja poziva na koncept neinferencijalnog opravdanja. Umjesto toga, može se koristiti osnovna klauzula koja poziva na neanalizirano generičko razumijevanje opravdanja.

Iako anti-utemeljitelji nisu uvijek željni to priznati, sumnjam da primarno nezadovoljstvo klasičnim fundamentalizmom leži u poteškoćama pogleda koji izbjegavaju radikalni skepticizam. O nepogrešivom vjerovanju, nepogrešivom opravdanju ili teorijama izravnog upoznavanja s osnovama opravdanja, dragocjeno je malo što je uključeno u temelje znanja. Većina klasičnih utemeljitelja odbacuje ideju da čovjek može imati neferencijalno opravdana uvjerenja o prošlosti, ali sadašnjost nestaje u treptaj. Kako se uopće može nadati vraćanju ogromnog niza znanja za koje pretpovijesno mislimo da postoji, ako je nečija epiztemska baza toliko osiromašena. Ako bi bila prihvaćena druga klauzula načela preporuke, problem je još ozbiljniji. Moglo bi se moći uvjeriti da neko može neinferencijalno poznavati principe deduktivnog rezonovanja, ali dedukcija neće biti korisna izvan temelja znanja i opravdanog uvjerenja. Kao što je Mill (1906, p. 126) tvrdio, postoji vrlo stvaran smisao u kojem se ne može napredovati nečije znanje znatno koristeći oblik obrazloženja koji se temelji samo na zaključcima koji su implicitno sadržani u vezi s nečijim premisama. Za napredak izvan temelja neminovno ćemo se trebati poslužiti nedodušnim obrazloženjem i prema PIJ-u koji će u konačnici zahtijevati da imamo neferencijalno (izravno) znanje prijedloga koji opisuju vjerojatnost veze između dokaza i zaključaka. Nije apsurdno pretpostaviti da čovjek može imati neferencijalno a priori znanje o vjerojatnim vezama, ali pretpostaviti je da pogled nije popularan.^[6]

4. Internacionalne alternative klasičnom fundamentalizmu

Gore smo napomenuli da su barem mnogi filozofi uvjereni da prihvaćanje radikalnog fundamentalizma neminovno vodi u neprihvatljivo radikalni skepticizam. U svjetlu te zabrinutosti neki suvremeni epistemolozi traže skromniji fundamentalizam koji će znatno olakšati odgovor na skeptičan argument. Fenomenalni konzervativizam Michaela Huemera (2001) i dogmatizam Jima Pryora (2000) obojica su stajališta koja su daleko „permisivnija“i omogućavaju temeljno opravdanje. A njihova stajališta nisu povezana s Chisholmovim dugogodišnjim naporima (npr. 1989.) u pronalaženju neinferencijalnog opravdanja za vjerovanje različitih prijedloga o nečijoj prošlosti i fizičkom okruženju u karakteru nečijih iskustvenih stanja.

Huemer nudi svoje viđenje kao poboljšanje na surovo gledište koje se ponekad naziva jednostavno epistemičkim konzervativizmom. Epistemski konzervativac uzima i samu činjenicu da vam se čini da neki prijedlog P vjeruje kao opravdanje prima facie za vjerovanje u sporni prijedlog. Takav pogled predstavlja divne prednosti u postupanju sa skepticima. Skeptici će nakon svega obično priznati da ste uvjerenja podvrgnuti skeptičnom napadu, a ako je konzervativizam istinit, skeptik se suočava s uzlaznom bitkom koja vas uvjerava da ta vjerovanja nemaju za njih ništa. Bitka je samo uzbrdica, naravno, budući da se vaša uvjerenja mogu pretvoriti u sebe. Kako starimo, možemo se skloniti vjerovati nečemu o prošlosti, dok isto tako vjerujemo da više ne možemo vjerovati svom pamćenju. U svakom događaju,Huemer predlaže da bismo trebali razlikovati vjerovanje od onoga što naziva "pojavljivanjima" ili "prividima". Razlika se obično uvodi s primjerima. Pa kad smo jednom upoznati s Muller-Lyerovom iluzijom, više ne vjerujemo da su crte nejednake duljine iako se, u nekom smislu, i dalje čine različite duljine. Huemer i drugi će tvrditi da ove pojave ne možemo shvatiti u smislu sklonosti ka vjerovanju, sklonosti vjerovanju ili nagona ka vjerovanju, mada se svi neće složiti oko toga. U svakom slučaju, Huemer misli da kad se čini jednom ili mu se čini kao da je P, pojava tog stanja daje jedan prima facie epiztematski razlog vjerovanju P (razlog koji se može preokrenuti). Pa kad smo jednom upoznati s Muller-Lyerovom iluzijom, više ne vjerujemo da su crte nejednake duljine iako se, u nekom smislu, i dalje čine različite duljine. Huemer i drugi će tvrditi da ove pojave ne možemo shvatiti u smislu sklonosti ka vjerovanju, sklonosti vjerovanju ili nagona ka vjerovanju, mada se svi neće složiti oko toga. U svakom slučaju, Huemer misli da kad se čini jednom ili mu se čini kao da je P, pojava tog stanja daje jedan prima facie epiztematski razlog vjerovanju P (razlog koji se može preokrenuti). Kad smo jednom upoznati s Muller-Lyerovom iluzijom, više ne vjerujemo da su crte nejednake duljine iako se, u nekom smislu, i dalje čine različite duljine. Huemer i drugi će tvrditi da ove pojave ne možemo shvatiti u smislu sklonosti ka vjerovanju, sklonosti vjerovanju ili nagona ka vjerovanju, mada se svi neće složiti oko toga. U svakom slučaju, Huemer misli da kad se čini jednom ili mu se čini kao da je P, pojava tog stanja daje jedan prima facie epiztematski razlog vjerovanju P (razlog koji se može preokrenuti). Ne razumijem ove pojave u smislu dispozicija prema vjerovanju, sklonosti vjerovanju ili impulsa prema vjerovanju, mada se svi neće složiti oko toga. U svakom slučaju, Huemer misli da kad se čini jednom ili se čini kao da je P, pojava tog stanja daje jedan prima facie epiztemski razlog vjerovanju P (razlog koji se može preokrenuti). Ne razumijem ove pojave u smislu dispozicija prema vjerovanju, sklonosti vjerovanju ili impulsa prema vjerovanju, mada se svi neće složiti oko toga. U svakom slučaju, Huemer misli da kad se čini jednom ili se čini kao da je P, pojava tog stanja daje jedan prima facie epiztemski razlog vjerovanju P (razlog koji se može preokrenuti).

Dok se Huemer oslanja na pojave koje prate takva stanja kao što su osjet ili prividno pamćenje, Pryor uzima, na primjer, senzorna stanja koja su sama sebe reprezentativna stanja. Kad neko ima vizualno ili taktilno iskustvo, ta su stanja „nalik uvjerenju“, jer predstavljaju svijet kao određen način. I Pryor nastavlja s tvrdnjom da takve države jednostavno daju prima neinferencijalno opravdanje za vjerovanja koja dijele njihov sadržaj (koji predstavljaju isti aspekt stvarnosti). I Huemer i Pryor jasno daju do znanja da namjerna stanja (reprezentativne države) koja pružaju opravdanje to čine bez da netko mora biti svjestan činjenice da je neko u takvim državama. Oboje mogu dopustiti, međutim, da jedan može usmjeriti pažnju prema sebi da otkrije činjenicu da se čovjek nalazi u takvim stanjima i da se u načelu možeotkrivaju (možda a priori) da države o kojima je riječ daju jedno relevantno epiztemsko opravdanje.

Kao što se može očekivati, glavna briga kako s Huemerovim fenomenalnim konzervativizmom, tako i s Pryor-ovim dogmatizmom jest sama zraka dogmatizma koju Pryor prihvaća u svojoj etiketi pogleda. Mnogi epistemolozi pogađaju da takva gledišta čine previše opravdanja za nečija uvjerenja. Možda su senzacije reprezentacijska stanja, a možda postoji vrsta reprezentacijskog stanja koja Huemer naziva pojavljivanjem ili naizgled, ali kao namjerna stanja zašto bismo trebali pretpostaviti da upravo oni predstavljaju svijet oko nas. Strah je namjerno stanje, ali iz činjenice da se bojim duhova, jedva proizlazi da imam opravdanje prima facie za vjerovanje da su duhovi. Što se toga tiče, vjerovanje je namjerno stanje i osim ako nije istinit ekstremni konzervativizam,zašto bih smatrao da je moje uvjerenje opravdano samo zato što postoji. Huemer i Pryor odgovorit će da su namjerna stanja koja nude kao opravdalci u tom pogledu jednostavno različita. Iako ne pružaju nikakvo jamstvo da je svijet kao takav, oni jednostavno nose sa sobom opravdanje koje druge reprezentativne države nisu u stanju pružiti. U konačnoj analizi, međutim, vjerojatno je fer reći da klasični utemeljitelji jednostavno žele više sigurnosti nego što je fenomenalni konzervativac ili dogmatista u stanju pružiti.jednostavno nose sa sobom opravdanje koje druge reprezentativne države nisu u stanju pružiti. U konačnoj analizi, međutim, vjerojatno je pošteno reći da klasični utemeljitelji jednostavno žele više sigurnosti nego što je fenomenalni konzervativac ili dogmatista u stanju pružiti.jednostavno nose sa sobom opravdanje koje druge reprezentativne države nisu u stanju pružiti. U konačnoj analizi, međutim, vjerojatno je pošteno reći da klasični utemeljitelji jednostavno žele više sigurnosti nego što je fenomenalni konzervativac ili dogmatista u stanju pružiti.

5. Eksterističke verzije fundamentalizma

Epistemski krajolik dramatično se promijenio u posljednjih trideset ili četrdeset godina s porastom eksterističkih epistemologija. Notorno je teško jasno definirati kontroverzu interističara i eksternalaca u epistemologiji. ^[7]Ponekad se vodi polemika oko toga može li se poistovjećivati epiztemska svojstva s "unutarnjim" stanjima vjernika. Čini se da drugi misle da se kontroverza usredotočuje na pitanje treba li određeni pristup (ili mogući pristup) državama ili imovinama koje predstavljaju opravdanje. Zasigurno bi spoljni radnici paradigme odbacili drugu klauzulu načela inferencijalne opravdanosti. Prema gotovo svim eksternalizatorima, opravdano vjerovanje u P može se zaključiti izvodeći ga iz E, a da nije svjestan bilo kakve dokazne veze između E i P.

Iako se eksternalog brani radikalno drugačijim pogledima od onih klasičnih utemeljitelja, struktura znanja i opravdanja koja proizlazi iz takvih teorija još uvijek je često fundamentacionistička struktura. Mogli bismo najprije ilustrirati točku ispitujući pogled koji je branio najistaknutiji eksternalac, pouzdanost Alvina Goldmana. ^[8]

Temeljna ideja iza pouzdanosti je nevjerojatno jednostavna. Opravdana uvjerenja pouzdano su proizvedena uvjerenja. Opravdana uvjerenja vrijedi imati, jer su opravdana uvjerenja vjerojatno istinita. Goldman je, međutim, u početku razlikovao dvije bitno različite vrste opravdanih uvjerenja - ona koja proizlaze iz procesa neovisnih o uvjerenju i ona koja proizlaze iz procesa ovisnih o vjerovanju. Prva su vjerovanja proizvedena "softverom" mozga koji uzima kao svoje "ulazne" stimuluse osim vjerovanja; potonje su vjerovanja proizvedena procesima koji uzimaju kao doprinos barem neka druga uvjerenja. Na primjer, moguće je da smo se evoluirali na takav način da kada budemo potaknuti određenim senzornim ulaskom odmah i nereflektivno donosimo zaključke o vanjskim objektima. A mi možemo živjeti u svijetu u kojem su vjerovanja o tako proizvedenom vanjskom svijetu obično istinita (ili bi obično bila istinita kada bi se stvorilo dovoljno njih).^[9] Takva uvjerenja će biti opravdana činjenicom da su proizvod pouzdanih procesa neovisnih o vjerovanju. Oni se zauzvrat mogu smatrati ulazom za pouzdane procese ovisne o vjerovanju kako bi se generirala još opravdanija uvjerenja. Proces ovisan o vjerovanju je pouzdan ako su njegova vjerovanja o izlazu obično (ili bi obično bila) istinita ako su relevantna ulazna uvjerenja istinita, a izlazna uvjerenja pouzdanih procesa ovisnih o vjerovanju pod opravdanim uvjetom pod uvjetom da su ulazna uvjerenja opravdana. ^[10]

Navedeno je samo najokrutnija skica Goldmanovog ranog pouzdanja - kasnije ga je izmijenio u svrhu rješavanja brojnih primjedbi. Ali skica je dovoljna da se utvrdi utemeljiteljska struktura svojstvena pouzdanom računu. Pouzdanik zapravo prihvaća prvu klauzulu PIJ-a, ali izbjegava i epiztemske i konceptualne regresije prihvaćajući neku vrstu opravdanog uvjerenja koje svoje opravdanje ne duguje postojanju drugih opravdanih uvjerenja. Da se pouzdan čovjek bavi izbjegavanjem konceptualne regresije jasno je iz činjenice da je ponuđena analiza izričito rekurzivna. Osnovna klauzula rekurzivne analize u stvari sadrži koncept neinferencijalno opravdanog uvjerenja.

Ilustrirao sam način na koji eksteristički prikaz opravdanog uvjerenja može dati primjer utemeljiteljske strukture istražujući jednu od najistaknutijih verzija eksternalizma, pouzdanost. Ali druge verzije eksternalizma također su implicitno ili izričito opredijeljene za verziju fundamentalizma ili, u najmanju ruku, daju opravdanje koje bi omogućilo razlikovanje neinferencijalnog od inferencijalnog opravdanja, izravno od neizravnog znanja. Razmotrimo, na primjer, sirovu verziju takozvane kauzalne teorije znanja prema kojoj se poznaje prijedlog kad mu se vjeruje, a vjerovanje je uzrokovano (na „pravi“način) samom činjenicom koja čini istinitim ono što jest vjerovao. Očito,na takvom se računu mogu razlikovati uzročni lanci koji dovode do dotičnog vjerovanja koji uključuju intermedijerna uvjerenja od onih koja to ne čine, a koristeći tu razliku, opet se može definirati razlika između izravnog i neizravnog znanja.^[11]

Eksterističke verzije fundamentalizma mnogima su vjerojatno privlačne jer često dopuštaju barem mogućnost mnogo šire proširene utemeljiteljske baze opravdanih uvjerenja. Na primjer, neinferencijalno opravdana uvjerenja pouzdanosti mogu se proizvesti postupcima koji nisu čak ni vrlo pouzdani. Za razliku od kartezijanske, pouzdanost razliku između neinferencijalnog i inferencijalno opravdanog uvjerenja nema nikakve veze s tim koliko je vjerovatno da je dotično vjerovanje istinito. Ako je priroda bila dovoljno kooperativna da osigura evoluciju kognitivnih uzročnika koji na svoje podražaje iz okruženja reagiraju uglavnom istinitim uvjerenjima, tada bi mogla postojati ogromna zaliha temeljnog znanja na kojem se možemo izvući iz neobično opravdanih zaključaka. Na većini eksterističkih računa neinferencijalno opravdanih uvjerenja doslovno ne postoje a priori ograničenja o tome što bi na kraju moglo biti neinferencijalno opravdano.

Potpuna ocjena eksterističke verzije fundamentalizma daleko je izvan okvira ovog članka. Ionako jednostavnost kojom eksternalog potencijalno može proširiti temeljnu osnovu neinferencijalno opravdanog uvjerenja je, ironično, jedna od glavnih briga onih filozofa nezadovoljnih eksterističkom epistemologijom. Mnogi internacionalisti su uvjereni da eksteristi jednostavno preispituju epistemijske pojmove na takav način da gube onu vrstu značenja koju filozof želi da imaju kako bi postavili vrstu prodornih filozofskih pitanja koja su osebujni proizvod svojevrsne vrste filozofska znatiželja. Kad filozof počne tražiti opravdanje u prilog vjerovanju, internacionalist će tvrditi, filozof je zainteresiran za postizanje stanja u kojem je zadovoljena vrsta filozofske znatiželje. Taj filozof želi da epiztemsko opravdanje pruži svojevrsnu sigurnost istine. Ako se pitam imam li opravdanje da vjerujem da Bog postoji, teško da ću pomisliti da je na moje pitanje odgovoreno kad mi pouzdan čovjek kaže da bih mogao imati pouzdano proizvedeno uvjerenje da Bog postoji ili kad mi kauzalni teoretičar kaže da moje uvjerenje da Bog postoji moglo bi biti uzrokovano samom činjenicom da Bog postoji. Što se tiče zadovoljavanja intelektualne znatiželje, primjer primjerice pouzdano proizvedene uvjerenja ili uvjerenja uzrokovane pravom činjenicom nije korisnije od istinskog vjerovanja. Kad bih usvojio tehnički smisao utemeljenog Znanja * prema kojem bih temeljno znao da je P kad stvarno vjerujem da P i moje uvjerenje nije uzrokovano nikakvim drugim uvjerenjem,Moguće je da postoje razne vrste istina koje "znam", ali hoće li mi takvo znanje dobro donijeti ako me dovede u stanje koje zadovoljava moju filozofsku radoznalost?

Bibliografija

• Armstrong, David, 1973. Vjera, istina i znanje, London: Cambridge University Press.
• Ayer, AJ, 1956. Problem znanja, London: Cambridge University Press.
• BonJour, Laurence, 1985. Struktura empirijskog znanja, Cambridge: Harvard University Press.
• –––, 2000. „Prema obrani empirijskog fundamentalizma“, u Oživljavanju staromodnog fundamentalizma, Michael DePaul (ur.), Lanham, Ma.: Rowman i Littlefield.
• Chisholm, Roderick, 1989. Teorija znanja, 3. izdanje, Englewood Cliffs: Prentice-Hall.
• Fumerton, Richard, 1995. Metaepistemologija i skepticizam, Lanham, MA: Rowman i Littlefield.
• Goldman, Alvin, 1979. "Što je opravdano uvjerenje?" u Obrazloženje i znanje, George Pappas (ur.), str. 1–23. Dordrecht: Reidel.
• –––, 1986. Epistemologija i spoznaja, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 1988. „Snažno i slabo opravdanje“, u Filozofskoj perspektivi 2: epistemologija, James Tomberlin (ur.), Atascadero, Kalifornija: Ridgeview Publishing Co., str. 51–69.
• Huemer, Michael, 2001. Skepticizam i veo percepcije, Lanham, MD: Rowman i Littlefield.
• –––, 2002. „Fumertonovo načelo referentne utemeljenosti“, časopis za filozofska istraživanja, 27: 329–40.
• Klein, Peter, 1998. "Fundamentalizam i beskonačno nazadovanje razloga", Filozofija i fenomenološka istraživanja, LVIII: 919–26.
• Lehrer, Keith, 1974. Knowledge, Oxford: Clarendon Press.
• Markie, Peter, 2009. „Klasični fundamentalizam i pjegava kokoši“, Filozofija i fenomenološka istraživanja, 79: 190–206.
• Mill, John Stuart, 1906. Sustav logike, London: Longmans, Green and Co.
• Nozick, Robert, 1981. Filozofska objašnjenja, Cambridge: Harvard University Press.
• Price, HH, 1950. Percepcija, London: Methuen.
• Pryor, James, 2000, "Skeptik i dogmatist", Noûs, 34 (4): 517–549.
• Russell, Bertrand, 1910–11. „Znanje poznavanjem i znanje opisom“, Zbornik Aristotelovskog društva, 11: 209–32.
• –––, Teorija znanja: Rukopis iz 1913. godine, Elizabeth Eames (ur.), London: Allen i Unwin Ltd.
• –––, 1948. Ljudsko znanje: njegov opseg i granice, New York: Simon i Schuster.
• Sellars, Wilfrid, 1963. Znanost percepcija i stvarnost, London: Routledge & Kegan Paul.
• Sosa, Ernest, 2003., "Privilegirani pristup", u svijesti: Novi filozofski eseji, Q. Smith i A. Jokić (ur.), Oxford: Oxford University Press, str. 273–92.
• Williamson, Timothy, 2000. Znanje i njegove granice, Oxford: Oxford University Press.

Ostali internetski resursi

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]