Feministička Perspektiva Moći

Sadržaj:

Feministička Perspektiva Moći
Feministička Perspektiva Moći

Video: Feministička Perspektiva Moći

Video: Feministička Perspektiva Moći
Video: Агентство недвижимости: работа руководителей. Басырова Л., Исянгулов Р., Перспектива-24 2024, Ožujak
Anonim

To je spis u arhivu filozofske enciklopedije Stanford.

Feministička perspektiva moći

Objavljeno u srijedu, 19. listopada 2005

Iako bi bilo koja opća definicija feminizma bez sumnje bila kontroverzna, čini se da je nedvojbeno da se mnogo rada u feminističkoj teoriji posvećuje zadacima kritike ženske podređenosti, analiziranju sjecišta između seksizma i drugih oblika podređenosti, poput rasizma, heteroseksizma i tlačenja klase i predviđa mogućnosti za pojedinačni i kolektivni otpor takvoj potčinjenosti. Koliko je koncept moći središnji za svaki od ovih teorijskih zadataka, moć je očito središnji pojam i za feminističku teoriju. Zanimljivo je da se o feminističkom djelu često izričito ne govori (iznimke uključuju Allen 1998, 1999, Hartsock 1983 i 1996, Yeatmann 1997 i Young 1992). To predstavlja izazov za procjenu feminističke perspektive moći,kao što se te perspektive često moraju rekonstruirati iz feminističkih rasprava o drugim temama. Ipak, moguće je identificirati tri glavna načina na koje su feministkinje konceptualizirale moć: kao resurs koji će se (ponovno) distribuirati, kao dominacija i kao osnaživanje, i pojedinačno i kolektivno. Nakon kratke rasprave o teorijskim raspravama socijalnih i političkih teoretičara o tome kako definirati vlast, ovaj će članak istražiti svaku od tih feminističkih koncepcija; koncentrirat će se, kao i literatura, na feminističke koncepcije dominacije. Nakon kratke rasprave o teorijskim raspravama socijalnih i političkih teoretičara o tome kako definirati vlast, ovaj će članak istražiti svaku od tih feminističkih koncepcija; koncentrirat će se, kao i literatura, na feminističke koncepcije dominacije. Nakon kratke rasprave o teorijskim raspravama socijalnih i političkih teoretičara o tome kako definirati vlast, ovaj će članak istražiti svaku od tih feminističkih koncepcija; koncentrirat će se, kao i literatura, na feminističke koncepcije dominacije.

  • 1. Definiranje snage
  • 2. Moć kao resurs: liberalni feministički pristupi
  • 3. Moć kao dominacija

    • 3.1 Fenomenološki feministički pristupi
    • 3.2 Radikalni feministički pristupi
    • 3.3 Socijalistički feministički pristupi
    • 3.4 Poststrukturalistički feministički pristupi
  • 4. Snaga kao osnaživanje
  • 5. Zaključna razmišljanja
  • Bibliografija
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Definiranje snage

U društvenoj i političkoj teoriji moć se često smatra osporavanim konceptom (vidi Lukes 1974 i 2005 i Connolly 1983). (Međutim, čak se i ta točka osporava; vidjeti Morriss 2002, 199-206 i Wartenberg 1990, 12-17). Iako se u svakodnevnom životu često koristimo pojmom "moć" i čini se da imamo malo problema s razumijevanjem onoga što se pod tim misli, koncept je stvorio raširena i naizgled neizreciva neslaganja među onim filozofima i socijalnim i političkim teoretičarima koji su svoju karijeru posvetili analiziranju. i konceptualizirajući ga.

Na primjer, literatura o moći obilježena je dubokim neskladom oko osnovne definicije moći. Neki teoretičari definiraju moć kao prisiljavanje nekoga drugog da radi ono što vi želite (moć moći), dok ga drugi šire definiraju kao sposobnost ili sposobnost djelovanja (moći). Mnoge vrlo važne analize moći u politologiji, sociologiji i filozofiji pretpostavljaju nekadašnju definiciju moći (power-over). Na primjer, Max Weber definira moć kao "vjerojatnost da će jedan akter u društvenom odnosu biti u stanju provesti vlastitu volju usprkos otporu …" (1978, 53). Robert Dahl nudi ono što naziva "intuitivnom idejom moći" prema kojoj "A ima moć nad B do te mjere da može navesti B da radi nešto što B inače ne bi učinio" (1957, 202-03). Dahl”Definicija je potaknula burnu raspravu koja je trajala sve do sredine 1970-ih, ali čini se da su se čak i Dahlovi najpoznatiji kritičari slagali s njegovom osnovnom jednadžbom moći s prevladavanjem moći (vidjeti Bachrach i Baratz 1962 i Lukes 1974). Kao što Steven Lukes primjećuje, Dahlov jednodimenzionalni prikaz moći, Bachrachov i Baratzov dvodimenzionalni pogled i njegov vlastiti trodimenzionalni prikaz sve su varijacije „iste temeljne koncepcije moći prema kojoj A djeluje na vlast nad B kada A utječe na B na način suprotan interesima B”(1974, 30). Slično tome, ali iz vrlo drugačije teorijske pozadine, vrlo utjecajna analiza Michela Foucaulta pretpostavlja da je moć svojevrsna prevladavanje moći; i kaže, "ako govorimo o strukturama ili mehanizmima moći,to je samo u onoj mjeri u kojoj pretpostavljamo da neke osobe vrše vlast nad drugima. “(1983, 217).

Drugi definiraju moć kao sposobnost ili sposobnost učiniti nešto (moć-za). Definicija moći Thomasa Hobbesa kao osobe "sadašnjeg znači … dobiti neko buduće prividno Dobro" (Hobbes 1985 (1641), 150) je klasičan primjer takvog razumijevanja moći, kao što je i Hannah Arendtova definicija moći kao "ljudske sposobnosti ne samo djelovati, već i djelovati skladno "(1970, 44). Hanna Pitkin napominje da se moć etimološki odnosi na francusku riječ pouvoir i latinsku potere, što obojica znači biti u mogućnosti. "To sugerira, zauzvrat, da je moć nešto - bilo što - što čini ili čini sposobnim nekoga tko je sposoban za nešto. Moć je kapacitet, potencijal, sposobnost ili kuda god”(1972, 276). Slično tome, Peter Morriss (2002) i Lukes (2005) definiraju moć kao dispozicijski pojam, što znači, kako Lukes kaže,da je moć "potencijal, a ne stvarnost - doista potencijal koji se nikada neće aktivirati" (2005, 69). (Ova izjava predstavlja značajnu reviziju Lukesove ranije analize moći, u kojoj je tvrdio da se vlast nije definirala moći na osnovu toga što takva definicija zatamnjuje "konfliktni aspekt moći - činjenicu da se ona vrši nad ljudima" i na taj način se ne uspijeva pozabaviti onim što nas najviše zanima kad se odlučimo za proučavanje moći (2005, 34). Neki od teoretičara koji analiziraju moć kao moć - prepuštaju vlast u potpunosti izvan svoje analize. Na primjer, Arendt oštro razlikuje moć od autoriteta, snage, sile i nasilja, te nudi normativni račun u kojem se vlast shvaća kao svrha (1970). Kao što je tvrdio Jürgen Habermas,to ima za posljedicu analizu bilo kakvog i svih strateških shvaćanja moći (gdje se moć shvaća u weberijskom smislu kao nametanje volje drugoj) iz njezine analize (Habermas 1994). Drugi sugeriraju da su oba aspekta moći važna, ali potom usredotočuju svoju pozornost na prenošenje moći (npr. Connolly 1993) ili na moć (npr. Morriss 2002). Drugi pak definiraju vlast kao određenu vrstu kapaciteta, naime, sposobnost nametanja svoje volje drugima; prema tome, power-over je izveden oblik napajanja (Allen 1999, Lukes 2005). Međutim, drugi su tvrdili da se vlast i moć odnose na bitno različita značenja riječi "moć" i da je pogreška pokušati razviti račun moći koji integrira ta dva koncepta (Pitkin 1972, Wartenberg 1990).

Što je izrazito sporna priroda koncepta moći? Jedno je objašnjenje da je način na koji konceptualiziramo vlast oblikovan političkim i teorijskim interesima koje donosimo u proučavanju moći (Lukes 1986, Said 1986). Na primjer, politolozi koji proučavaju međunarodne odnose dovode do različitih interesa za proučavanje moći nego demokratski teoretičari ili teoretičari društvenog pokreta, i tako dalje. Feministkinje koje je moć zanimala uglavnom su zainteresirane za razumijevanje i kritiku društvenih odnosa dominacije i podređenosti i razmišljanja o tome kako se takvi odnosi mogu transformirati kroz individualni i kolektivni otpor. To znači da se, uglavnom, feminističke rasprave moći usredotočuju na društvenu, a ne na političku moć shvaćenu u smislu moći države (ali vidjeti Yeatmanna,1997).

Lukes sugerira drugo, radikalnije objašnjenje suštinski osporavane naravi pojma moći: prema našem mišljenju naše su poimanja moći oblikovane odnosima moći. Kako on kaže, "kako mi mislimo na moć može poslužiti za reprodukciju i jačanje moćnih struktura i odnosa, ili alternativno, može ih izazvati i poništiti. To može pridonijeti njihovom daljnjem funkcioniranju ili može otkriti njihova načela djelovanja, čija se učinkovitost povećava ako su skriveni od pogleda. U mjeri u kojoj je to tako, konceptualna i metodološka pitanja neizbježno su politička, pa je ono što znači "moć" u biti sporno "…" (Lukes 2005, 63). Ideja da su koncepcije moći same oblikovane odnosima moći stoji iza tvrdnje mnogih feministkinja,da je utjecajna koncepcija moći kao nadvladavanja sama sebi produkt muške dominacije (za daljnju raspravu vidi odjeljak 4 u nastavku).

Iako je relativno malo eksplicitnih rasprava o tome kako konceptualizirati moć u feminističkoj literaturi, vidjet ćemo da osnovna razlika između moći i moći prolazi kroz i strukturira veći dio feminističke rasprave o moći.

2. Moć kao resurs: liberalni feministički pristupi

Oni koji moć konceptualiziraju kao resurs, razumiju je kao pozitivno društveno dobro koje je trenutno nejednako raspodijeljeno među ženama i muškarcima. Za feministkinje koje na taj način shvaćaju moć, cilj je preraspodjelu ovog resursa kako bi žene imale moć jednaku muškoj. Implicitna u ovom pogledu je pretpostavka da je moć "vrsta stvari koju pojedinci mogu posjedovati u većim ili manjim količinama" (Young 1990, 31).

Koncepcija moći kao resursa može se naći u djelu nekih liberalnih feministkinja (Mill 1970, Okin 1989). Primjerice, u pravdi, rodu i obitelji, Susan Moller Okin tvrdi da suvremena rodno strukturirana obitelj nepravedno raspodjeljuje koristi i terete obiteljskog života između muževa i supruga. Okin uključuje snagu na svoju listu prednosti, koju naziva "kritičnim društvenim dobrima". Kako kaže, „kad ozbiljno pogledamo raspodjelu između muževa i supruga tako kritičnih društvenih dobara kao što su rad (plaćen i neplaćen), moć, prestiž, samopoštovanje, mogućnosti samorazvoja i fizička i ekonomska sigurnost, nalazimo socijalno konstruirane nejednakosti među njima, odmah do popisa”(Okin, 1989, 136). Ovdje,Čini se da Okin pretpostavlja da je moć resurs koji je neravnomjerno i nepravedno raspoređen između muškaraca i žena; stoga bi jedan od ciljeva feminizma bio redistribucija tog resursa na pravednije načine.

Iako ne raspravlja o Okinovom djelu eksplicitno, Iris Marion Young raspravlja protiv takvog načina razumijevanja moći, kojeg naziva distributivnim modelom moći. Prvo, Young tvrdi da je pogrešno promatrati moć kao vrstu stvari koju može posjedovati; prema njenom mišljenju moć je odnos, a ne stvar koja se može distribuirati ili preraspodijeliti. Drugo, ona tvrdi da distributivni model ima tendenciju pretpostavljanja dijadijskog, atomskog razumijevanja moći; Kao rezultat toga, ne uspijeva osvijetliti širi društveni, institucionalni i strukturalni kontekst koji oblikuje individualne odnose moći. Prema Youngu, to čini distributivni model beskorisnim za razumijevanje strukturnih značajki dominacije. Treće, distributivni model shvaća moć statički kao obrazac distribucije, dok Young,slijedeći Foucaulta (1980), tvrdi da moć postoji samo u djelovanju, te je stoga mora shvatiti dinamički, kao postojeća u tekućim procesima ili interakcijama. Konačno, Young tvrdi da distributivni model moći ima tendenciju da dominaciju promatra kao koncentraciju moći nekolicine ljudi. Prema Youngu, iako bi ovaj model mogao biti prikladan za neke oblike dominacije, nije prikladan za oblike koje dominacija ima u suvremenim industrijskim društvima poput Sjedinjenih Država (Young 1990a, 31-33). Prema njezinu mišljenju, u suvremenim industrijskim društvima vlast je „rasprostranjena i rasprostranjena“, a ipak je istina da su „društveni odnosi čvrsto definirani dominacijom i ugnjetavanjem“(Young 1990a, 32-33).kao postojeći u tekućim procesima ili interakcijama. Konačno, Young tvrdi da distributivni model moći ima tendenciju da dominaciju promatra kao koncentraciju moći nekolicine ljudi. Prema Youngu, iako bi ovaj model mogao biti prikladan za neke oblike dominacije, nije prikladan za oblike koje dominacija ima u suvremenim industrijskim društvima poput Sjedinjenih Država (Young 1990a, 31-33). Prema njezinu mišljenju, u suvremenim industrijskim društvima vlast je „rasprostranjena i rasprostranjena“, a ipak je istina da su „društveni odnosi čvrsto definirani dominacijom i ugnjetavanjem“(Young 1990a, 32-33).kao postojeći u tekućim procesima ili interakcijama. Konačno, Young tvrdi da distributivni model moći ima tendenciju da dominaciju promatra kao koncentraciju moći nekolicine ljudi. Prema Youngu, iako bi ovaj model mogao biti prikladan za neke oblike dominacije, nije prikladan za oblike koje dominacija ima u suvremenim industrijskim društvima poput Sjedinjenih Država (Young 1990a, 31-33). Prema njezinu mišljenju, u suvremenim industrijskim društvima vlast je „rasprostranjena i rasprostranjena“, a ipak je istina da su „društveni odnosi čvrsto definirani dominacijom i ugnjetavanjem“(Young 1990a, 32-33). Prema Youngu, iako bi ovaj model mogao biti prikladan za neke oblike dominacije, nije prikladan za oblike koje dominacija ima u suvremenim industrijskim društvima poput Sjedinjenih Država (Young 1990a, 31-33). Prema njezinu mišljenju, u suvremenim industrijskim društvima vlast je „široko rasprostranjena i rasprostranjena“, a ipak je istina da su „društveni odnosi čvrsto definirani dominacijom i ugnjetavanjem“(Young 1990a, 32-33). Prema Youngu, iako bi ovaj model mogao biti prikladan za neke oblike dominacije, nije prikladan za oblike koje dominacija ima u suvremenim industrijskim društvima poput Sjedinjenih Država (Young 1990a, 31-33). Prema njezinu mišljenju, u suvremenim industrijskim društvima vlast je „široko rasprostranjena i rasprostranjena“, a ipak je istina da su „društveni odnosi čvrsto definirani dominacijom i ugnjetavanjem“(Young 1990a, 32-33).socijalni su odnosi strogo definirani dominacijom i ugnjetavanjem «(Young 1990a, 32-33).socijalni su odnosi strogo definirani dominacijom i ugnjetavanjem «(Young 1990a, 32-33).

3. Moć kao dominacija

Youngina kritika distributivnog modela ukazuje na alternativni način konceptualizacije moći, onaj koji moć shvaća ne kao resurs ili kritičko društveno dobro, već ga smatra odnosom dominacije. Iako su feministkinje često koristile razne izraze da bi se odnosile na tu vrstu odnosa - uključujući "ugnjetavanje", "patrijarhat", "podčinjenost", i tako dalje, uobičajena nit u ovim analizama je razumijevanje moći ne samo kao moći - preko, ali kao specifična vrsta odnosa moći nad, naime, ona koja je nepravedna i ugnjetavajuća prema onima nad kojima se vrši vlast. U sljedećem tekstu, izraz "dominacija" koristim za upućivanje na takve nepravedne ili opresivne odnose moći. U sljedećem odjeljkuRaspravljam o specifičnim načinima na koje su feministice s različitim političkim i filozofskim opredjeljenjima - pod utjecajem fenomenologije, radikalnog feminizma, socijalističkog feminizma i post-strukturalizma - konceptualizirale dominaciju.

3.1 Fenomenološki feministički pristupi

Locus classicus feminističkih fenomenoloških pristupa teoretiziranju muške dominacije je drugi spol Simone de Beauvoir. Beauvoirov tekst pruža sjajnu analizu položaja žena, socijalnih, kulturnih, povijesnih i ekonomskih uvjeta koji definiraju njihovo postojanje. Beauvoirova osnovna dijagnoza ženske situacije oslanja se na razliku između biti za sebe - samosvjesne subjektivnosti koja je sposobna za slobodu i transcendenciju - i biti u sebi - nesvjesnih stvari koje su nesposobne za slobodu i zakržljale su u imanenciji, Beauvoir tvrdi da iako su muškarci preuzeli status transcendentnog subjekta, žene su prebačene u status imanentnog Drugog. Kako to iznosi u čuvenom odlomku iz Uvoda u drugi spol:„Ona je definirana i različita u odnosu na čovjeka, a ne on na nju; ona je slučajna, nebitna za razliku od suštinske. On je Subjekt, on je Apsolut - ona je Drugo”(Beauvoir, xxii). Ova je razlika - između muškarca kao Subjekta i žene kao drugog - ključna za Beavovoirovo razumijevanje dominacije ili ugnjetavanja. Ona piše, „svaki put kad transcendencija padne natrag u imanenciju, stagnaciju, dolazi do degradacije postojanja u„ en-soi “- brbljavi život podvrgavanja danim uvjetima - i slobodu u ograničenje i nepredviđenost. Ovaj pad predstavlja moralnu grešku ako subjekt na to pristane; ako mu se nanese, ono upućuje na frustraciju i ugnjetavanje. U oba slučaja to je apsolutno zlo”(Beauvoir, xxxv). Iako Beauvoir sugerira da su žene djelomično odgovorne za podvrgavanje statusu Drugog kako bi se izbjegla tjeskoba autentičnog postojanja (dakle, one su u lošoj vjeri) (vidi Beauvoir xxvii), ona tvrdi da su žene potlačene jer su prisiljene zauzeti status Drugog, osuđenog na imanenciju (xxxv). Ženska situacija je stoga obilježena osnovnom napetošću između transcendencije i imanencije; kao samosvjesna ljudska bića sposobna su za transcendenciju, ali su primorana na imanentnost kulturnim i društvenim uvjetima koji im uskraćuju transcendenciju (vidi Beauvoir, poglavlje 21).ona tvrdi da su žene potlačene jer su prisiljene zauzeti status Drugog, osuđene na imanenciju (xxxv). Ženska situacija je stoga obilježena osnovnom napetošću između transcendencije i imanencije; kao samosvjesna ljudska bića sposobna su za transcendenciju, ali su primorana na imanentnost kulturnim i društvenim uvjetima koji im uskraćuju transcendenciju (vidi Beauvoir, poglavlje 21).ona tvrdi da su žene potlačene jer su prisiljene zauzeti status Drugog, osuđene na imanenciju (xxxv). Ženska situacija je stoga obilježena osnovnom napetošću između transcendencije i imanencije; kao samosvjesna ljudska bića sposobna su za transcendenciju, ali su primorana na imanentnost kulturnim i društvenim uvjetima koji im uskraćuju transcendenciju (vidi Beauvoir, poglavlje 21).

U novije vrijeme feministički fenomenolozi kritički su se bavili Beauvoirovim revolucionarnim radom i, učinivši to, proširili su joj uvid u moć. Na primjer, Iris Young tvrdi da Beauvoir relativno malo pozornosti posvećuje ulozi koju žensko utjelovljenje igra u ženskom ugnjetavanju (Young 1990b, 142-3). Iako Beauvoir razgovara o ženskim tijelima u odnosu na njihov status stalne Druge, ona se uglavnom fokusira na žensku fiziologiju i kako fiziološke značajke poput menstruacije i trudnoće žene više usredotočuju na prirodu, dakle, s nemaranstvom. U svom eseju „Bacanje poput djevojke“Young se koncentrira na „smještavanje ženskog stvarnog tjelesnog pokreta i orijentaciju na okolinu i svijet“(Young 1990b, 143). Napominje da djevojke i žene često ne iskorištavaju u potpunosti prostorni potencijal svojih tijela (na primjer, bacaju se poput djevojčica), trude se ne zauzimati previše prostora i teže su fizičkoj aktivnosti prilaziti probno i nesigurno (Young 1990b, 145-147). Young tvrdi da ženski tjelesni prizor, pokret i prostorna orijentacija pokazuju istu napetost između transcendencije i imanencije koju Beauvoir dijagnosticira u Drugom spolu. "U korijenu tih modaliteta", piše Young, "je činjenica da žena živi svoje tijelo kao objekt, kao i subjekt. Izvor ovoga je da patrijarhalno društvo definira ženu kao objekt, kao puko tijelo, a da to u seksističkom društvu drugi često smatraju objektima i pukim tijelima “(Young 1990b, 155). A ipak su i žene podložne, pa stogane mogu sebe smatrati pukim tjelesnim objektima. Kao rezultat toga, žena "ne može biti u jedinstvu sa sobom" (Young 1990b, 155). Young istražuje napetost između transcendencije i imanencije i nedostatak jedinstva karakterističnog za žensku subjektivnost detaljnije u nekoliko drugih eseja koji istražuju utjelovljenje trudnica, žensko iskustvo s odjećom i grudi (Vidi Young 1990b, poglavlja 9-11).

Mnoge feministkinje bavile su se sličnim fenomenološkim analizama napetosti između transcendencije i imanencije koja je, prema ovom mišljenju, karakteristična za žensku potčinjenost. Za daljnje feminističko-fenomenološke analize dominacije vidi Bartky (1990, 2002), Bordo (1993), Fischer i Embree, ur. (2000) i Kruks (2001).

3.2 Radikalni feministički pristupi

Za razliku od liberalnih feministkinja, koje vlast gledaju kao pozitivan društveni resurs koji bi trebao biti pošteno raspodijeljen, i feminističke fenomenologe, koji dominaciju shvaćaju u odnosu na napetost između transcendencije i imanencije, radikalne feministice imaju tendenciju da razumiju moć u smislu dijadičnih odnosa dominacije / podređenost, koja se često razumije na analogiju s odnosom gospodara i roba.

Primjerice, u djelu Catharine MacKinnon dominacija je usko povezana s njezinim razumijevanjem spolne razlike. Prema MacKinnonu, spolna je razlika jednostavno reificirani učinak dominacije. Kako kaže, „razlika je u baršunastoj rukavici na željeznoj pesnici dominacije. Problem nije u tome što se razlike ne vrednuju; problem je što ih definira snaga”(MacKinnon 1989, 219). Ako je razlika u spolu sama po sebi funkcija dominacije, onda se podrazumijeva da su muškarci moćni, a žene nemoćne po definiciji. Kao što MacKinnon kaže, „žene / muškarci su razlika ne samo u razlici, već u moći i nemoći…. Snaga / nemoć je razlika u spolu“(MacKinnon 1987, 123). (U ovom odlomku MacKinnon glasi nad distinkcijom, koju su artikulirale mnoge feministkinje drugog vala,između spola - biološki ukorijenjene osobine koje čine jednog muškarca ili žene, osobine za koje se pretpostavlja da su prirodne i nepromjenjive - i roda - društveno i kulturno ukorijenjene, dakle potencijalne i promjenjive, osobine, karakteristike, sklonosti i prakse koje čine jedno žena ili muškarac. Ovaj odlomak sugerira da MacKinnon, poput Judith Butler (1990.) i ostali kritičari razlikovanja spola / spola, smatra da je spolna razlika, ne manja od razlike u spolu, društveno konstruirana i oblikovana odnosima moći.) Ako su muškarci moćni, a žene nemoćna kao takva, tada je muška dominacija prožimajuća. Zapravo, MacKinnon tvrdi da je osnovna "činjenica muške nadmoći" da "nijedna žena ne može pobjeći od značenja biti žena unutar rodnog društvenog sustava,a spolna nejednakost nije samo prožimajuća, već može biti i univerzalna (u smislu da nikad nije bila u nekom obliku "(MacKinnon 1989, 104-05). Za MacKinnon, heteroseksualni odnos je paradigma dominacije muškarca; kako ona to kaže, "Društveni odnos spolova organiziran je tako da muškarci mogu dominirati, a žene se moraju podvrgnuti, a taj odnos je seksualni - u stvari je seks" (MacKinnon 1987, 3). Kao rezultat toga, ona ima tendenciju pretpostaviti dijadičku koncepciju dominacije prema kojoj su pojedine žene podložne volji pojedinih muškaraca. Ako je muška dominacija prožimajuća, a žene nemoćne po definiciji, onda slijedi da je ženska moć "suprotnost u smislu, društveno govoreći" (MacKinnon 1987, 53). Tvrdnja da je ženska moć kontradikcija potaknula je mnoge feministkinje da kritiziraju MacKinnona na osnovu toga što ona negira žensku agenciju i prikazuje ih kao bespomoćne žrtve (za primjernu verziju ove kritike vidi Butler 1997).

Slična dijadička koncepcija muške dominacije može se naći u seksualnom ugovoru Carole Pateman (1988). Poput MacKinnona, Pateman tvrdi da se spolna razlika sastoji od dominacije; kako kaže, „patrijarhalna konstrukcija razlike između muškosti i ženstvenosti je politička razlika između slobode i podložnosti“(Pateman 1988, 207). Ona također tvrdi da je dominacija muškarca prožimajuća i izričito se poziva na model gospodara / subjekta da je razumije; kako kaže, „u modernom civilnom društvu svi muškarci smatraju se dovoljno dobrim da budu žene gospodare“(Pateman 1988, 219). Prema Patemanovom mišljenju, socijalni ugovor koji inicira civilno društvo i omogućava legitimno ostvarivanje političkih prava je također seksualni ugovor koji utvrđuje ono što ona naziva „zakonom muškog spola,"Osiguravanje muškog seksualnog pristupa i dominacije nad ženama (1988, 182). Kao što je Nancy Fraser tvrdila, prema Patemanovom mišljenju, seksualni ugovor "pokreće niz muških / ženskih dijastara / subjekata" (Fraser 1993, 173). Fraser je vrlo kritičan prema Patemanovoj analizi, koju ona naziva „majstor / predmetni model“, model koji žensku podređenost predstavlja „prije svega kao uvjet podvrgavanja izravnom zapovjedništvu pojedinog muškarca“(1993, 173). Problem s ovim dijadijskim prikazom podređenosti žena, prema Fraseru, jest taj što se „rodna nejednakost danas transformira pomicanjem s dijadičnih odnosa majstorstva i podvrgavanjem više neosobnim strukturalnim mehanizmima koji se proživljavaju kroz fluidnije kulturne oblike“(1993., 180). Fraser to sugerira, kako bi razumio ženeS potčinjenjem u suvremenim zapadnim društvima, feministkinje će se morati pomaknuti dalje od modela učitelja / predmeta kako bi analizirale kako je ženska podređenost osigurana kulturnim normama, društvenim praksama i drugim bezličnim strukturalnim mehanizmima.

Marilyn Frye također nudi radikalnu feminističku analizu moći koja, čini se, pretpostavlja dijadički model dominacije. Frye identificira više lica moći, od kojih je jedno najvažnije pristup. Kako Frye kaže, "ukupna snaga je bezuvjetni pristup; potpuna nemoć bezuvjetno je dostupna. Stvaranje i manipulacija moći sastoji se od manipulacije i kontrole pristupa “(Frye 1983, 103). Ako je pristup jedno od najvažnijih lica moći, onda feministički separatizam, u mjeri u kojoj je to način zabrane pristupa ženskim tijelima, emocionalnoj podršci, domaćem radu i tako dalje, predstavlja duboki izazov muškoj snazi. Iz tog razloga, Frye drži da sav feminizam koji vrijedi ime povlači za sobom neki oblik separatizma. Ona također sugerira da je to stvarni razlog zbog kojeg se muškarci toliko uznemiruju djelima separatizma: "ako radite nešto što patrijarhi strogo zabranjuju, morate raditi nešto ispravno" (Frye 1983, 98). Frye često uspoređuje mušku dominaciju s odnosom gospodar / rob (vidi, na primjer, 1983, 103-105), a opresiju definira kao "sustav međusobno povezanih prepreka i snaga koje smanjuju, imobiliziraju i oblikuju ljude koji pripadaju određenom grupu i vrše svoju podređenost drugoj skupini (pojedinačno pojedincima druge skupine i kao grupa toj skupini) "(Frye 1983, 33). Pored pristupa, Frye raspravlja o definiciji kao još jednom, srodnom, licu moći. Frye tvrdi da "moćni normalno određuju ono što je rečeno i izrečeno" (105). Na primjer, "kad ministar obrane nešto naziva mirovnim pregovaranjem … tada je sve što je on nazvao mirovnim pregovaranjem primjer pregovora o miru "(105). U uvjetima podređenosti, žene obično nemaju moć definirati uvjete svog mirovnog pregovora. situacija, ali kontrolirajući pristup, tvrdi Frye, mogu početi uspostavljati kontrolu nad vlastitom samo-definicijom. Obje ove - kontroliranje pristupa i definicije - načini su preuzimanja vlasti. Iako ona ne ide tako daleko kao što MacKinnon tvrdi u da je ženska moć kontradikcija u pogledu izrazaja, Frye tvrdi da "ako postoji jedna stvar koja se brine o tome, žena zapravo uzima vlast" (Frye 1983, 107).žene obično nemaju moć definirati pojmove u svojoj situaciji, ali kontrolom pristupa, tvrdi Frye, mogu početi uspostavljati kontrolu nad vlastitom samo-definicijom. Oboje - kontrola pristupa i definicije - načini su preuzimanja vlasti. Iako ne ide tako daleko kao MacKinnon u tvrdnji da je ženska moć kontradikcija u pogledu izraza, Frye tvrdi da "ako postoji jedna stvar žene su nelagodne u vezi s tim, zapravo uzimaju vlast" (Frye 1983, 107).žene obično nemaju moć definirati pojmove u svojoj situaciji, ali kontrolom pristupa, tvrdi Frye, mogu početi uspostavljati kontrolu nad vlastitom samo-definicijom. Oboje - kontrola pristupa i definicije - načini su preuzimanja vlasti. Iako ne ide tako daleko kao MacKinnon u tvrdnji da je ženska moć kontradikcija u pogledu izraza, Frye tvrdi da "ako postoji jedna stvar žene su nelagodne u vezi s tim, zapravo uzimaju vlast" (Frye 1983, 107). Frye tvrdi da "ako postoji jedna stvar koja se brine o tome, ona zapravo uzima vlast" (Frye 1983, 107). Frye tvrdi da "ako postoji jedna stvar koja se brine o tome, ona zapravo uzima vlast" (Frye 1983, 107).

3.3 Socijalistički feministički pristupi

Prema tradicionalnom marksističkom prikazu moći, dominacija se razumije na modelu klasne eksploatacije; dominacija proizlazi iz kapitalističke prisvajanja viška vrijednosti koju proizvode radnici. Kako su istakli Marxovi feministički kritičari drugog vala, Marxove su kategorije rodno slijepe (vidjeti, na primjer, Firestone 1970, Hartmann 1980, Hartsock 1983, Rubin 1976). Marx ignorira načine na koji se isprepliću klasna eksploatacija i rodna podređenost; budući da se usredotočuje isključivo na ekonomsku proizvodnju, Marx zanemaruje žensku reproduktivnu radnu snagu u kući i iskorištavanje tog rada u kapitalističkim načinima proizvodnje. Kao rezultat ove rodno sljepoće, socijalističke feministkinje su tvrdile da je Marx 'Analiza dominacije klasa mora biti dopunjena radikalnom feminističkom kritikom patrijarhata kako bi se dobio zadovoljavajući prikaz ugnjetavanja žena; rezultirajuća teorija naziva se teorijom dualnih sustava (vidi, na primjer, Eisenstein 1979, Hartmann 1980). Kako Iris Young kaže, „teorija dualnih sustava kaže da tlačenje žena proizlazi iz dva različita i relativno autonomna sustava. Sustav muške dominacije, najčešće nazvan "patrijarhat", proizvodi specifičnu rodnu ugnjetavanje žena; sustav načina proizvodnje i klasnih odnosa proizvodi klasnu ugnjetavanje i otuđenost većine žena”(Young 1990b, 21). Iako se Young slaže s ciljem teoriziranja klase i rodne dominacije u jednoj teoriji,ona je kritična prema teoriji dualnih sustava na temelju toga što „dopušta marksizmu da u osnovi nepromijenjenom obliku zadrži svoju teoriju ekonomskih i društvenih odnosa na kojoj samo temelji teoriju rodnih odnosa“(Young 1990b, 24). Young umjesto toga zahtijeva jedinstvenu teoriju, istinski feministički povijesni materijalizam koji bi ponudio kritiku društva i društvenih odnosa moći u cjelini.

U kasnijem eseju, Young nudi sustavniju analizu ugnjetavanja, analizu koja se temelji na njenom prethodnom pozivu na sveobuhvatni socijalistički feminizam. Young identificira pet lica ugnjetavanja: ekonomsko iskorištavanje, društveno-ekonomska marginalizacija, nedostatak moći ili autonomije nad nečim radom, kulturni imperijalizam i sustavno nasilje (Young 1992, 183-193). Prva tri lica ugnjetavanja na ovom popisu proširuju se na marksistički račun ekonomskog iskorištavanja, a posljednja dva nadilaze taj račun, iznoseći druge aspekte ugnjetavanja koji nisu dobro objašnjeni u ekonomskom pogledu. Prema Youngu, podvrgavanje bilo kojem od ovih oblika moći dovoljno je nazvati grupu potlačenih, ali većina potlačenih skupina u Sjedinjenim Državama ima više od jednog od ovih oblika moći, a neka iskustva svih pet (Young 1992,194). Ona također tvrdi da je ovaj popis sveobuhvatan, iu smislu da „obuhvaća sve skupine za koje su rekli da su novi socijalistički pokreti lijevo da su potlačeni“i da „pokriva sve načine na koji su potlačeni“(Young 1992, 181).

Nancy Hartsock u svojoj knjizi Novac, seks i moć: prema feminističkom povijesnom materijalizmu (1983) nudi različitu viziju feminističkog povijesnog materijalizma. U ovoj se knjizi Hartsock bavi „(1) kako se odnosi dominacije duž rodnih linija grade i održavaju i (2) da li su socijalna shvaćanja dominacije iskrivljena dominacijom muškaraca nad ženama“(Hartsock 1983, 1). Slijedom Marxove koncepcije ideologije, Hartsock tvrdi da su prevladavajuće ideje i teorije nekog vremenskog razdoblja ukorijenjene u materijalnim, ekonomskim odnosima tog društva. To se, prema njenom mišljenju, odnosi i na teorije moći. Stoga ona kritizira teorije moći u redovnoj politologiji zbog pretpostavke tržišnog modela ekonomskih odnosa - modela koji ekonomiju razumije prvenstveno u smislu razmjene,što se čini iz perspektive vladajuće klase, a ne s obzirom na proizvodnju, što se čini iz perspektive radnika. Ona također tvrdi da su moć i dominacija dosljedno povezani s muškošću. Budući da se moć shvaća s položaja društveno dominantne - vladajuće klase i muškaraca - feministička je zadaća, prema Hartsocku, rekeptualizirati moć sa specifično feminističkog stajališta, onog koje je ukorijenjeno u ženskom životnom iskustvu, konkretno, u njihovoj ulozi u reprodukciji. Konceptualiziranje moći s ove točke gledišta može, prema Hartsocku, „nadići razumijevanje moći kao moći nad drugima“(Hartsock 1983, 12). (Vratit ću se na ovo pitanje u odjeljku 4).

3.4 Poststrukturalistički feministički pristupi

Većina rada na moći poststrukturalističkih feministica inspirirala je Foucaulta. U svojim radovima iz srednjeg razdoblja (Foucault 1977, 1978, 1980), Foucault analizira modernu moć kao pokretni i stalno mijenjajući skup odnosa sila koji proizlaze iz svake društvene interakcije i tako prožimaju društveno tijelo. Kako kaže, "moć je posvuda, ne zato što ona obuhvaća sve, nego zato što dolazi odasvud" (1978, 93). Foucault nastoji ponuditi "mikrofiziku" moderne moći (1977, 26), analizu koja se ne fokusira na koncentraciju moći u rukama suverena ili države, već umjesto na to kako snaga teče kroz kapilare društveno tijelo. Foucault kritizira prethodne analize moći (prvenstveno marksističke i freudovske) zbog pretpostavke da je moć u osnovi represivna,uvjerenje da on naziva "represivnu hipotezu" (1978, 17-49). Iako Foucault ne poriče da vlast ponekad djeluje represivno (vidi 1978, 12), tvrdi da je prvenstveno produktivna; kako on kaže, „moć proizvodi; proizvodi stvarnost; proizvodi domene predmeta i obreda istine “(1977, 194). Prema Foucaultu, također, proizvodi predmete. Kako kaže, "pojedinac nije vis prema visu moći; vjerujem da je to jedan od njegovih glavnih učinaka”(1980, 98). Prema Foucaultu, suvremena moć podvrgava pojedince, u oba čula termina; istodobno ih stvara kao subjekte podvrgavajući ih moći. Kao što ćemo vidjeti za trenutak, Foucaultovi računi pokornosti i njegov račun moći općenito su bili izuzetno plodni, ali i prilično kontroverzni,za feministice zainteresirane za analizu dominacije.

Ne bi trebalo biti iznenađenje da je toliko feministkinja crpilo Foucaultovu analizu moći. Foucaultova analiza moći vjerojatno je bila najutjecajnija rasprava o toj temi u posljednjih trideset godina; čak i oni teoretičari moći koji su izrazito kritični prema Foucaultovu djelu priznaju taj utjecaj (Lukes 2005 i, pomalo odvratan način, Morriss 2002). Štoviše, Foucaultova usredotočenost na lokalnu i kapilarnu prirodu suvremene moći jasno odjekuje s feminističkim naporima da se redefinira opseg i granica političkog, napora koji se sažimaju sloganom "osobno je političko". U ovom trenutku, feminističko djelo koje je potaknuto Foucaultovom analizom moći toliko je opsežno i raznovrsno da prkosi sažetku (vidjeti, na primjer, Allen 1999, Bartky 1990, Bordo 2003, Butler 1990, 1993,1997, Diamond i Quinby (eds) 1988, Fraser 1989, Hekman (ed) 1996, McLaren 2002, McNay 1992, McWhorter 1999, Sawicki 1990, i Young 1990). Usredotočit ću se na osvjetljavanje nekoliko najreprezentativnijih djela.

Nekoliko najistaknutijih fokaulturanističkih feminističkih analiza moći povlače se na njegov račun disciplinske moći kako bi se kritički analizirala normativna ženstvenost. U časopisu Disciplina i kazna, Foucault analizira disciplinske postupke razvijene u zatvorima, školama i tvornicama u 18. stoljeću - uključujući minutne propise tjelesnih pokreta, opsesivno detaljne vremenske rasporede i tehnike nadzora - i kako te prakse oblikuju tijela zatvorenika, studenti i radnici u poslušna tijela (1977, 135-169). Sandra Bartky u svom vrlo utjecajnom eseju kritizira Foucaulta zbog toga što nije primijetila da su disciplinske prakse rođene i da su ženskim tijelima kroz takvu rodnu disciplinu dopadljivije od tijela muškaraca (1990, 65). Crtanje i produljenje Foucaulta 'S obzirom na disciplinsku moć, Bartky analizira disciplinske prakse koje rađaju posebno ženstvena poslušna tijela - uključujući dijetalnu praksu, ograničenja u pokretima i pokretljivosti i tjelesnu ukrašenost. Ona također proširuje Foucaultovu analizu Panopticon-a, Jeremyja Benthamova projekta idealnog zatvora, zgrade čiji je prostorni raspored zamišljen da prisiljava zatvorenika na istraživanje samog sebe, te tako postaje, kako Foucault poznato, „načelo vlastitog podvrgavanja“(1977, 203). S obzirom na spolne disciplinarne prakse poput dijeta, ograničavanja nečijeg kretanja kako bi se izbjeglo previše prostora i održavanja tijela ispravno bez kose, uređenog, ukrašenog i sastavljenog, Bartky primjećuje da same žene praktikuju ovu disciplinu na i protiv vlastitih tijela …. Žena koja provjerava šminku pola desetaka puta dnevno kako bi vidjela je li joj se temelj zalijepio ili je maskara trčala, koja se brine da li bi joj vjetar ili kiša mogli pokvariti frizuru, koja često gleda da li su joj čarape spakirane u gležanj ili koji, osjećajući se debelo, nadzire sve što pojede, postao je, jednako sigurno kao i zatvorenik u Panopticonu, subjekt koji kontrolira samokontrolu, samoupravno predan neumoljivom samokontroli. Ovaj samonadzor oblik je poslušnosti patrijarhata “(1990, 80).sebstvo počinjeno na neumoljivom samokontroli. Ovaj samonadzor oblik je poslušnosti patrijarhata “(1990, 80).sebstvo počinjeno na neumoljivom samokontroli. Ovaj samonadzor oblik je poslušnosti patrijarhata “(1990, 80).

Kao što Susan Bordo ističe, ovaj model samokontrole ne rasvjetljava na odgovarajući način sve oblike ženskog podređivanja - sve su prečesto žene prisiljene na podnošenje pomoću fizičke sile, ekonomske prisile ili emocionalne manipulacije. Ipak, Bordo se slaže s Bartkyjem da "kada je u pitanju politika izgleda, takve su ideje prikladne i rasvjetljujuće" (1993, 27). Bordo objašnjava da je, u svom radu, Foucaultova analiza disciplinske moći „izuzetno korisna kako mojoj analizi suvremenih disciplina prehrane i tjelovježbe, tako i mom razumijevanju poremećaja prehrane kao posljedica i reprodukcije normativnih ženskih praksi naše kulture.,prakse koje treniraju žensko tijelo poslušnosti i poslušnosti kulturnim zahtjevima, a istovremeno se doživljavaju u pogledu moći i kontrole. "(ibid). Bordo također ističe i koristi Foucaultovo razumijevanje odnosa moći kao svojstveno nestabilnog, kao što ga uvijek prati, čak i stvarajući otpor (vidi Foucault 1983). „Tako, na primjer, žena koja krene u strog program treninga s utezima kako bi postigla trenutno moderan izgled može otkriti da joj novi mišići daju samopouzdanje koje joj omogućava da se snažnije odredi na poslu“(1993., 28).žena koja krene u strog program treninga s utezima kako bi postigla trenutno moderni izgled može otkriti da joj novi mišići daju samopouzdanje koje joj omogućava da se snažnije odredi na poslu”(1993, 28).žena koja krene u strog program treninga s utezima kako bi postigla trenutno moderni izgled može otkriti da joj novi mišići daju samopouzdanje koje joj omogućava da se snažnije odredi na poslu”(1993, 28).

Dok su se Bartky i Bordo fokusirali na Foucaultov račun računa o disciplinskoj moći, Judith Butler se prvenstveno oslanja na svoju analizu potčinjenosti. Na primjer, u svojoj ranoj i masovno utjecajnoj knjizi Gender Trouble (1990.), Butler primjećuje da „Foucault ističe da pravni sustavi moći proizvode predmete koje kasnije dolaze predstavljati. Čini se da pravni pojmovi moći reguliraju politički život u čisto negativnim terminima ….. Ali subjekti koje reguliraju takve strukture su, zbog toga što su im podvrgnuti, formirani, definirani i reproducirani u skladu sa zahtjevima tih struktura. "(1990., 2). Implikacija toga za feministice je, prema Butleru, da bi "feministička kritika trebala shvatiti i kako kategorija" žena ", predmet feminizma,proizvela je i obuzdava samo strukture moći kroz koje se traži emancipacija. “(1990, 2). Ovaj Foucaultiov uvid u prirodu podčinjenosti - na načine na koje postaje subjekt znači istodobno podvrgavanje odnosima moći - time predstavlja osnovu Butlerove trenutačne kritike kategorije žena i njezina poziva na subverzivni nastup rodnih normi koje reguliraju proizvodnju rodnog identiteta. U tijelima koja imaju značenje (1993), Butler proširuje ovu analizu kako bi razmotrio utjecaj podređenosti na tjelesnu materijalnost subjekta. Kako kaže, „moć djeluje za Foucaulta u stvaranju same materijalnosti subjekta, u principu koji istovremeno formira i regulira„ subjekt “subjektivacije“(1993, 34). Dakle, za Butlera,Moć shvaćena kao potčinjenost podrazumijeva se u procesu utvrđivanja tijela koja dolaze u pitanje, čiji su životi podložni i čija je smrt teška. U Psihičkom životu moći (1997) Butler se dalje širi na Foucaultiov pojam podvrgavanja, dovodeći ga u dijalog s freudovskim prikazom psihe. U uvodu tog teksta, Butler primjećuje da je podčinjenost paradoksalan oblik moći. Ima element dominacije i podređenosti, dakako, ali, piše ona, „ako, slijedeći Foucaulta, moć razumijevamo i kao subjekt, kao pružanje samog uvjeta njegovog postojanja i putanje njegove želje, tada moć nije samo ono čemu se protivimo, već i u jakom smislu, o čemu ovisimo o našem postojanju i onome što čuvamo i čuvamo u bićima koja jesmo”(1997, 2). Iako Butler zaslužuje Foucaulta u prepoznavanju temeljno ambivalentnog karaktera podvrgavanja, ona također tvrdi da on ne nudi prikaz specifičnih mehanizama pomoću kojih se subjekt formira. Za to, drži Butler, potrebna nam je analiza psihičkog oblika koji vlast uzima, jer samo takva analiza može rasvijetliti strasnu vezanost za moć koja je karakteristična za podčinjenost.

Iako su mnoge feministkinje smatrale da je Foucaultova analiza moći izuzetno plodna i produktivna, Foucault je također imao svoj dio feminističkih kritičara. U vrlo utjecajnoj ranoj procjeni, Nancy Fraser tvrdi da, iako Foucaultovo djelo nudi neke zanimljive empirijske spoznaje o funkcioniranju moderne moći, ono je "normativno zbunjeno" (Fraser 1989, 31). U svojim spisima o moći, Foucault je izbjegao normativne kategorije, radije umjesto da opiše način na koji funkcionira vlast u lokalnoj praksi i zagovara se za odgovarajuću metodologiju za proučavanje moći. Čak sugerira da su takvi normativni pojmovi kao što su autonomija, legitimitet, suverenitet i tako dalje sami učinci suvremene moći. Fraser tvrdi da je ovaj pokušaj da ostane normativno neutralan ili čak kritičan prema normativnosti nespojiv s politički angažiranim karakterom Foucaultovih spisa. Tako, na primjer, iako Foucault tvrdi da vlast uvijek prati otpor, Fraser tvrdi da ne može objasniti zašto se dominaciji treba odupirati. Kako kaže, "tek uvođenjem normativnih pojmova neke vrste mogao bi Foucault početi odgovarati na takva pitanja. Tek uvođenjem normativnih pojmova mogao bi nam početi govoriti o onome što nije u redu s modernim režimom moći / znanja i zašto bismo se tome trebali suprotstaviti “(1989, 29). Druge feministice kritizirale su Foucaultijevu tvrdnju da je subjekt učinak moći; prema feministkinjama kao što su Linda Martín Alcoff i Seyla Benhabib,takva tvrdnja podrazumijeva poricanje agencije koja je nespojiva sa zahtjevima feminizma kao emancipacijskog društvenog pokreta (Alcoff 1990, Benhabib 1992, i Benhabib i sur. 1995). Napokon, Nancy Hartsock (1990. i 1996.) dovodi u pitanje korisnost Foucaultova djela kao analitičkog alata. Hartsock iznosi dva povezana argumenta protiv Foucaulta. Prvo, ona tvrdi da njegova analiza moći nije teorija za žene jer moć ne ispituje iz epistemološkog stajališta podređenih; prema njezinu mišljenju, Foucault analizira vlast iz perspektive kolonizatora, a ne kolonizirane (1990.). Drugo, Foucaultova analiza moći ne uspijeva adekvatno teoretizirati strukturalne odnose nejednakosti i dominacije koji podupiru žensku potčinjenost; ovo je povezano s prvim argumentom, jer "dominacija,gledano odozgo, vjerovatnije će izgledati kao jednakost”(1996, 39; za odgovor na ovu kritiku, vidjeti Allen 1996 i 1999).

Unatoč tim i drugim trenutačnim feminističkim kritikama Foucaulta (vidi, na primjer, Hekman, ed. 1996. i Ramazanoglu, ed. 1993.), njegova analiza moći i dalje je izuzetno koristan izvor za feminističke koncepcije dominacije.

4. Snaga kao osnaživanje

Do ovog trenutka, velik dio ovog unosa usredotočio se, kao i velik dio feminističke literature o ovoj temi, na vlast kao dominaciju, što je oblik ili instanca prevladavanja moći. Međutim, značajan dio feminističkog teoretiziranja moći započinje s tvrdnjom da je koncepcija moći kao prevladavanja moći, dominacije ili kontrole implicitno maskulistička. Mnoge feministkinje različitog teorijskog podrijetla zalagale su se za rekonceptualizaciju moći kao kapaciteta ili sposobnosti, konkretno, sposobnosti da se osnaži ili transformira sebe i druge. Stoga su ove feministice sklone shvaćati moć ne kao prevladavanje moći već kao moć. (Wartenberg (1990)) tvrdi da je ovo feminističko razumijevanje moći, koje naziva transformativnom moći, zapravo vrsta prevladavanja moći,ali onaj koji se razlikuje od dominacije jer ima za cilj osnaživanje onih nad kojima se vrši. Međutim, većina feministkinja koje prihvaćaju ovu transformativnu koncepciju moći zasnovanu na jačanju, izričito je definiraju kao sposobnost ili sposobnost i predstavljaju je kao alternativu navodno muškim pojmovima nadvladavanja moći. Stoga ću u nastavku teksta slijediti njihovu uporabu umjesto Wartenbergove.)

Na primjer, Jean Baker Miller tvrdi da "ispitivanje moći … može donijeti novo razumijevanje čitavog koncepta moći" (Miller 1992, 241). Miller odbacuje definiciju moći kao dominacije; umjesto toga, ona to definira kao "sposobnost proizvođenja promjene - tj. premještanja bilo čega iz točke A ili stanja A u točku B ili stanja B" (Miller 1992, 241). Miller sugerira da je moć shvaćena kao dominacija posebno muška; Iz ženske perspektive, moć se shvaća drugačije: „Postoji ogromna valjanost da žene ne žele koristiti moć onakvu kakvu je trenutno zamišljaju i koriste. Umjesto toga, žene možda žele biti moćne na načine koji istovremeno pojačavaju, a ne umanjuju, tuđu moć "(Miller 1992, 247-248).

Slično tome, Virginia Held se protivi maskulističkoj koncepciji moći kao "moći da se drugi natjeraju na volju, moći koja ljude tjera na hijerarhijsku kontrolu i … ugovorna ograničenja" (Held 1993, 136). Pregledao je jedinstvena iskustva žena kao majki i njegovatelja kao osnovu za novi uvid u moć; kako kaže, „sposobnost rađanja i njegovanja i osnaživanja mogla bi biti osnova za nove i više obećavajuće ljudske koncepcije od onih koji sada prevladavaju nad moći, osnaživanjem i rastom“(Held 1993, 137). Prema Held-u, "moć matične osobe da osnaži druge, da potakne transformativni rast drugačija je vrsta moći od snage jačeg mača ili dominantne volje" (Held 1993, 209). Na Heldov pogled,feministička analiza društva i politike dovodi do razumijevanja moći kao sposobnosti transformacije i osnaživanja sebe i drugih.

Ova koncepcija moći kao transformativne i osnažujuće je također istaknuta tema u lezbijskom feminizmu i ekofeminizmu. Na primjer, Sarah Lucia Hoagland kritična je prema muževnoj koncepciji moći s naglaskom na "državnu vlast, policiju i oružane snage, kontrolu ekonomskih resursa, kontrolu tehnologije, hijerarhije i zapovjednog lanca" (Hoagland 1988, 114). Umjesto toga, Hoagland definira moć kao "moć iznutra" što ona shvaća kao "moć sposobnosti, izbora i angažmana. Kreativan je; i stoga je utjecajna i transformirajuća snaga, ali ne i upravljačka snaga”(Hoagland 1988, 118). Slično tome, Starhawk tvrdi da je ona „na strani moći koja izvire iznutra, koja nam je svojstvena jer je moć za rast svojstvena sjemenu“(Starhawk 1987, 8). I za Hoagland i Starhawk,moć iznutra je pozitivna, potvrđujuća i snažna snaga koja stoji u oštroj suprotnosti s moći koja se razumijeva kao dominacija, kontrola ili nametanje svoje volje drugoj.

Slično razumijevanje moći možemo naći i u djelu istaknutih francuskih feministkinja Luce Irigaray i Hélène Cixous. Irigaray, na primjer, poziva feministkinje da dovode u pitanje definiciju moći u falokratskim kulturama, jer ako feministkinje „ciljaju jednostavno na promjenu raspodjele moći, ostavljajući netaknutu samu strukturu moći, tada se namjerno ili ne odbacuju, falokratski poredak”(Irigaray 1985, 81), to jest diskurzivni i kulturni poredak koji privilegira muški rod, koji ga predstavlja falus. Ako želimo poništiti falokratski poredak, prema Irigarayu, morat ćemo odbaciti „definiciju moći muškog tipa“(Irigaray 1985, 81). Neke feministkinje tumače Irigarayevo djelo o seksualnoj razlici kao da sugerira alternativno shvaćanje moći kao transformativnog,koncepcija koja nije utemeljena na ženskom (vidi Irigaray 1981 i Kuykendall 1983). Slično tome, Cixous tvrdi da se „les pouvoirs de la femme“ne sastoji u ovladavanju ili ostvarivanju moći nad drugima, već je oblik „moći nad sobom“(Cixous 1977, 483-84).

Nancy Hartsock naziva shvaćanje moći „kao energije i kompetencije a ne dominacije“kao „feminističke teorije moći“(Hartsock 1983, 224). Hartsock tvrdi da prekursore ove teorije možemo pronaći u radu nekih žena koje sebe nisu smatrale feministicama - ponajviše Hannah Arendt, čije je odbacivanje modela moći i poslušnosti naredbe i poslušnosti i definicija 'moći' kao " ljudska sposobnost ne samo djelovati, već i djelovati usklađeno “znatno se preklapa s feminističkom koncepcijom moći kao jačanja (1970, 44). Arendtova definicija "moći" otkriva još jedan aspekt definicije "moći" kao osnaživanja zbog njezine usredotočenosti na zajednicu ili kolektivno osnaživanje (na odnos vlasti i zajednice, vidi Hartsock 1983, 1996). Taj je aspekt osnaživanja vidljiv u Mary Parker Follett 's razlikovanje između moći i moći; za Folletta, power-with je kolektivna sposobnost koja je funkcija odnosa reciprociteta između članova grupe (Follett 1942). Hartsock smatra značajnim da je tema moći kao kapaciteta ili osnaživanja toliko istaknuta u radu žena koje su pisale o moći. Prema njenom mišljenju, ovo upućuje na feminističko stajalište koje bi „trebalo da nam omogući da razumijemo zašto je muško zajedništvo izgradilo… moć, kao dominaciju, represiju i smrt i zašto se ženski računi moći razlikuju na specifičan i sistematičan način od onih koju su iznijeli muškarci … jer bi nam takvo stajalište moglo omogućiti da iznesemo razumijevanje moći koja usmjerava u slobodnijim smjerovima "(Hartsock 1983, 226).power-with je kolektivna sposobnost koja je funkcija odnosa reciprociteta između članova grupe (Follett 1942). Hartsock smatra značajnim da je tema moći kao kapaciteta ili osnaživanja toliko istaknuta u radu žena koje su pisale o moći. Prema njenom mišljenju, ovo upućuje na feminističko stajalište koje bi „trebalo da nam omogući da razumijemo zašto je muško zajedništvo izgradilo… moć, kao dominaciju, represiju i smrt i zašto se ženski računi moći razlikuju na specifičan i sistematičan način od onih koju su iznijeli muškarci … jer bi nam takvo stajalište moglo omogućiti da iznesemo razumijevanje moći koja usmjerava u slobodnijim smjerovima "(Hartsock 1983, 226).power-with je kolektivna sposobnost koja je funkcija odnosa reciprociteta između članova grupe (Follett 1942). Hartsock smatra značajnim da je tema moći kao kapaciteta ili osnaživanja toliko istaknuta u radu žena koje su pisale o moći. Prema njenom mišljenju, ovo upućuje na feminističko stajalište koje bi „trebalo da nam omogući da razumijemo zašto je muško zajedništvo izgradilo… moć, kao dominaciju, represiju i smrt i zašto se ženski računi moći razlikuju na specifičan i sistematičan način od onih koju su iznijeli muškarci … jer bi nam takvo stajalište moglo omogućiti da iznesemo razumijevanje moći koja usmjerava u slobodnijim smjerovima "(Hartsock 1983, 226). Hartsock smatra značajnim da je tema moći kao kapaciteta ili osnaživanja toliko istaknuta u radu žena koje su pisale o moći. Prema njenom mišljenju, ovo upućuje na feminističko stajalište koje bi „trebalo da nam omogući da razumijemo zašto je muško zajedništvo izgradilo… moć, kao dominaciju, represiju i smrt i zašto se ženski računi moći razlikuju na specifičan i sistematičan način od onih koju su iznijeli muškarci … jer bi nam takvo stajalište moglo omogućiti da iznesemo razumijevanje moći koja usmjerava u slobodnijim smjerovima "(Hartsock 1983, 226). Hartsock smatra značajnim da je tema moći kao kapaciteta ili osnaživanja toliko istaknuta u radu žena koje su pisale o moći. Prema njenom mišljenju, ovo upućuje na feminističko stajalište koje bi „trebalo da nam omogući da razumijemo zašto je muško zajedništvo izgradilo… moć, kao dominaciju, represiju i smrt i zašto se ženski računi moći razlikuju na specifičan i sistematičan način od onih koju su iznijeli muškarci … jer bi nam takvo stajalište moglo omogućiti da iznesemo razumijevanje moći koja usmjerava u slobodnijim smjerovima "(Hartsock 1983, 226).kao dominacija, represija i smrt i zašto se ženski računi moći razlikuju na specifične i sistematske načine od onih koje iznose muškarci … jer takvo bi nam stajalište moglo omogućiti da iznesemo razumijevanje moći koja usmjerava u slobodnijim smjerovima "(Hartsock 1983, 226).kao dominacija, represija i smrt i zašto se ženski računi moći razlikuju na specifične i sistematske načine od onih koje iznose muškarci … jer takvo bi nam stajalište moglo omogućiti da iznesemo razumijevanje moći koja usmjerava u slobodnijim smjerovima "(Hartsock 1983, 226).

Zaključne misli

Kao što pokazuje ovaj ulazak, postoji velika raznolikost feminističke perspektive moći. Ako je istina, kao što sam tvrdio na početku, da je moć središnji pojam feminističke teorije, tada bogata raznolikost feminističkog rada na ovu temu ne bi trebala biti iznenađujuća. A još je puno posla. Na primjer, feministička koncepcija dominacije mora se neprestano usavršavati u svjetlu neprestanih društvenih, kulturnih i povijesnih okolnosti koje koncept želi rasvijetliti. Trenutno je potrebno pročistiti naše razumijevanje dominacije kako bismo je učinili primjenjivijom zabrinutosti koje su postavile nedavne rasprave o globalizaciji. Što se tiče osnaživanja, izazov je da feministkinje preispitaju ovaj koncept na načine koji se ne oslanjaju na suštinski esencijalističke koncepcije ženstvenosti, tj.predodžbe koje pretpostavljaju univerzalnu suštinu ženskog. Potrebno je još raditi na rasvjetljavanju odnosa između pojedinca i strukture, s obzirom na dominaciju i jačanje. Konačno, osnovno protivljenje u feminističkoj literaturi o moći između onih koji vlast definiraju kao dominaciju i onih koji je definiraju kao osnaživanje sigurno treba prevladati. Nije učinjeno dovoljno posla koji pokušava integrirati ove dvije koncepcije moći (za jedan takav pokušaj, vidi Allen 1999). Ako želimo postići ove i druge teorijske napretke, feministkinje će morati potrošiti više vremena eksplicitno raspravljajući i braneći koncepte moći koji su do sad uglavnom bili implicitni u njihovom radu. Potrebno je još raditi na rasvjetljavanju odnosa između pojedinca i strukture, s obzirom na dominaciju i jačanje. Konačno, osnovno protivljenje u feminističkoj literaturi o moći između onih koji vlast definiraju kao dominaciju i onih koji je definiraju kao osnaživanje sigurno treba prevladati. Nije učinjeno dovoljno posla koji pokušava integrirati ove dvije koncepcije moći (za jedan takav pokušaj, vidi Allen 1999). Ako želimo postići ove i druge teorijske napretke, feministkinje će morati potrošiti više vremena eksplicitno raspravljajući i braneći koncepte moći koji su do sad uglavnom bili implicitni u njihovom radu. Potrebno je još raditi na rasvjetljavanju odnosa između pojedinca i strukture, s obzirom na dominaciju i jačanje. Konačno, osnovno protivljenje u feminističkoj literaturi o moći između onih koji vlast definiraju kao dominaciju i onih koji je definiraju kao osnaživanje sigurno treba prevladati. Nije učinjeno dovoljno posla koji pokušava integrirati ove dvije koncepcije moći (za jedan takav pokušaj, vidi Allen 1999). Ako želimo postići ove i druge teorijske napretke, feministkinje će morati potrošiti više vremena eksplicitno raspravljajući i braneći koncepte moći koji su do sad uglavnom bili implicitni u njihovom radu.potrebno je svladati osnovno protivljenje u feminističkoj literaturi moći između onih koji vlast definiraju kao dominaciju i onih koji je definiraju kao osnaživanje. Nije učinjeno dovoljno posla koji pokušava integrirati ove dvije koncepcije moći (za jedan takav pokušaj, vidi Allen 1999). Ako želimo postići ove i druge teorijske napretke, feministkinje će morati potrošiti više vremena eksplicitno raspravljajući i braneći koncepte moći koji su do sad uglavnom bili implicitni u njihovom radu.potrebno je svladati osnovno protivljenje u feminističkoj literaturi moći između onih koji vlast definiraju kao dominaciju i onih koji je definiraju kao osnaživanje. Nije učinjeno dovoljno posla koji pokušava integrirati ove dvije koncepcije moći (za jedan takav pokušaj, vidi Allen 1999). Ako želimo postići ove i druge teorijske napretke, feministkinje će morati potrošiti više vremena eksplicitno raspravljajući i braneći koncepte moći koji su do sad uglavnom bili implicitni u njihovom radu.feministkinje će morati potrošiti više vremena eksplicitno raspravljajući i braneći koncepte moći koji su do sad uglavnom bili implicitni u njihovom radu.feministkinje će morati potrošiti više vremena eksplicitno raspravljajući i braneći koncepte moći koji su do sad uglavnom bili implicitni u njihovom radu.

Bibliografija

  • Alcoff, Linda. 1990. „Feministička politika i Foucault: Granice kolaboracije“, u Crises in Continental Philosophy, ed. Arlene Dallery i Charles Scott. Albany, NY: SUNY Press.
  • Allen, Amy. 1996. "Foucault on Power: teorija za feministe", u Feminističkim interpretacijama Michela Foucaulta, ed. Susan Hekman. University Park, Pennsylvania: Penn State Press.
  • -----. 1998. „Moć ponovnog razmišljanja.“Hipatija 13: 21-40.
  • -----. 1999. Moć feminističke teorije: dominacija, otpor, solidarnost. Boulder, CO: Westview Press.
  • Arendt, Hannah. 1970. O nasilju. New York: Harcourt Brace & Co..
  • Bachrach, P. i Baratz, MS. 1962. "Dva lica moći." Američki časopis za politologiju 56: 941-52.
  • Bartky, Sandra. 1990. Ženstvenost i dominacija: studije fenomenologije ugnjetavanja. New York: Routledge
  • -----. 2002. „Simpatija i solidarnost“i drugi eseji. Rowman i Littlefield.
  • Beauvoir, Simone de. 1974. Drugi spol. New York: Vintage knjige.
  • Benhabib, Seyla. 1992. Položaj jastva: rod, zajednica i postmodernizam u suvremenoj etici. New York: Routledge.
  • Benhabib, Seyla, Judith Butler, Drucilla Cornell i Nancy Fraser. 1995. Feminističke sadržaje: filozofska razmjena, ur. Linda Nicholson. New York: Routledge.
  • Bordo, Susan. 1993. Nepodnošljiva težina: feminizam, zapadna kultura i tijelo. Berkeley, Kalifornija: University of California Press.
  • Butler, Judith. 1990. Rodna nevolja: feminizam i subverzija identiteta. New York: Routledge.
  • -----. 1993. Tijela koja su bitna: o diskurzivnim granicama seksa. New York: Routledge.
  • -----. 1997. Uzbudljiv govor: prema politici performativa. New York: Routledge.
  • -----. 1997. Psihički život moći: teorije u subjekciji. Stanford University Press.
  • Cixous, Hélène. 1977. "Entrieten avec Françoise van Rossum-Guyon." Revue des Sciences humaines 168: 479-493.
  • Connolly, William. 1993. Uvjeti političkog diskursa, Treće izdanje. Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Dahl, Robert. 1957. "Pojam moći." Znanost o ponašanju 2: 201-15.
  • Diamond, Irene i Lee Quinby (ur.). 1988. Feminizam i Foucault: razmišljanja o otpornosti. Boston: Northeastern University Press.
  • Eisenstein, Zillah. 1979. "Razvijanje teorije kapitalističke patrijaršije", u Eisensteinu, ur. Kapitalističke patrijaršije i slučaju socijalističkog feminizma. New York: Monthly Review Press.
  • Fischer, Linda i Lester Embree, eds. 2000. Feministička fenomenologija. Dordrecht, Nizozemska: Kluwer Academic Press.
  • Firestone, Shulamith. 1970. Dijalektika seksa: slučaj za feminističku revoluciju. New York: William Morrow i kompanija.
  • Follett, Mary Parker. 1942. "Snaga", u Dinamičkoj upravi: Zbornici Mary Parker Follett, ed. Henry C. Metcalf i L. Urwick. New York: Harper.
  • Foucault, Michel. 1977. Disciplina i kazna: Rođenje zatvora, trans. Alan Sheridan. New York: Vintage.
  • -----. 1979. Povijest seksualnosti, svezak 1: uvod, trans. Robert Hurley. New York: Vintage.
  • -----. 1980. "Dva predavanja" u Colin Gordonu, ur., Snaga / znanje: Izabrani intervjui i druga pisanja, 1972-1977. New York: Panteon.
  • -----. 1983. "Nakon riječi: Subjekt i moć" u Hubertu Dreyfusu i Paulu Rabinowu, Michel Foucault: Dalje od strukturalizma i hermeneutike, drugo izdanje. Chicago: University of Chicago Press.
  • Fraser, Nancy. 1989. Nepristojne prakse: moć, diskurs i spol u suvremenoj društvenoj teoriji. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
  • -----. 1993. „Izvan glavnog / subjektnog modela: razmišljanja o seksualnom ugovoru Carole Pateman“. Socijalni tekst 37: 173-181.
  • Frye, Marilyn. 1983. Politika stvarnosti: eseji u feminističkoj teoriji. Sloboda, Kalifornija; Prelazni tisak.
  • Habermas, Jürgen. 1994. "Komunikacijski koncept moći Hannah Arendt", u Hinchmanu i Hinchmanu. izd., Hannah Arendt: Kritički eseji. Albany, NY: SUNY Press.
  • Hartmann, Heidi. 1980. „Nesretni brak marksizma i feminizma: prema naprednijoj uniji“, u Lidiji Sargent, ur., Žene i revolucija. Boston: South End Press.
  • Hartsock, Nancy. 1983. Novac, seks i moć: prema feminističkom povijesnom materijalizmu. Boston: Northeastern University Press.
  • -----. 1990. "Foucault na moći: teorija za žene?" Feminizam / Postmodernizam, ur. Linda Nicholson. New York: Routledge.
  • -----. 1996. „Zajednica / seksualnost / spol: Rethinking power“, u Reviziji političkog: feministička rekonstrukcija tradicionalnih koncepata zapadne političke teorije, ur. Nancy J. Hirschmann i Christine Di Stefano. Boulder, CO: Westview Press.
  • Hekman, Susan (ur.). 1996. Feminističke interpretacije Michela Foucaulta. University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
  • Held, Virginia. 1993. Feministički moral: Transformacija kulture, društva i politike. Chicago: University of Chicago Press.
  • Hoagland, Sarah Lucia. 1988. Lezbijska etika: prema novoj vrijednosti. Palo Alto, Kalifornija: Institut za lezbijske studije.
  • Hobbes, Thomas. 1985. (1641). Levijatan. New York: Penguin Books.
  • Irigaray, Luce. 1981. „I onaj se ne miješa bez drugog“, preč. Hélène Vivienne Wenzel. Znakovi 7: 1: 60-67.
  • -----. 1985. Ovaj seks koji nije jedan. Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Kruks, Sonia. 2001. Dohvaćanje iskustva: subjektivnost i prepoznavanje u feminističkoj politici. Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Kuykendall, Eléanor H. 1983. "Prema etici odgoja: Lluce Irigaray o majčinstvu i moći", u Mothering: Eseji iz feminističke teorije, ed. Joyce Trebilcot. Savage, dr. Med.: Rowman i Littlefield.
  • Lukes, Steven. 1974. Snaga: radikalni pogled. London: Macmillan.
  • -----. 1986. "Uvod" u Moć, ed. Steven Lukes. Oxford: Blackwell.
  • -----. 2005. Snaga: radikalni pogled, drugo prošireno izdanje. London: Macmillan.
  • MacKinnon, Catharine. 1987. Feminizam nemodificiran: diskursi o životu i zakonu. Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • -----. 1989. prema feminističkoj teoriji države. Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • McLaren, Margaret. 2002. Feminizam, Foucault i utjelovljena subjektivnost. Albany, NY: SUNY Press.
  • McNay, Lois. 1992. Foucault i feminizam: Moć, spol i Sebstvo. Boston: Northeastern University Press.
  • McWhorter, Ladelle. 1999. Tijela i užitci: Foucault i politika seksualne normalizacije. Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • Mlin, John Stuart. 1970. "Podilaženje žena" u Esejima o jednakosti spola, ur. Alice Rossi. Chicago: University of Chicago Press.
  • Morriss, Peter. 2002. Snaga: Filozofska analiza, drugo izdanje. Manchester: Manchester University Press.
  • Okin, Susan Moller. 1989. Pravda, spol i obitelj. New York: Osnovne knjige.
  • Pateman, Carole. 1988. Seksualni ugovor. Stanford: Stanford University Press.
  • Pitkin, Hanna Fenichel. 1972. Wittgenstein i pravda: o značaju Ludwiga Wittgensteina za društvenu i političku misao. Berkeley, Kalifornija: University of California Press.
  • Ramazanoglu, Caroline (ur.). 1993. Gore protiv Foucaulta: Istraživanje nekih napetosti između Foucaulta i feminizma. New York: Routledge.
  • Rubin, Gayle. 1976. „Promet ženama: bilješke o političkoj ekonomiji seksa“, u Rayna Reiter, ur., Prema antropologiji žena. New York: Monthly Review Press.
  • Rekao je, Edward. 1986. "Foucault i mašta o moći", u Foucault: Critical Reader, ed. David Couzens Hoy. Oxford: Blackwell.
  • Sawicki, Jana. 1991. Disciplinirajući Foucault: feminizam, moć i tijelo. New York: Routledge.
  • Starhawk. 1987. Istina ili usud: Susreti sa snagom, autoritetom i misterijom. San Francisco: Harper.
  • Wartenberg, Thomas. 1990. Oblici moći: od dominacije do transformacije. Philadelphia: Temple University Press.
  • Weber, Max 1978. Ekonomija i društvo: prikaz interpretacijske sociologije, trans. Ephraim Fischoff i sur. Berkeley, Kalifornija: University of California Press.
  • Yeatmann, Anna. 1997. „Feminizam i moć“, u Obnovi političke teorije: feminističke perspektive, ur. Mary Lyndon Shanley i Uma Narayan. University Park, Pennsylvania: The Pennsylvania State University Press.
  • Mlada, Iris Marion. 1990a. Pravda i politika razlike. Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • -----. 1990b. Bacanje poput djevojke i drugih eseja iz feminističke filozofije i društvene teorije. Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • -----. 1992. "Pet lica ugnjetavanja" u Rethinking Power, ed. Thomas Wartenberg. Albany, NY: SUNY Press.

Ostali internetski resursi

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]

Preporučeno: