Škotska Filozofija U 18. Stoljeću

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

To je spis u arhivu filozofske enciklopedije Stanford.

Škotska filozofija u 18. stoljeću

Prvo objavljeno u Wed Jun 27, 2001; suštinska revizija Thu Aug 08, 2009

Filozofija je bila u središtu pokreta iz XVIII stoljeća poznatog kao škotsko prosvjetiteljstvo. Pokret je uključivao glavne ličnosti, poput Francisca Hutchesona, Davida Humea, Adama Smitha, Thomasa Reida i Adama Fergusona, ali i mnoge druge koji su proizveli zapažena djela, poput Gershom Carmichael, George Turnbull, George Campbell, James Beattie, Alexander Gerard, Henry Početna (Lord Kames) i Dugald Stewart. Raspravljam o nekim vodećim idejama ovih mislilaca, iako obraćam manje pažnje nego što bih to inače htio Humeu, Smithu i Reidu, koji imaju zasebne zapise o enciklopediji. Među temama koje su obrađene u ovom članku su estetika (posebno Hutcheson-ova), moralna filozofija (posebno Hutcheson-ova i Smith-ova), Turnbullov providurni naturalizam, Kamesove doktrine o božanskoj dobroti i ljudskoj slobodi, Campbell 's kritikom Humeanove priče o čudima, filozofije retorike, Fergusonove kritike ideje stanja prirode i na kraju koncepta pretpostavljene povijesti, koncepta koji je posebno povezan s Dugaldom Stewartom.

• 1. Glavne figure
• 2. Carmichael o prirodnom zakonu
• 3. Hutcheson na estetici
• 4. Hutcheson, Hume i Turnbull
• 5. Kames o estetici i religiji
• 6. Campbell o čudima
• 7. Campbell i retorička tradicija
• 8. Zdrav razum
• 9. Smith o moralnim osjećajima
• 10. Blairov kršćanski stoicizam
• 11. Ferguson i socijalna država
• 12. Dugald Stewart o povijesti i filozofiji

• Bibliografija

  • Primarna književnost
  • Sekundarna literatura
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Glavne figure

Glavni likovi škotske filozofije osamnaestog stoljeća bili su Francis Hutcheson, David Hume, Adam Smith, Thomas Reid i Adam Ferguson. Ostali producenti su Gershom Carmichael, George Turnbull, George Campbell, James Beattie, Alexander Gerard, Henry Home (Lord Kames) i Dugald Stewart.

2. Carmichael o prirodnom zakonu

Gershom Carmichael (1672–1729) studirao je na Sveučilištu u Edinburghu (1687–1691), predavao na Sveučilištu St Andrews (1693–1694), a ostatak života proveo u Glasgowu, prvo kao umjetnik u umjetnosti, a zatim kao profesor morala filozofija. Bio je glavni provodnik Škotske u europskoj prirodnoj pravnoj tradiciji, tradiciji znanstvenog istraživanja ljudske prirode s ciljem stvaranja računa načela koja su za nas moralno obvezna. Među velikim ličnostima te tradicije bili su Hugo Grotius (1583–1645) i Samuel Pufendorf (1632–1694), mislioci čiji su spisi igrali veliku ulogu u moralnoj filozofskoj djelatnosti u Škotskoj za vrijeme doba prosvjetiteljstva.

Carmichael je 1718. godine, tijekom prvih uzbuna škotskog prosvjetiteljstva, objavio Dopune i zapažanja o dvije knjige uglednog djela Samuela Pufendorfa O dužnosti čovjeka i građanina. 1725. objavio je drugo izdanje koje je sadržavalo opsežni dodatni materijal. Carmichael potvrđuje: kada nam Bog nešto propisuje, on jednostavno označava da zahtijeva od nas takvu i takvu radnju i smatra da je, ako mu je ponuđena s tom namjerom, znak ljubavi i poštovanja prema njemu, a neuspjeh da izvršava takve radnje i, što je još gore, počinjenje suprotnih djela, on tumači kao pokazatelj prezira ili mržnje “(Carmichael, Prirodna prava, str. 46). Stoga dugujemo Bogu ljubav i čast, i Carmichael na osnovu toga razlikuje neposredne i posredničke dužnosti. Naša je neposredna dužnost formulirana u prvom naputku prirodnog zakona, da se Bog treba štovati. On traži znak naše ljubavi i časti prema njemu, a štovanje je najjasnija manifestacija tih osjećaja.

Drugi propis koji identificira naše posredničke dužnosti je: "Svaki bi čovjek trebao promicati, koliko je u njegovoj moći, zajedničko dobro cijelog ljudskog roda i, koliko to dopušta, privatno dobro pojedinaca." (Prirodna prava, str. 48). To se odnosi na naše "posredničke" dužnosti budući da neizravno označavamo našu ljubav i poštovanje Boga liječeći dobro prema njegovim stvorenjima. Na temelju toga, Carmichael koristi razliku između sebe i drugih u dva podređena pravila: "Svaki bi čovjek trebao voditi brigu o promicanju vlastitog interesa bez nanošenja štete drugima" i "Društveno djelovanje treba njegovati i čuvati svaki čovjek tako da u njemu leži „. Ti propisi, koji se tiču dužnosti prema Bogu, prema sebi i prema drugima, temeljni su propisi prirodnog zakona,i premda je predodžba da se treba klanjati Bogu prije i očiglednija od najave da se treba družiti s ljudima, uvjet da gajimo društvenost temelj je dobrog proživljenog života.

Carmichael stoga odbacuje važan aspekt Pufendorfove doktrine o njegovanju društvenosti, jer potonji tvrdi da je zahtjev "da svaki čovjek mora njegovati i sačuvati društvenost koliko može" onaj kojem su podređene sve naše dužnosti. Ipak, za Carmichaela, najava da obožavamo Boga ne može se vratiti na dužnost njegovanja društvenosti, i stoga zahtjev da gajimo i čuvamo društvenost ne može prethoditi zakonima koji nas obvezuju da se ponašamo prema Bogu na odgovarajući način.

Na primjer, Bog je središnji u narativu koji se odnosi na dužnost kultiviranja našeg uma, jer za izvršavanje ove dužnosti treba njegovati u sebi uvjerenje da je Bog stvoritelj i upravitelj svemira i od nas. Carmichael kritizira Pufendorfa zbog toga što je posvetio premalo pozornosti predmetu kultiviranja uma, te navodi neke značajke koje bi Pufendorf moglo profitirano smatrati, na primjer sljedeće.

Zbog pravilnog kultiviranja uma podrazumijeva se ispunjavanje zdravog mišljenja o našoj dužnosti, učenje dobro prosuditi predmete koji obično potiču naše želje i stjecanje racionalne kontrole nad našim strastima. To uključuje i naše učenje da djelujemo na temelju spoznaje da po našem čovječanstvu nismo superiorni niti inferiorni u odnosu na druge ljude. Konačno, osoba s dobro kultiviranim umom svjesna je koliko malo zna o budućnosti, pa prema tome nije ni arogantna u svojim sadašnjim sretnim okolnostima, ni pretjerano zabrinuta zbog bolesti koja bi ga još mogla napasti.

Stoički karakter ovog teksta je očigledan, kao i Carmichaelova naredba da nas ne smetaju zbog zla koja su nas zadesila ili koja bi nas mogla zadesiti zbog naše krivice. Kaže se, međutim, da je namjerno kršenje moralnog zakona druga stvar; potiče nelagodu koju je posebno teško podnijeti. U potpunosti se slažući sa ovdje uočenom stoičkom tendencijom, nalazimo ga kako pod naslovom "dužnost prema sebi" podupire stoički pogled bijesa. Iako ne izražava bezuvjetno neodobravanje ljutnje, on ipak ističe da je teško zadržati izljev bijesa u samo ograničenim okvirima i da je takav izboj problematičan u odnosu na prirodno pravo, jer: „mora se smatrati jednim od stvari koje većinu čine ljudski život nesocijalnim i imaju štetne učinke na ljudski rod. Stoga možemo teško biti previše marljivi u obuzdavanju bijesa “(Prirodna prava, str. 65). Ljutnja je u sukobu sa društvenošću i našu društvenost možemo samo učvrstiti i poboljšati.

3. Hutcheson na estetici

Prvi od glavnih filozofa bio je Francis Hutcheson (1694–1746). Njegov ugled uglavnom počiva na njegovim ranijim spisima, posebno na Istrazi izvornika naših ideja ljepote i vrline (London 1725), razmišljanja o smijehu i primjedbe na pčele o pčelama (oboje u Dublinskom časopisu 1725–1726), i Esej o prirodi i ponašanju strasti s ilustracijama o moralnom smislu (London 1728). Njegov magnum opus, Sustav moralne filozofije, objavljen je posthumno u Glasgowu 1755; čeka se moderno kritičko izdanje. Tijekom svog studija na Sveučilištu Glasgow (oko 1711–1717) Gershom Carmichael tamo je predavao moralnu filozofiju i jurisprudenciju, a u Hutchesonovim spisima postoje jasni znakovi Carmichaelova utjecaja. 1730. zauzeo je stolicu moralne filozofije koju je nakon Carmichaelove smrti napustio. Hutcheson je poznat uglavnom po idejama moralne filozofije i estetike. Prvo moralna filozofija.

Hutcheson je reagirao i na psihološki egoizam Thomasa Hobbesa i na racionalizam Samuela Clarkea i Williama Wollastona. Što se tiče Hobbesa, Hutcheson je smatrao da je njegova doktrina i pogrešna i opasna; pogrešno jer u skladu s našom prirodom imamo sažaljive, velikodušne i dobroćudne privrženosti koje uopće ne duguju proračunima koristoljublja i opasne su jer ljudi mogu biti obeshrabreni od moralno vrijednog vršenja obrađivanja velikodušnih afekta u sebi iz razloga što vježbanje takvih sklonosti doista je vježba u disimulaciji ili pretvaranju. Kao i protiv Hobbesa, Hutcheson je smatrao da je moralno dobar čin motiviran dobročinstvom, željom za srećom drugih. Zapravo što je širi opseg čina, to je bolji moralni moralni čin;Hutcheson je prvi progovorio o „najvećoj sreći za najveći broj“.

Vjerovao je da se moralno znanje stječe kroz naš moralni smisao. Osjećaj, kako je Hutcheson upotrebljavao termin, je svako određivanje našeg uma da prima ideje bez obzira na našu volju i da doživljavamo zadovoljstvo i bol. U skladu s ovom definicijom, pet vanjskih osjetila određuje nas da primamo ideje koje nas vesele ili boli, a volja ne intervenira - mi otvaramo oči i prirodnom potrebom vidimo što god to vidimo. No Hutcheson je mislio da ima daleko više osjetila nego pet vanjskih. Troje njih posebno igraju ulogu u našem moralnom životu. Javni je osjećaj onaj zbog kojeg smo zadovoljni tuđom srećom i nelagodni su u svojoj bijedi. Moralni smisao je onaj kojim opažamo vrlinu ili zabrinutost u sebi ili drugima i izvlačimo zadovoljstvo ili bol iz percepcije. A osjećaj časti je onaj zbog čega je odobravanje, ili zahvalnost drugih, za sve dobre radnje koje smo učinili, neophodna prilika za zadovoljstvo. U svakom od tih slučajeva volja nije uključena. Vidimo osobu koja djeluje u namjeri da donese sreću nekom drugom, a u skladu s nama uživa priroda u prirodi.

Hutcheson naglašava i složenost odnosa između naših prirodnih sklonosti, ali i potrebu, u ime morala, pažljivog upravljanja odnosima između sklonosti. Moramo biti posebno oprezni da ne dozvolimo da bilo koja od naših naklonosti postane previše "strastvena", jer strastvena naklonost može postati djelotvorna prepreka drugim sklonostima kojima treba dati prednost. Iznad svih sebičnih naklonosti ne smije se prevladati nad 'mirnom univerzalnom dobročinstvom'.

Hutchesonovo protivljenje Hobesovom egoizmu odgovara njegovom protivljenju etičkom racionalizmu, opoziciji koja se pojavljuje u Ilustracijama o moralnom smislu, gdje on pokazuje da njegov prikaz afekta i moralnog smisla ima smisla moralnih činjenica, dok Clarkine doktrine i Wollaston to totalno ne uspijevaju. Hutcheson-ova glavna teza protiv etičkog racionalizma jest da svi uzbudljivi razlozi pretpostavljaju nagone i sklonosti, dok opravdavajući razlozi pretpostavljaju moralni smisao. Uzbudljiv razlog je motiv koji zapravo tjera osobu na djelovanje; opravdavajući razlog je onaj koji utemeljuje moralno odobravanje djela. Hutcheson pokazuje da razlog, za razliku od naklonosti, ne može pružiti uzbudljiv motiv i da ne može postojati uzbudljiv razlog prije ljubavi. Razum ima, naravno, ulogu u našem moralnom životu, ali samo zato što nam pomaže da se vodimo do cilja koji je predodređen ljubavlju, osobito ljubavlju univerzalne dobrohotnosti. Na temelju toga, čin se može nazvati "razumnim", ali to nije poanta racionalističkih strana, jer oni taj razum sami po sebi mogu motivirati, a u ovom slučaju to je naklonost, a ne razlog koji motivira, je, to nas tjera da radimo nešto a ne ništa.zbog toga radimo nešto radije nego ništa.zbog toga radimo nešto radije nego ništa.

Ako tome dodamo činjenicu, kao što to Hutcheson vidi, da nikada nije dokazano da je razlog pogodan sposobnost da odredimo koji su ciljevi koje smo dužni tražiti, vidjet ćemo da je Hutcheson-ova kritika racionalizma to što može ne računaju ni moralnu motivaciju ni moralnu prosudbu. S druge strane, naše prirodne sklonosti, posebno dobroćudnost, u potpunosti su odgovorne za našu moralnu motivaciju, a naše sposobnost moralnog smisla u potpunosti se odnosi na našu sposobnost da procijenimo radnje bilo naše ili tuđe.

Izvjesne značajke Hutcheson-ove moralne filozofije pojavljuju se i u njegovoj estetskoj teoriji. Zaista su dva polja neraskidivo povezana, što svjedoči Hutcheson-ovo upućivanje na 'moralni osjećaj ljepote'. Dvije značajke posebno naporno rade. Tvrdi da osjećamo ljepotu, uzvišenost ili veličinu pogleda ili zvuka. Osjećaj ljepote stvari, da tako kažem, dobro se odvija nezapaženo. A povezan s tim osjećajem, a možda čak i njegovim dijelom - Hutcheson nam ne daje jasan izvještaj o pitanju - zadovoljstvo je što ga uzimamo u stvar. Uživamo u lijepim stvarima i to uživanje nije samo slučajno s osjećajem njihove ljepote.

Ovdje se postavlja pitanje u vezi s osobinama neke stvari zbog koje je vidimo lijepom i uživamo u njoj. Hutcheson sugerira da lijepa stvar pokazuje jedinstvo (ili jednoličnost) usred raznolikosti. Ako djelo ima previše uniformiranosti, jednostavno je dosadno. Ako ima preveliku raznolikost, to je zbrka. Objekt, bilo vizualni ili zvučni, zahtijeva da zauzme međupoložak, ako želi stvoriti osjećaj ljepote u objektu. Ali ako je Hutcheson u pravu u vezi s estetskom prosudbom, kako nastaje neslaganje? Hutcheson-ov odgovor je da na naš estetski odgovor dijelom utječu i asocijacije koje stvar budi u našem umu. Ako se predmet koji smo smatrali lijepim povezuje u našem umu s nečim neskladnim, to će utjecati na naš estetski odgovor;čak bismo mogli stvar učiniti ružnom. Hutcheson daje primjer vina prema kojima muškarci stječu averziju nakon što su ih popili u emetičkom pripravku. Po tom pitanju njegov se stav može činiti ekstremnim, jer drži da ako dvije osobe imaju isto iskustvo i ako stvar doživljena ima iste identične veze za dvije osobe, tada će imati isti estetski odgovor na objekt. Položaj je, međutim, teško opovrgnuti, jer ako se dvije osobe u stvari ne slažu u pogledu estetske zasluge predmeta, Hutcheson može reći da objekt stvara različite asocijacije kod dvoje gledatelja.jer on drži da ako dvije osobe imaju isto iskustvo i ako stvar doživljena ima iste identične veze za dvije osobe, tada će imati isti estetski odgovor na objekt. Položaj je, međutim, teško opovrgnuti, jer ako se dvije osobe u stvari ne slažu u pogledu estetske zasluge predmeta, Hutcheson može reći da objekt stvara različite asocijacije kod dvoje gledatelja.jer on drži da ako dvije osobe imaju isto iskustvo i ako stvar doživljena ima iste identične veze za dvije osobe, tada će imati isti estetski odgovor na objekt. Položaj je, međutim, teško opovrgnuti, jer ako se dvije osobe u stvari ne slažu u pogledu estetske zasluge predmeta, Hutcheson može reći da objekt stvara različite asocijacije kod dvoje gledatelja.

Ipak, Hutcheson vjeruje da su estetske pogrešne prosudbe moguće, a tijekom objašnjavanja njihove pojave on koristi Lockeovu doktrinu udruživanja ideja, doktrinu prema kojoj ideje povezane isključivo slučajno ili po običaju postaju povezane u našem umu i postaju gotovo nerazdvojne. jedno od drugoga iako nisu 'nimalo u srodstvu'. Hutcheson drži da se prosudba poznavatelja umjetnosti može izobličiti zbog njegove sklonosti ka pridruživanju ideja, a posebno napominje da će na estetski odgovor poznavatelja umjetničkog djela vjerojatno utjecati činjenica da je on vlasnik, radi zadovoljstva vlasništva imaju tendenciju miješanja i iskrivljavanja afektivnog odgovora koji bi inače imao na objekt. Hutcheson, treba dodati,podjednako je osjetljiv na opasnost po naše moralne prosudbe koju predstavlja naša asocijativna sklonost. I u obje su vrste najbolja obrana od prijetnje refleksija, shvaćena kao mentalno ispitivanje, ispitivanje i zatim unakrsno ispitivanje, bilo umjetničko djelo ili radnja, i elemenata u i aspektima naše situacije koji motiviraju naše prosudbe, a sve to s ciljem stvaranja irelevantnih razmatranja. Bez takvih mentalnih vježbi, prema njegovom mišljenju, ne možemo dobiti ono što on naziva "istinskom slobodom i samokomandom". Ovo stajalište, koje iznosi nekoliko puta, ukazuje na slobodnu doktrinu koja se inače ne može jasno uočiti u njegovim spisima. Zbog toga je naša slobodna volja navika promišljanja kroz koju oblikujemo presudu koju možemo obraniti. Odlazimo od objekta refleksije,ne dopustimo sebi da ga preplavimo, već ga presudimo u svjetlu bilo kojeg razmatranja za koje mi smatramo da je to prihvatljivo.

4. Hutcheson, Hume i Turnbull

Hutcheson je utjecao na većinu škotskih filozofa koji su ga naslijedili, možda i na sve njih, bilo zato što je pomogao u postavljanju njihovog dnevnog reda ili zbog toga što su, u obliku koji je prikladan njihovim potrebama, prisvojili određene njegove doktrine. Na primjer, u području estetike, gdje je Hutcheson vodio, slijedili su mnogi, uključujući Hume, Reida i Archibalda Alisona. Ali utjecaje je teško otkloniti, a ima mnogo spora, posebno u vezi s njegovim utjecajem na Davida Huma (1711–1776). Rasprostranjeno je mišljenje da je Humeova moralna filozofija u osnovi Hutchesonian, te da je Hume uzeo korak dalje od Hutchesonovih projekata internacionalizacije i utemeljenja našeg iskustva svijeta na osjećaju ili osjećaju. Jer Hume se s Hutchesonom složio da su moralne i estetske kvalitete zaista u našim umovima,ali je također tvrdio da je potrebna povezanost između bilo kojeg para događaja E1 i E2 koji su povezani kao uzročni efekt također u našem umu, jer to nije ništa drugo nego određivanje uma, zbog običaja ili navike, da ima vjerovanje (vrsta osjećaja) da će se sljedeći događaj vrste E2 dogoditi kada doživimo događaj vrste E1. Nadalje, Hume tvrdi da je ono što mi smatramo „vanjskim“svijetom gotovo u cijelosti proizvod naše vlastite maštovite aktivnosti. Nasuprot tim razlozima za razmišljanje koje je Hume zadužio Hutcheson, postoje neslavne činjenice da je Hutcheson uvelike odobravao nacrt III knjige traktata koji je vidio 1739. i da je Hutcheson dao sve od sebe kako bi spriječio Humea da bude imenovan na stolicu moralne filozofije na Sveučilištu u Edinburghu u 1744–1745. Pored toga, mnogi njihovi suvremenici,kao što su Adam Smith i Thomas Reid, smatrali su da se Humeova moralna filozofija bitno razlikovala od Hutcheson-ove (Moore 1990).

Jedan bliski Hutcheson-ov suvremenik, koji također stoji u zanimljivim odnosima s Humeom, je George Turnbull (1698–1748), regent na Marischal Collegeu u Aberdeenu (1721–1727) i učitelj Thomas Reid iz Marischala. Hutcheson opisuje kao "onog za koga mislim da ne inferiorno nijednom modernom piscu po moralu u točnosti i perspektivnosti, već da je superiorniji gotovo svim" (Principi moralne filozofije, str. 14), i bez sumnje je Hutcheson bio utjecaj na Turnbulla u nekoliko načina. Ali treba imati na umu da najraniji radovi Turnbulla, Theses philosophicae de scientiae naturalis cum philosophia moraju imati konjunkcije (Filozofske teze o jedinstvu prirodne znanosti i moralne filozofije), diplomski orat iz 1723., pokazuje da Turnbul već radi na sjajni projekt za koji bi mogli pomisliti kao grubo Hutchesonian,ali to je učinila nekoliko godina prije Hutcheson-ovog najstarijeg objavljenog djela. Što se tiče Turnbullove veze s Humeom, trebamo podsjetiti da je podnaslov Humeovog traktata o ljudskoj prirodi "Pokušaj uvođenja eksperimentalne metode rasuđivanja u moralne subjekte". Kao što je Humeov traktat, tako i Turnbullova načela moralne filozofije, objavljena 1740. (godina objavljivanja Bk. III. Traktata), ali zasnovana na predavanjima iz Aberdeena sredinom 1720-ih, sadrži obranu tvrdnje da prirodno i moralna filozofija vrlo su slične vrste ispitivanja. Kad nam Turnbul kaže da se sva ispitivanja činjenice, stvarnosti ili bilo kojeg dijela prirode moraju postaviti i nastaviti na isti način, on ima na umu činjenicu, kako smatra da je to jedan, da postoje moralni činjenice i moralna stvarnost,i da je naša moralna priroda dio prirode i zato treba istražiti metodama prikladnim za istraživanje prirodnog svijeta. Kao što se prirodni filozof oslanja na iskustvo vanjskog svijeta, tako se i moralni filozof oslanja na svoje iskustvo unutarnjeg svijeta. Isto tako, pišući Humeovim izrazima, ali Hume nije utjecao na njega, Turnbull potvrđuje: "svaka istraga o ustavu ljudskog uma je pitanje koliko činjenica ili prirodne povijesti, koliko i upita o objektima smisla: Stoga se njime mora upravljati i provedeni na isti način eksperimenta, i u jednom slučaju i u drugom slučaju, ništa ne bi trebalo priznati kao činjenicu, sve dok se očigledno ne utvrdi da je takvo iz neprimjenjivog iskustva i opažanja "(Traktat o drevnom slikarstvu, s. x). To je, po Turnbullovoj prosudbi,neuspjeh u poštivanju ove eksperimentalne metode koja je dovela do moralnog skepticizma (kako je Turnbull mislio da je to) Hobbesa i Mandevillea, čije svođenje morala na samoljublje leti pred iskustvom i šok je za zdrav razum.

Iskustvo koje je u pitanju je stvarnost javne naklonosti u našoj prirodi, čiji je neposredni cilj dobrobit drugih, i stvarnost moralnog smisla pomoću koje smo odlučni odobriti takve sklonosti. Ovaj moralni smisao, čijeg djelovanja svi znamo, jest sposobnost pomoću kojega, bez posredovanja racionalne aktivnosti, odobravamo krepostna djela i ne pristajemo na zlokobna; a odobravanje i neodobravanje rastu u nama bez ikakvog obzira na samoljublje ili samo-interes. Na vrlo Hutchesonian način Turnbull nas poziva da razmotrimo razliku koju osjetimo kada se suočimo s dva djela koja su jednaka, osim činjenice da se jedno od njih izvodi iz ljubavi prema drugom, a drugo iz vlastitog interesa. Te se činjenice o našoj prirodi moraju smjestiti u moralnu filozofiju, baš kao što se i činjenica da teška tijela teže padati mora biti smještena unutar prirodne filozofije.

Turnbull se zalaže za oblik pouzdanja prema kojem su fakulteti koje imamo po svojoj naravi ili ustavu pouzdani. Ne samo da smo izgrađeni tako da ne možemo nego prihvatiti njihova izbavljenja; to je da i mi imamo pravo da ih prihvatimo. Turnbull, duboko predani kršćanin, vjerovao je da autor naše naravi ne bi bio tako konstitutivan da prihvaćamo izbavljenja naše prirode ako se na našu prirodu ne bismo mogli pouzdati u istinu. U rukama smo providnosti i zbog toga živimo usmjereni ka istini. Ova doktrina nazvana je "providurističkim naturalizmom" i izrazito je slična jeziku, ali i supstanci Reidovog položaja.

5. Kames o estetici i religiji

Henry Home, Lord Kames, također je podučavao verziju providurističkog naturalizma. U svojim Esejima o načelima morala i prirodne religije on je dobar dio riječi o osjetilima vanjskim i unutarnjim, tretirajući ih kao da nam omogućuju, po izvornom okviru naše prirode, pristup, bez korištenja procesa zaključivanja, do stvarnosti u odgovarajućim domenama, uključujući moralnu domenu. Kamesov moralni smisao ima toliko veze s estetikom koliko i s moralom; ili bolje rečeno, za Kamesa, ni manje ni više nego za Hutchesona, vrlina je vrsta ljepote, moralna ljepota, kao što je porok moralna deformacija. Sama ljepota pripisuje se svemu što pruža zadovoljstvo. I kao što postoje stupnjevi zadovoljstva i boli, tako postoje i stupnjevi ljepote i ružnoće. U najnižem rangu su stvari koje se razmatraju bez obzira na kraj ili dizajnerski agent. Mogućnost većeg zadovoljstva i pripisivanje veće ljepote nastaje kada se objekt razmatra s obzirom na kraj objekta. Kuća, sama po sebi, možda bi bila lijepa, ali koliko je ljepše suditi ako se vidi da je dobro dizajnirana za ljudski boravak.

Odobrenje, kao što se primjenjuje na umjetnička djela, zadovoljstvo nam je kad ih smatramo da su dobro uklopljeni ili da odgovaraju kraju. Odobrenje je veće ako kraj za koji je objekt dobro prikladan također pruža zadovoljstvo. Brod može pružati zadovoljstvo jer je tako uobličen, a također može pružati zadovoljstvo jer je dobro prilagođen za trgovinu, a također može pružati i zadovoljstvo jer je i trgovina u redu. Ako se uzmu u obzir ove daljnje stvari, povećava se ljepota broda. Kames tvrdi da se takve vrste užitka mogu uzimati i u ljudskim radnjama i da ljudska djela mogu izazvati zadovoljstvo dodatno posebnom činjenicom o njima koja proizlaze iz namjere, promišljenosti i izbora. U slučaju, na primjer, velikodušnog spram vrijedne osobe, čin je namjerno dobro prilagođen ili je primjeren,do kraja čiju ljepotu agent prepoznaje. Činjenica da nam promatranje djela koja pokazuju velikodušnost i druge vrline pruža zadovoljstvo zbog originalnog ustroja naše prirode. Zadovoljstvo nastaje neometano, i nije potrebno nikakvo vršenje volje ili razuma, više nego što je potrebno da koristimo svoj razum da bismo vidjeli ljepotu krajolika ili umjetničkog djela.

Kames je opširno pisao o otkrivenoj i prirodnoj teologiji. Što se tiče ovog posljednjeg, on često ima Huma u svojim vidicima, posebno Humeove dijaloge o prirodnoj religiji (1779), s čijim je sadržajem Kames bio upoznat desetljećima prije objavljivanja djela. Hume je smatrao da u zaključku da učinak ne uzrokuje ne treba više dodijeliti uzrok nego što je dovoljno za objašnjenje učinka. Naročito, ako tvrdimo od postojanja prirodnog svijeta do postojanja Boga, trebali bismo Bogu pripisati samo ona svojstva koja su potrebna za objašnjenje svijeta. A budući da je svijet nesavršen, zašto ne kažemo da nas prirodni poredak ne ograničava da bi savršenstvo pripisali Bogu? Kames s druge stranesmatra da u našoj prirodi postoje ugrađeni principi koji nam omogućavaju da izvučemo zaključke koje sam razum ne sankcionira. Ako je nešto tendencija naše prirode, tada se moramo oslanjati na to kao na istinu. Zazivajući upravo takvu tendenciju, Kames potvrđuje da, iako oko sebe vidimo i dobro i zlo, ne zaključujemo da uzrok svijeta mora biti i mješavina dobra i zla: „naša je priroda tendencija da odbacuje miješani karakter dobrohotnosti i zlobnosti, osim ako nas jednako ne pritisne jednaka suprotnost; i u svakom predmetu koji fakultet za rasuđivanje ne može postići, mi se pravedno oslanjamo na tendenciju naše prirode”(Eseji, str. 353). U svakom slučaju, Kames vidi svijet koji je pretežno dobar iako ima "nekoliko unakrsnih instanci". Ali nekoliko križnih instrumenata možda ne bi izgledali tako križno ili čak uopće, ako smo imali potpuniju perspektivu, a Kames predviđa vrijeme kada će nam se ta perspektiva pružiti.

Ovo posljednje stajalište nije pokrenulo pokrete zelenasa među prezbiterijanskim svećenstvom u Škotskoj, ali Kamesov je slobodni položaj izazvao bijes i morao se obraniti od pokušaja protjerivanja iz Kirka. Kames je prihvaćajući koncept povijesti, prirodnog i ljudskog kao postupno ostvarenje božanskog plana, vjerovao u univerzalnu nužnost. Zakoni koje je Bog odredio "stvaraju redovan niz uzroka i posljedica u moralnom i materijalnom svijetu, donoseći one događaje koji su shvaćeni u izvornom planu i priznaju mogućnost nijednog drugog" (Eseji, str. 192), S druge strane, ako želimo ispuniti svoju ulogu u velikoj šemi, moramo vidjeti sebe kao sposobne za iniciranje stvari, odnosno da budemo slobodni uzrok njihove pojave. Prema Kamesu, Bog jeskrivao od nas nužnost naših djela i zato je obmanuti Bog. Kames je pokušao objasniti kako nam ta božanska prevara omogućuje da živimo kao moralno odgovorna bića, ali ovaj posljednji dio njegove filozofije nije učinio ništa da bi smirio one u Kirku za koje je potvrda o prevarenom Bogu bila svetogrđe. Kames, međutim, nije mogao uočiti nikakvu razliku između obmane za koju vjerujemo da smo slobodni kada smo u stvari potrebni i prijevare kojom vjerujemo da sekundarne kvalitete, poput boja i zvukova, budu u vanjskom svijetu i sposobne da se slažu bez nas, ako zapravo ovise o svom postojanju primjenom naših vlastitih senzornih moći.ali ovaj posljednji dio njegove filozofije nije učinio ništa da bi smirio one u Kirku za koje je potvrda o prevarenom Bogu bila svetogrđe. Kames, međutim, nije mogao uočiti nikakvu razliku između obmane za koju vjerujemo da smo slobodni kada smo u stvari potrebni i prijevare kojom vjerujemo da sekundarne kvalitete, poput boja i zvukova, budu u vanjskom svijetu i sposobne da se slažu bez nas, ako zapravo ovise o svom postojanju primjenom naših vlastitih senzornih moći.ali ovaj posljednji dio njegove filozofije nije učinio ništa da bi smirio one u Kirku za koje je potvrda o prevarenom Bogu bila svetogrđe. Kames, međutim, nije mogao uočiti nikakvu razliku između obmane za koju vjerujemo da smo slobodni kada smo u stvari potrebni i prijevare kojom vjerujemo da sekundarne kvalitete, poput boja i zvukova, budu u vanjskom svijetu i sposobne da se slažu bez nas, ako zapravo ovise o svom postojanju primjenom naših vlastitih senzornih moći.poput boja i zvukova, biti u vanjskom svijetu i moći se slagati bez nas, ako zapravo ovise o svom postojanju primjenom naših vlastitih senzornih moći.poput boja i zvukova, biti u vanjskom svijetu i moći se slagati bez nas, ako zapravo ovise o svom postojanju primjenom naših vlastitih senzornih moći.

6. Campbell o čudima

Kames nije posvetio čitavu knjigu napadu Humea na religiju, ali George Campbell (1719–1796) je. Ovaj zanimljiv čovjek, student na Marischal Collegeu u Aberdeenu, od kojeg je 1759. godine postao ravnatelj, bio je utemeljitelj člana Aberdeen Philosophical Society, 'Wise Cub', u kojem su bili i Thomas Reid, John Gregory, David Skene, Alexander Gerard, James Beattie i James Dunbar. Vjerojatno je da su mnogi Campbellovi spisi započeli život kao klupski papiri. 1763. objavio je Disertaciju o čudima koja je zamišljena kao rušenje Humeova eseja 'O čudima', Deseto poglavlje u Anketi o ljudskom razumijevanju. Čuda su se obično raspravljala u Škotskoj u osamnaestom stoljeću. S jedne strane, Kirk je zahtijevao od ljudi da prihvataju čudo tvrdnje na temelju izvještaja očevidaca ili izvještaja takvih izvještaja, a s druge strane duh prosvjetiteljstva zahtijevao je da se zahtjevi temeljeni na autoritetu drugih postave pred tribunal razlog. Hume se posebno usredotočuje na vjerodostojnost svjedočenja i tvrdi da se vjerodostojnost koju stavljamo u svjedočenje temelji isključivo na iskustvu, iskustvu u slučajevima kada se ispostavilo da je istinito nasuprot onim iskustvima gdje ih nije bilo. Isto tako, na temelju iskustva prosuđujemo je li se dogodio prijavljeni događaj. Ako je prijavljeni događaj nemoguć, pitamo koliko je vjerovatno da očevidac govori istinski. Moramo izbalansirati vjerojatnost da očevidac govori istinski protiv nemogućnosti pojave događaja. Hume je smatrao da je nevjerojatnost čuda uvijek toliko velika da nijedno svjedočenje ne može učinkovito reći u njenu korist. Mudrac bi, dijeleći svoje uvjerenje s dokazima, vjerovao da je svjedočanstvo u korist čuda lažno.

Campbellov uvodni korak protiv ove argumentacije je odbacivanje Humeovih pretpostavki da vjerujemo u svjedočenje isključivo na temelju iskustva. Jer, prema Campbellu, kod svih nas postoji prirodna tendencija vjerovati drugim ljudima. To nije naučeni odgovor na temelju ponovljenog iskustva, već urođena dispozicija. U praksi se ovo načelo vjerodostojnosti postupno usavršava u svjetlu iskustva. Jednom kada se svjedočenje postavi pred nas ono postaje zadani položaj, nešto što je istina osim ako se dokaže dok nije lažno, nije lažno ako se ne dokaže ili nije istinito. Vjerodostojnost koju dajemo svjedočenju slična je vjerodostojnosti koju dajemo sjećanju. To je zadani položaj kada je riječ o vjerovanjima o prošlosti, iako bismo, u svjetlu iskustva, mogli uskratiti vjerovanje iz nekih njegovih ostvarenja.

Budući da je naša tendencija prihvaćanja svjedočanstva urođena, teže je prevrnuti se nego što Hume vjeruje da jest. Campbell razmatra slučaj trajekta koji je sigurno napravio prijelaz dvije tisuće puta. Ja, koji sam vidio ove sigurne prijelaze, susrećem neznanca koji mi svečano govori da je upravo vidio kako brod tone u čamcu sa sobom. Vjerojatnost mog vjerovanja u ovo svjedočenje veća je nego što bi se podrazumijevala Humeova formula za određivanje ravnoteže vjerojatnosti. Reid, bliski Campbellov prijatelj, također je dao veliki naglasak na ulogu svjedočenja, naglašavajući i prirođenu prirodu vjerodostojnosti koju dajemo svjedočenju, kao i vrlo veliki udio našeg znanja o svijetu koje stječemo, a ne putem percepcije ili razumom, ali kroz svjedočenje drugih. Reid”Usporedba vjerodostojnosti koju prirodno dajemo svjedočanstvu drugih i vjerodostojnost koju prirodno dajemo oslobađanju naših osjetila, jedno je od središnjih obilježja njegove istrage ljudskog uma (1764.).

7. Campbell i retorička tradicija

Brojni Škoti iz osamnaestog stoljeća, uključujući James Burnett (Lord Monboddo), Adam Smith, Thomas Reid, Hugh Blair i James Dunbar, dali su značajan doprinos u području jezika i retorike. George Campbell "Filozofija retorike" (London 1776.) esej je velikog obima u kojem on zauzima otprilike aristotelov stav o odnosu logike i retorike, jer drži da je publika uvjerljiva, a to je provincija retorike ili elokventnosti. posebna primjena logike umjetnosti. Središnji uvid iz kojeg Campbell radi je da oratorij pokušava nagovoriti ljude, a općenito je najbolji način uvjeravanja iznošenje upečatljivih argumenata. Dobri govornici moraju biti dobri logičari. Njihova gramatika također mora biti zvučna. Ovaj dvostruki zahtjev govornika navodi Campbelala da oštro razlikuje između logike i gramatike, uz obrazloženje da iako obojica imaju pravila, pravila logike su univerzalna i gramatička. Iako postoji mnogo prirodnih jezika, postoji samo jedan niz logičkih pravila, a s druge strane različiti jezici imaju različita gramatička pravila. Nasuprot raspravi uglednih pisaca o jeziku kao što su Locke i James (Hermes) Harris, Campbell zauzima svoje stajalište uz tvrdnju da tako nešto ne može postojati kao univerzalna gramatika. Njegov je argument da ne može postojati univerzalna gramatika ako ne postoji univerzalni jezik, a ne postoji univerzalni jezik, samo mnogi određeni jezici. Postoje, on dodjeljuje,zbirke pravila koja su neki predstavili pod naslovom „univerzalna gramatika“. Ali, protestira, Campbell, "takve zbirke prenose znanje o nijednom jeziku". Njegovo je stajalište u zanimljivoj vezi s Reidovim čestim apelima na univerzalne jezike u prilog tvrdnji da cijelo čovječanstvo drži vjerovanje.

8. Zdrav razum

Campbell je bio vodeći član filozofije zdravog razuma. Za njega je zdrav razum izvorni izvor znanja čovječanstva pomoću kojeg smo sigurni u niz istina koje se razumom ne mogu dokazivati i „jednako je nemoguće bez potpunog uvjerenja u njih učiniti ijedan korak stjecanje znanja "(Filozofija retorike, vol. 1, str. 114). Njegov je račun u velikoj mjeri u skladu s onim njegovog kolege Jamesa Beattiea: "ta snaga uma koja opaža istinu ili naređuje vjerovanje, ne progresivnom argumentacijom, već trenutnim, instinktivnim i neodoljivim nagonom; ne izvire ni iz obrazovanja ni iz navike, već iz prirode; djelujući neovisno o našoj volji, kad god se njezin objekt predstavi, prema ustaljenom zakonu i stoga se pravilno naziva Sense;i ponašati se na sličan način na sve, ili barem na veliku većinu čovječanstva, te se stoga ispravno nazivano zdravim razumom “(Esej o prirodi i nepromjenjivoj istini, str. 40). Očito se nalazimo na istom teritoriju kao i Reidov račun: "Postoje načela zajednička [filozofima i vulgarnim] kojima nije potreban dokaz i koja ne priznaju neposredan dokaz", a ovi zajednički principi "su temelj svakog rasuđivanja i znanost”(Eseji o intelektualnim silama, izd. Hamilton, vol. 1, 230A-B).i koji ne priznaju neposredan dokaz ", a ta su zajednička načela" temelj svih rasuđivanja i znanosti "(Eseji o intelektualnim silama, izd. Hamilton, vol. 1, 230A-B).i koji ne priznaju neposredan dokaz ", a ta su zajednička načela" temelj svih rasuđivanja i znanosti "(Eseji o intelektualnim silama, izd. Hamilton, vol. 1, 230A-B).

Međutim, ovi se filozofi ne slažu u bitnim stvarima. Konkretno, Reid navodi prvo načelo zdravog razuma: „Operacije našeg uma sudjeluju sa sviješću; a ta je svijest dokaz, jedini dokaz koji imamo ili možemo imati o njihovom postojanju “(Eseji o intelektualnim silama, 231B). Campbell s druge strane navodi tri vrste intuitivnih dokaza. Prvi se odnosi na naš neprekinuti uvid u istinitost matematičkih aksioma, a treći na principe zdravog razuma. Drugi se odnosi na oslobađanje svijesti, a svijest je sposobnost putem koje izravno učimo o pojavama mentalnih činova - razmišljanja, sjećanja, boli i tako dalje. Ono što je Reida navelo kao zdravorazumski princip jest, prema Campbellu,biti u suprotnosti s takvim načelima. Osim toga, međutim, jasno je da je Campbell filozofski vrlo blizak Reidu, čak i ako je Reid nesumnjivo veći filozof.

9. Smith o moralnim osjećajima

Reid i Hume dugovali su ogroman dug Hutchesonu. Isto je tako učinio i Adam Smith (1723–1790) koji je, za razliku od ostalih, studirao pod Hutchesonom na Sveučilištu u Glasgowu. 1751. godine Smith je imenovan za predsjedatelja logike i retorike u Glasgowu, a sljedeće je godine premješten u katedru moralne filozofije koju je Hutcheson zauzimao. Smithovo istraživanje o prirodi i uzrocima bogatstva nacija pojavilo se 1776. Eseji o filozofskim temama pojavili su se postumno 1795. Objavio je i esej o prvom oblikovanju jezika, kao i studentske bilješke o svojim predavanjima o retorikama i beletristikom, i o sudskoj praksi su preživjeli. No najvažnije mu je filozofsko djelo najvažnija teorija moralnih osjećaja koja se pojavila 1759. godine i od kojih se šest autorskih izdanja pojavilo za vrijeme Smithova života.

Hutcheson i Hume već su radili na konceptima simpatije i gledanosti, koji su središnji za doktrinu TMS-a, ali Smith je jasan. Kao promatrač patnje agenta oblikujemo u svojoj mašti kopiju takvog "dojma naših vlastitih osjetila" kakav smo doživjeli kada smo bili u situaciji u kakvoj je agent: "mi ulazimo kao da u njegovo tijelo i postanite na neki način ista osoba s agentom”(Teorija moralnih osjećaja, str. 9). Smith daje dva spektakularna primjera slučajeva u kojima gledatelj ima simpatičan osjećaj koji ne odgovara agentu. Prvi se odnosi na agenta koji je izgubio razum. Sretan je, nesvjestan svoje tragične situacije. Gledatelj zamišlja kako bi se on osjećao ako bi bio sveden na istu situaciju. U ovom maštovitom eksperimentuu kojem gledatelj djeluje na rubu proturječnosti, gledateljeva ideja o agentovoj situaciji igra veliku ulogu dok njegova ideja stvarnog osjećaja agenta ima ulogu samo u tome što je agentova sreća sama po sebi dokaz njegove tragedije. Drugi Smithovi primjeri su gledateljeve simpatije prema mrtvima, lišenim sunca, razgovora i društva. Smith opet naglašava agentinu situaciju i pita kako bi se gledatelj osjećao da je u agentinoj situaciji lišen svega što je ljudima važno. Drugi Smithovi primjeri su gledateljeve simpatije prema mrtvima, lišenim sunca, razgovora i društva. Smith opet naglašava agentinu situaciju i pita kako bi se gledatelj osjećao da je u agentinoj situaciji lišen svega što je ljudima važno. Drugi Smithovi primjeri su gledateljeve simpatije prema mrtvima, lišenim sunca, razgovora i društva. Smith opet naglašava agentinu situaciju i pita kako bi se gledatelj osjećao da je u agentinoj situaciji lišen svega što je ljudima važno.

Smith odnosi sućut na odobravanje. Ako gledatelj odobrava osjećaje agenta, njemu je promatranje da suosjeća s agentom. Ovaj se račun koristi kao osnova analize svojstva. Da bi gledatelj mogao procijeniti da je agentov akt pravilan ili prikladan, on mora odobriti njegovo djelovanje. Agentskom djelu nedostaje pristojnosti, prema prosudbi gledatelja, ako gledatelj ne suosjeća s agentovom izvedbom.

Pogodnost i nepristojnost temelje se na bilateralnom odnosu između gledatelja i agenta. Smith također sudjeluje u trilateralnom odnosu između gledatelja, agenta koji djeluje na nekoga i osobe koja je glumljena, 'primatelja' djela. Primatelj može reagirati na nekoliko postupaka, a Smith se usredotočuje na dvije, zahvalnost i ogorčenost. Ako gledatelj procijeni zahvalnost primatelja odgovarajuću ili primjerenu, tada on odobrava agentov čin i ocjenjuje ga zaslužnim ili vrijednim nagradom. Ako procijeni primateljevu ozlojeđenost primjerenu ili primjerenu, tada ne odobrava agentov čin i ocjenjuje ga sumornim ili vrijednim kazni. Presude o zasluzi ili nepravdi koje se tiču neke osobe akt se stoga donosi na temelju prethodne presude koja se odnosi na prikladnost ili nepristojnost reakcije druge osobe na taj čin. Simpatija je u osnovi svih tih prosudbi, jer u upravo spomenutim slučajevima gledatelj suosjeća s primateljevom zahvalnošću i s njegovom ogorčenošću. Ima izravnu suosjećanje s naklonostima i motivima agenta i neizravno suosjećanje s primateljevom zahvalnošću; ili kad prosuđuje agentino ponašanje neprimjereno, gledatelj ima neizravnu simpatiju s agentovom ogorčenošću (Teorija moralnih osjećaja, str. 74). Ima izravnu suosjećanje s naklonostima i motivima agenta i neizravno suosjećanje s primateljevom zahvalnošću; ili kad prosuđuje agentino ponašanje neprimjereno, gledatelj ima neizravnu simpatiju s agentovom ogorčenošću (Teorija moralnih osjećaja, str. 74). Ima izravnu suosjećanje s naklonostima i motivima agenta i neizravno suosjećanje s primateljevom zahvalnošću; ili kad prosuđuje agentino ponašanje neprimjereno, gledatelj ima neizravnu simpatiju s agentovom ogorčenošću (Teorija moralnih osjećaja, str. 74).

U svakom od ovih slučajeva smo pretpostavili da primatelj doista ima dotični osjećaj, bilo da je riječ o zahvalnosti ili ogorčenosti. Međutim, na Smithovu računu gledateljevo uvjerenje o tome što primatelj zapravo osjeća o agentu nije važno za gledateljevu prosudbu o zaslugama i slabosti agenta. Primatelj se iz bilo kojeg razloga može zamjeriti činu koji je bio namjenski i na sve druge načine dopadljiv, a gledatelj, znajući da je situacija bolja nego što je primatelj, maštovito se stavi u cipele primatelja dok uzima sa sobom informacije o ulogarskoj ulozi o agentovom ponašanju koje primatelju nedostaje. Gledateljski suci da je on sam bio u situaciji primatelja, bio bi zahvalan na agentovom činu; i na temelju togai neovisno o stvarnoj reakciji primatelja, on odobrava čin agenta i ocjenjuje ga meritorno. Ovdje gledatelj sebe smatra boljim (jer bolje informiranim) promatračem agentova djela od primatelja.

Što se tiče prosudbi zasluga i nedostatka, Smith postavlja model od tri osobe, ali njih troje se razlikuju s obzirom na težinu koju mora dati svom poslu, jer primatelj ne radi gotovo ništa. Na njega glumi agent, ali osim toga on nije samo mjesto za gledaoca koji će maštovito okupirati cipele i donositi prosudbu o zaslugama ili rušenju samo na temelju njegove zamisli o tome kako će reagirati na agent ako bi bio na mjestu primatelja. Ne prosuđuje na temelju stvarne reakcije primatelja, koji bi mogao odobriti agentov čin ili ne odobriti ili o njemu ne osjećati jedan ili drugi način.

Do ovog trenutka prisustvovali smo gledateljevoj moralnoj prosudbi tuđih djela. Kakva je njegova prosudba o njegovim vlastitim djelima? Ako prosuđuje drugoga, gledatelj ima prednost nezainteresiranosti, ali može mu nedostajati potrebnih informacija i dobar dio kreativne mašte ulaže se u njegovo ispravljanje. U prosudbi samog sebe ima ili se može pretpostaviti da posjeduje potrebne informacije, ali on ima problem nadilaženja sklonosti iskrivljenoj prosudbi uzrokovanoj samoljubljem ili vlastitim interesom. Stoga mora prosuđivati one značajke koje su posljedica samoljublja. To čini postavljanjem, glumačkim stvaralačkim stvaralaštvom, gledatelja, drugog koji je, gledatelj, na udaljenosti od njega. Smisao udaljenosti je da stvara mogućnost nezainteresiranosti ili nepristranosti,ali treba se još pitati kako se postiže nezainteresiranost ili nepristrasnost ako gledatelj sam zamišlja postojanje.

Krenimo na odgovor pitajući se tko ili što je to što zamišljeno postoji? Je li to glas društva koji zastupa ustaljene društvene stavove? Ponekad u prvom izdanju Teorije moralnih osjećaja Smith se približio tvrdnji da jest. U drugom izdanju Smith je jasan kako to nije uloga nepristranog promatrača jer potonji može, a ponekad to govori protiv ustaljenih društvenih stavova. Ni prosudbu nepristranog gledatelja ne može se svesti na prosudbu društva, čak i ako se te dvije presude podudaraju. Ipak, nepristrani gledatelj postoji zbog stvarnih gledatelja uživo. Da nije bilo našeg otkrića da dok sudimo druge ljude, isti ti ljudi nas sude, ne bismo formirali ideju gledatelja koji nas osuđuje nepristrano.

Nepristrani promatrač proizvod je mašte, pa je njegov način postojanja intencionalan - ono što su srednjovjekovni filozofi nazvali esse intentionale nasuprot esse naturale. U jednom smislu, stoga ga treba misliti ne kao pravog gledatelja koji ima čast biti nepristran, već kao idealnog gledatelja u smislu onoga koji postoji kao ideja. U drugom smislu, nepristrani gledatelj je stvaran, jer nije nitko drugi nego agent koji ga zamišlja da postoji.

Smithov račun pravde temelji se na njegovom očitovanju gledateljevog simpatičnog odgovora primatelja agenta. Ako gledatelj suosjeća s primateljevom ogorčenošću zbog čina agenta, tada on ocjenjuje zlokoban čin i agenta koji je vrijedan kazne. U ovom drugom slučaju moralna kvaliteta pripisana činu je nepravda. Čin nepravde „stvarno i pozitivno šteti nekim određenim osobama, iz motiva koji su prirodno neodobreni“(Teorija moralnih osjećaja, str. 79). Budući da neuspjeh u postupanju pravedno ima tendenciju rezultiranja ozljedama, dok neuspjeh u dobrotvornom ili velikodušnom ponašanju, Smith pravi razliku između pravednosti i ostalih društvenih vrlina, u skladu s Humanovim razmišljanjem,na temelju toga da je toliko važnije spriječiti ozljedu nego promovirati pozitivno dobro, što je pravilan odgovor na nepravdu kazna, dok ne smatramo prikladnim kažnjavati nekoga tko ne djeluje dobrotvorno ili zahvalno. Jednom riječju, imamo strožu obvezu prema pravdi nego prema ostalim vrlinama.

Iako postoje važne dodirne točke između Smithovog računa pravde i Humeovih razlika, razlike su velike, glavna od njih je činjenica da Hume odobrava pravdu na našem priznavanju njegove korisnosti, a Smith ne. Ponekad to uzmemo u obzir pri donošenju presude, ali češće nego ne to je nešto sasvim drugačije prirode koje se dobro slaže u nama: „Svi ljudi, čak i najgluplji i najmisleniji, grozni prijevara, perfidnost i nepravda i oduševiti ih kad su kažnjeni. No, malo je ljudi koji su razmišljali o neophodnosti pravde za postojanje društva, koliko je očigledno da se ta potreba čini "(Teorija moralnih osjećaja, str. 89). Postoji nekoliko slučajeva u kojima je korisnost očito uključena u našu prosudbu, ali njih je malo i oni su u izrazitoj psihološkoj klasi. Smith primjerava stražara koji je zaspao dok je bio na straži i pogubljen jer bi takva nepažnja mogla ugroziti cijelu vojsku. Smithov komentar je: „Kad je očuvanje pojedinca u neskladu sa sigurnošću mnoštva, ništa ne može biti pravednije od toga što bi mnogi trebali preferirati onaj. Pa ipak, ova kazna, koliko god prije bila potrebna, uvijek se čini pretjerano strogom. Čini se da je prirodna zločin zločina toliko mala, a kazna toliko velika da se naše srce može s tim pomiriti “(Teorija moralnih osjećaja, str. 90). A naša reakcija u ovakvom slučaju treba biti u suprotnosti s našom reakcijom na kaznu "nezahvalnog ubojice ili parricida",gdje kažnjavamo s oduševljenjem i razljutili bismo se i razočarali kad bi ubojica izbjegao kaznu. Ove vrlo različite reakcije pokazuju da je naše odobravanje kazne i u jednom i u drugom slučaju utemeljeno na vrlo različitim principima.

10. Blairov kršćanski stoicizam

Smith posvećuje značajan prostor stoičkim vrlinama samokontrole. Još jedan škotski mislilac iz osamnaestog stoljeća koji mu posvećuje značajan prostor je Hugh Blair (1718-1800), ministar Visokog Kirka iz St. Gilesa u Edinburghu i prvi profesor retorike i beletristike na Sveučilištu u Edinburghu. Blair-ove propovijedi svjedoče o njegovom zanimanju za stoičke vrline. Primjerice, u propovijedi „O našem nesavršenom znanju buduće države“on se pita zašto smo ostali u mraku o svojoj budućoj državi. Blair odgovara da bi gledanje u našu budućnost imalo katastrofalne posljedice. Bili bismo toliko opčinjeni vidom da bismo zanemarili umjetnost i napore koji podržavaju društveni poredak i promiču sreću društva. Blair smo, vjeruje Blair, u "djetinjstvu postojanja", obrazovani za besmrtnost. Odgoj je takve naravi da nam omogućava razvijanje vrlina kao što su samokontrola i samoodricanje. To su stoičke vrline, a Blairove propovijedi pune su potrebe da budu stoički. U svojoj propovijedi "O ispravnoj procjeni ljudskog života", on kaže: "ako ne možemo kontrolirati bogatstvo, (neka se) uči barem da bismo se kontrolirali." Samo vježbanjem samokontrole moguć je krepostan život, a samo srećom možemo postići sreću. Dodaje da će potraga za ovozemaljskim zadovoljstvom završiti razočaranjem i da je to isto tako dobro. Jer upravo neuspjehom traganja shvaćamo suštinsku ispraznost života koji smo živjeli, kao i potrebu okretanja Bogu i vrline. Za mnoge je činjenica patnje najjači argument koji postoji protiv postojanja Boga. Blair, naprotiv, drži da nam patnja pruža kontekst unutar kojeg možemo otkriti da se naša prava priroda najbolje ostvaruje usvajanjem životnog plana čiji je opšti princip religijski.

11. Ferguson i socijalna država

Jedan od Blairovih kolega sa Sveučilišta u Edinburghu bio je Adam Ferguson (1723.-1816.). Naslijedio je Davida Humea kao knjižničarka knjižnice advokata u Edinburghu, a zatim sukcesivno održali dvije katedre na Sveučilištu u Edinburghu, prirodnu filozofiju (1759.-1764.) I pneumatiku i moralnu filozofiju (1764.-1785.). Njegovo najutjecajnije djelo je Esej o povijesti civilnog društva (1767). Ferguson je prisustvovao jednom od glavnih koncepata prosvjetiteljstva, ljudskom napretku, i izrazio sumnju je li tijekom stoljeća udio ljudske sreće i nesreće porastao. Vjerovao je da se svaka osoba prilagodi uvjetima u vlastitom društvu i činjenica da ne možemo zamisliti da bismo bili zadovoljni da živimo u ranijem društvu ne znači da ljudi u ranijim društvima nisu,manje-više, koliko smo sretni u vlastitom društvu kao što smo mi u našem. Za razliku od naših naučnih pretpostavki o tome kako bismo se osjećali u društvu duboko za razliku od jedinog u kojem smo ikada živjeli, Ferguson pozdravlja korištenje povijesnih zapisa. S omalovažavanjem govori o bezgraničnim regijama neznanja u našim pretpostavkama o drugim društvima, a među onima koje ima na umu koji neznano govore o ranijim uvjetima čovječanstva su Hobbes, Rousseau i Hume u svojim raspravama o stanju prirode i porijeklu društva. S omalovažavanjem govori o bezgraničnim regijama neznanja u našim pretpostavkama o drugim društvima, a među onima koje ima na umu koji neznano govore o ranijim uvjetima čovječanstva su Hobbes, Rousseau i Hume u svojim raspravama o stanju prirode i porijeklu društva. S omalovažavanjem govori o bezgraničnim regijama neznanja u našim pretpostavkama o drugim društvima, a među onima koje ima na umu koji neznano govore o ranijim uvjetima čovječanstva su Hobbes, Rousseau i Hume u svojim raspravama o stanju prirode i porijeklu društva.

Hobbes i Rousseau posebno su imali što reći o predsocijalnom stanju čovječanstva. Ferguson tvrdi, nasuprot njihovim teorijama, da nema zapisa o predsocijalnom ljudskom stanju; a budući da na osnovu raspoloživih dokaza čovječanstvo uvijek živi u društvu, on zaključuje da život u društvu dolazi prirodnim putem do nas. Otuda je stanje prirode socijalno stanje i nije mu prijeko potrebno.

12. Dugald Stewart o povijesti i filozofiji

Jedan od kolega Blair i Ferguson sa Sveučilišta u Edinburghu bio je Dugald Stewart (1753–1828), koji je prvo bio student u Edinburghu, a potom u Glasgowu, gdje mu je profesor moralne filozofije bio Thomas Reid. Stewart je naslijedio oca na stolici matematike u Edinburghu, a zatim je 1785. postao profesor pneumatike i moralne filozofije u Edinburghu, kada je Ferguson podnio ostavku na stolicu. Stewart je s Fergusonom dijelio zanimanje za vrste povijesnih (ili pseudopovijesnih) spisa koji se mogu naći u Hobbesovom Leviathanu i Rousseauovu Contrat Socialu. U svom Računu o životu i spisima Adama Smitha LL. D. Dugald Stewart kaže za jedno od Smithovih djela, Disertacija o podrijetlu jezika, „da zaslužuje našu pažnju manje, s obzirom na mišljenja koja sadrži, nego kao uzorak određene vrste istraživanja, koja,koliko znam, potpuno je modernog podrijetla”(Smith, Eseji o filozofskim temama, str. 292). Stewart zatim precizira 'određenu vrstu istrage' koju ima na umu. Primjećuje nedostatak izravnih dokaza o podrijetlu jezika, umjetnosti i znanosti, političke zajednice i tako dalje, i potvrđuje: "U ovom traženju izravnih dokaza, potrebno nam je pružiti mjesto činjenica pretpostavkom; i kad nismo u stanju utvrditi kako su se muškarci zaista ponašali u određenim prilikama, uzimajući u obzir na koji su način vjerovatno proistekli iz principa njihove prirode i okolnosti njihove vanjske situacije "(Eseji o filozofskim temama, p. 293). Stewart zatim precizira 'određenu vrstu istrage' koju ima na umu. Primjećuje nedostatak izravnih dokaza o podrijetlu jezika, umjetnosti i znanosti, političke zajednice i tako dalje, i potvrđuje: "U ovom traženju izravnih dokaza, potrebno nam je pružiti mjesto činjenica pretpostavkom; i kad nismo u stanju utvrditi kako su se muškarci zaista ponašali u određenim prilikama, uzimajući u obzir na koji su način vjerovatno proistekli iz principa njihove prirode i okolnosti njihove vanjske situacije "(Eseji o filozofskim temama, p. 293). Stewart zatim precizira 'određenu vrstu istrage' koju ima na umu. Primjećuje nedostatak izravnih dokaza o podrijetlu jezika, umjetnosti i znanosti, političke zajednice i tako dalje, i potvrđuje: "U ovom traženju izravnih dokaza, potrebno nam je pružiti mjesto činjenica pretpostavkom; i kad nismo u stanju utvrditi kako su se muškarci zaista ponašali u određenim prilikama, uzimajući u obzir na koji su način vjerovatno proistekli iz principa njihove prirode i okolnosti njihove vanjske situacije "(Eseji o filozofskim temama, p. 293).nama je nužno da pretpostavimo činjenično stanje pretpostavkom; i kad nismo u stanju utvrditi kako su se muškarci zaista ponašali u određenim prilikama, uzimajući u obzir na koji su način vjerovatno proistekli iz principa njihove prirode i okolnosti njihove vanjske situacije "(Eseji o filozofskim temama, p. 293).nama je nužno da pretpostavimo činjenično stanje pretpostavkom; i kad nismo u stanju utvrditi kako su se muškarci zaista ponašali u određenim prilikama, uzimajući u obzir na koji su način vjerovatno proistekli iz principa njihove prirode i okolnosti njihove vanjske situacije "(Eseji o filozofskim temama, p. 293).

Za Stewarta su takva ispitivanja od praktične važnosti, jer po njima je "dano provjeravanje one indolentne filozofije, koja se odnosi na čudo, ma kakve pojave, i u prirodnom i u moralnom svijetu, nije u stanju objasniti" (Eseji o filozofskim temama, str. 293). Stewart koristi izraz "pretpostavljena povijest" za vrstu povijesti koju primjerice Smith opisuje o podrijetlu jezika. Konstrukcijska povijest djeluje protiv nelegitimnog upada religije u živote ljudi koji su prebrzo posegnuli za Bogom kao rješenje problema kad bi ekstrapolacija s znanstveno utemeljenih načela ljudske prirode pružila rješenje koje zadovoljava intelekt. Znajući što radimo u vezi s ljudskom prirodom, našim intelektom i voljom, svojim emocijama i temeljnim uvjerenjima,pitamo kako bi se ljudi ponašali u danim okolnostima. Ljubav i mržnja, ljutnja i ljubomora, radost i strah, ne mijenjaju se mnogo kroz generacije. Mnogo iste stvari, govoreći uglavnom, imaju jednak učinak najprije na emocije, a potom i na ponašanje. Dugald Stewart formulira načelo na kojem se temelji pretpostavljena povijest: „dugo je prihvaćeno kao nesporna logička maksima da su kapaciteti ljudskog uma u svim vremenima isti i da je raznolikost pojava koje su izložene u našoj vrsti rezultat samo različite okolnosti u kojima su muškarci smješteni”(Stewart, Zbirka djela, William Hamilton (ur.), vol. 1, str. 69).imaju jednak učinak najprije na emocije, a potom i na ponašanje. Dugald Stewart formulira načelo na kojem se temelji pretpostavljena povijest: „dugo je prihvaćeno kao nesporna logička maksima da su kapaciteti ljudskog uma u svim vremenima isti i da je raznolikost pojava koje su izložene u našoj vrsti rezultat samo različite okolnosti u kojima su muškarci smješteni”(Stewart, Zbirka djela, William Hamilton (ur.), vol. 1, str. 69).imaju jednak učinak najprije na emocije, a potom i na ponašanje. Dugald Stewart formulira načelo na kojem se temelji pretpostavljena povijest: „dugo je prihvaćeno kao nesporna logička maksima da su kapaciteti ljudskog uma u svim vremenima isti i da je raznolikost pojava koje su izložene u našoj vrsti rezultat samo različite okolnosti u kojima su muškarci smješteni”(Stewart, Zbirka djela, William Hamilton (ur.), vol. 1, str. 69).i da je raznolikost pojava koje su izložene u našoj vrsti rezultat samo različitih okolnosti u koje su muškarci smješteni “(Stewart, Collected Works, William Hamilton (ur.), vol. 1, str. 69).i da je raznolikost pojava koje su izložene u našoj vrsti rezultat samo različitih okolnosti u koje su muškarci smješteni “(Stewart, Collected Works, William Hamilton (ur.), vol. 1, str. 69).

Što se tiče vjerodostojnosti Stewartove "neosporive logičke maksime", ako je tvrdnja da je ljudska priroda invariantna empirijska tvrdnja, ona se mora temeljiti na promatranju naših suvremenika i na dokazima o životu ljudi na drugim mjestima i u drugim vremenima. Međutim, s takvim se dokazima treba postupati pažljivo. Što dalje idemo, to je siromašnije i, što je više potrebno pretpostaviti da nadopunimo nekoliko dostupnih općih činjenica. Zapravo se možemo vratiti tako daleko da nemamo činjenica izvan općih što smo ih napravili u svjetlu našeg iskustva. Ali oslanjati se na pretpostavku kako bi podržao sam princip koji čini prvu pretpostavku u bilo kojoj vježbi u pretpostavljenoj povijesti znači biti sumnjivo blizu prepiranja u krugu. Nepokolebljivi logički maksimum Dugalda Stewarta vjerojatno bi trebao biti dodijeljen statusu dobro podržane empirijske generalizacije.

Konstrukcijska povijest zasigurno nije čista nagađanja. Mi tvrdimo na temelju promatranih uniformnosti, a što više iskustva imamo o uniformama, veći ćemo vjerodostojnost dati izvještajima koji govore o pojavljivanju uniformi, bilo da se tiču mrtvih materija ili živih ljudi i njihovih institucija. U jednom poznatom odlomku Hume piše: „Smatramo li čovječanstvo prema razlici spola, dobi, vlada, uvjeta ili metoda obrazovanja; prepoznaju se ista uniformnost i redovito djelovanje prirodnih načela. Kao da uzroci i dalje proizvode slične učinke; na isti način kao u međusobnom djelovanju prirodnih elemenata i moći “(Traktat, str. 401).

Za Humea glavno stajalište o sličnosti između nas i naših predaka jest da povijesti uvelike doprinose znanstvenom obračunu o ljudskoj prirodi masovno proširujući našu, inače vrlo ograničenu bazu podataka o promatranju. Hume piše: „Čovječanstvo je toliko isto u svim vremenima i mjestima da nas povijest ne navodi ništa novo ili neobično u ovome. Njegova glavna namjena je samo otkrivanje stalnih i univerzalnih načela ljudske prirode, prikazivanjem ljudi u svim vrstama okolnosti i situacija, te nam opskrbljuje materijalima iz kojih možemo izraditi svoja opažanja i upoznati se s redovitim izvorima ljudskog djelovanja i ponašanje. Ovi zapisi o ratovima, spletkama, frakcijama i revolucijama toliko su zbirki eksperimenata,kojim političar ili moralni filozof utvrđuje principe svoje znanosti, na isti način kao što se liječnik ili prirodni filozof upoznaje s prirodom biljaka, minerala i drugih vanjskih predmeta eksperimentima koje formira u vezi s njima. Što se tiče razumijevanja čovjeka, str. 83–84). S obzirom na povijest, to je možda najvažniji resurs filozofa koji želi izgraditi znanstveni prikaz ljudske prirode. Među povjesničarima Škotske iz osamnaestog stoljeća bili su Turnbull, Hume, Smith i Ferguson. U svjetlu Humeova opažanja nije iznenađujuće da su toliko povijesti napisali ljudi ugledni po svojim filozofskim spisima o ljudskoj prirodi.minerale i druge vanjske predmete pokusima koje on čini u vezi s njima”(Upitnik u vezi s razumijevanjem čovjeka, str. 83–84). S obzirom na povijest, to je možda najvažniji resurs filozofa koji želi izgraditi znanstveni prikaz ljudske prirode. Među povjesničarima Škotske iz osamnaestog stoljeća bili su Turnbull, Hume, Smith i Ferguson. U svjetlu Humeova opažanja nije iznenađujuće da su toliko povijesti napisali ljudi ugledni po svojim filozofskim spisima o ljudskoj prirodi.minerale i druge vanjske predmete pokusima koje on čini u vezi s njima”(Upitnik u vezi s razumijevanjem čovjeka, str. 83–84). S obzirom na povijest, to je možda najvažniji resurs filozofa koji želi izgraditi znanstveni prikaz ljudske prirode. Među povjesničarima Škotske iz osamnaestog stoljeća bili su Turnbull, Hume, Smith i Ferguson. U svjetlu Humeova opažanja nije iznenađujuće da su toliko povijesti napisali ljudi ugledni po svojim filozofskim spisima o ljudskoj prirodi. Među povjesničarima Škotske iz osamnaestog stoljeća bili su Turnbull, Hume, Smith i Ferguson. U svjetlu Humeova opažanja nije iznenađujuće da su toliko povijesti napisali ljudi ugledni po svojim filozofskim spisima o ljudskoj prirodi. Među povjesničarima Škotske iz osamnaestog stoljeća bili su Turnbull, Hume, Smith i Ferguson. U svjetlu Humeova opažanja nije iznenađujuće da su toliko povijesti napisali ljudi ugledni po svojim filozofskim spisima o ljudskoj prirodi.

Bibliografija

Primarna književnost

• Alison, Archibald, 1790, Eseji o prirodi i načelima okusa, 2 sveska, Edinburgh: J. Bell i J. Bradfute.
• Beattie, James, 1770, Esej o prirodi i nepromjenjivoj istini, nasuprot sofistici i skepticizmu, Edinburgh: A. Kincaid i J. Bell.
• Blair, Hugh, 1824–5, Propovijedi, 2 sveska, Edinburgh: Anderson.
• Brown, Thomas, 1820, Predavanja o filozofiji ljudskog uma. 4 sveska, Edinburgh: W. i C. Tait.
• Campbell, George, 1762., Disertacija o čudima, Edinburgh: A. Kincaid i J. Bell.
• Campbell, George, 1776, Filozofija retorike, 2 sveska, London: W. Strahan.
• Dunbar, James, 1781, Eseji o povijesti čovječanstva u rude i kultiviranim vijekovima, drugo izdanje, London: W. Strahan, T. Cadell i J. Balfour. Ponovno tiskanje, uz uvod CJ Berry, Bristol: Thoemmes Press, 1995.
• Ferguson, Adam, 1767., Esej o povijesti civilnog društva, F. Oz-Salzberger (ur.), Cambridge: Cambridge University Press, 1995.
• Gerard, Alexander, 1759., Esej o ukusu, London: A. Millar, A. Kincaid i J. Bell. Reprint, Menston: Scolar Press, 1971.
• Kames, Henry Hume, Lord, 1779., Eseji o načelima morala i prirodne religije, 3. izdanje, Edinburgh: J. Bell.
• Hamilton, William (ur.), 1854–58, Dugald Stewart: Zbornik radova, 11 svezaka, Edinburgh: Constable.
• Hume, David, Traktat o ljudskoj prirodi, LA Selby-Bigge (ur.), Priredio PH Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1978.
• Hume, David, Pitanja koja se tiču ljudskog razumijevanja i principa morala, LA Selby-Bigge (ur.), Revidirao PH Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975.
• Hutcheson, Francis, 1725., Istraga u izvorniku naših ideja ljepote i vrline; u Two Treatises, London: W. i J. Smith.
• Hutcheson, Francis, 1728., Esej o prirodi i ponašanju strasti i sklonosti. S ilustracijama o moralnom smislu, Dublin: J. Smith i W. Bruce.
• Hutcheson, Francis, 1755, Sustav moralne filozofije, 2 sveska, Glasgow: A. Millar i T. Longman.
• Hutcheson, Francis, Logic, Metafizika i prirodna društvenost čovječanstva, James Moore i Michael Silverthorne (ur.), Indianapolis, IN: Liberty Fund, 2006.
• Monboddo, James Burnett, Lord, 1779–99, Antient metafizika: ili, Znanost sveučilišta, 6 svezaka, Edinburgh: Vol. 1 (1779), T. Cadell i J. Balfour; Volumeni. 2 (1782), 3 (1784), 4 (1795), J. Bell, J. Bradfute i T. Cadell; Volumeni. 5 (1797), 6 (1799), J. Bell, J. Bradfute, T. Cadell i W. Davies.
• Moore, James i Michael Silverthorne (ur.), 2002, Prirodna prava na pragu škotskog prosvjetiteljstva: spisi Gershama Carmichaela, Indianapolis, IN: Liberty Fund.
• Hamilton, Sir William (ur.), 1863, Radovi Thomasa Reida, 2 sveska (6. izdanje), Sir William Hamilton (ur.), Edinburgh: Maclachlan i Stewart. Reprint, Bristol: Thoemmes Press, 1994.
• Reid, Thomas, 1764., Istraga o ljudskom umu. Uredio Derek R. Brookes. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1997.
• Reid, Thomas, Practical Ethics, Knud Haakonssen (ur.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1990. Revidirana verzija, Edinburgh: Edinburgh University Press, 2007.
• Reid, Thomas. O logici, retoriki i likovnim umjetnostima, Alexander Broadie (ur.), Edinburgh: Edinburgh University Press, 2005.
• Smith, Adam, 1795, Eseji o filozofskim temama, London: T. Cadell i W. Davies. Reprint, WPD Wightman i JC Bryce (ur.), Oxford: Clarendon Press, 1980.; Indianapolis, IN: Liberty Classics, 1982.
• Smith, Adam, 1790, Teorija moralnih osjećaja, London: A. Strahan i T. Cadell. Reprint, DD Raphael i AL Macfie (ur.), Oxford: Clarendon Press, 1976; Indianapolis, IN: Liberty Classics, 1982.
• Turnbull, George, 1740., Principi moralne i kršćanske filozofije, Alexander Broadie (ur.), 2 sveska (svezak 1: Načela moralne filozofije, svezak 2: Kršćanska filozofija), Indianapolis, IN: Liberty Fund, 2005.
• Turnbull, George, 1740., Traktat o drevnom slikarstvu. London: A. Millar.
• Turnbull, George, 1742., Opažanja o liberalnom obrazovanju, London: A. Millar.

Sekundarna literatura

• Allan, David, 2006, Adam Ferguson, Aberdeen: AHRC Centar za irske i škotske studije, Sveučilište u Aberdeenu.
• Broadie, Alexander (ur.), 1997, The Scottish Enlightenment: An Anthology. Edinburgh: Canongate.
• Broadie, Alexander, 2001, Škotsko prosvjetiteljstvo: povijesno doba povijesne nacije, Edinburgh: Birlinn; 2. izdanje, 2007.
• Broadie, Alexander (ur.), 2003., The Cambridge Companion to Scottish Enlightenment, Cambridge: Cambridge University Press.
• Broadie, Alexander, 2009, Povijest škotske filozofije. Edinburgh: Edinburgh University Press.
• Campbell, TD, 1971., Znanost o moralima Adama Smitha, London: Allen i Unwin.
• Carey, Daniel, 2006., Locke, Shaftesbury i Hutcheson: Osporavanje različitosti u prosvjetiteljstvu i šire, Cambridge: Cambridge University Press.
• Cuneo, Terence i R. van Woudenberg (ur.), 2004., The Cambridge Companion to Thomas Reid, Cambridge: Cambridge University Press.
• Gaskin, JCA, 1988., Humeova filozofija religije, drugo izdanje, Basingstoke: Macmillan.
• Gill, Michael B., 2006., Britanski moralisti o ljudskoj prirodi i rađanju sekularne etike, Cambridge: Cambridge University Press.
• Grave, SA, 1960, Škotska filozofija zdravog razuma, Oxford: Clarendon Press.
• Haakonssen, Knud, 1981., Nauka zakonodavca: Prirodna nadležnost Davida Humea i Adama Smitha, Cambridge: Cambridge University Press.
• Haakonssen, Knud, 1995., Prirodno pravo i moralna filozofija, od Grotiusa do škotskog prosvjetiteljstva, Cambridge: Cambridge University Press.
• Haakonssen, Knud (ur.), 2006., The Cambridge Companion Adamu Smithu, Cambridge: Cambridge University Press.
• Harris, James A., 2005, o slobodi i potrebi: rasprava o slobodnoj volji u britanskoj filozofiji iz osamnaestog stoljeća, Oxford: Clarendon Press.
• Hope, Vincent (ur.), 1984., Filozofi škotskog prosvjetiteljstva, Edinburgh: Edinburgh University Press.
• Kivy, Peter, 2003., Sedmo čulo: Francis Hutcheson i britanska estetika iz XVIII stoljeća, drugo izdanje, Oxford: Clarendon Press.
• Lehrer, Keith, 1989., Thomas Reid, London: Routledge.
• McCosh, James, 1875, Škotska filozofija: biografski, ekspozitorijski, kritički, od Hutchesona do Hamiltona, London: Macmillan. Reprint, Bristol: Thoemmes Press, 1990.
• Moore, James, 1990, 'Hutcheson and Hume', u Hume and Hume's Connexions, MA Stewart i John P. Wright (ur.), Edinburgh: Edinburgh University Press, 1990., str. 23–57.
• Otteson, James R., 2002, Tržište života Adama Smitha, Cambridge: Cambridge University Press.
• Scott, William R., 1990., Francis Hutcheson: njegov život, poučavanje i položaj u povijesti filozofije, Cambridge: Cambridge University Press.
• Stewart, MA (ur.), 1990, Studije filozofije škotskog prosvjetiteljstva, Oxford: Clarendon Press.
• Stewart, MA i John P. Wright (ur.), 1995, Hume i Hume's Connexions. Edinburgh: Edinburgh University Press.
• Wolterstorff, Nicholas, 2001., Thomas Reid i priča epistemologije, Cambridge: Cambridge University Press, 2001.

Ostali internetski resursi

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]