Syrianus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

To je spis u arhivu filozofske enciklopedije Stanford.

Syrianus

Prvo objavljeno u pon 6. srpnja 2009

Syrianus (u antici poznat kao „veliki”) bio je profesor filozofije (i retorici, ako vjerujemo dokaze) u Ateni tijekom kasnog 4 ^-og i početkom 5 ^-og stoljeća CE, nešto mlađi suvremenik Augustina iz Hippa (354 -430). Rođen je u Aleksandriji negdje u drugoj polovici 4. ^ststoljeća tamo je stekao svoje osnovno obrazovanje, ali nastavio je studij filozofije pod Atenskim Plutarhom (oko 350–431 / 2), koji je oživio učenje platonizma u Ateni. Nakon Plutarhove smrti, Sirijan ga je naslijedio kao voditelj atenske platonističke škole. U ovoj kasnoj fazi svog života postao je učiteljem mladog Proklusa (410 / 2–485), koji ga je naslijedio kao voditelja škole, bilo odmah ili nedugo nakon što je Sirijan umro (437). Daljnje okolnosti Sirianovog života gotovo su potpuno nepoznate, a od njegovog bogatog filozofskog djela preživljavaju samo važni komentari knjiga Beta (III), Gamma (IV) i Mu i Nu (XIII – XIV) iz Aristotelove Metafizike.

• 1. Život
• 2. Svjedočanstvo o Sirianovom književnom djelu

• 3. Preživjela djela

  • 3.1 Komentar Aristotelove Metafizike, III., IV., XIII., XIV
  • 3.2 Komentar Hermogena
• 4. utjecaj

• Bibliografija

  • Izdanja tekstova i prijevoda
  • Znanstveno djeluje
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Život

Damascius u svojoj „Filozofskoj povijesti“(aka „Život Isidora“) opisuje Sirijana kao nevjerojatno zgodnog i visokog čovjeka s dopadljivim intelektualnim snagama. Sin inače nepoznatog Filoksena, odrastao je u Aleksandriji, gdje je zacijelo stekao obrazovanje iz retorike i možda neke filozofije. U drugoj polovici 4. ^ststoljeća, grad je postajao sve opterećeniji svađama između svoje poganske elite i zloglasno agresivnog kršćanskog stanovništva. Matematičar Theon iz Aleksandrije (oko 335.-405.) I njegova kći Hypatija, ubijena agitacijom kršćana 415. godine, bili su najistaknutiji intelektualci u Aleksandriji u Sirijanovo doba. Kad je točno Sirijan odlučio otići u Atenu, povezati se s Plutarhom i svoj život posvetiti podučavanju platonske filozofije ne znamo; čini se, međutim, da je Sirijan ostatak svog aktivnog života proveo u Ateni kao suradnik Plutarha, a na kraju i kao njegov nasljednik. Ako je dodjela komentara Hermogena točna (vidi odjeljak 3b dolje), možemo zaključiti da je Sirijan oženjen, jer je taj komentar posvećen autorskom sinu Aleksandru. Arheološki dokazi govore da su Plutarch i Sirianus, a kasnije i Proclus, živjeli i radili u kompleksu kuća u blizini kazališta Dioniza duž južne padine Akropole (a ne na mjestu koje je danas poznato kao mjesto Platonove akademije izvan gradskih zidina), Ponovno je, prema Marinusu (u svom Životu Proklasa, 36), Sirijan pokopan na obroncima planine Lycabettus u Ateni.

Tijekom njegovog života politički i kulturni krajolik carstva počeo se dramatično i neopozivo mijenjati na uznemirujuće načine, barem za poganskog intelektualca. Politički je Rimsko Carstvo uzdrmalo svoj temelj masovnim upadom gotskih plemena u sjevernu Grčku (Trakija) i njihovom odlučnom pobjedom nad carskom vojskom kod Adrijanopola (moderni Edirne) 378. Pod Teodozijem I., koji je vladao od 379. do 395. godine., Kršćanstvo je postalo državna religija, a da bi ojačao usvojeno nikensko pravoslavlje, car je nastojao suzbiti herezu bilo kojeg oblika, i kršćanskog i poganskog.

425. godine, nekoliko godina prije nego što je Sirijan preuzeo vodstvo Akademije, car Teodozije II. I njegova supruga Eudocija (dobro obrazovana kršćanska obraćenica, kći Leoncija, poganski odgojitelj u Ateni i, prema tome, Sirijski kolega) osnovali su postalo je Carigradsko sveučilište: visoko obrazovanje za retoriku, pravo i filozofiju stavljeno je pod pokroviteljstvo i nadzor suda. Opstanak privatne institucije poput atenske škole uvelike je ovisio o sposobnosti, osobnosti i predanosti pojedinih članova. Upravo u tom kontekstu moramo razumjeti osjećaj uzbuđenja i olakšanja koji je preovlađivao (kao što Marinin govori u svom životu Proklasa) kada je Proclus (410 / 2–485), mladi počinjeni poganski intelektualac, stigao u Atenu kako bi se pridružio škola 431. Isprva je sv. Sirijan je bio sumnjičav zbog novog dolaska, ali kad je opazio Proclusa kako otvoreno obožava Mjesec, pristao je da ga prihvati. Na kraju je, kaže Marinus, Sirijan „u njemu pronašao učenika i nasljednika kojeg je dugo tražio“(Život 12). Proclus je naslijedio Syrianusa kao voditelja Škole u 437, u dobi od oko dvadeset i šest godina, dok se drugi nadareni učenik, Syninus, Domninus, koji je bio Židov, vratio u svoj rodni grad Larissu.vratio se u svoj rodni grad Larissu.vratio se u svoj rodni grad Larissu.

Od Marinusa prikupljamo daljnje dokaze o Sirijanu kao učitelju. Dok se Plutarh suočio s "novopečenim" Proclusom djelima na još privlačnijim temama, Aristotelov De anima i Platonov Phaedo, Syrianus, nakon što je preuzeo pouku od Plutarcha, podvrgli su Proclusu strožijem i sustavnijem filozofskom treningu. Ubrzo su zajedno čitali praktički čitav Aristotelov korpus ("Aristotelovi traktati o logici, etici, politici, fizici i … teologiji", vjerojatno tim redoslijedom) u pripremi za proučavanje Platona i, na kraju, Orfičke pjesme i kaldejske proročanstva. Sirijan je Aristotelu dao čvrsto mjesto i funkciju u filozofsko-teološkom kurikulumu učenika platonizma; međutim, kao što ćemo vidjeti,ovo podređivanje Aristotela Platonu nije podrazumijevalo shvaćanje da su stajališta dva filozofa predaka trebala biti u potpunom skladu. Aristotel je zauzeo drugo mjesto.

2. Svjedočanstvo o Sirianovom književnom djelu

Osim tekstova koje je napisao Syrianus koji opstaju i o kojima se detaljnije govori u (3) u nastavku, postoje dodatni dokazi za puno širi književni rezultat. Prema Sudi, ^desetinastoljećne vizantijske enciklopedije, Sirijan je napisao sedam knjiga komentara o Homeru, četiri o Platonovoj republici i dvije o teoriji Orfeja; traktati o Homerovim Bogovima, te o dogovoru Orfeja, Pitagore i Platona o temi orakula (u ne manje od deset knjiga); i druga egzegetička djela. Ovaj popis očito nije potpun jer izričito ne spominje bilo koji rad o Aristotelu; niti imamo bilo kakvih sredstava za provjeru pripisivanja tih djela Sirianusu. Kao takav, uopće ne bi bilo neobično da platonski filozof piše komentare o Homerovoj i Orfičkoj poeziji, s obzirom na to da se smatralo da su ti rani književni tekstovi prepuni skrivenog značenja i skrivenih otkrića,i malo prije nego što je umro, Sirijan je rekao da je ponudio Proklu i njegovom kolegi Domninusu tečaj bilo na Kaldejskim orcima ili na Orfičkim pjesmama.

Syrianusovi komentari s mnogo su se divili kasnijim generacijama neoplatonista (Isidore i Damasci smatrali su ga jednim od najboljih egzegeta), pa ga se stoga često spominje i citira. Prikupljajući ove reference, RL Cardullo (1985) zaključio je da je, osim postojećeg rada o metafizici, Sirianus komentirao Aristotelove Kategorije, De interpretatione, Prior Analytics, Physics, De caelo i De anima. Asklepije od Tralles (sredinom 6 ^-og stoljeća), u svom komentaru na metafiziku, čuva dva fragmenta Syrianus' egzegezu knjige VII (Z) tog posla. Postoje i dokazi (u Proclusu) da je Sirijac komentirao Platonove Timeje i Parmenide,ali nije jasno jesu li ti komentari bili formalno sastavljeni ili su cirkulirali samo unutar škole kao prijepisi njegovih predavanja.

3. Preživjela djela

3.1 Komentar Aristotelove Metafizike, III., IV., XIII., XIV

Syrianus' rad na Aristotelove Metafizike se prenosi u nekim 18 rukopisa koji datiraju iz 15 ^-og i 16 ^-ogstoljeća, od kojih su dva nadmoćnija od ostalih: Parisinus Graecus 1896 i Hamburgensis phil. gr. 2. Preostali tekst ne nudi jedinstveno i sveobuhvatno tumačenje Metafizike. Kao prvo, komentar pokriva samo četiri od četrnaest traktata koji sada čine zbirku djela koja su stigla „nakon fizike“. Štoviše, Sirianovo djelo zbirka je tri odvojena eseja sasvim različitog karaktera i svrhe, jednog eseja o aporetskoj knjizi III (= Beta), jednog o knjizi IV (= Gamma) i jednog o knjigama XIII i XIV (Mu i Nu). Već naslovi ovih zasebnih dijelova (bez obzira jesu li oni Sirijci) pokazuju razlike:

Prvi je esej naslovljen „Syrianus, sin Filoksena, o logičkim poteškoćama i temama koje zahtijevaju raspravu u Beta knjige o Aristotelovoj metafizici. Sve počinje, neobično, jedva da je bilo kakvim uvodnim napomenama. Postoji samo brza rekapitulacija predmeta I i II knjiga (Α i malo α) Metafizike; jasno je da je Sirijan pokrivao te knjige u svojim ranijim predavanjima. Obično za njega, Sirijan prolazi jedan po jedan kroz aporije koje je Aristotel podigao o temi i metodologiji 'prve filozofije' i ukratko objašnjava kako on sam misli da bi te poteškoće trebalo riješiti, a ne kako ih Aristotel rješava u sljedećim knjigama Metafizika.

Drugi, vrlo kratak esej naslovljen je „Tečaj (efodos) Sirijana, sina Filoksena, o Knjizi Gamma iz Aristotelove metafizike. "Ova knjiga Metafizike započinje izlaganjem prve filozofije koja se bavi cijelim bićem, tj. Onim što je u njemu i svojstvima koja sama po sebi pripadaju bilo čemu što postoji, i nastavlja obranom Zakon neosporavanja (za bilo koji prijedlog P, nije slučaj da P i ne-P). Sirianus raspravlja o svakoj od ovih glavnih tema knjige, ali drži svoje komentare kratkim, jer je knjigu "već dovoljno razjasnio najuzvišeniji Aleksandar (Afrodisije)" (54, 12f).

Treći je traktat pod naslovom „Istraživanja (epizkepseis) Sirijana, sina Filoksena, u poteškoćama koje Aristotel navodi o matematici i brojevima u knjigama Mu i Nu metafizike. „Ova duga obrana platonizma i pitagorejanizma protiv Aristotelove incizivne kritike daleko je najaktivniji dio Sirianovog rada. Vrijedno je citirati uvod u ovaj polemički esej jer baca malo svjetla na pažljiv način na koji Sirijan kalibrira svoje protivljenje Aristotelu. Syrianus piše u metafizi 80, 4–81, 6:

Nisam prirodni kontroverz, niti bih sebe smatrao Aristotelovim učenikom na samo nekoliko ili trivijalnih tema; radije, jedan sam od onih koji se obožava u cjelini njegovoj logičkoj metodologiji i koji sa oduševljenjem prihvaćaju njegovo tretiranje etičkih i fizičkih pitanja. I da se možda neću dosaditi nabrojiti u detalje sve izvrsne aspekte čovjekove filozofije, dopustite da se samo zapitam zašto svaka inteligentna osoba ne bi mogla pravedno diviti se pogodnim primjedbama, popraćenim demonstracijama najviše kvalitete, da bi ih se moglo koji se nalaze u ovom izvrsnom traktatu na temu oba oblika u materiji i definicijama,a na temu božanskih i nepomičnih transcendentnih kauzalnih načela cijelog kozmosa - iako su izvan dosega bilo kojeg sintetičkog liječenja i vrlo detaljnog izlaganja - i autor takvog filozofskog istraživanja proglašava dobročiniteljem ljudskog života. Za sve mu duguju najtopliju zahvalnost i nama i svima koji znaju cijeniti njegovu hirovitost.

Međutim, činjenica je da se iz bilo kojih razloga, kako u ostalim dijelovima svog teološkog traktata, posebno u posljednje dvije knjige, 13 i 14, uputio u dobru kritiku prvih načela pitagorejaca i Platonisti, ne govoreći o njima ništa primjereno ili adekvatno, i u mnogim slučajevima, ako se osoba može iskreno iznijeti istina, čak i ne susrećući ih na njihovom terenu, već temeljeći svoje prigovore na hipotezama koje je iznio sam. Zbog toga se činilo razumnim (pravedno prema manje sofisticiranim studentima) da pod utjecajem zasluženog ugleda čovjeka ne mogu biti zavedeni u prezir prema božanskoj stvarnosti i nadahnutoj filozofiji drevnih ljudi da ispitaju njegove primjedbe. kritički i istovremeno nepristrano najbolje što možemo,i pokazati da doktrine Pitagore i Platona o prvim principima ostaju bez osporavanja ili opovrgavanja, dok argumenti Aristotela protiv njih većim dijelom propuštaju trag i nastavljaju istražne crte sasvim nevažne za te božanske ljude. u nekoliko navrata kada pokušaju izvesti izravan napad na njih, nisu u mogućnosti podnijeti bilo kakvu odbitku, bilo veliku ili malu. I nužno tako; jer „istina se nikada ne opovrgava“, riječima tog božanskog čovjeka (tj. Platon, usp. Gorg., 473B), i prisvajajući svoje argumente o prvim načelima stvarnostima, očevi tih argumenata utvrdili su ih „čvrsto i nepokolebljivo jer je ispravno da argumenti budu '(Tim., 29B7–8). Sada je to dovoljno predgovora. (prevode Dillon i O'Meara, modificirani)modificirani)modificirani)dok argumenti Aristotela protiv njih u najvećem dijelu propuštaju trag i istražuju redove istraživanja, nebitni za te božanske ljude, dok u nekoliko navrata, kada žele izravni napad na njih, nisu u stanju iznijeti nikakav odbacivanje, veliko ili malo. I nužno tako; jer „istina se nikada ne opovrgava“, riječima tog božanskog čovjeka (tj. Platon, usp. Gorg., 473B), i prisvajajući svoje argumente o prvim načelima stvarnostima, očevi tih argumenata utvrdili su ih „čvrsto i nepokolebljivo jer je ispravno da argumenti budu '(Tim., 29B7–8). Sada je to dovoljno predgovora. (prevode Dillon i O'Meara, modificirani)dok argumenti Aristotela protiv njih u najvećem dijelu propuštaju trag i istražuju redove istraživanja, nebitni za te božanske ljude, dok u nekoliko navrata, kada žele izravni napad na njih, nisu u stanju iznijeti nikakav odbacivanje, veliko ili malo. I nužno tako; jer „istina se nikada ne opovrgava“, riječima tog božanskog čovjeka (tj. Platon, usp. Gorg., 473B), i prisvajajući svoje argumente o prvim načelima stvarnostima, očevi tih argumenata utvrdili su ih „čvrsto i nepokolebljivo jer je ispravno da argumenti budu '(Tim., 29B7–8). Sada je to dovoljno predgovora. (prevode Dillon i O'Meara, modificirani)dok u nekoliko navrata kada pokušaju izvršiti izravan napad na njih, nisu u mogućnosti podnijeti bilo kakvu odbitku, bilo veliku ili malu. I nužno tako; jer "istina se nikada ne opovrgava", riječima tog božanskog čovjeka (tj. Platon, usp. Gorg., 473B), i prisvajajući svoje argumente o prvim načelima stvarnostima, očevi tih argumenata utvrdili su ih "čvrsto i čvrsto" nepokolebljivo jer je ispravno da argumenti budu '(Tim., 29B7–8). Sada je to dovoljno predgovora. (prevode Dillon i O'Meara, modificirani)dok u nekoliko navrata kada pokušaju izvršiti izravan napad na njih, nisu u mogućnosti podnijeti bilo kakvu odbitku, bilo veliku ili malu. I nužno tako; jer "istina se nikada ne opovrgava", riječima tog božanskog čovjeka (tj. Platon, usp. Gorg., 473B), i prisvajajući svoje argumente o prvim načelima stvarnostima, očevi tih argumenata utvrdili su ih "čvrsto i čvrsto" nepokolebljivo jer je ispravno da argumenti budu '(Tim., 29B7–8). Sada je to dovoljno predgovora. (prevode Dillon i O'Meara, modificirani)očevi tih argumenata utvrdili su ih „jednako čvrsto i nepokolebljivo koliko je ispravno da argumenti budu“(Tim., 29B7–8). Sada je to dovoljno predgovora. (prevode Dillon i O'Meara, modificirani)očevi tih argumenata utvrdili su ih „jednako čvrsto i nepokolebljivo koliko je ispravno da argumenti budu“(Tim., 29B7–8). Sada je to dovoljno predgovora. (prevode Dillon i O'Meara, modificirani)

Neke od tih napomena potrebno je dešifrirati kako bi se cjelovitije shvatilo osjetljivo stajalište u kojem je Sirijan: „Manje sofisticirani učenici“(vjerojatno sinovi i kćeri obrazovanog razreda koje je nova vjera sve više iskušavala) dovoljno pametan da primijeti kako se čini da Aristotel čini kratka djela nekih temeljnih platonskih obveza oko prvih načela; to ih bi zauzvrat moglo „zavesti“u omalovažavanje „nadahnute filozofije drevnih“(tj. poganstva). Kako bi obranio poganstvo, Sirijan ustanovi da mora napasti Aristotela, a to mu očito nije ugodno. O čemu se točno radilo?

Kasniji platonisti dijelili su s ortodoksnim kršćanstvom važnu predanost razumijevanju i objašnjenju svijeta u cjelini samo na temelju jednog principa, a ne dva principa za koja se može smatrati da su u suprotnosti ili sukobu jedni s drugima (gnosticizam). Kršćani i platonisti također su se složili s pretpostavkom da sam prvi princip ne može biti dio prirodnog svijeta, već mora biti transcendentna cjelina, čije je postojanje potpuno neovisno i prije ovoga svijeta, a o kojem potpuno ovisi postojanje svijeta. Ali za razliku od kršćanskih mislilaca, platonisti nisu mislili da je svijet u jednom trenutku svoje daleke povijesti, niti da bi ga prvi svjetski princip stvorio kao zanatlija, niti bi govorio o tome da postoji. umjesto toga,platonisti su smatrali da prvi transcendentni princip održava niz daljnjih nematerijalnih načela i oblika iz kojih proizlazi raznolikost prirodne biosfere i koji, posredstvom božanskih duša i principa formiranja (logoi-principi koji tvore tvar u različitim vremenima i mjestima na različite njegove načine), odvijaju se u prostoru i vremenu. Ovaj je pogled na međusobno povezanu i složenu hijerarhiju bića lijepo pogodan za smještaj i podržavanje tradicionalnog politeizma (značajka koju su posebno iskazali Iamblichus i Proclus), ali je, naravno, doveo i do mnoštva teških pitanja koje su platonisti mučili da razjasne, privlačeći se u nekim slučajevima za pomoć u mnogim aspektima Aristotelove i stoičke filozofije prirode:Koji je točno sadržaj razumljivog svijeta? Koja je funkcija duše? Kako djeluju imanentni logotipi? Kakav je ontološki status i funkcija materije? itd. Ali, osnovna i najneobuhvatnija poteškoća bila je objasniti kako upravo tačno apsolutno jedinstvo (prvo načelo) može stvoriti očitu raznolikost razumljivih i vidljivih svjetova. Odgovor koji su platonisti razvili (korijen za koji su mislili da seže do Platona i njegovih neposrednih sljednika u Akademiji) bio je postulat da bi dva najosnovnija razumljiva načela proizvedena od hiperrazumljivog trebala biti princip jedinstva i princip raznolikosti kao takve. Već je Platon očito govorio o „Monadi“i „neograničenoj Dijadi“; zajedno,ti principi ne samo da stvaraju čitavo područje matematičkih principa i brojeva, već uključuju i bilo kakvu jedinstvenu individualnost i raznolikost u hijerarhiji bića. Kao što je Plotinus to odredio na svojstven način svog stila: „Biće, kad se probudilo, stajalo je u množini kao broj i nudilo bićima, kao što je to, preliminarna skica jedinstva koja se održavala za bića koja su trebala biti utemeljen na njima (Enn. VI 6, 10).preliminarna skica jedinstva koja su se održavala za bića koja su se na njima trebala zasnovati “(Enn. VI 6, 10).preliminarna skica jedinstva koja su se održavala za bića koja su se na njima trebala zasnovati “(Enn. VI 6, 10).

Sada je Aristotel u dvije posljednje knjige svoje Metafizike na silu odbacio platonsko shvaćanje nekih tako idealnih postojanja brojeva i njihovih principa, a da je Aristotel u pravu, cijela platonska građevina bila bi potkopana. Otprilike, Aristotelovo je mišljenje, više puta izraženo u korpusu, da matematički entiteti poput brojeva ili geometrijskih figura nisu sami materija, to jest osnovne stvarnosti, kao što su to zahtijevali kasniji platonisti. Oni su izvedene egzistencije, u smislu da ih um matematičara poznaje kao da su supstancije, gledajući na fizički svijet apstraktno. Drugim riječima, matematički entiteti uopće ne postoje neovisno ili prije objekata čiji su broj ili brojke,već su samo hipostatizacije aspekata takvih objekata. U knjigama Mu i Nu pojačava to gledište snažnim napadom na ranu platonističku koncepciju matematike i njihovu teoriju oblika.

Tada je bilo potrebno sofisticirano pobijanje Aristotela s platonističkog stajališta. Da bismo dali okus Sirianovoj obrani od platonizma, i ranom i kasnom, možda će biti dovoljno ispitati njegove odgovore na dvije točke koje je iznio Aristotelova proslavljena kritika platonskim oblicima: (1) Aristotelov pogled na koji dolaze predmeti matematike apstrakcijom; i (2) argument „Trećeg čovjeka“.

(1) Aristotel je tvrdio (Metaph. XIII 3, 1078a5ff) da je rad geometra uporediv s radom biologa koji proučava 'muško' i 'žensko': 'muški' i 'ženski' su rodni atributi životinja koje su jedna mogu razaznati izolirano kada jedan sažetak svih vrsta drugih (nebitnih) svojstava ima životinje; upravo tako, geometar proučava svoj predmet ne obazirući se na sva nevažna svojstva atributa, osim točaka, linija, ravnina i njihovih položaja i količina. Štoviše, Aristotel tvrdi, biolog ne pretpostavlja da 'muški' i 'ženski' postoje kao odvojeni idealni entiteti (supstance) iznad i iznad konkretnih živih supstanci koje su ili muški ili ženski, niti bi on trebao tako nešto pretpostavljati, Na sličan način su točke, linije, ravnine,i krute tvari geometrijske studije nisu fizička obilježja tijela niti uživaju zasebno postojanje neovisno o njima; one prije postoje u umu geometra zahvaljujući njegovim moći apstrakcije. Sada se Sirianus protivi ovom obrazloženju da bi potrebna vrsta apstrakcije bila nemoguća ukoliko ne pretpostavimo da je ljudski um već unaprijed opremljen preciznim spoznajama preciznih matematičkih cjelina i principa. Piše:Sada se Sirianus protivi ovom obrazloženju da bi potrebna vrsta apstrakcije bila nemoguća ukoliko ne pretpostavimo da je ljudski um već unaprijed opremljen preciznim spoznajama preciznih matematičkih cjelina i principa. Piše:Sada se Sirianus protivi ovom obrazloženju da bi potrebna vrsta apstrakcije bila nemoguća ukoliko ne pretpostavimo da je ljudski um već unaprijed opremljen preciznim spoznajama preciznih matematičkih cjelina i principa. Piše:

Općenito, kao odgovor na (Aristotelovo) cjelokupno stajalište mora se reći da također ne promatramo sve oblike ili sve brojeve kao svojstvene razumnim objektima, odnosno, sve one kojima se matematičke znanosti odnose na njih, niti je moguće je da stvari koje proizlaze iz osjetilnih objekata uživaju takvu preciznost. A ako bi objasnio da im sami dodamo ono što im nedostaje i tako ih preciziramo, a zatim ih promišljamo kao takve, morat će nam prije svega reći odakle mi možemo pružiti savršenstvo; jer ne bismo mogli pronaći drugi istinitiji uzrok od onoga koji su navodili drevni ljudi da duša u svojoj suštini ima prethodno posjedovanje principa razloga svega. (95, 29–37; trans Dillon / O'Meara)

Syrianusovo objašnjenje matematičkog rasuđivanja pristupa problemu iz (obično platonske) perspektive odozgo prema dolje. On ne kaže da je vrsta kvazi univerzalizirajuće apstrakcije koju Aristotel ima na umu nemoguća, samo da neće imati potrebni opseg i točnost - osim ako se ne pretpostavi da već posjedujemo jasnu koncepciju matematičke točnosti. Ono što se zapravo događa, prema Syrianusu, jest da ljudski intelekt posjeduje urođeno razumijevanje matematičkih principa i pojmova koje projicira na nivo naše mašte odozgo kako bi ih racionalno shvatio kao tvari koje jesu: "… geometrija ima za cilj razmatranje samih bezobraznih principa razuma (logoi) duše, ali, budući da je previše slab za upotrebu ovih inteligencija koje su bez slike,on proširuje te principe na zamišljene i proširene oblike i veličine i tako razmišlja o prvom u drugom. "(U metaf. 91, 31–34; trans. Dillon / O'Meara, modificirano). Mjesto matematičkih predmeta nalazi se u našoj mašti, sugerira Sirijan. 186, 17–23, a slučaj je uporediv sa oblikom primanja materije, osim što materija „ne zna što prima, niti se može držati na njemu“, dok mašta kad dobije matematički nacrt odozgo, drži do neke mjere i stiče ga razumijevanja.i slučaj je uporediv sa oblikom primanja materije, osim što ta materija "ne zna što prima, niti se može držati na njemu", dok mašta kad dobije matematički nacrt odozgo drži se na nekima mjere i stječe razumijevanje za to.i slučaj je uporediv sa oblikom primanja materije, osim što ta materija "ne zna što prima, niti se može držati na njemu", dok mašta kad dobije matematički nacrt odozgo drži se na nekima mjere i stječe razumijevanje za to.

(2) U Metafizici XIII 4,1079a11–13, Aristotel se ukratko poziva na argument „Trećeg čovjeka“kao dobro poznati problem zagovornika teorije oblika; već je Platon u Parmenidu (132a – 133a) pokrenuo isto pitanje. Ako Čovjekov oblik ne samo da u potpunosti izražava karakteristiku "onoga što je biti-biti-čovjek" (recimo "čovječanstvo"), već je savršen primjerak te karakteristike (tj. "Forma-of-of" "Čovjek" je čovjek), savršeniji od bilo kojeg fizičkog čovjeka, tada bi se činilo da mora postojati sličnost između Forma Čovjeka i fizičke kopije tog oblika (koji su oba "ljudi"). To zahtijeva postulat "Trećeg čovjeka" pomoću kojeg je moguće odrediti i prediktirati sličnost. Syrianus ispravno ističe (u metap. 111, 27–33) da bi takva vrsta argumenata mogla ići na ad infinitum, a zatim odgovoriti (111, 33–112,6) da je pogrešno pretpostaviti da se predikat "čovjek" upotrebljava u istom smislu u oba slučaja: "Ako je poanta u tome, jer je Esencijalni čovjek sinonim za muškarce u ovom kraljevstvu, kao što Aleksandar tvrdi u svojoj egzegezi ovog odlomka, a svi sinonimi postaju sinonimima zahvaljujući njihovom sudjelovanju u nekom obliku, 'treći čovjek' će se očitovati kao da je predodređen i za Oblik i za stvari u ovom carstvu, a tada argument postaje smiješan; jer nije slučaj da su stvari u ovom carstvu sinonim za odgovarajući obrazac "(111, 33–37; trans. Dillon / O'Meara). Ako je to slučaj, čovjek bi - apsurdno očekivao, da će naći jetru, slezinu i svaki drugi unutarnji organ koji je prisutan u Obličju čovjeka, kao što Syrianus dalje ukazuje (113, 34f). Na kraju, Syrianus 'rješenje zagonetke možda nije sasvim zadovoljavajuće, ali to je bilo u doba Sirijana ono standardno među platonistima. Ne poriče samopredviđanje, ali umjesto toga tvrdi da predikacija "čovjeka" u slučaju Forme iu slučaju prirodnog čovjeka, čak i ako uključuje homonimiju, to ne čini u uobičajenom smislu, već " na način na koji je model (paradeigma) povezan sa slikom o sebi, a posebno kada model generira slike u skladu sa svojom suštinom i tjera ih da se vrate njoj “(115, 1–3). Odnosno, "Oblik čovjeka" je čovjek u smislu da je produktivan od prirodnih tvari određene vrste, tj. Ljudskih bića koja zaslužuju isti predikat u mjeri u kojoj aktivno aktiviraju bitne karakteristike toga oblik (tj. 'vrati se u njega').ali bilo je to po Sirianovo doba standardno među platonistima. Ne poriče samopredviđanje, ali umjesto toga tvrdi da predikacija "čovjeka" u slučaju Forme iu slučaju prirodnog čovjeka, čak i ako uključuje homonimiju, to ne čini u uobičajenom smislu, već " na način na koji je model (paradeigma) povezan sa slikom o sebi, a posebno kada model generira slike u skladu sa svojom suštinom i tjera ih da se vrate njoj “(115, 1–3). Odnosno, "Oblik čovjeka" je čovjek u smislu da je produktivan od prirodnih tvari određene vrste, tj. Ljudskih bića koja zaslužuju isti predikat u mjeri u kojoj aktivno aktiviraju bitne karakteristike toga oblik (tj. 'vrati se u njega').ali bilo je to po Sirianovo doba standardno među platonistima. Ne poriče samopredviđanje, ali umjesto toga tvrdi da predikacija "čovjeka" u slučaju Forme iu slučaju prirodnog čovjeka, čak i ako uključuje homonimiju, to ne čini u uobičajenom smislu, već " na način na koji je model (paradeigma) povezan sa slikom o sebi, a posebno kada model generira slike u skladu sa svojom suštinom i tjera ih da se vrate njoj “(115, 1–3). Odnosno, "Oblik čovjeka" je čovjek u smislu da je produktivan od prirodnih tvari određene vrste, tj. Ljudskih bića koja zaslužuju isti predikat u mjeri u kojoj aktivno aktiviraju bitne karakteristike toga oblik (tj. 'vrati se u njega').ali umjesto toga tvrdi da predikcija "čovjeka" u slučaju Forme i u slučaju prirodnog čovjeka, čak i ako uključuje homonimiju, to ne čini u uobičajenom smislu, već "na način koji predstavlja model (paradeigma) povezan je sa slikom o sebi, posebno kad model generira slike na osnovu svoje suštine i uzrokuje da joj se vrate “(115, 1–3). Odnosno, "Oblik čovjeka" je čovjek u smislu da je produktivan od prirodnih tvari određene vrste, tj. Ljudskih bića koja zaslužuju isti predikat u mjeri u kojoj aktivno aktiviraju bitne karakteristike toga oblik (tj. 'vrati se u njega').ali umjesto toga tvrdi da predikcija "čovjeka" u slučaju Forme i u slučaju prirodnog čovjeka, čak i ako uključuje homonimiju, to ne čini u uobičajenom smislu, već "na način koji predstavlja model (paradeigma) povezan je sa slikom o sebi, posebno kad model generira slike na osnovu svoje suštine i uzrokuje da joj se vrate “(115, 1–3). Odnosno, "Oblik čovjeka" je čovjek u smislu da je produktivan od prirodnih tvari određene vrste, tj. Ljudskih bića koja zaslužuju isti predikat u mjeri u kojoj aktivno aktiviraju bitne karakteristike toga oblik (tj. 'vrati se u njega').ali „na način na koji je model (paradeigma) povezan sa slikom o sebi, a posebno kada model generira slike u skladu sa svojom suštinom i tjera ih da se vrate njoj“(115, 1–3). Odnosno, "Oblik čovjeka" je čovjek u smislu da je produktivan od prirodnih tvari određene vrste, tj. Ljudskih bića koja zaslužuju isti predikat u mjeri u kojoj aktivno aktiviraju bitne karakteristike toga oblik (tj. 'vrati se u njega').ali „na način na koji je model (paradeigma) povezan sa slikom o sebi, a posebno kada model generira slike u skladu sa svojom suštinom i tjera ih da se vrate njoj“(115, 1–3). Odnosno, "Oblik čovjeka" je čovjek u smislu da je produktivan od prirodnih tvari određene vrste, tj. Ljudskih bića koja zaslužuju isti predikat u mjeri u kojoj aktivno aktiviraju bitne karakteristike toga oblik (tj. 'vrati se u njega').koji zaslužuju isti predikat u mjeri u kojoj aktivno aktiviraju bitne karakteristike tog oblika (tj. 'vraćanje u njega').koji zaslužuju isti predikat u mjeri u kojoj aktivno aktiviraju bitne karakteristike tog oblika (tj. 'vraćanje u njega').

Bilo je nekih rasprava o Sirijanovoj originalnosti, jer posjedujemo komentar knjiga 6–14 Aristotelove Metafizike za koje se tvrdi da ruka Aleksandra Afrodizijskog i koji dijeli brojne odlomke sa Sirianusovim djelom (konkursi u Luni i Dillonu / O „Meara). Iako komentar zasigurno nije Aleksandar, ipak ostaje u osnovi nejasno o kojem autoru ovisi. Međutim, većina učenjaka prihvaća stajalište da je komentar Ps.-Aleksandra napisao tijekom bizantske renesanse, najvjerojatnije Michael od Efeza (rani 12. ^st.), Te je stoga ovisan o Sirijanu.

3.2 Komentar Hermogena

Ove skola o popularnim retoričkim traktatima Hermogena iz Tarsusa (oko 160-225) pripisuju "Sirijanu Sofistu", tj. Retoričaru. Upućivanja i citiranja iz filozofskih djela obiluju (Platon, minorni platonisti, Aristotel), i nema dobrih razloga za sumnju da je ovaj traktat ustvari napisao Sirijan Neoplatonist, najvjerojatnije prije nego što je preuzeo puno vodstvo Akademije. Djelo je upućeno autorovom najdražem sinu Aleksandru (2, 3f.) Kojemu je, pretpostavlja se, dalo postati orator (a ne filozof). Djelo, iako ne sadrži filozofsku argumentaciju, zaslužuje detaljnije proučavanje budući da je puno referenci na glavne i manje autore, pružajući dobre dokaze za vitalnost književne tradicije kao pozadine poganske filozofije u kasnoj antici.

4. utjecaj

Budući da je većina Sirianovih djela izgubljena, nije lako precizno utvrditi opseg njegovog utjecaja, ali sa sigurnošću se može pretpostaviti da je bio značajan. Sirijan je imao dva važna učenika koji su odredili filozofsku kulturu u Aleksandriji i Ateni. Jedan od takvih bio je Hermias iz Aleksandrije, otac utjecajnog komentatora Aristotela, Amonija. Hermias nije ostao u Ateni, već se vratio u Aleksandriju kako bi tamo predavao filozofiju, prerano preminuvši u četrdesetima. Po njemu posjedujemo transkript predavanja (skola) o Platonovom Fedru, a obično se pretpostavlja da se rad temelji na predavanjima Sirijana, koja je polazio Hermija, iako Hermias nigdje ne spominje Sirijana. Kao što je već spomenuto, drugi Sirijin učenik bio je eminentni Proclus, učenik Sirijeotprilike u isto vrijeme kao Hermias. Za razliku od potonjeg, Proclus u svom pisanju često prepoznaje Sirijana. Proclus je posjedovao neobično moćnu sintezu i sistematizaciju platonizma, a čini se razumnim pretpostaviti da su mnogi nauke koje je pretplatio naučio od Siriusa.

Kopije Sirianovog komentara Metafizike bili su dostupni u Aleksandriji nekoliko generacija nakon njegove smrti, a koristio ih je Asklepijev Tralski i, ako je atribucija komentara Metafizike Ps.-Aleksandra Mihaelu Efeškom tačna (vidi gore), njegov rad je dostupan u 12 ^-om stoljeću u Carigradu. Prvi renesansni latinski prijevod Syrianusa priredio je Bagnoli i objavljen u Veneciji 1558. godine.

Bibliografija

Izdanja tekstova i prijevoda

• Bagolinus, H., 1558., Sirijski antiquissimi philosophi interpretis u II, XIII, i XIV. Libros Aristotelis Metaphysices commentarius. Latinski prijevod Hieronymus Bagolinius (Bagnoli), Venecija.
• Dillon, J. i D. O'Meara, 2006, Syrianus. O Aristotelovoj "Metafizici 13-14", Ithaca: Cornell University Press.
• Hermias Alexandrinus, 1901, In Platonis Phaedrum Scholia, P. Couvreur (ur.), Pariz: É. Bouillon. Repr. Hildesheim: Olms (1971), s indeksima C. Zintzen.
• Syrianus, 1870, In Aristotelis Metaphysica commentaria, H. Usener (ur.), Berlin: Reimer.
• Syrianus, 1892–93, In Hermogenem Commentaria, H. Rabe (ur.), Leipzig: Teubner.
• Syrianus, 1902, In Metaphysica commentaria, u Commentaria u Aristotelem Graeca, W. Kroll (ur.), Berlin: Reimer, svezak VI, dio i.

Znanstveno djeluje

• Accattino, P., 1985, „Alessandro di Afrodisia e Aristotele di Mitilene“, Elenchos, 6: 76–74.
• Athanassiadi, P., 1999, Damascius, Filozofska povijest, Atena: Kulturno udruženje Apamea.
• Balleriaux, O., 1989., „Philosophos ta keourgika esetazein. Syrianus et la telestique”, Kernos 2: 13–25.
• Cadiou, R., 1953, "Syrianos et la science des phénomènes", Revue philosophique de la France et de l'étranger 143: 425–426.
• Cardullo, RL, 1986., "Syrianusovi izgubljeni komentari o Aristotelu", Bilten Instituta za klasične studije, 33: 112–124.
• Cardullo, RL, 1987., „Siriano nella storiografia filosofica moderna e modernporanea“, Siculorum Gymnasium, 40: 71–182.
• Cardullo, RL, 1993, "Giamblico nel 'Commentario alla Metafisica' di Siriano", u časopisu The Divine Iamblichus, filozof i Čovjek bogova, HJ Blumenthal i EG Clark (ur.), London: Bristol Classical Press, str. 173–200,
• Cardullo, RL, 1993., “Syrianus défenseur de Platon contre Aristote, selon le témoignage d'Asclepius: (Métaphysique 433.9–436.6)”, u Contre Platon I: Le platonisme dévoilé, J. Follon (ur.), Pariz: Vrin, s. 197–214.
• Cote, A., 2004, „Bilješka o korištenju razdvojene crte Syrianus u svom komentaru na Aristotelovu„ Metafiziku “, The Modern Schoolman, 81: 57–66.
• D'Ancona, C., 2000, "Syrianus dans la tradition exégétique de la 'Métaphysique' d'Aristote. 2, Antécédents et postérité”, u Le commentaire entre tradition et inovacije, MO Goulet-Cazé (ur.), Pariz: Vrin, str. 311–327.
• D'Ancona, C., 2005, "Il neoplatonismo alessandrino: alcune linee della ricerca sodobporanea", Adamantius, 11: 9–38.
• D'Hoine, P., 2004, "Četiri problema koji se tiču teorije ideja: Proclus, Syrianus i drevni komentari na Parmenida", platonske ideje i oblikovanje koncepta u drevnoj i srednjovjekovnoj misli, G. van Riel i C. Macé (ur.), Leuven: Leuven University Press, str. 9–30.
• Dodds, ER, 1963, Proclus, Elementi teologije, ^drugo izdanje, Oxford: Clarendon, Introduction, esp. XXI-XXV.
• Flashar, H., 2002, "Einblick in eine aristotelische Dialogsituation", Hyperboreus, 8: 240–243.
• Longo, A., 2005, Siriano e I principi della scienza, Napulj: Bibliopolis.
• Luna, C., 2000, „Syrianus dans la tradition exégétique de la Métaphysique d'Aristote. Première partie: Syrianus entre Alexandre d'Aphrodise et Asclepius “, u Le commentaire entre tradition and inovacije, MO Goulet-Cazé (ur.), Pariz: Vrin, str. 311–327.
• Luna, C., 2001, Trois je napisao komentare anciennes à la Métaphysique d'Aristote, Leiden: Brill.
• Magidan, A., 1986, „Syrianus i Asclepius o oblicima i međuproduktima kod Platona i Aristotela“, časopis za historiju filozofije, 24: 149–171.
• Manolea, CP, 2003, „Kritizirao sam sirijsku stou Evagoru, Akyla kai Minoukiano“, Parnassos, 45: 171–180.
• Manolea, CP, 2004, Homerova tradicija u Syrianusu, Solun: Stamoulis.
• Marinus, 2001, Proclus ou sur le Bonheur, H.-D. Saffrey i A. Segonds (ur.), Pariz: Les Belles Lettres.
• Mueller, I., 2000, „Syrianus i pojam matematičkog broja“, u La philosophie des mathematiques de l’Antiquité tardive, G. Bechtle i D. O'Meara (ur.), Fribourg: Editions Universitaires Saint Paul, pp. 71–84.
• Praechter, K., 1926, „Das Schriftenverzeichnis des Neuplatonikers Syrianos bei Suidas“, Byzantinische Zeitschrift, 26: 253–264.
• Praechter, K., 1932, „Syrianos“, u Pauly-Wissowa's Realencyclopaedie, IV A, 1728–1775.
• Saffrey, HD, 1987., "Komentiraj Syrianus, le maître de l'école néoplatonicienne d'athènes, razmatrati-il Aristote?", U Aristoteles Werk und Wirkung, Paul Moraux gewidmet, Zweiter Band: Kommentierung, Ueberlieferung, Nachleben, J. Wiesner (ur.), Berlin: De Gruyter, str. 205–14.
• Sambursky, S., 1968, „Teorija oblika: problem i četiri neoplatonička rješenja“, časopis za historiju filozofije, 6: 327–340.
• Sandys, JE, 1893, „Syrianus on Hermogenes of Tarsus“, Klasični prikaz, 7: 422–424.
• Sheppard, ADH, 1982., "Monada i dijada kao kozmička načela u Syrianusu", u Duši i strukturi postojanja u kasnom neoplatonizmu, HJ Blumenthal i AC Lloyd (ur.), Liverpool: Liverpool University Press, str. 1–17.
• Sorabji, RRK, 1987, „Proclus o mjestu i tumačenju tijela“, u Proclus lecteur et interprète des anciens, Paris: Ed. du CNRS, str. 293–304.
• Sorabji, RRK, 2005., Filozofi komentatora 200–600. god., 3 svežaka, London: Duckworth. (Prijevodi raznih odlomaka sa Syrianusa)
• Tarán, L., 1987., Komentar Sirije i Pseudo-Aleksandra o Metafiji. EN”, u Aristoteles Werk i Wirkung, Paul Moraux gewidmet, Zweiter Band: Kommentierung, Überlieferung, Nachleben, J. Wiesner (ur.), Berlin: De Gruyter, str. 215-232.
• Vincent, MA, 1971., „Syrianus et le Politique d'Aristote cité u metafiji. str. 168, 33–35 Kroll, ne moraš tražiti d'humeur aurait-il été pris au sérieux?”, U Le neoplatonisme. Actes du Colloque de Royaumont, 9.-13. Lipnja 1969., Pariz: Ed. du CNRS, str. 215–227.
• Wallis, RT, 1972., Neoplatonizam, London: Duckworth.
• Nosite, SK, 2005., Sakupljeni fragmenti Sirijana Platonista o Platonovim Parmenidima i Timeju, Diss., Trinity College, Dublin.
• Nosite, SK, 2008., „Sirijan platonist o vječnosti i vremenu“, Klasično tromjesečje 58, str. 648–660.
• Nosite, SK, predstojeće, „Sirijske nauke o duši u Proclusovu komentaru Timeja“, Zbornik radova „Syrianus et la métaphysique de l’antiquité tardive“, Ženeva, listopad 2006. Napulj: Bibliopolis.
• Zeller, E., 1923, Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, III 2. Die nacharistotelische Philosophie, Leipzig: Reisland; Repr. 1963., Hildesheim: Olms, 818–833.

Ostali internetski resursi