Argumenti Za Inkompatibilizam

Sadržaj:

Argumenti Za Inkompatibilizam
Argumenti Za Inkompatibilizam

Video: Argumenti Za Inkompatibilizam

Video: Argumenti Za Inkompatibilizam
Video: Свободы воли не существует | Аргумент жесткого детерминизма 2024, Ožujak
Anonim

Argumenti za inkompatibilizam

Prvo objavljeno u utorak 14. listopada 2003

Teza o determinizmu kaže da je sve što se događa određeno antičkim uvjetima zajedno sa zakonima prirode. Nekompatibilizam je filozofska teza da ako je determinizam istinit, tada nemamo slobodne volje. Poricanje nekompatibilizma je kompatibilizam; kompatibilist je netko tko vjeruje da istina determinizma ne isključuje postojanje slobodne volje. Filozofski problem slobodne volje i determinizma je problem razumijevanja kako je, ako uopće, istina determinizma kompatibilna s istinom našeg zdravog uvjerenja da imamo slobodnu volju. To jest, problem je odlučiti tko je u pravu: kompatibilist ili nekompatibilist.

Zašto u enciklopediji argument argumenata za nekompatibilizam? Možda iz tog razloga: donedavno je kompatibilizam bio prihvaćeno stajalište i rasprostranjeno je mišljenje da argumenti za nekompatibilizam počivaju na modalnoj zabludi ili prilično očitoj pogrešci (npr. Greška u zbrkanju uzročno-posljedične prisile ili pogreška brkanja opisnog s propisi propisa) (Ayer 1954). Kompatibilisti su također skloni odbaciti nekompatibilizam zbog svoje krivnje zbog povezanosti s metafizičkim svjetonazorom, koji je PF Strawson odbacio kao „nejasno i panično“- dualizam, agensku uzročnost (Strawson 1962). Doista, zahvaljujući Strawsonovom seminarskom dokumentu,mnogi kompatibilisti su uvjereni da problem slobodne volje / determinizma uopće nije metafizički problem (za razliku od problema moralne odgovornosti koji nastaje u okviru normativne etike ili metaetike). Pa čak i oni kompatibilisti koji problem slobodne volje smatraju metafizičkim problemom većinom su bili zaokupljeni obranom slobodne volje protiv onih koji tvrde da je slobodna volja ili nemoguća ili empirijski nemoguća bez obzira da li je determinizam istinit ili lažan, I tako je u literaturi o problemu slobodne volje i determinizma dominirao nekompatibilist.bila je preokupirana obranom slobodne volje protiv onih koji tvrde da je slobodna volja nemoguća ili empirijski nemoguća bez obzira na to je li determinizam istinit ili lažan. I tako je u literaturi o problemu slobodne volje i determinizma dominirao nekompatibilist.bila je preokupirana obranom slobodne volje protiv onih koji tvrde da je slobodna volja nemoguća ili empirijski nemoguća bez obzira na to je li determinizam istinit ili lažan. I tako je u literaturi o problemu slobodne volje i determinizma dominirao nekompatibilist.

  • 1. Definicije i razlike
  • 2. Klasifikacija argumenata za nekompatibilizam
  • 3. Pumpe za intuiciju
  • 4. Samoopredjeljenje i argument kauzalnog lanca
  • 5. Izbor i posljedica
  • Bibliografija
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Definicije i razlikovanja

U literaturi se "determinizam" ponekad koristi kao krovni izraz za različite tvrdnje koje se tradicionalno smatraju prijetnjama slobodnoj volji. S obzirom na takvu upotrebu, teza koju nazivam "determinizmom" samo je jedna od mnogih vrsta determinizma, a problem slobodne volje i kauzalni ili nomološki determinizam smatra jednim od problema povezanih s obitelji. Na primjer, logički determinizam je teza da načelo bivalencije vrijedi za sve prijedloge, uključujući prijedloge o našim budućim postupcima, a problem slobodne volje i logički determinizam je problem razumijevanja kako, ako uopće, možemo imati slobodnu volju ako je već istina, "prije vremena", što ćemo učiniti sutra. Teološki determinizam je teza da Bog postoji i da ima nepogrešivo znanje o svim istinitim prijedlozima, uključujući prijedloge o našim budućim djelima; problem slobodne volje i teološkog determinizma je problem razumijevanja kako, ako uopće, možemo imati slobodnu volju ako Bog (koji ne može pogriješiti) već zna što ćemo učiniti. (Više o logičkom determinizmu potražite u članku o fatalizmu, Lewis 1976, i Taylor 1967. Za više o teološkom determinizmu, pogledajte zapise o fatalizmu i božanskom predznanju.) Iako postoje poučne usporedbe koje se odnose na logičke, teološke i kauzalni determinizam, oni su izvan dosega ovog članka. Ograničivat ćemo se na kauzalni determinizam i na argumente za tvrdnju da je slobodna volja nespojiva s kauzalnim determinizmom.

U prvom aproksimaciji kauzalni determinizam (u daljnjem tekstu "determinizam") teza je o prirodnim zakonima: da su oni deterministički, a ne vjerojatni, i da su sveobuhvatni, a ne ograničeni na područje primjene. U drugoj aproksimaciji zakoni su deterministički ako uključuju izuzetne pravilnosti; npr. da su svi F-ovi G-ovi, da su svi ABCD-ovi E-ovi i tako dalje. U trećoj aproksimaciji, osnovni prirodni zakoni su vjerojatni ako kažu da F imaju objektivnu šansu N (manju od 1) da imaju svojstvo G. (Imajte na umu da takozvani "statistički zakoni" ne moraju biti vjerojatni zakoni; vidi Armstrong 1983, Loewer 1996a.) Zakoni prirode su sveobuhvatni ako se zakoni primjenjuju na sve u svemirskom vremenu, bez ikakvih izuzetaka. Ako su, s druge strane, neka stvorenja (npr.anđeli) ili neki dijelovi nekih bića (npr. nefizički umovi ljudi) ili ponašanja nekih bića (npr. slobodna djela ljudskih bića) ne upravljaju ni determinističkim ni vjerojatnim zakonima, tada zakoni nisu sveobuhvatni.

S obzirom na ove grube definicije razlike između determinističkih zakona, vjerojatnih zakona i ograničenih zakona, determinizam možemo shvatiti kao tezu da cjelovit opis stanja svijeta u bilo kojem trenutku t i potpuni izričaj zakona prirode zajedno podrazumijevaju svaka istina o onome što se u svakom trenutku događa kasnije od t. Alternativno, i upotrebom jezika mogućih svjetova: determinizam je istinit u mogućem svijetu ako je na tom svijetu točno sljedeće: Bilo koji svijet koji ima iste prirodne zakone kao i w, a koji je isti kao w u bilo kojem trenutku t je točno poput w u svim vremenima koja su buduća u odnosu na t (vidjeti van Inwagen 1983, Ginet 1990, i zapis o uzročnom determinizmu).

Nazovimo svijet "determinističkim" ako je teza o determinizmu istinita u tom svijetu; nedeterministička ako je teza o determinizmu na tom svijetu lažna. Postoje dva vrlo različita načina na koja svijet može biti neopredjeljen. Svijet može biti neopredjeljen jer su barem neki od osnovnih zakona vjerojatni, ili svijet može biti neopredjeljen zato što nema zakone ili zato što njegovi zakoni nisu sveobuhvatni. Nazovimo svjetove koji su na prvi način nedeterministički „vjerojatni svjetovi“, a svjetove koji su na drugi način nedeterministički nazovimo „bespravnim“ili „djelomično bezakonskim“svjetovima.

Imajte na umu da determinizam nije teza o predvidivosti. Determinizam je teza o vrsti zakona koji vladaju svijetom; to ne govori o tome da li ta pravila mogu znati konačna bića, a kamoli da li bi se oni mogli, čak i u načelu, koristiti za predviđanje svih budućih događaja. Teorija haosa nam govori kako je neke determinističke sustave vrlo teško predvidjeti. Kvantna mehanika nam govori, barem prema nekim tumačenjima, da je ponašanje vjerojatnih sustava u nekim aspektima vrlo lako predvidjeti. I barem je sporno da je ponašanje potpuno racionalnog, ali bezakonskog ili djelomično bezakonskog bića vrlo predvidljivo.

Imajte na umu da determinizam nije teza o uzročniku; posebno nije teza da svaki događaj ima razloga. Ako, kao što mnogi ljudi sada vjeruju, temeljni zakoni su vjerojatniji, a ne deterministički, to ne znači da nema uzročno-posljedične veze; to samo znači da moramo revidirati naše teorije uzročno-posljedične veze da bismo odgovarali činjenicama. I to su učinili filozofi uzročnosti; postoje vjerojatne verzije „pokrivanja zakona“teorija uzročno-posljedične veze, protuupravnih teorija uzročno-posljedične veze i tako dalje, za sve glavne teorije uzročnosti. (Pogledajte zapise o metafizici uzroka i kontrafakturnim teorijama uzroka.) Sada je općenito prihvaćeno da je možda istina da svaki događaj ima uzroka iako je determinizam lažan i prema tome neki događaji nemaju dovoljne ili determinističke uzroke.

Još spornije, možda je istina da svaki događaj ima razloga, čak i ako naš svijet nije ni deterministički ni vjerojatni. Ako mogu postojati uzroci bez zakona (ako Bog, anđeo ili osoba mogu biti uzroci, na primjer, bez instanciranja zakona), onda bi moglo biti točno, čak i u svijetu bez zakona ili djelomično bez zakona, da svaki događaj ima uzrok (Anscombe 1981).

Manje je jasno uključuje li determinizam tezu da svaki događaj ima razloga. Hoće li to učiniti ili ne, ovisi o tome koja je točna teorija uzročno-posljedične veze; posebno ovisi o tome što ispravna teorija kaže o odnosu uzročno-posljedične veze.

Jasno je, međutim, da ne bismo trebali pretpostaviti, gotovo sveopće izraženu u starijoj literaturi, da je za svaki događaj uzrok teza jednaka tezi o determinizmu. Ovo je važno pitanje, jer neki stariji argumenti u literaturi protiv nekompatibilizma pretpostavljaju da su dvije tvrdnje jednake.

U starijoj se literaturi pretpostavljalo da je determinizam radna hipoteza znanosti, a da odbacivati determinizam znači biti protiv znanosti. To se više ne čini vjerojatnim. Neki misle da je kvantna mehanika pokazala da je determinizam lažan. Ovo ostaje sporno (Loewer 1996b), ali sada je općenito dogovoreno da možemo odbaciti determinizam bez prihvaćanja mišljenja da ponašanje ljudskih bića spada izvan okvira zakona. Ako je mehanizam teza da se ljudsko ponašanje može objasniti na isti način - u smislu događaja, prirodnih procesa i prirodnih zakona - kao i sve drugo, onda možemo odbaciti determinizam bez odbacivanja mehanizma.

Zapamtite, na kraju, da determinizam ne uključuje ni fizizam, niti ga uključuje. Postoje mogući svjetovi u kojima je determinizam istinit, a fizizam lažan; npr. svjetovi u kojima je um nefizička stvar koja se ipak pokorava determiniranim zakonima. (van Inwagen 1998.) A mogući su svjetovi (možda i vlastiti) u kojima je fizikalizam istinit, a determinizam lažan.

Nekompatibilizam je teza da ako je determinizam istinit, tada (iz tog razloga) nemamo slobodnu volju. Odnosno, nekompatibilist je onaj tko misli da o tome hoćemo li imati slobodnu volju ovisi o nepredviđenoj činjenici o zakonima koji upravljaju svemirom: slobodnu volju imamo samo ako imamo dovoljno sreće da živimo u svemiru koji nije deterministički.

U starijoj literaturi postojale su samo dvije vrste nekompatibilista - tvrdi deterministi i libertarijanci. Tvrdi determinista je nekompatibilan koji vjeruje da je determinizam istinit (ili, možda, vjeruje da je dovoljno blizu da bude istinit što se nas tiče, na načine relevantne za slobodnu volju) i zbog toga nam nedostaje slobodne volje (Holbach 1770, Darrow 1924). Libertarijanac je nekompatibilist koji vjeruje da u stvari imamo slobodnu volju i da to povlači da je determinizam lažan, na pravi način. Tradicionalno, libertarijanci su vjerovali da „pravi način puta“zahtijeva da agenti imaju posebnu i tajnovitu uzročno-moćnu moć koju nije imalo ništa drugo u prirodi: božju moć da bude nesuđeni uzrok promjena u svijetu (Campbell 1957, Chisholm 1964). Libertarijanci koji se drže tog stava su predani, čini se,na tvrdnju da je slobodna volja moguća samo u svjetovima koji su barem djelomično bezakonski. Ali u suvremenoj literaturi postoje libertarijanci koji izbjegavaju takve rizične metafizičke tvrdnje; libertarijanci koji tvrde da je slobodna volja moguća u vjerojatnim svjetovima (Kane 1996, Balaguer 1999). A postoje inkompatibilisti koji agnosticiraju o istini ili neistinitosti determinizma (Ginet 1990) i stoga nisu niti čvrsti deterministi niti libertarijanci. Nemaju svi nekompatibilisti pozitivno mišljenje o slobodnoj volji, a neki su više optimistični od ostalih u pogledu mogućnosti izrade vjerodostojnog računa o slobodnoj volji (Van Inwagen 1998, 2000). Ali svi nekompatibilisti slažu se da je nužni uvjet slobodne volje da je determinizam lažan. (Pogledajte zapis o nekompatibilističkim teorijama o slobodnoj volji.)))Ali u suvremenoj literaturi postoje libertarijanci koji izbjegavaju takve rizične metafizičke tvrdnje; libertarijanci koji tvrde da je slobodna volja moguća u vjerojatnim svjetovima (Kane 1996, Balaguer 1999). A postoje inkompatibilisti koji agnosticiraju o istini ili neistinitosti determinizma (Ginet 1990) i stoga nisu niti čvrsti deterministi niti libertarijanci. Nemaju svi nekompatibilisti pozitivno mišljenje o slobodnoj volji, a neki su više optimistični od ostalih u pogledu mogućnosti izrade vjerodostojnog računa o slobodnoj volji (Van Inwagen 1998, 2000). Ali svi nekompatibilisti slažu se da je nužni uvjet slobodne volje da je determinizam lažan. (Pogledajte zapis o nekompatibilističkim teorijama o slobodnoj volji.)Ali u suvremenoj literaturi postoje libertarijanci koji izbjegavaju takve rizične metafizičke tvrdnje; libertarijanci koji tvrde da je slobodna volja moguća u vjerojatnim svjetovima (Kane 1996, Balaguer 1999). A postoje inkompatibilisti koji agnosticiraju o istini ili neistinitosti determinizma (Ginet 1990) i stoga nisu niti čvrsti deterministi niti libertarijanci. Nemaju svi nekompatibilisti pozitivno mišljenje o slobodnoj volji, a neki su više optimistični od ostalih u pogledu mogućnosti izrade vjerodostojnog računa o slobodnoj volji (Van Inwagen 1998, 2000). Ali svi nekompatibilisti slažu se da je nužni uvjet slobodne volje da je determinizam lažan. (Pogledajte zapis o nekompatibilističkim teorijama o slobodnoj volji.)libertarijanci koji tvrde da je slobodna volja moguća u vjerojatnim svjetovima (Kane 1996, Balaguer 1999). A postoje inkompatibilisti koji agnosticiraju o istini ili neistinitosti determinizma (Ginet 1990) i stoga nisu niti čvrsti deterministi niti libertarijanci. Nemaju svi nekompatibilisti pozitivno mišljenje o slobodnoj volji, a neki su više optimistični od ostalih u pogledu mogućnosti izrade vjerodostojnog računa o slobodnoj volji (Van Inwagen 1998, 2000). Ali svi nekompatibilisti slažu se da je nužni uvjet slobodne volje da je determinizam lažan. (Pogledajte zapis o nekompatibilističkim teorijama o slobodnoj volji.)libertarijanci koji tvrde da je slobodna volja moguća u vjerojatnim svjetovima (Kane 1996, Balaguer 1999). A postoje inkompatibilisti koji agnosticiraju o istini ili neistinitosti determinizma (Ginet 1990) i stoga nisu niti čvrsti deterministi niti libertarijanci. Nemaju svi nekompatibilisti pozitivno mišljenje o slobodnoj volji, a neki su više optimistični od ostalih u pogledu mogućnosti izrade vjerodostojnog računa o slobodnoj volji (Van Inwagen 1998, 2000). Ali svi nekompatibilisti slažu se da je nužni uvjet slobodne volje da je determinizam lažan. (Pogledajte zapis o nekompatibilističkim teorijama o slobodnoj volji.)Nemaju svi nekompatibilisti pozitivno mišljenje o slobodnoj volji, a neki su više optimistični od ostalih u pogledu mogućnosti izrade vjerodostojnog računa o slobodnoj volji (Van Inwagen 1998, 2000). Ali svi nekompatibilisti slažu se da je nužni uvjet slobodne volje da je determinizam lažan. (Pogledajte zapis o nekompatibilističkim teorijama o slobodnoj volji.)Nemaju svi nekompatibilisti pozitivno mišljenje o slobodnoj volji, a neki su više optimistični od ostalih u pogledu mogućnosti izrade vjerodostojnog računa o slobodnoj volji (Van Inwagen 1998, 2000). Ali svi nekompatibilisti slažu se da je nužni uvjet slobodne volje da je determinizam lažan. (Pogledajte zapis o nekompatibilističkim teorijama o slobodnoj volji.)

Kompatibilizam je, minimalno, poricanje nekompatibilizma; kompatibilist je netko tko odbacuje tvrdnju da bi istina determinizma značila da nam nedostaje slobodne volje. Imajte na umu da s obzirom na ovu minimalnu definiciju kompatibilist može biti nihilist slobodne volje: onaj tko vjeruje da nam nedostaje slobodne volje bez obzira na istinu ili lažnost determinizma jer je naš koncept slobodne volje "nekoherentan" ili samo-nedosljedan ili ne uključuje uvjete koji nisu zadovoljavajući u bilo kojem mogućem svijetu (G. Strawson 1986 i 2002, Smilansky 2000). A s obzirom na tu minimalnu definiciju, kompatibilist bi mogao biti fatalist: onaj tko vjeruje da nam nedostaje slobodne volje jer je načelo bivalencije (logički determinizam) istinito. Međutim, većina kompatibilista vjeruje da mi zapravo imamo slobodnu volju i gotovo svi kompatibilisti bi prihvatili sljedeće,nešto manje minimalna, definicija kompatibilizma: Kompatibilizam je teza da u stvari imamo slobodnu volju i da čak i ako se determinizam pokaže istinitim, mi bismo i dalje imali slobodnu volju. Ili, kako kompatibilisti ponekad vole reći: činjenice koliko ih poznajemo daju nam dovoljno dobar razlog da vjerujemo da imamo slobodnu volju; otkriće da je determinizam istinit ne bi i ne smije potkopati naše uvjerenje da imamo slobodnu volju.

S obzirom na ove definicije i razlike, sada možemo poduzeti prvi korak prema rasvjetljavanju nesuglasica između kompatibilista i nekompatibilista. Kompatibilisti i nekompatibilisti se slažu oko jedne stvari: da postoje mogući svjetovi u kojima mi (ili bića koja su nam vrlo slična) imamo slobodnu volju. Odnosno, niti kompatibilisti ni nekompatibilisti nisu slobodni volje nihilisti ili fatalisti. Kompatibilisti vjeruju da će svjetovi u kojima imamo slobodu uključivati i determinirane svjetove; nekompatibilisti vjeruju da su jedini svjetovi u kojima imamo slobodnu volju nedeterministički svjetovi. Argumenti nespojivosti moraju, dakle, biti argumenti za zaključak da nepredviđena činjenica o svijetu - determinizam - razlikuje našu slobodnu volju.

2. Klasifikacija argumenata za nekompatibilizam

Čest prvi odgovor na determinizam jest misliti da to znači da naši izbori nemaju nikakve veze s bilo čim što se događa, jer su raniji uzroci unaprijed odredili ili „popravili“našu čitavu budućnost. Prema ovom stajalištu, determinizam podrazumijeva da imamo sudbinu ili sudbinu koju ne možemo izbjeći, ma koliko se trudili.

Čovjek, u pretrčavanju, često bez vlastitog znanja, često usprkos sebi, put koji mu je priroda označila nalikuje na plivača koji je dužan slijediti struju koja ga nosi sa sobom; vjeruje u sebe slobodnim agentom jer ponekad pristane, ponekad ne pristane da klizne uz potok, što ga, bez obzira na njega, uvijek žuri naprijed. (Holbach 1770, str. 197)

Nespojivi i kompatibilisti se slažu da je to pogreška. Odlučnost može značiti da naši izbori i napori imaju ranije dovoljno razloga; ne podrazumijeva da ne donosimo odluke niti da su naši izbori i napori ne uzročno djelotvorni. Odlučnost je u skladu s činjenicom da su naše promišljanje, izbori i napori dio kauzalnog procesa u kojem radimo stvari. A uzrok je vrsta stvari koja „razlikuje“. Ako bih podigao ruku jer sam to odlučio, tada je to istina, ceteris paribus, da se moj izbor nije pojavio, ne bi došlo do mog podizanja ruku.

Odbacujući tu zabrinutost, argumente nespojivosti možemo klasificirati kao svrstavanje u jednu od dvije kategorije:

  1. Argumenti za tvrdnju da nam determinizam onemogućava da svoje postupke izvedemo na pravi način.
  2. Argumenti za tvrdnju da nas determinizam oduzima moći birati i raditi drugačije.

Argumenti prve vrste usredotočeni su na pojmove sebe, uzročnosti i radnje; zabrinjava činjenica da determinizam isključuje vrstu uzročno-posljedične veze koju prizivamo kada radnje pripisujemo osobama ("Suzy je razbila prozor") i donosi presude odgovornosti. Netko tko na ovaj način tvrdi nespojivost može priznati da je istina determinizma u skladu s uzročnom učinkovitošću naših razloga, namjera i izbora. Ali, inzistira na tome, determinizam podrazumijeva da je jedini smisao u kojem smo odgovorni za svoje postupke osjećaj u kojem je računalo za šah odgovorno za svoje poteze. Vjeruje da slobodna volja (ili barem slobodna volja u smislu potrebnog za moralnu odgovornost) zahtijeva nešto više od ovoga. Slobodna volja zahtijeva samoodređenje: da naše radnje prouzrokuje i kontrolira naše ja.

Svatko od nas, kada glumimo, je glavni pokretač bez pogona. Radeći ono što radimo, uzrokujemo da se događaju određeni događaji, a ništa - ili nitko - ne uzrokuje da se ti događaji dogode. (Chisholm 1964, str. 32)

Slobodna volja … je moć agenata da budu konačni tvorci ili začetnici i uzdržavači vlastitih ciljeva ili svrha … kada u uzročnim ili objašnjenim lancima djelovanja vratimo svoje izvore u svrhu slobodnih agenata, ti kauzalni lanci moraju doći privesti kraju ili ukinuti u volji agenata (izbora, odluka ili napora) agenata, koji uzrokuju ili ostvaruju njihove svrhe. (Kane 1996, str. 4)

Argumenti druge vrste usredotočeni su na pojam izbora. Čini se da je izbor, imati istinske mogućnosti ili alternative - različite načine na koje se može djelovati. Zabrinjava činjenica da determinizam podrazumijeva da je ono što radimo jedino što možemo učiniti i da zbog toga zapravo nikada nemamo izbora ni za što, za razliku od toga da se nalazimo pod (možda neizbježnom) iluzijom da imamo izbor. Netko tko na ovaj način tvrdi nespojivost može priznati da je istina determinizma u skladu s našim donošenjem odluka, barem u smislu u kojem računalo sa šahovskom igrom donosi odluku, a u skladu je i s našim izborima koji su uzročno učinkoviti. Ali, inzistira na tome, to nije dovoljno za slobodnu volju; imamo slobodnu volju samo ako imamo istinski izbor onoga što radnje izvodimo,i imamo istinski izbor samo ako postoji više radnji koje možemo obaviti.

Čovjek ima slobodnu volju ako je često na ovakvim položajima: sad mora govoriti ili šutjeti, a sada može govoriti i sada može šutjeti; on mora pokušati spasiti utopljenog djeteta ili se obratiti za pomoć, a on je u stanju pokušati spasiti dijete i moći mu se obratiti za pomoć; sada mora podnijeti ostavku na svoje mjesto predsjedatelja ili će pak lagati članove; i on ima to unutar svoje moći da podnese ostavku i on to ima u svojoj moći da laže. (van Inwagen 1983, str. 8)

Pod slobodnom voljom podrazumijeva se sloboda djelovanja. U datom trenutku imam slobodu djelovanja ako mi se tada otvori više alternativnih oblika djelovanja. Dvije ili više radnji su alternative ako je logično nemoguće da istovremeno učinim više od jedne. Dvije ili više alternativa su mi otvorene u datom trenutku ako je bilo koja od njih u tom trenutku potpuno ovisna o mom izboru. Ništa što do tog trenutka ne postoji ne predstavlja način da napravim sljedeću alternativu. (Ginet 1990, str. 90)

Moglo bi se postaviti pitanje jesu li to zaista neovisni načini argumentiranja nespojivosti iz sljedećeg razloga: Mi svoje postupke izazivamo na „pravi način“(nazovimo to „način samoodređenja“) samo ako imamo moć da izaberi i učini drugačije. A ako imamo moć da odaberemo i učinimo drugačije, tada također imamo i moć (čak i ako je uvijek ne izvršavamo) da na samoodređeni način izazovemo svoje postupke. Odnosno, postoji samo jedna moć, a ne dvije. Moć izazivanja nečijeg djelovanja na samoopredjeljujući način jednaka je moći da se odabere i učini drugačije. A ako postoji samo jedna snaga, onda ili determinizam podrazumijeva da nam nedostaje ta moć ili je nema.

Ima nešto u ovom prijedlogu. Čini se da je ono što nas razlikuje od računala sa šahovskom igrom (ili još sofisticiraniji stroj) nešto što čini istinom da su naši postupci na neki način ovisni o tome da "akcije" čak i najinteligentnijih strojeva nisu. A ako su naši postupci ovisni o nama na neki poseban način, onda se čini razumnim pretpostaviti da je istinito i to da se naša moć izazivanja naših akcija razlikuje od uzročnih moći strojeva i da se ta razlika sastoji u činjenici da možemo izabrati i izvršiti više radnji.

Međutim, tvrdnja da je moć izbora i činjenja drugačije i moć samoodređenja jedno te isto je kontroverzno. Harry Frankfurt je tvrdio da osoba koja ne može izabrati ili učiniti na neki drugi način može ipak izazvati svoj postupak na "pravi način" (samoodređenje, razumljivo koliko želite). Ako je u pravu, onda moć izazivanja nečijeg postupka na samoodređeni način ne podrazumijeva moć izbora ili činjenja na drugi način (Frankfurt 1969.).

Budući da ne postoji ništa slično konsenzusu u vezi s tvrdnjom Frankfurta, nećemo pretpostaviti da je u pitanju samo jedna vlast. Nećemo pretpostaviti da se bilo koja od ovih sila mora shvatiti na način koji podrazumijeva nespojivost. Odnosno, nećemo pretpostaviti da moć samoodređenja u sebi uključuje lažnost determinizma. Utjecajni kompatibilistički program identificira čovjekovo jastvo s nekim podskupom njegovih motiva (npr. Njezine vrijednosti), a zatim tvrdi da su slobodna i odgovorna djela osobe one radnje koje imaju svoj izvor u tako shvaćenom agentu (Frank 1971, 1988, Watson 1975, Wolf 1990). Niti ćemo pretpostaviti da moć izbora i činjenja na neki drugi način znači moć da se radi drukčije, s obzirom na prošlost i zakone, što povlači za sobom i lažnost determinizma. To je možda istina, ali trebamo argument.

3. Pumpe za intuiciju

Možda je najčešći oblik argumenta za nekompatibilizam argument koji se prvenstveno dopada našoj intuiciji. Na ovaj način argumentiranja nespojivosti postoji mnogo varijacija, ali osnovna struktura argumenata obično je nešto što slijedi:

Ako je determinizam istinit, mi smo poput: kuglice za bilijar, igračke za winpup, igranje vanjskih sila, lutke, roboti, žrtve zloglasnog neurokirurga koji nas kontrolira manipuliranjem našim stanjem mozga, itd. Biljardske kuglice,… nemaju slobodnu volju. Dakle, ako je determinizam istinit, mi nemamo slobodnu volju.

Argumenti crpke za intuiciju nisu uvjerljivi. Čak i ako determinizam podrazumijeva da imamo nešto zajedničko sa stvarima kojima nedostaje slobodne volje, ne slijedi da nema relevantnih razlika. Biljarske kuglice, igračke, lutke i jednostavni roboti nedostaju umu, a čini se da je razumno pretpostaviti da je imati um nužan uvjet slobodne volje. (Za kritiku „intuicijske pumpe“, vidi Dennett 1984.)

Što je sa žrtvom zloglasnog neurokirurga? Ovdje moramo biti oprezni; moramo se pitati koji su detalji priče i pitati zašto toj osobi nedostaje slobodne volje. Ako pogledamo pobliže priče, ispada da je obično naveden jedan od dva razloga: ili žrtva neurokirurga ne prouzroči svoje postupke na pravilan, samoodređujući način ili ne može učiniti, ili čak odlučiti učiniti, ništa drugo nego ono što u stvari čini.

Oba su dobra razloga za vjerovanje da nekome nedostaje slobodne volje. Pitanje je, međutim, ima li determinizam neku od ovih posljedica. Da bismo to procijenili, potrebno nam je nešto više od argumenta Intuition Pump.

Prije nego što se pozabavimo ovim argumentima, postoji jedan argument Intuition Pump koji zaslužuje posebnu pozornost: Put bez argumenata Branches (Van Inwagen 1993, Fischer 1994, Ekstrom 2000).

Ovaj argument započinje privlačenjem ideje da kad god se odlučimo raditi ili mislimo da radimo nešto slično onome što putnik čini kada se suoči s izborom između različitih cesta. Jedine ceste koje putnik može izabrati su ceste koje su nastavak puta kojim je već. Analogno, jedini izbor koji mi možemo učiniti jesu izbori koji su nastavak stvarne prošlosti i u skladu sa zakonima prirode. Ako je determinizam lažan, tada je donošenje izbora zaista ovako: jedan „put“(prošlost) iza nas, dva ili više različitih „puteva“(buduće radnje u skladu sa zakonima) pred nama. Ali ako je determinizam istinit, onda je naše putovanje kroz život nalik putovanju (samo u jednom smjeru) putom bez grana. Postoje i drugi putovi koji vode do drugih odredišta;kad bismo mogli doći do jedne od tih drugih cesta, mogli bismo stići do drugog odredišta. Ali ne možemo do bilo koje druge ceste sa ceste na kojoj se zapravo nalazimo. Ako je determinizam istinit, naša stvarna budućnost je naša jedina moguća budućnost; nikada ne možemo birati ili raditi bilo šta drugo osim onoga što u stvari radimo.

Ovo je moćna crpka za intuiciju, jer je prirodno razmišljati o našoj budućnosti kao „otvorenu“na razgranati način predložen analogijom puta i povezivati ovu vrstu grananja sa slobodom izbora. Ali nekoliko ključnih pretpostavki prokrijumčareno je u ovu sliku: pretpostavke o vremenu i uzroku i pretpostavke o mogućnosti. Pretpostavke o vremenu i uzroku potrebnim da bi analogija djelovala uključuju sljedeće: da se "krećemo" kroz vrijeme na nešto poput načina na koji se krećemo niz cestu, da je naš "pokret" nužno samo u jednom smjeru, od prošlost za budućnost, da je prošlost nužno "fiksirana" ili izvan naše kontrole na neki način da budućnost nije. Sve su te pretpostavke kontroverzne; na nekim teorijama vremena i uzročno-posljedične povezanosti (4D teorija vremena,teorija uzročnosti koja dopušta putovanje vremenom i kauzalitet unatrag) sve su lažne (Lewis 1976, Horwich 1987, Sider 2001).

Pretpostavka o mogućnosti je da su mogući svjetovi konkretne prostorno-vremenske stvari (na način na koji su ceste) i da se svjetovi mogu preklapati (doslovno dijeliti zajednički dio) na način na koji se ceste mogu preklapati. Ali većina mogućih teoretičara svijeta odbacuje obje pretpostavke, a gotovo svi odbacuju drugu pretpostavku (Adams 1974, Lewis 1986).

Odlučnost (bez ovih dodatnih pretpostavki) ne znači da je naše „putovanje“kroz život poput kretanja niz cestu; kontrast između determinizma i neopredeljenja nije kontrast između putovanja razgranatim putem i putovanja cestama bez grana.

Ako nas ova pumpa za intuiciju i dalje zanima, to je zato što mislimo da naš spektar mogućih izbora ograničavaju dva faktora: zakoni i prošlost. Ne možemo mijenjati ili kršiti zakone; ne možemo uzročno utjecati na prošlost. (Čak i ako je uzročnost unazad logično moguća, to nije u našoj moći.) Ove dvije premise su temelj najbolje poznatog suvremenog argumenta za nekompatibilizam: argument Posljedica. Više o tome kasnije.

4. Samoopredjeljenje i argument kauzalnog lanca

Kakve veze ovaj dječak ima s tim? Nije bio vlastiti otac; nije bila njegova vlastita majka; nisu bili njegovi vlastiti djedovi i bake. Sve mu je to predano. Nije se okružio guvernadom i bogatstvom. Nije se pravio. A ipak treba primorati na plaćanje. (Darrow 1924., str. 103)

Libertari i nekompatibilisti ne žele indeterminizam radi sebe… indeterminizam je za njih nešto što smeta. To vam smeta i stvara sve vrste problema. Ono što žele je krajnja odgovornost, a za krajnju odgovornost je potreban indeterminizam. (Kane 1989., str. 121)

Drugi način argumentiranja nespojivosti je varijacija u argumentu koji možemo nazvati „očajničkim argumentom branitelja“. Argument branitelja je jednostavan:

  1. Moj klijent je odgovoran za svoj zločin samo ako je "napravio sebe" - to jest, samo ako je prouzročio sebe kao vrstu osobe.
  2. Moj se klijent nije pravio.
  3. Stoga moj klijent nije odgovoran za svoj zločin.

Branitelj pokušava uvjeriti porotnike da njegov klijent nije odgovoran za njegovo djelovanje, ali ni za jedan od standardnih uvjeta za izricanje optužbi - ludost, nesreća, pogrešno uvjerenje, prinuda, mentalni hendikep i tako dalje. Ni on ne tvrdi da postoji bilo što što razlikuje njegovog klijenta od bilo koga od nas ostalih. Njegov argument je da njegov klijent nije odgovoran jer se nije napravio. Ali nitko od nas se nije stvorio (barem ne ispočetka) - svi smo mi proizvodi nasljednosti i okoliša. Dakle, ako prihvatimo argumentaciju branitelja, počinili smo zaključak da nikada nitko nije za ništa odgovoran.

Nije jasno da je to argument za nekompatibilizam. To je argument za nekompatibilizam samo ako je argument tvrdog determinizma - odnosno, ako je to argument za tezu da je determinizam istinit i da zbog toga nikada nismo ni za šta odgovorni. Pogledajmo bliže.

Što je argument za premisu (2)? Uostalom, radimo sebe, barem u onom smislu u kojem radimo druge stvari: sadimo vrtove, kuhamo večere, gradimo čamce, pišemo knjige i tijekom života ponovno pronalazimo, ponovno stvaramo, i u protivnom „napravimo nešto od sebe“. Naravno da ništa od toga ne radimo „ispočetka“, ali nemoguće je (ili bar čovjeku biti nemoguće) napraviti bilo što ispočetka. Istina ili neistina determinizma nema nikakve veze s tim gledištem.

(Vidi G. Strawson, 1986. i 2002. za argument o nemogućnosti "prave odgovornosti" koji se temelji na sofisticiranijoj verziji argumenata branitelja. Vidi također Hospers 1961 i Smilansky 2000.)

Ako smo pritisnuli svog branitelja (ili priveli filozofa da mu pomogne), mogli bismo dobiti sljedeći odgovor: Napraviti naše postupke (a time i sebe) na način da pravimo večere, vrtove, čamce i knjige nije dovoljno dobar jer govorimo o moralnoj odgovornosti. Da bismo zaista bili odgovorni - na način koji nam omogućuje da opravdamo krivicu i kaznu - za svoje postupke moramo biti konačni izvori ili prvi uzroci naših postupaka. Naravno da ne možemo biti jedini uzroci naših postupaka; moramo raditi s sirovinom naših fizičkih tijela i onim dijelom takvog kakav jesmo (našim vjerovanjima, željama itd.) koji je proizvod vanjskih uzroka. I naravno, uspjeh našeg izbora ili pokušaja djelovanja ovisi o čimbenicima izvan naše kontrole (Nagel 1976). Ali kako bismo bili odgovorni za učinke naših izbora,moramo biti barem odgovorni za svoj izbor. A mi smo odgovorni za svoje izbore samo ako uzrokujemo svoje izbore i niko i ništa nas ne uzrokuje.

Branitelj brani premisu (2) tvrdeći za određeno tumačenje premise (1) - da moralna odgovornost za postupke zahtijeva da smo se „načinili“u smislu da smo tokom svog života često bili prvi uzrok izbora koji rezultiraju radnjama i na kraju (iako često na načine koje ni mi ne možemo predvidjeti niti kontrolirati) promjene u našem sebi. Argumentirajući ovaj način, pomaknuo je težište teze s očito nemogućeg zahtjeva koji moralna odgovornost zahtijeva (u potpunosti) samo-stvorene ličnosti na intuitivno privlačan i barem ne očito nemoguć zahtjev da moralna odgovornost zahtijeva ono što je Robert Kane nazvao “krajnja odgovornost”(da smo, na neki način, izvori ili prvi ili krajnji uzroci naših postupaka ili barem neki od naših postupaka).(Vidi Kane 1996. Vidi također Campbell 1957, Chisolm 1964. i 1976; Clarke 1993. i 1996., O'Connor 2000 i Zimmerman 1984.)

Koliko je ovo argument za nekompatibilizam, to je argument za tvrdnju da determinizam podrazumijeva da smo puka veza u uzročnom lancu i samim tim samo neposredni uzroci naših postupaka. Naš izbor uzrokuje naše postupke, ali naš izbor je uzrokovan našim vjerovanjima i željama (ili vrijednostima, razlozima, osobinama karaktera itd.), A oni zauzvrat imaju vanjske uzroke. Ako je determinizam istinit, tada se način na koji su prouzročene naše radnje ne razlikuje na bilo koji relevantan način, od načina na koji su izazvane „akcije“računala u šahu.

To nas dovodi do filozofske verzije argumenta branitelja:

  1. Mi imamo slobodnu volju (onu koja je potrebna za moralnu odgovornost) samo ako smo mi glavni uzroci (izvori, začetnici, prvi uzroci) naših postupaka.
  2. Ako je determinizam istinit, tada sve što radimo na kraju uzrokuje događaje i okolnosti izvan naše kontrole.
  3. Ako je sve što radimo u konačnici uzrokovano događajima i okolnostima izvan naše kontrole, tada nismo krajnji uzroci (izvori, začetnici, prvi uzroci) naših djela.
  4. Ako je determinizam istinit, mi nismo krajnji uzroci naših postupaka.
  5. Stoga, ako je determinizam istinit, mi nemamo slobodnu volju (onu vrstu koja je potrebna za moralnu odgovornost).

Pretpostavka (2) proizlazi iz definicije determinizma (barem s obzirom na dvije široko prihvaćene pretpostavke: da u determinističkom svemiru postoji uzročno-posljedična veza i da je uzročno stanje tranzicijski odnos). (Za neke nedoumice u vezi s ovom drugom pretpostavkom, vidjeti Hall 2000, i Hitchcock 2001). Prostor (3) je očito istinit. Dakle, ako želimo odbaciti zaključak, moramo odbiti premisu (1).

Kompatibilisti su se suprotstavili (1) na dva različita načina. Sa pozitivne strane, oni su tvrdili da možemo dati zadovoljavajući prikaz o (doista izmičućem) pojmu samoopredjeljenja bez inzistiranja da samoodređenje zahtijeva da budemo prvi uzroci naših postupaka (Bok 1998, Dennett 1984, Fischer 1994, Frankfurt 1971 i 1988, Wallace 1994, Watson 1975 i 1987, Wolf 1990). S negativne strane, kompatibilisti su osporili (1) tvrdeći da on ne pomaže nekompatibilistima: ako prihvatimo (1), mi se zalažemo za zaključak da su slobodna volja i moralna odgovornost nemogući, bez obzira na to je li determinizam istina ili laž.

Izazov (1) ima oblik dileme: ili je determinizam istinit ili nije. Ako je determinizam istinit, tada su moji postupci uzrokovani događajima i uvjetima izvan moje kontrole, tako da nisam njihov prvi uzrok i prema tome, ako prihvatimo (1), nisam ni slobodan ni odgovoran. Ako je determinizam lažan, onda bi nešto što se događa u meni (nešto što ja zovem "moj izbor" ili "moja odluka") mogao biti prvi događaj u uzročnom lancu koji vodi do niza pokreta tijela koji ja nazivam "moje djelovanje". No budući da ovaj događaj nije uzročno određen, hoće li se dogoditi ili ne, pitanje je slučajnosti ili sreće. Bez obzira na to dogodi li se ili ne, nema nikakve veze sa mnom; to više nije pod mojom kontrolom, nego što je nehotični trzaj u koljenu pod mojom kontrolom. Stoga, ako je determinizam lažan, nisam prvi uzrok ili izvor svojih postupaka i,ako prihvatimo (1), nisam ni slobodan ni odgovoran (Ayer 1954, Wolf 1990).

Da bi se obranio (1) od takozvane „odlučne ili slučajne“dileme, gore, nekompatibilist mora dati pozitivan prikaz zagonetajuće tvrdnje da su ljudi prvi uzroci njihovog djelovanja. Tradicionalni nespojivi odgovor je da tu tvrdnju treba shvatiti doslovno, po nominalnoj vrijednosti. Mi - agenti, osobe, trajne stvari - uzroci smo s vrlo posebnim osobinama: mi pokrećemo uzročne lance, ali ništa i nitko nas ne tjera na to. Kao Bog, mi smo nesuđeni uzroci ili prvi pokretači. Na primjer, ako Joe namjerno baci stijenu, koja razbije prozor, tada je razbijanje prozora (događaj) uzrokovano Joe-ovim bacanjem stijene (drugi događaj), a koje je uzrokovalo Joeov izbor (drugi događaj). Ali Joeov izbor nije bio uzrokovan nikakvim daljnjim događajem, čak ni Joeovim događajem.s misli da bi moglo biti zabavno baciti stijenu; uzrokovao ga je sam Joe. A budući da Joe nije događaj, on nije vrsta koja može biti uzrokovana. (Ili tako tvrde, zagovornici izazivanja agenta. Vidi Campbell 1957, Chisolm 1964 i 1976, Clarke 1993 i 1996, O'Connor 2000.)

Mnogi filozofi misle da je uzročno uzrokovanje ili nekoherentno ili nemoguće, zbog razmatranja uzročno-posljedične veze. Kakav je smisao reći da je osoba ili druga trajna stvar, za razliku od promjene neke stvari ili stanja neke stvari u određenom trenutku, uzrok?

Drugi (Broad 1952, van Inwagen 2000), tvrdili su da, čak i ako je ideja koherentna, pa čak i ako je uzročno djelovanje i moguće i stvarno, to ne bi riješilo problem pretvaranja neodređenog događaja u događaj koji je u našoj kontroli.

Nedavno su neki nekompatibilisti odgovorili na „odlučnu ili slučajnu“dilemu na drugačiji način: apelirajući na ideju vjerojatne uzročne povezanosti (Kane 1996). Ako su naši izbori događaji koji imaju vjerojatne uzroke (npr., Naši razlozi), više nam se ne čini vjerojatnim da kažemo da nemamo kontrolu nad njima. Odluke donosimo iz razloga, a naši razlozi izazivaju naše izbore, iako neuobičajeno. Kaneov odgovor može ići na neki način prema izbjegavanju drugog roga dileme. Ali to ne izbjegava prvi rog. Ako naši razlozi izazivaju naše izbore, onda naši izbori nisu prvi uzroci naših postupaka. I naši su razlozi vjerojatno uzrokovani ili deterministički ili vjerojatnim, pa nisu ni prvi uzroci. I tako dalje. Ali tada su naši postupci uzrokovani ranijim događajima nad kojima nemamo kontrolu i nismo izvori ili prvi uzroci naših postupaka.

5. Izbor i posljedica argument

… determinizam … priznaje da su oni dijelovi svemira koji su već postavljeni apsolutno odredili i odredili kakvi će biti drugi dijelovi. Budućnost nema dvosmislenih mogućnosti skrivenih u maternici. Dio koji nazivamo sadašnjim kompatibilan je sa samo jednom cjelovitošću. Bilo koji drugi dodatak budućnosti osim onoga utvrđenog iz vječnosti je nemoguće. Cjelina je u svakom dijelu i zavara je s ostalim dijelom u apsolutno jedinstvo, željezni blok, u kojem ne može biti ni dvostrukog dvostrukog okretanja ni sjene. nužnost s jedne strane i nemogućnost s druge su jedine kategorije stvarnosti. Mogućnosti koje se ne uspijevaju realizirati su, za determinizam, čista iluzija; nikad nisu bile mogućnosti. (James, 1884, str. 150-51)

Mislimo da donosimo odluke i mislimo da naši izbori obično utječu na našu budućnost. Smatramo da postoji smisao promišljanja: kako namjerno - koje razloge smatramo - bitno mijenja ono što odaberemo, a samim tim i ono što radimo. Također mislimo da kad razmišljamo pokušavamo odlučiti koja je, od mnogih mogućih budućnosti, ona koju želimo ostvariti. Odnosno, vjerujemo da uistinu možemo učiniti više izbora, više od jedne akcije koju možemo izvesti i više od jedne budućnosti koja je, barem djelomično, u našoj moći da se ostvari.

Naša vjerovanja o našoj moći s obzirom na budućnost oštro su suprotna našim vjerovanjima o našem nedostatku moći u odnosu na prošlost. Mislimo da nemamo izbora u vezi s prošlošću. Ne razmišljamo o prošlosti; mislimo da je neracionalno raditi bilo što s ciljem pokušaja promjene ili utjecaja na prošlost. ("Imali ste svoju priliku; probušili ste je. Sada je prekasno da išta učinimo u vezi s tim.") Naša vjerovanja o našim mogućnostima, mogućnostima, alternativama, mogućnostima, sposobnostima, moćima itd. Usmjerena su u budućnost. Ovaj kontrast možemo sažeti govoreći da mislimo da je budućnost "otvorena" u određenom smislu koja je u suprotnosti s neotvorom ili "nepopravljivošću" prošlosti.

Iako ne mislimo da (sada) imamo izbor o prošlosti, imamo uvjerenja o onome što nam je u prošlosti bilo moguće. Kada smo pozvani da branimo ono što smo učinili, ili kada sebe okrivljujemo ili zamjeramo ili se jednostavno pitamo jesmo li učinili pravu stvar (ili razumnu, racionalnu stvar i tako dalje), mi svoj postupak ocjenjujemo usporedbom s onim što Vjerujemo da su u to vrijeme bile naše druge moguće akcije. Krivimo, kritiziramo, zamjeramo, žalimo i tako dalje, samo u mjeri u kojoj vjerujemo da smo imali alternative. A ako kasnije otkrijemo da smo pogriješili vjerujući da je neka akcija X među našim alternativama, mislimo da je neracionalno kritizirati ili žaliti zbog našeg neuspjeha.

(Za utjecajni izazov tvrdnji da moralna odgovornost zahtijeva "alternativne mogućnosti", vidi Frankfurt 1969 i Fischer 1994. Za kritiku Frankfurtske argumentacije vidjeti Vihvelin 2000b.)

Je li determinizam kompatibilan s istinom tih uvjerenja? Konkretno, je li to kompatibilno s uvjerenjem da često možemo birati i učiniti više od jedne akcije?

Inkompatibilisti su tradicionalno rekli "Ne". I nije teško razumjeti zašto. Ako mislimo na "mogu" na način "otvorene budućnosti" predložen zdravstvenim stavom, onda je primamljivo misliti da je prošlost nužna u apsolutnom smislu. I prirodno je misliti da možemo učiniti drugačije samo ako možemo drugačije dati s obzirom na prošlost; to jest, samo ako je naše činjenje drugačije mogući nastavak prošlosti. Ako slijedimo ovaj vlak misli, zaključit ćemo da možemo učiniti drugačije samo ako je naše drugačije moguće nastavak prošlosti u skladu sa zakonima. Ali ako je determinizam istinit, postoji samo jedan mogući nastavak prošlosti koji je u skladu sa zakonima. I tako dobivamo Jamesov zaključak: determinizam kaže da je stvarna budućnost potrebna, a svaka druga budućnost nemoguća. Što će biti, mora biti. Ono što neće biti, ne može biti.

Ali ovaj je argument prebrz. Postoji alternativno objašnjenje za naša vjerovanja o „otvorenoj“budućnosti nasuprot „fiksnoj“prošlosti - smjeru uzročno-posljedične veze. Kauzalni lanci teku od prošlosti do budućnosti, a ne u drugom smjeru. Naša namjera uzrokuje naše izbore, koji uzrokuju naše postupke. Ali ne obrnuto. Naš izbor uzrokuje buduće događaje; nikada ne uzrokuju događaje iz prošlosti. Zašto kauzalica funkcionira na ovaj način, duboko je i teško pitanje, ali vodeće je mišljenje filozofa znanosti da je vremenska asimetrija uzročno-posledične veze temeljna, ali uslovna činjenica o našem svemiru. Kad bi se stvari dovoljno razlikovale - kad bismo mogli putovati unatrag u vremenu - tada bismo imali sposobnost koju zapravo i nemamo - sposobnost da uzrokujemo utjecaj na prošle osobe i stvari. (Horwich 1987, Lewis 1976) Ako je to tačno,tada nam ne treba pretpostaviti da je prošlost metafizički ili apsolutno nužna kako bismo objasnili otvorenu budućnost / fiksni kontrast prošlosti. Prošlost je mogla biti drugačija. Ali, imajući u vidu kakve stvari zapravo jesu (s obzirom na nepredviđenu činjenicu koja navodi smjer uzročnosti prema naprijed), ne možemo učiniti ništa što bi uzrokovalo drugačiju prošlost. (To jest, iako su mogući svjetovi s našim zakonima gdje je prošlost, u odnosu na određeno vrijeme t, različita, nijedan od njih nije svijet gdje bilo koje naše djelovanje nakon vremena t uzrokuje ranije događaje koji predstavljaju ovu razliku u prošlosti povijest).s obzirom na to kakve zapravo jesu (s obzirom na slučajnu činjenicu koja uzrokuje naprijed kauzalnom smjeru), ne možemo učiniti ništa što bi uzrokovalo drugačiju prošlost. (To jest, iako su mogući svjetovi s našim zakonima gdje je prošlost, u odnosu na određeno vrijeme t, različita, nijedan od njih nije svijet gdje bilo koje naše djelovanje nakon vremena t uzrokuje ranije događaje koji predstavljaju ovu razliku u prošlosti povijest).s obzirom na to kakve zapravo jesu (s obzirom na slučajnu činjenicu koja uzrokuje naprijed kauzalnom smjeru), ne možemo učiniti ništa što bi uzrokovalo drugačiju prošlost. (To jest, iako su mogući svjetovi s našim zakonima gdje je prošlost, u odnosu na određeno vrijeme t, različita, nijedan od njih nije svijet gdje bilo koje naše djelovanje nakon vremena t uzrokuje ranije događaje koji predstavljaju ovu razliku u prošlosti povijest).))

Ovo alternativno objašnjenje našeg zdravorazumskog uvjerenja o kontrastu između otvorene budućnosti i fiksne prošlosti omogućuje kompatibilistu da kaže ono što su kompatibilisti tradicionalno željeli reći: "Mogućnost" slobode izbora je "može" uzročno-proturječnog ovisnost. Naša je budućnost otvorena jer ovisi uzročno i kontrafaktualno, od naših izbora, koji zauzvrat ovise o uzrocima i protuustavno od naših razloga. (Barem u normalnom slučaju, gdje nema vanjskog ograničenja niti unutarnje prisile ili druge patologije.) Ako bi naši razlozi bili različiti (na odgovarajući način), izabrali bismo drugačije, a ako odlučimo drugačije, postupili bismo drugačije (Aune 1982, Moore 1912, Lehrer 1980). A naši razlozi mogu biti različiti, barem u smislu da mi, za razliku od jednostavnijih stvorenja i male djece,imati sposobnost (vještina, sposobnost) da kritički procijenimo razloge (vjerovanja, želje, vrijednosti, načela i tako dalje) koje imamo i, barem ponekad, sposobnost da promijenimo svoje razloge (Bok 1998, Dennett 1984, Fischer 1994, Frankfurt 1971 i 1988, Lehrer 1980, Wallace 1994, Watson 1975 i 1987, Wolf 1990). Sve je to kompatibilno s determinizmom. Dakle, istina determinizma kompatibilna je s istinom našeg zdravorazumskog uvjerenja da uistinu imamo izbora o budućnosti, što stvarno možemo birati i učiniti drugačije. Sve je to kompatibilno s determinizmom. Dakle, istina determinizma kompatibilna je s istinom našeg zdravorazumskog uvjerenja da uistinu imamo izbora o budućnosti, što stvarno možemo birati i učiniti drugačije. Sve je to kompatibilno s determinizmom. Dakle, istina determinizma kompatibilna je s istinom našeg zdravorazumskog uvjerenja da uistinu imamo izbora o budućnosti, što stvarno možemo birati i učiniti drugačije.

Inkompatiblisti misle da ovo, i bilo koji kompatibilistički prikaz 'kante' slobode izbora, jeste i mora biti pogrešno. Ali tradicionalno su imali teško objašnjenje zašto. Argument posljedice, prije svega Ginet i van Inwagen (Ginet 1966, 1980, 1983, 1990, van Inwagen 1974, 1975, 1983; ali vidi i Wiggins 1973 i Lamb 1977), široko se smatra najboljim argumentom za zaključak da ako determinizam je istinit, tada nitko nikada nema ništa protiv ničega. U ostatku ovog odjeljka detaljnije ćemo pogledati van Inwagenovu verziju ovog važnog i utjecajnog argumenta.

U Eseju o slobodnoj volji (1983.) van Inwagen iznosi tri formalna argumenta koja su, kako kaže, namijenjena kao tri verzije istog osnovnog argumenta, koja je okarakterizirala na sljedeći način:

Ako je determinizam istinit, onda su naša djela posljedica zakona prirode i zbivanja u dalekoj prošlosti. Ali nije na nama šta je bilo prije nego što smo se rodili, a ni na nama nije ovisno o zakonima prirode. Dakle, posljedice tih stvari (uključujući naše sadašnje radnje) nisu na nama. (str. 56)

Započet ćemo s trećom verzijom argumenta (modalni argument), a zaključit ćemo razmatranjem kritike Davida Lewisa o prvoj (funkcionalno-istinitoj) verziji argumenta.

Modalni argument koristi modalni sentencijalni operator koji van Inwagen definira na sljedeći način: 'N P' skraćuje 'P i nitko nema, niti je ikada imao izbora o tome hoće li P'.

Van Inwagen nam govori kako logika 'N' uključuje ova dva pravila zaključivanja:

Alfa:

obavezno
obavezno

p, dakle Np

Beta: Np, N (p ⊃ q), dakle Nq.

U argumentu, 'L' je kratica za rečenicu koja izražava spoj svih zakona prirode; 'H' je rečenica koja izražava istinski stav o ukupnom stanju svijeta u neko doba daleke prošlosti prije nego što su postojali bilo kakvi agenti; '

obavezno
obavezno

' je 'logično je potrebno' '⊃' je uvjetno materijalno, a 'P' je lutka zbog koje možemo zamijeniti bilo koju rečenicu koja izražava istinitu tvrdnju.

Argument je uvjetni dokaz: Pretpostavite determinizam i pokažite da slijedi da nitko nije imao, niti je ikada imao izbora o istinitim prijedlozima, uključujući prijedloge o prividno slobodnim radnjama ljudi.

1.
obavezno
obavezno

((H i L) ⊃ P)

definicija determinizma
2.
obavezno
obavezno

(H ⊃ (L ⊃ P)

1, modalna i sentencijalna logika
3. N (H ⊃ (L ⊃ P)) 2, Alpha
4. NH premisa, nepokretnost prošlosti
5. N (L ⊃ P) 3, 4, Beta
1. NL premisa, fiksnost zakona
7. NP 5, 6 Beta

Prostori (1) i (2) slijede iz determinizma. (3) slijedi iz (2), primjenom pravila Alpha. Pravilo Alfa je nesporno. Ako je nešto logično potrebna istina, nitko o tome nema, niti je ikada imao izbora.

Prostori 4 i 6 također izgledaju nesporno. Nita potreba nije logična ili metafizička nužnost. Možemo inzistirati na tome da su zakoni i daleka prošlost u širem logičnom smislu mogli biti različiti, pa ni

obavezno
obavezno

H ni

obavezno
obavezno

L nisu istiniti. No, i dalje se neosporno čini da nemamo izbora o tome jesu li zakoni i daleka prošlost takvi kakvi jesu; nismo u stanju učiniti ništa što bi učinilo da se zakoni ili daleka prošlost razlikuju od onoga kakvi zapravo jesu.

Pravilo Beta je ključ argumentacije. To je ono što čini razliku između modalne verzije argumenta Posljedica i argumenta za koji se nadaleko smatra da je pogrešan.

obavezno
obavezno

(P ⊃ Q)

P

Stoga,

obavezno
obavezno

Q

Primjer ovog nevaljanog zaključka je argument koji se ponekad naziva i "fatalistička zabluda":

obavezno
obavezno

(istina je da će sutra kiša ⊃ sutra će kiša)

Istina je da će sutra kiša

Stoga

obavezno
obavezno

(sutra će kiša).

Još jedan primjer:

obavezno
obavezno

((H i L) ⊃ P)

H&L

Stoga,

obavezno
obavezno

P

S druge strane, sljedeće je valjano zaključak:

obavezno
obavezno

P

obavezno
obavezno

(P ⊃ Q)

Stoga,

obavezno
obavezno

Q

Nužnost izražena operatorom "nema izbora" nije logična ili metafizička nužnost. No, možda bi mogla biti dovoljno slična da Beta može biti valjano pravilo zaključivanja. Ili je tako tvrdio van Inwagen i dao primjere:

N (Sunce eksplodira 2000.)
N (Sunce eksplodira 2000. ⊃ Sav život na zemlji završava se u 2000. godini)
N (Sav život na zemlji završava se u 2000. godini)

Rani odgovor na argument Posljedica bio je tvrditi da je Beta nevaljana jer je kompatibilan račun sposobnosti da se učini drugačije točan. Na primjer, ako „S može učiniti X“znači „ako je S odabrao učiniti X, S bi učinio X“, pretpostavke su istinite (jer čak i ako je S odlučio promijeniti zakone ili prošlost, ona neće uspjeti), ali zaključak je lažan (budući da je determinizam u skladu s istinom uvjetovanosti poput "da je S odabrala ruku, ona bi to učinila"; Gallois 1977, Narveson 1977, Foley 1979, Slote, 1982, Flint 1987).

Nekompatibilisti nisu uklonili ovaj odgovor, rekavši zapravo da je valjanost Bete vjerodostojnija od ispravnosti bilo kojeg kompatibilističkog računa „može“. Istaknuli su da, čak i među kompatibilistima, ne postoji dogovor o tome kako takav račun treba proći i da su najjednostavniji računi (tzv. „Uvjetne analize“od „mogu“) odbiti, čak i kompatibilisti.

(Za kritiku uvjetnih analiza vidjeti Austin 1961, Berofsky 2002, Lehrer 1968, van Inwagen 1983. Za obranu kompatibilnog računa "mogu" vidjeti Aune 1967, Ayers 1968, Benson 1987, Kapitan 1991 i 1996, Lehrer 1980, i Bok 1998. Za argument da „može“nije nužan zbog moralne odgovornosti ili bilo koje raznolike slobodne volje koju bi vrijedno željeti, vidjeti Frankfurt 1969, Dennett 1984, Fischer 1994.)

Nedavno je van Inwagen priznao da je Beta nevaljana (van Inwagen, 2000). McKay i Johnson (1996) pokazali su da Beta podrazumijeva aglomeraciju:

N p
N q
Stoga je N (p & q)

Aglomeracija je nekontroverzno nevaljana. (Da biste to vidjeli, neka 'p' skrati 'Kovanica ne slijeva glave', 'q' skraćuje 'Novac ne sleće repove' i pretpostavimo da je riječ o poštenom novcu koji se ne baca, ali netko ga je mogao baciti to.)

Van Inwagen je predložio da popravi argument Posljedica zamjenom 'N' s 'N *', gdje 'N * P' kaže 'P i nitko ne može, ili ikad mogao, učiniti nešto takvo da bi, ako je to učinila, P mogao biti lažan”. Aglomeracija vrijedi za 'N *', pa se stoga ovaj poseban prigovor valjanosti Beta ne odnosi.

Također se sugerira (Finch i Warfield 1998.) da se argument Posljedica može popraviti zadržavanjem 'N' i zamjenom Beta s Beta 2:

Beta 2: Np,

obavezno
obavezno

(P ⊃ q), dakle N q

N (L&H) fiksnost zakona i prošlosti
obavezno
obavezno

((L i H) ⊃ P) determinizam

NP 1, 2 Beta 2

Te revidirane verzije argumenta Posljedica možda nisu tako uvjerljive kao izvorne verzije, ali izgleda da je kompatibilist u problemima. Izgleda da je vjerovatno pretpostaviti da ne možemo učiniti ništa što bi moglo učiniti da je H ili L lažno. I čini se vjerojatnim pretpostaviti da nemamo izbora o tome hoćemo li (H&L). Moramo dublje kopati da bismo kritizirali argument.

Lewis (1981) započinje jasnom i elegantnom izjavom prve verzije argumentacije. Parafrazirajući malo, to ide ovako:

Pretpostavimo da je taj determinizam istinit i da sam samo spustio ruku na moj stol. Kao kompatibilist tvrdim da je to slobodan, ali odlučan čin. Mogla sam drugačije djelovati, na primjer da dignem ruku. Ali istinski je povijesni prijedlog H o unutrašnjem stanju svijeta davno, i istinski prijedlog L koji određuje zakone prirode, tako da H i L zajednički određuju što sam učinio i zajedno proturječu tvrdnji da sam podigao ruku, Da sam podigao ruku, onda bi barem jedna od tri stvari bila istinita: kontradikcije bi bile istinite, H ne bi bile istinite ili L ne bi bila istinita. Dakle, ako tvrdim da sam u stanju podići ruku, predan sam tvrdnji da imam jednu od tri nevjerojatne sposobnosti: sposobnost ispravljanja kontradikcija, sposobnost promjene prošlosti,ili sposobnost kršenja (ili izmjene) zakona. Apsurdno je pretpostaviti da imam bilo koju od ovih sposobnosti. Stoga, reductio, nisam mogao podići ruku.

Lewis odgovara slažući da, ako bi podigao ruku, proturječnosti i dalje ne bi bile istinite, i slažeći se da ako bi on podigao ruku, H bi i dalje bio istinit. Što je s L? Lewis razlikuje dvije kontraaktivke:

(C1) Da sam podigao ruku, L ne bi bila istina. ("… zakon bi bio prekršen")

(C2) Da sam podigao ruku, moj čin bi bio ili je prouzročio događaj koji podrazumijeva ne-L ("… bio bi ili je bio slučaj kršenja zakona")

Lewis prihvaća (C1) (za teoriju protuslovlja koja podupire ovu tvrdnju, vidi Lewis 1973 i 1979), ali negira C2. Zatim razlikuje dvije tvrdnje o sposobnosti:

(A1) U stanju sam učiniti nešto takvo da ako to učinim, L ne bi bila istinita ("… zakon bi bio prekršen")

(A2) U stanju sam učiniti nešto takvo da bi, kad bih to učinio, bio ili bi bio izazvan događaj koji podrazumijeva ne-L ("… bio bi ili izazvao događaj kršenja zakona")

Kao kompatibilist koji prihvaća (C1), Lewis se zalaže za istinu o (A1). Ali budući da odbija (C2), nije se obvezao na (A2). A nevjerojatna sposobnost opisuje upravo (A2), a ne (A1). Ili tako tvrdi Lewis.

Ako je Lewis u pravu, argument Posljedica ne pokazuje da bilo koji kompatibilni račun "može učiniti drugačije" mora pogriješiti. Lewis u osnovi kaže da argument Posljedica izjednačava između dva načina razumijevanja tvrdnji o sposobnosti (kada se primjenjuju na propozicije) i dva odgovarajuće različita načina razumijevanja potrebe „N“prijedloga. Kompatibilist se zalaže za tvrdnju da slobodno određeni agenti imaju mogućnost učiniti nešto takvo da, ako oni to učine, ni H ne bi bio istinit ili L ne bi bio istinit. Ali ovo je samo još jedan način da kažemo nešto što su kompatibilisti oduvijek govorili: da netko može imati sposobnost da učini X iako ne bi iskoristio svoju sposobnost ako se ne stvore drugačije okolnosti. (Nprokolnosti koje joj pružaju razloge za X). Kompatibilist se nije založio za tvrdnju da slobodno određeni agenti mogu uzrokovati da se ili prošlost ili zakoni razlikuju. Dakle, kompatibilist nije predan nevjerojatnim tvrdnjama o sposobnostima slobodnih agenata (vidi također Fischer 1983, 1988, i 1994, Kapitan 1991, 1996, i 2002, Horgan 1985).

Ako je cilj argumenta Posljedica bio pokazati da nijedan kompatibilistički prikaz 'mogao je učiniti drugačije' ne može uspjeti, tada su Lewis, Fischer, Kapitan i Horgan sigurno u pravu; reductio ne uspijeva. Razlika između (A1) i (A2) dopušta kompatibilistu da izbjegne nevjerojatne tvrdnje o moćima slobodno određenih agenata. S druge strane, nekompatibilist zasigurno ima točku kada se žali da je teško vjerovati da itko ima sposobnost koju opisuje (A1). Vjerujemo da su naše ovlasti kao agenti ograničene prošlošću i zakonima. Podijeljeno, jedan od načina za razumijevanje tog uvjerenja je način na koji kompatibilist sugerira: nedostaju nam uzročne moći nad prošlošću i zakonima. Ali prirodno je shvatiti ograničenje na drugačiji, jednostavniji način: imamo moć raditi samo one stvari koje možemo učiniti,s obzirom na prošlost i zakone. A to dovodi više ili manje izravno do nespojivog zaključka da ako je determinizam istinit, nikad ne možemo učiniti drugačije.

To nas vraća na naše polazište. Naše zdravorazumske mreže uvjerenja o nama kao pregovaračima, odabranicima i agentima uključuju vjeru da je budućnost otvorena u nekom smislu da prošlost nije. To također uključuje vjerovanje da su naše sposobnosti i moći ograničene zakonima. Jedan od načina razumijevanja tih uvjerenja dovodi do nekompatibilizma; drugi način ne. Koji je pravi?

Argument Posljedica je pokušaj pružanja argumenta u obrani nespojivog načina razumijevanja tih zdravorazumskih uvjerenja. Čak i ako propadne kao reductio, uspio je na druge načine. Jasno je pokazalo da je problem slobodne volje / determinizma metafizički problem i da se temeljna pitanja tiču pitanja o našim sposobnostima i moćima, kao i općenitijih pitanja o prirodi uzročno-posljedične veze, kontraaktivnosti i prirodnih zakona. Mogu li se sposobnosti ili moći odabirača i agenata shvatiti kao vrsta prirodnog kapaciteta ili raspoloženja? Postoji li održiva nekompatibilna alternativa? Kako trebamo razumjeti kontraaktivce o alternativnim radnjama i izborima agenata u determinističkim svjetovima? Je li kompatibilistički prijedlog o načinu na koji nas zakoni i prošlost ograničavaju? Jesu li nekompatibilisti posvećeni obrani određenog stajališta o prirodi zakona prirode? Jesu li, primjerice, počinjeni odbacivanje Humeovog stava? Ukoliko nas je argument Posljedica ukazao u smjeru ovih dubokih i teških temeljnih metafizičkih pitanja, on predstavlja značajan korak naprijed u raspravi o jednom od najneokostljivijih problema filozofije. (Za raspravu o nekim od ovih pitanja pogledajte Fischer 1994, Beebee &Mele 2002, Vihvelin 1991 i 2000a.)

Bibliografija

  • Adams, Robert, 1974., "Teorije aktualnosti", br. 8, 211-31.
  • Anscombe, Elizabeth, 1981., "Uzročnost i odlučnost", iz Metafizike i filozofije uma, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Armstrong, David, 1983., Što je zakon prirode ?, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Aune, Bruce, 1982., „Hipotetike i„ Mogu “: drugi pogled“, analiza 27, 191-5. Ponovno tiskano u Watsonu, 1982. godine.
  • Austin, JL, 1961, "Ako su kante", Filozofski radovi, London: Oxford University Press.
  • Ayer, AJ, 1954., "Sloboda i nužnost", Filozofski eseji, London: MacMillan. Ponovno tiskano u Watsonu 1982. godine.
  • Ayers, MR, 1968, Pobijanje determinizma, London: Methuen.
  • Balaguer, Mark, 1999, "Libertarijanizam kao znanstveno ugledan pogled", Filozofske studije, 93: 189-211.
  • Beebee, Helen i Mele, Alfred, 2002, “Humean Compatibilism”, Mind, 111 (442): 201-23.
  • Benson, Paul, 1987., "Obična sposobnost i slobodno djelovanje", Kanadski časopis za filozofiju, 17: 307-35.
  • Berofsky, Bernard, 2002, "Ifs, limenke i slobodna volja: problemi", u Kane 2002B.
  • Bok, Hilary, 1998., Sloboda i odgovornost, Princeton: Princeton University Press.
  • Broad, CD, 1952, "Determinizam, indeterminizam i libertarijanizam", u etici i povijesti filozofije, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Brown, Mark, 1988, „O logici sposobnosti“, časopis za filozofsku logiku, 17: 1-26.
  • Campbell, CA, 1957, On Selfhood and Godhood, London: George Allen & Unwin.
  • Chisolm, Roderick, 1964., „Ljudska sloboda i sebstvo“, Predavanje Lindleyja, referenca na stranicu je na reprint u Watsonu 1982.
  • Chisolm, Roderick, 1976., Osoba i objekt, LaSalle: Otvoreni sud.
  • Clarke, Randolph, 1993, „Prema vjerodostojnom agentura-uzročnom obračunu o slobodnoj volji“, Noûs, 27: 191-203.
  • Clarke, Randolph, 1996, "Uzročnost agenta i uzročno djelovanje u proizvodnji slobodne akcije", Filozofske teme 24 (2): 19-48.
  • Darrow, Clarence, 1924., "Prigovor Clarencea Darrowa, u obrani Richarda Loeba i Nathana Leopolda, mlađeg, o suđenju za ubojstvo", referenca na stranicu je reprint u knjizi Filozofska istraživanja: Sloboda, Bog i dobrota, S. Cahn (ur.), New York: Prometheus Books, 1989.
  • Dennett, Daniel, 1984., Soba s laktima: Sorte slobodne volje vrijede biti željne, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Dennett, Daniel & Taylor, Christopher, 2002, „Tko se boji odlučnosti? Preispitivanje uzroka i mogućnosti “, u Kane 2002B.
  • Donagan, Alan, 1987., izbor: Bitni element u ljudskom djelovanju, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Ekstrom, Laura, 2000, Slobodna volja: Filozofska studija, Boulder, CO: Westview Press.
  • Finch, Alicia i Warfield, Ted. A., 1998, "Argument uma i libertarijanizam", Um, 107 (427): 515-28.
  • Fischer, John Martin, 1983., "Inkompatibilizam", Filozofske studije, 43: 121-37.
  • Fischer, John Martin, 1988., "Sloboda i čuda", Noûs, 22: 235-252.
  • Fischer, John Martin, 1994., Metafizika slobodne volje, Oxford: Blackwell.
  • Flint, Thomas, 1987., „Kompatibilizam i argumentacija neizbježnosti, časopis Filozofija, 74: 423-40.
  • Foley, Richard, 1979, "Kompatibilizam i kontrola prošlosti", Analiza, 39: 70-74.
  • Frankfurt, Harry, 1969, "Alternativne mogućnosti i moralna odgovornost", Journal of Philosophy, 66: 820-39.
  • Frankfurt, Harry, 1971., "Sloboda volje i koncept osobe", časopis Filozofija, 68: 5-20, tiskano u Watsonu 1982.
  • Frankfurt, Harry, 1988., Važnost onoga što nas brine, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Gallois, Andre, 1977, „Van Inwagen o slobodnoj volji i determinizmu“, Filozofske studije, 32: 99-105.
  • Ginet, Carl, 1966, "Možda ne biramo?" u Slobodi i odlučnosti, K. Lehrer (ur.), New York: Slučajna kuća.
  • Ginet, Carl, 1980, "Uvjetna analiza slobode", u Van Inwagen 1980, 171-186.
  • Ginet, Carl, 1983., "Obrana inkompatibilizma", Filozofske studije, 44: 391-400.
  • Ginet, Carl, 1990., Akcija, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hall, Ned, 2000, "Uzročnost i cijena tranzitivnosti", časopis za filozofiju, 97: 198-222.
  • Hitchcock, Christopher, 2001, "Intransibilnost uzročnoga otkrivanja u jednadžbama i grafovima", časopis za filozofiju, 98: 273-99.
  • Holbach, Baron, 1770., "Iluzija slobodne volje", iz Prirodnog sustava; Stranica se odnosi na reprint u The Experience of Philosophy, D. Kolak i R. Martin (ur.), Belmont, CA: Wadsworth, 1999.
  • Honderich, Ted, 1988., Teorija determinizma, Oxford: Oxford University Press.
  • Horgan, Terence, 1985, „Kompatibilizam i argument posljedica“, Filozofske studije, 47: 339-56.
  • Horwich, Paul, 1987., Asimetrije u vremenu, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Hospers, John, 1961., "Što znači ova sloboda?", U determinizmu i slobodi u doba moderne znanosti, S. Hook (ur.), New York: Collier Books.
  • James, William, 1884., "Dilema determinizma", obraćanje studentima Harvard Divinity-a; referenca na stranicu odnosi se na reprint izdanja The Will to Believe and Other Esssays, New York: Dover Publications, 1956.
  • Kane, Robert, 1989, "Dvije vrste inkompatibilizma", u O'Connor 1995.
  • Kane, Robert, 1996, Značenje slobodne volje, Oxford: Oxford University Press.
  • Kane, Robert, (ur.), 2002A, Free Will, Oxford: Blackwell.
  • Kane, Robert, 2002B (ur.), Priručnik o slobodnoj volji Oxforda, Oxford: Oxford University Press.
  • Kapitan, Tomis, 1991, "Sposobnost i spoznaja: obrana kompatibilizma", Filozofske studije, 63: 231-43.
  • Kapitan, Tomis, 1996, "Inkompatibilizam i nejasnoća u praktičnim modalitetima", Analiza, 56: 102-110.
  • Kapitan, Tomis, 2002, "Glavni argument za nekompatibilizam?", U Kane 2002B.
  • Lamb, James, 1977, "Na dokaz nespojivosti", The Philosophical Review, 86: 20-35.
  • Lehrer, Keith, 1968., "Kante bez korica", analiza, 29: 29-32. Ponovno tiskano u Watsonu, 1982. godine.
  • Lehrer, Keith, 1980, "Postavke, uvjeti i sloboda", u Van Inwagenu 1980, ponovno tiskano u Lehrer, Metamind, Oxford: Clarendon Press, 1990.
  • Lewis, David, 1973., Counterfactuals, Harvard: Harvard University Press.
  • Lewis, David, 1976., „Paradoksi putovanja u vremenu“, Američki filozofski kvartal, 13: 145-52
  • Lewis, David, 1979, „Suprotna stvarna ovisnost i vremenska strelica“, Noûs, 13: 455-76.
  • Lewis, David, 1981., "Jesmo li slobodni prekršiti zakone?", Theoria, 47: 113-21.
  • Lewis, David, 1986., "Protiv preklapanja", u članku O pluralizmu svjetova, Oxford: Blackwell.
  • Lewis, David, 1997, "Finkish Dispositions", Filozofski kvartal, 47: 143-58.
  • Loewer, Barry, 1996a, "Humean Supervenience", Filozofske teme, 24: 101-27.
  • Loewer, Barry, 1996b, "Sloboda od fizike: kvantna mehanika i slobodna volja", Filozofske teme, 24: 91-112.
  • Martin, CB, 1994., "Dispozicije i uvjeti", Filozofski kvartal, 44: 1-8.
  • McCann, Hugh J., 1998., Radovi agencije: O ljudskoj akciji, volji i slobodi. Ithaca: Cornell University Press.
  • McKay, Thomas i Johnson, David, 1996, „Preispitivanje argumenta protiv kompatibilizma“, Filozofske teme, 24: 113-22.
  • Mele, Alfred, "Humean Compatibilism", vidi Beebee, Helen.
  • Moore, GE, 1912., "Slobodna volja" u etici, Oxford: Oxford University Press, poglavlje 6.
  • Nagel, Thomas, 1976., "Moralna sreća", Zbornik Aristotelovskog društva, sup. vol. 1, prepisano u Watsonu 1982.
  • Nagel, Thomas, 1986, "Problem autonomije", u O'Connor 1995.
  • Narveson, Jan, 1977, „Kompatibilnost obranjena“, Filozofske studije, 32: 83-88.
  • Nozick, Robert, 1981., poglavlje 4 Filozofska objašnjenja, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • O'Connor, Timothy, 1993, "O prijenosu nužnosti", Noûs, 27: 204-218.
  • O'Connor, Timothy, 1995, Agenti, uzroci i događaji: eseji o indeterminizmu i slobodnoj volji, New York: University of Oxford.
  • O'Connor, Timothy, 2000, Osobe i uzroci: Metafizika slobodne volje, New York: Oxford University Press.
  • Pereboom, Derk, 1995., "Determinizam al Dente", Noûs, 29: 21-45.
  • Sider, Theodore, 2001., Četverodimenzionalnost, Oxford: Clarendon Press.
  • Slote, Michael, 1982., "Selektivna nužnost i problem slobodne volje", časopis Filozofija, 79: 5-24.
  • Smilansky, Saul, 2000, Slobodna volja i iluzija, Oxford: Clarendon Press.
  • Stalnaker, Robert, 1968, "Teorija uvjetovanja", u N. Rescher, ur., Studije iz logičke teorije, Oxford: Blackwell.
  • Strawson, Galen, 1986, sloboda i vjerovanje, Oxford: Clarendon Press.
  • Strawson, Galen, 2002, "Granice slobode", u Kane 2002B.
  • Strawson, PF, 1962., "Sloboda i odricanje", Zbornik radova Britanske akademije, god. 68, 1-25, prepisano u Watsonu 1982.
  • Taylor, Richard, 1967, "Determinizam", Enciklopedija filozofije, Paul Edwards (ur.), New York: MacMillan.
  • Tomberlin, James, (ur.), 2000, Filozofske perspektive, 14, Akcija i sloboda, 2000, Malden, MA: Blackwell.
  • Van Inwagen, Peter 1974, “Formalni pristup problemu slobodne volje i determinizma”, Teorija 24 (1. dio), 9-22.
  • Van Inwagen, Peter, 1975., "Nekompatibilnost slobodne volje i determinizma", Filozofske studije, 25: 185-99, prepisano u Watsonu 1982.
  • Van Inwagen, Peter (ur.), 1980, Vrijeme i uzrok, Dordrecht: Reidel.
  • Van Inwagen, Peter, 1983., Esej o slobodnoj volji, Oxford: Clarendon Press.
  • Van Inwagen, Peter, 1993, Metafizika, Boulder, CO: Westview Press.
  • Van Inwagen, Peter, 1998, „Otajstvo metafizičke slobode“, Metafizika: Velika pitanja, P. van Inwagen i D. Zimmerman (ur.), Oxford: Blackwell.
  • Van Inwagen, Peter, 2000., "Slobodna volja ostaje misterija", u Tomberlinu 2000, ponovno tiskan u Kaneu 2002B.
  • Vihvelin, Kadri, 1991., "Sloboda, kauzalnost i kontrafaktual", Filozofske studije, 64: 161-84.
  • Vihvelin, Kadri, 2000a, "Libertarijanski kompatibilizam", u Tomberlinu 2000.
  • Vihvelin, Kadri, 2000b, „Sloboda, predznanje i načelo alternativnih mogućnosti“, Kanadski časopis za filozofiju, 30: 1-24.
  • Wallace, R. Jay, 1994., Odgovornost i moralni osjećaji, Harvard: Harvard University Press.
  • Warfield, Ted. A., 2000, "Kauzalni determinizam i ljudska sloboda su nespojivi: novi argument za nekompatibilizam", u Tomberlinu 2000.
  • Watson, Gary, 1975., "Slobodna agencija", časopis Filozofija, 72: 205-220, prepisano u Watsonu 1982.
  • Watson, Gary, (ur.), 1982, Free Will, Oxford: Oxford University Press.
  • Watson, Gary, "Slobodna volja", 1995, u A Companion to Metaphysics, J. Kim i E. Sosa (ur.), Oxford: Blackwell.
  • Watson, Gary, 1987, "Slobodna akcija i slobodna volja", Mind, 96: 145-72.
  • Wolf, Susan, 1990, Sloboda u razumu, Oxford: Oxford University Press.
  • Widerker, David, 1987., "Argument za nekompatibilizam", analiza, 47: 37-41.
  • Wiggins, David, 1973., “Prema razumnom libertarijanstvu”, u Tedu Honderichu (ur.), Eseji o slobodi i akciji, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Zimmerman, Michael J., 1984., Esej o ljudskoj akciji, New York: Peter Lang.

Ostali internetski resursi

  • Web-mjesto filozofije determinizma i slobode, uredio Ted Honderich (University College London)
  • Bibliografija o slobodnoj volji, koju održava David Chalmers (Arizona)

Povezani unosi

radnja | uzročnost: protuustavne teorije | uzročnost: metafizika | determinizam: kauzalni | fatalizam | slobodna volja | nekompatibilizam: (netermineričke) teorije o slobodnoj volji | moralna odgovornost | providnost, božanska | vrijeme

Preporučeno: