Pragmatični Argumenti Za Vjerovanje U Boga

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

Pragmatični argumenti za vjerovanje u Boga

Prvo objavljeno u pon 16. kolovoza 2004. godine

Pragmatični argumenti često su korišteni u prilog teističkom vjerovanju. Teistički pragmatični argumenti nisu argumenti za tvrdnju da Bog postoji; oni su argumenti da je vjerovanje da Bog postoji racionalno. Boga kojeg ćemo razumjeti kao naslov za pojedinca koji je svemoćan, svemoguć i moralno savršen. Teizam je tvrdnja da Bog postoji. Teist je onaj tko prihvati tu tvrdnju, dok je ateist onaj koji je negira. Najpoznatiji i najvažniji teistički pragmatični argument je Pascalov klad; Argument Williama Jamesa volje za vjerovati je istaknuti, iako manje poznat primjer. Budući da je u Pascal's Wager već upisan, ovdje će se potrošiti vrlo malo vremena, umjesto da se koncentrira na Jamesa. Ovaj unos također nakratko ispituje JS Mill 's pragmatičnim argumentom za dopustivnost vjerske nade i pragmatičnim argumentom Jamesa Beattiea. Također istražuje logiku pragmatičnih argumenata općenito i posebno pragmatičnu upotrebu moralnih argumenata. Konačno, ovaj unos razmatra važan prigovor na korištenje pragmatičnih argumenata u formiranju vjerovanja - prigovor da samo dokazi trebaju regulirati vjerovanje.

• 1. Pragmatični argumenti
• 2. Moralni argumenti kao pragmatični argumenti
• 3. Volja Williama Jamesa da vjeruje u argument
• 4. JS Mill-ova licenca za nadanje argumentacije
• 5. Argument utješne riječi Jamesa Beattiea
• 6. Etika vjerovanja
• Bibliografija
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. Pragmatični argumenti

Kao i kod toliko filozofije, prvo zabilježeno korištenje pragmatičnog argumenta nalazimo kod Platona. U Meno 86b-c, Sokrat kaže Menou da je vjerovanje u vrijednost ispitivanja opravdano zbog pozitivnog utjecaja na nečiji lik:

Meno: Nekako ili drugo, vjerujem da si u pravu.

Sokrat: Mislim da jesam. Ne bih se volio polagati zakletvi na cijeloj priči, ali jedna stvar spremna sam se boriti koliko god mogu, riječima i postupkom - to jest da ćemo biti bolji, hrabriji i aktivniji ljudi ako vjerujemo da je ispravno tražiti ono što ne znamo, nego ako vjerujemo da nema smisla gledati jer ono što ne znamo nikada ne možemo otkriti.

Meno: I ja sam siguran da jesi. ^[1]

Parafrazirajući, Sokratova poanta je da ako smo bolji, hrabriji i aktivniji među našim željama, a ako vjerovanje da je ispitivanje dopušteno olakšava naše postajanje boljim, hrabrijim i aktivnijim, onda imamo razum, pragmatičan razlog, da vjerujemo u to ispitivanje je dopušteno. Sokratov argument je argument dopuštenosti određenog vjerovanja, utemeljen na prednostima vjerovanja da je određeno vjerovanje. Pragmatični argumenti praktični su orijentacije, opravdavajući radnje za koje se misli da olakšavaju postizanje naših ciljeva ili zadovoljenje naših želja. Ako je među vašim ciljevima A, i ako postižete takve i takve rezultate u postizanju A, onda, sve drugo jednako, imate razloga za takvo i takvo:

1. Izvođenje α donosi ili doprinosi stvaranju, β i
2. U vašem je interesu što β dobiti. Tako,
3. imaš razloga učiniti α.

Kao što je predstavljeno, ovo je posebna vrsta pragmatičnog argumenta, bonitetni argument. Prudentivni pragmatični argumenti temelje se na nečijim sklonostima ili ciljevima ili vlastitom interesu. Kao što ćemo vidjeti, postoje pragmatični argumenti koji nisu usko bonitetni, ali su moralne naravi.

Pragmatični argumenti relevantni su za oblikovanje vjerovanja, jer izvršenje vjerovanja predstavlja akciju. Postoje, široko govoreći, dvije vrste pragmatičnih argumenata koji imaju veze s oblikovanjem uvjerenja. Prvi je argument koji preporučuje poduzimanje koraka kako bi vjerovali prijedlogu jer, ako se pokaže da je istinita, koristi dobivene vjerovanjem da će taj prijedlog biti impresivni. Tu prvu vrstu pragmatičnog argumenta možemo nazvati pragmatičnim argumentom "ovisan o istini" ili, prikladnije, "argumentom ovisno", budući da se koristi ostvaruju samo ako se dogodi relevantno stanje. Primarni primjer ovisnog argumenta je pragmatični argument koji koristi izračun očekivane korisnosti i koristi Pravilo očekivanja za preporuku vjerovanja:

kad god su poznate vrijednosti vjerojatnosti i korisnosti, treba se odlučiti za činjenje koje ima najveću očekivanu korisnost.

Među raznim verzijama svog argumenta o kladionici, Pascal koristi ovo pravilo u verziji koja kaže da, koliko god mala vjerojatnost postojanja Boga, sve dok je pozitivna, ne-nulta, vjerojatnost, prevladavat će očekivana korisnost teističkog vjerovanja očekivana korisnost nevjere. S obzirom na razliku između (A) koji ima razloga da misli da je određeni prijedlog istinit i (B) razloga da potiče vjerovanje u taj prijedlog, poduzimanje koraka za stvaranje uvjerenja u neki prijedlog može biti racionalna stvar, čak i ako je to prijedlogu nedostaje dovoljna dokazna podrška. Prednosti vjerovanja prijedlogu mogu racionalno imati prednost nad dokaznom snagom koju uživa suprotan prijedlog; i tako, s obzirom na beskonačno očekivanu korisnost, Pascals Wager tvrdi da je oblikovanje vjere da Bog postoji racionalna stvar, bez obzira koliko je mala vjerojatnost da Bog postoji.

Druga vrsta pragmatičnog argumenta, koja se može nazvati pragmatičnim argumentom „neovisan o istini“ili, prikladnije, „neovisnim argumentom“, je ona koja preporučuje poduzimanje koraka kako bi se vjerovao određenom prijedlogu jednostavno zbog koristi stečenih vjerovanjem istina, bez obzira je li vjerovana tvrdnja istinita ili ne. Ovo je argument koji preporučuje negovanje vjerovanja zbog psiholoških, moralnih, religijskih, socijalnih ili čak bonitetnih koristi stečenih vjerovanjem u to. Na primjer, u dijalozima Davida Humea koji se tiču prirodne religije, Cleanthes koristi neovisan argument, "religija, koliko god korumpirana, i dalje je bolja od religije uopće. Doktrina buduće države toliko je snažna i potrebna sigurnost moralu da nikada ne trebalo bi je napustiti ili zanemariti "(Hume,1776: 87). Možda je najpoznatiji primjer neovisne argumentacije pronađen u proslavljenom eseju Williama Jamesa "Voljem vjerovati" u kojem tvrdi da je, u određenim okolnostima, racionalno i moralno vjerovati prijedlogu zbog dobivenih koristi.^[2]

Za razliku od neovisnih pragmatičnih argumenata, ovisni su u važnom smislu i osjetljivi na istinu. Naravno, budući da su pragmatični argumenti, argumenti ovisno nisu istinito osjetljivi u dokaznom smislu; ipak, oni ovise o istini, budući da koristi imaju samo ako je preporučeno uvjerenje istinito. Suprotno tome, neovisni pragmatični argumenti, koji donose koristi jesu li preporučena uvjerenja istinita ili ne, neosjetljivi su na istinu. Nezavisni argumenti, mogli bismo reći, ovise o uvjerenju i ne ovise o istini.

2. Moralni argumenti kao pragmatični argumenti

Pragmatični argumenti u prilog teističkom uvjerenju mogu se odreći na opreznosti ili na moralu. Pod pragmatičnim argumentima utemeljenim na moralu mislim na argumente koji tvrde da taj moral, ili neki pravi dio morala, pretpostavlja ili da mu je olakšano teističko vjerovanje. A ako je moral, ili pravi dio morala, racionalan, onda je i teističko vjerovanje. Općenito: ^[3]

1. Provođenje α pomaže u stvaranju β i
2. Moralno je poželjno da je β. Tako,
3. Prim facie je moralno poželjno učiniti α.

Budući da (4) određuje radnju, trebali bismo shvatiti prihvaćanje teističkih propozicija kao radnji, čak i ako vjerovanje nije djelovanje.

Važno je prepoznati razliku između teorijskih moralnih argumenata za teizam (argumenti kojima se želi pokazati da Bog postoji) i pragmatičnih moralnih argumenata za racionalnost teističkog vjerovanja. George Mavrodes, na primjer, konstruira teorijski moralni argument tvrdeći da bi bilo vrlo neobično da imamo moralne obveze čije ispunjenje rezultira neto gubitkom agenta. Takav svijet djeluje apsurdno (Mavrodes, 1986). Njegov je argument utemeljen na ideji russellijskog svijeta, svemira u kojem su mentalni događaji proizvodi nementalnih događaja i u kojem nema ljudskog preživljavanja, a izumiranje je konačni kraj svake biološke vrste. Russellijski svijet podrazumijeva ateizam. Sažeto, Mavrodesov argument je da u stvarnom svijetu postoje stvarne moralne obveze. Ali,stvarne moralne obveze bile bi apsurdne u russellijskom svijetu, jer ispunjavanje moralnih obveza često nanosi moralni gubitak gubitku i nema dubokog objašnjenja stvarne moralne obveze u russellijskom svijetu (duboke osobine russellijskog svijeta bile bi stvari poput sila i atoma i slučajnosti). Ali, ispunjenje moralne obveze nije apsurdno. Dakle, u tom pogledu, postoji razlog za mišljenje da stvarni svijet nije russelski svijet.postoji razlog za mišljenje da stvarni svijet nije russelski svijet.postoji razlog za mišljenje da stvarni svijet nije russelski svijet.

Dva nedavna primjera pragmatičnih moralnih argumenata su (Adams, 1979) i (Zagzebski, 1987). Adams svoj argument temelji na konceptu demoralizacije - slabljenju moralne motivacije - i konceptu moralnog poretka - otprilike, ideji da se za postizanje ravnoteže dobra nad zlom u svemiru zahtijeva nešto više od ljudskog napora, ali ljudski napor može dodati ili umanjiti ukupnu vrijednost svemira. Iako ne možemo sve sami, ideja je da, možemo značajno promijeniti nabolje ili bolje. Ukratko, Adamov argument je da je demoralizirati ne vjerovati da u svemiru postoji moralni poredak, a demoralizacija je moralno nepoželjna. Dakle, postoji moralna prednost u prihvaćanju da postoji moralni poredak, a teizam daje najbolji prikaz zašto je to tako. Dakle, tamo 'moralna prednost u prihvaćanju teizma.

Zagzebski svoj argument temelji na idejama moralnog skepticizma i moralne učinkovitosti, i iako ne koristi taj termin, moralni poredak. Moral je djelotvoran ako možemo dati znatan doprinos proizvodnji dobra u svemiru i uklanjanju zla. Moralni skepticizam sumnja u našu sposobnost stjecanja moralnog znanja i sumnja u moralnu efikasnost. Zagzebski tvrdi da je racionalno pokušati biti moralni samo ako je racionalno vjerovati da vjerojatnost da će pokušaj uspjeti i stvoriti veliko dobro ne prevlada od vjerojatnosti da će neko morati žrtvovati robu tijekom pokušaj. Ali s obzirom na ono što znamo o ljudskim sposobnostima i povijesti, nije racionalno vjerovati da će pokušaj biti moralan uspjeti ako ne postoji moralni poredak. Budući da je racionalno pokušati biti moralan, racionalno je vjerovati da u svemiru postoji moralni poredak, a kršćanska doktrina dijelom govori o tome da u svemiru postoji moralni poredak. Dakle, prihvaćanje kršćanskog teizma je racionalnije od prihvaćanja da ne postoji moralni poredak u svemiru.

Vjerojatno najjača zamjerka Pascalovu okladu je prigovor mnogih bogova, koji tvrdi da opcije klađenja nisu ograničene samo na kršćanstvo i ateizam, jer bi se mogao oblikovati paskalijanski oklada za islam, određene sekte budizma ili bilo koju od konkurentskih država sekte koje se nalaze unutar samog kršćanstva. ^[4]Sličan se problem javlja i za teističke moralno-pragmatične argumente, barem u mjeri u kojoj su ti argumenti namijenjeni pružanju snažne potpore teističkom vjerovanju. Recimo da pragmatični argument daje snažnu potporu teizmu samo u slučaju ako daje razlog razmišljanju da sam teizam donosi korist; i recimo da pragmatični argument daje slabu potporu teizmu samo u slučaju da daje razlog za mišljenje da je teizam samo jedna od nekoliko alternativa u pružanju koristi. Pascal's Wager, na primjer, ima za cilj pružiti snažnu potporu teizmu; dok je Jamesova volja Vjerovati da želi pružiti slabu podršku. Pragmatični moralni argumenti, ako žele pružiti snažnu potporu teizmu, moraju pružiti razlog mišljenja da je samo teističko vjerovanje neophodno za moral,ili da teističko vjerovanje najbolje olakšava moralnu praksu. Ali još je daleko od toga da teističko uvjerenje premašuje konkurenciju u olakšanju moralne prakse. Sve dok ne bude razloga za razmišljanje koje dolazi, bilo bi preuranjeno smatrati da teistički moralni pragmatični argumenti pružaju snažnu potporu.

3. Volja Williama Jamesa da vjeruje u argument

Argument koji je iznio William James (1842-1910) u svom eseju "Volja za vjerovati" iz 1896. godine proteže se daleko izvan pitanja racionalnosti teističkog vjerovanja kako bi uključivao različita filozofska pitanja (na primjer, bilo da prihvati determinizam ili indeterminizam), pa čak i stvari iz praktičnog života. Jamesov argument, u napadu na agnostički imperativ (uzdržavajte se od uvjerenja kad god je dokaz nedovoljan), upućuje na opću epistemološku tvrdnju da:

pravilo razmišljanja koje bi me apsolutno spriječilo da priznam određene vrste istine ako takve vrste zaista postoje, bilo bi iracionalno pravilo. (Jakov 1896: 28)

Agnostistički imperativ mogli bismo razumjeti cjelovitije kako slijedi:

za sve osobe S i prijedloge p, ako S vjeruje da p nije vjerojatniji od p, tada je nedopustivo da S vjeruje ili p ili ne.

Ako je James točan, tada je agnostički imperativ lažan.

Folija Jamesova eseja bio je WK Clifford (1845-79). Clifford je tvrdio da:

… Ako dopustim sebi da vjerujem u nedovoljne dokaze, pukim vjerovanjem možda neće biti nanesena velika šteta; možda je ipak istina ili ja to nikada neću imati prilike pokazati u vanjskim djelima. Ali ne mogu si pomoći da učinim ovo veliko pogrešno prema čovjeku, što radim sebe pouzdano. Opasnost za društvo nije samo što treba vjerovati pogrešnim stvarima, iako je to dovoljno veliko; ali da bi trebalo postati povjerljivo i izgubiti naviku testiranja stvari i ispitivanja; jer tada mora ponovno uroniti u divljaštvo. (Clifford 1879: 185-6)

Clifford je dokazenizam prikazao kao pravilo morala: "pogrešno je uvijek, svugdje i bilo kome vjerovati bilo čemu na temelju nedovoljnih dokaza" (Clifford 1879: 186). Ako je Cliffordovo pravilo moralnog ponašanja ispravno, onda je onaj koji vjeruje u prijedlog za koji ne smatra vjerojatnijim da nije nemoralan, dakle, nemoralan. Možda je vrijedno napomenuti da je Cliffordov argument ovdje moralno pragmatičan argument.

Jamesova glavna briga u eseju „Vjerovati ću“je tvrditi da je Cliffordovo pravilo neracionalno. James tvrdi da je Cliffordovo pravilo samo jedna intelektualna strategija otvorena za nas. Zagovornik Cliffordovog pravila naime savjetuje da treba izbjegavati grešku pod svaku cijenu i na taj način riskirati gubitak određenih istina. Ali druga strategija otvorena za nas je traženje istine bilo kojim raspoloživim sredstvima, čak i uz rizik pogreške. James je pobjednik potonjeg glavnim argumentom eseja "Voljeti vjerovati". Da bi se olakšale stvari, parafrazirano je osam definicija koje James koristi:

• Hipoteza: nešto u što se može vjerovati.
• Opcija: odluka između dvije hipoteze.
• Živa opcija: odluka između dvije žive hipoteze.
• Hipoteza uživo: nešto što je pravi kandidat za vjerovanje. Hipoteza je, možda bismo rekli, za osobu samo u slučaju da joj nedostaju uvjerljivi dokazi koji potvrđuju tu hipotezu, a hipoteza ima intuitivnu privlačnost za tu osobu.
• Trenutačna opcija: opcija se možda više nikada neće predstaviti ili se odluka ne može lako poništiti ili se u izboru nalazi nešto važno. To nije trivijalna stvar.
• Opcija prisiljavanja: odluka se ne može izbjeći - posljedice odbijanja odluke iste su kao i odlučivanje za jednu od alternativnih hipoteza.
• Prava opcija: ona koja je živa, važna i prisiljena.
• Intelektualno otvoreno: ni dokazi ni argumenti konačno ne odlučuju o pitanju.

Glavni argument može biti skiciran na sljedeći način:

1. Dostupne su dvije alternativne intelektualne strategije:

   • Strategija A: Rizikujte gubitkom istine i gubitkom vitalnog dobra za sigurnost izbjegavanja pogreške.
   • Strategija B: Pogreška rizika za šansu istine i vitalno dobro.
2. Cliffordovo pravilo utjelovljuje strategiju A. Ali,
3. Strategija B je poželjnija strategija A, jer bi nam strategija A uskratila pristup određenim vrstama istine. I,
4. Svaka intelektualna strategija koja uskraćuje pristup mogućim istinama je neadekvatna strategija. Stoga,
5. Cliffordovo pravilo je neprihvatljivo.

James tvrdi da "postoje … slučajevi do kojih činjenica uopće ne može doći ako prijevremena vjera ne dođe" (James 1896: 25). Među ostalim primjerima koje James pruža o ovoj posebnoj vrsti istine je ona socijalne suradnje:

socijalni organizam bilo koje vrste, velikan ili malen, takav je jer svaki član pristupi svojoj dužnosti s povjerenjem da će i ostali članovi istovremeno izvršavati svoje. Gdje god se željeni rezultat postigne suradnjom mnogih neovisnih osoba, njegovo postojanje kao činjenica čista je posljedica prekurzivne vjere jednih u druge koji su odmah zabrinuti. (Jakov 1896: 24)

I ako je James u pravu da postoji vrsta prijedloga koji kao stvaraocu istine vjeruje, ono što bismo mogli nazvati "ovisnim istinama", tada prijedlog (9) izgleda dobro podržan.

Naravno, prihvaćanje prijedloga (11) i napredovanje alternativne strategije traženja istine bilo kojim raspoloživim sredstvima, čak i pod rizikom pogreške, ne znači da išta ide. A važan dio Jamesova eseja ograničava ono u što bi se legitimno moglo vjerovati bez nedostatka odgovarajućih dokaza. Među zahtjevima koje je James predložio najvažniji je:

Samo originalne mogućnosti koje su intelektualno otvorene mogu se odlučiti na osnovu strastvenih razloga.

James se ne bori protiv slaganja nečijeg uvjerenja s dokazima, kad god postoji prevladavanje dokaza. Ni on se ne protivi važnosti dokaza. Njegov je argument suprotan zabrani vjerovanja kad god su tihi dokazi. Zabrana koju podrazumijeva Cliffordovo pravilo.

Uvjet da je opcija intelektualno otvorena može biti suvišan. Ako su dokazi bili uvjerljivi ili čak podržavaju, recimo, hipotezu a, i vi ste to prepoznali, moguće je da biste pronašli samo živog. Budući da ste svjesni da ih dokazi snažno podržavaju, ne biste pronašli neživu. Drugim riječima, ako kažete da postoji mogućnost postojanja, može značiti da je ona intelektualno otvorena. Ipak, nastavimo kao da su živahnost i otvorenost logično različiti pojmovi. Uz to, možemo se pitati treba li shvaćati svojstvo intelektualne otvorenosti zbog nedostatka dokaza ili kao dokaza u načelu. Odnosno, je li opcija intelektualno otvorena kada su dokazi neodređeni ili kada su u biti neodređeni? Jamesov argument zahtijeva samo prvo. Nepostojanje odgovarajućih dokaza dovoljno je da se mogućnost intelektualno otvori. Ako se pojavi više dokaza tako da je jedna hipoteza podržana prevladavanjem dokaza, tada se pokreće obveza pridržavanja dokaza.

Prema Jamesu, relevantnost svega toga za teističko vjerovanje jest:

Religija kaže u osnovi dvije stvari. … najbolje stvari su više vječne, preklapajuće se stvari, stvari u svemiru koje bacaju posljednji kamen, da tako kažem, i kažu zadnju riječ … Druga potvrda religije jest da smo bolji čak i sada ako vjerujemo da je prva potvrda [religije] istinita … Savršeniji i vječniji aspekt svemira predstavljen je u našim religijama kao osobni oblik. Svemir nam više nije puki, već Tisu…. Osjećamo se također kao da je priziv religije upućen našem vlastitom aktivnom dobroj volji, kao da bi se dokazi zauvijek mogli uskratiti od nas ukoliko se hipoteza ne ispune na pola puta. (Jakov 1896: 25-7)

James tvrdi da postoje dvije potvrde religije. Potvrda James znači nešto poput apstraktne tvrdnje, lišene mnogo doktrinarnog sadržaja i koja se nalazi u glavnim religijama. Prva potvrda je da su najbolje stvari vječne stvari, dok je druga da smo bolji čak i sada ako vjerujemo prvoj afirmaciji. Prva je potvrda posebno zagonetna, jer James ne tvrdi da su najbolje stvari vječne stvari; on kaže da su najbolje stvari vječne stvari. Ovaj pojam objašnjava s tri metafore i sloganom: "preklapajuće se stvari, stvari u svemiru koje bacaju posljednji kamen, da tako kažem, i izgovorite završnu riječ. "Savršenstvo je vječno" - ovaj izraz Charlesa Secrétana čini se dobrim načinom za stavljanje ove prve potvrde religije "(James 1896: 25). Jakovljevo objašnjenje predlaže dvije ideje: suverenost i savršenstvo. Ako „vječnije“razumijemo kao vrstu potrebe ili nepredviđene situacije, možda se prva izjava može shvatiti kao tvrdnja da su najbolje stvari one stvari koje ne mogu biti suverene i savršene. Ova interpretacija rješava velik dio zagonetke prve afirmacije. Množina je i dalje zagonetna. Ovu zagonetku možemo riješiti prepoznajući da, iako ga izričito ne naziva trećom afirmacijom, James izjavljuje da je "savršeniji i vječniji aspekt svemira predstavljen u našim religijama kao osobni oblik. Svemir više nije puki To, nama, već Tisu “(James 1896: 26). Ako to uzmemo kao treću potvrdu religije (možda uz rizik optužbe za teistički parohijalizam),isključuje se mogućnost da su vječnije stvari u množini. Monoteizam, drugim riječima, a ne politeizam, uspostavlja se trećom potvrdom. Tada, uzeta zajedno, prva i treća potvrda religije sugeriraju da je vrhovno dobro u svemiru postojanje osobnog bića koje je u osnovi savršeno i suvereno. Druga potvrda jest da nam je sada bolje vjerujući u postojanje ovog savršenog bića. Barem dijelom, sada bi nam bilo bolje ako vjerujemo u prvu potvrdu, jer se time uspostavlja mogućnost odnosa s tim bićem.prva i treća potvrda religije sugeriraju da je vrhovno dobro u svemiru postojanje osobnog bića koje je u osnovi savršeno i suvereno. Druga potvrda jest da nam je sada bolje vjerujući u postojanje ovog savršenog bića. Barem dijelom, sada bi nam bilo bolje ako vjerujemo u prvu potvrdu, jer se time uspostavlja mogućnost odnosa s tim bićem.prva i treća potvrda religije sugeriraju da je vrhovno dobro u svemiru postojanje osobnog bića koje je u osnovi savršeno i suvereno. Druga potvrda jest da nam je sada bolje vjerujući u postojanje ovog savršenog bića. Barem dijelom, sada bi nam bilo bolje ako vjerujemo u prvu potvrdu, jer se time uspostavlja mogućnost odnosa s tim bićem.

Prema Jamesu, baš kao što ni jedno nije vjerojatno da će se sprijateljiti ako je netko udaljen, isto tako se vjerojatno neće upoznati sa savršenim bićem, ako takvo postoji, ako to traži samo nakon što se prikupi dovoljno dokaza. Moguće su istine, tvrdi James, čije je uvjerenje nužni uvjet pribavljanja dokaza za njih. Nazovimo klasu prijedloga čiji su dokazi ograničeni na one koji prvi vjeruju da su "ograničene tvrdnje". Ovisne propozicije i ograničene propozicije, James su kontra primjeri Cliffordovog pravila. Dva su primjera vrsta istina koje bi Cliffordovo pravilo spriječilo da ih priznaju. Odnosno, Cliffordovo pravilo je problematično, jer ga slijeđenje onemogućuje pristup ograničenim propozicijama i ovisnim prijedlozima. Cliffordian je možda zauvijek odsječen od određenih vrsta istine.

Netko bi mogao prigovoriti da je James u najboljem slučaju pokazao da je teističko vjerovanje važno, samo ako Bog postoji. Ako Bog ne postoji i, kao posljedica toga, vitalno dobro vječnog života ne dobije, tada nije u pitanju nikakvo vitalno dobro. Da bismo odgovorili na ovaj prigovor, Jamesov bi se mogao usredotočiti na ono što James naziva drugom potvrđivanjem religije - bolje nam je čak i sada ako vjerujemo - i uzmemo tu potvrdu da uključuje prednosti koje su dostupne, putem uvjerenja, čak i ako Bog ne postoji. U članku Raznolikosti religioznog iskustva James sugerira da religiozno vjerovanje donosi određene psihološke koristi:

Nova zest koja se dodaje poput dara za život i poprima oblik lirskog zanosa ili privlačnosti za iskrenost i junaštvo…. Osiguranje sigurnosti i mir i, u odnosu na druge, prevladavanje ljubavnih sklonosti. (James 1902: 475)

U svakom slučaju, s obzirom da je teizam intelektualno otvoren i da je dio istinske opcije, a s obzirom na to da postoje vitalna dobra vezana za teističko vjerovanje, kaže James, nada da je istina dovoljan razlog za vjerovanje. Uz to se ovaj prigovor lako izbjegava ako revidiramo pojam stvarne opcije uklanjanjem zahtjeva da je opcija originalna samo ako je važna.

Prigovor koji se uobičajeno izjednačava s Jamesovim argumentom je da "to predstavlja neograničenu dozvolu za željno razmišljanje … ako je naš cilj vjerovati što je istina, a ne nužno ono što nam se sviđa, Jamesova sveopća dopuštenost neće nam pomoći" (Hick 1990: 60), To jest, nada da je prijedlog istinit nije razlog za misljenje da jest. Ovaj je prigovor nepošten. Kao što smo napomenuli, James ne drži da lažnost Cliffordovog pravila podrazumijeva da sve ide. Ograničavanje odgovarajuće klase dopuštenosti na prijedloge koji su intelektualno otvoreni i koji su dio istinske opcije pruža dovoljnu zaštitu od željenog razmišljanja.

Značajniji prigovor tvrdi da Jamesov argument ne pokazuje „pokazuje da čovjek može imati dovoljan moralni razlog za samoiniciranje epizodno nepotpunog uvjerenja“(Gale 1990: 283). Ovaj prigovor tvrdi da postoji teška moralna dužnost da se svoja uvjerenja podijele s dokazima i da ta dužnost proizlazi iz moralne ličnosti - da bi bila moralno odgovorna osoba zahtijeva da postoje dobri razlozi za svako nečije vjerovanje. No vjerovati da bi epiztemski nepotpuni prijedlog bio kršenje ove dužnosti i na taj način je u stvari poricanje vlastite osobnosti. ^[5]Ili mislite na drugi način, mi kao intelektualna bića imamo dvostruki cilj maksimiziranja zaliha (značajnih) istinskih uvjerenja i minimiziranja zaliha lažnih. Cliffordovo pravilo proizlazi iz moralnog cilja koji se može tvrditi da postoji. A iz Cliffordovog pravila proizlazi naša dužnost vjerovati samo onim tvrdnjama koje uživaju odgovarajuću dokaznu podršku. Jamesov argument mogao bi, ako djeluje, osporiti naš intelektualni cilj dopuštajući nam da kršimo Cliffordovo pravilo. Može li osoba koja je moralno i intelektualno odgovorna ikada imati moralnu dužnost vjerovati prijedlogu za koji nedostaju odgovarajući dokazi, dužnosti koja nadmašuje navodnu Cliffordijevu dužnost vjerovati samo onim prijedlozima koji uživaju adekvatnu podršku? Da bismo odgovorili na to, upotrijebimo ono što bismo mogli nazvati misaonim eksperimentom "ET". Pretpostavimo da su Clifforda oteli vrlo moćni i vrlo pametni izvanzemaljci, koji mu nude jedinstvenu šansu za spas čovječanstva - da stekne i održi vjeru u prijedlog kojem nedostaje odgovarajuća dokazna podrška, jer će u protivnom biti uništeno čovječanstvo. Clifford oštro ističe da nitko ne može vjerovati. ET-ovi, đavolski u očekivanju, kao i njihova tehnologija, pružaju Cliffordu opskrbu tabletama za proizvodnju doksastika, koje nakon gutanja proizvode potrebnu vjeru u trajanju od 24 sata. Očito je da Clifford ne bi pogriješio gutajući pilule i uvjerujući da joj nedostaje odgovarajuća dokazna podrška.koje mu nude jedinstvenu šansu za spas čovječanstva - da stekne i održi vjeru u prijedlog koji nedostaje odgovarajuću dokaznu potporu, jer će u suprotnom doći do uništenja čovječanstva. Clifford oštro ističe da nitko ne može vjerovati. ET-ovi, đavolski u očekivanju, kao i njihova tehnologija, pružaju Cliffordu opskrbu tabletama za proizvodnju doksastika, koje nakon gutanja proizvode potrebnu vjeru u trajanju od 24 sata. Očito je da Clifford ne bi pogriješio gutajući pilule i uvjerujući da joj nedostaje odgovarajuća dokazna podrška.koje mu nude jedinstvenu šansu za spas čovječanstva - da stekne i održi vjeru u prijedlog koji nedostaje odgovarajuću dokaznu potporu, jer će u suprotnom doći do uništenja čovječanstva. Clifford oštro ističe da nitko ne može vjerovati. ET-ovi, đavolski u očekivanju, kao i njihova tehnologija, pružaju Cliffordu opskrbu tabletama za proizvodnju doksastika, koje nakon gutanja proizvode potrebnu vjeru u trajanju od 24 sata. Očito je da Clifford ne bi pogriješio gutajući pilule i uvjerujući da joj nedostaje odgovarajuća dokazna podrška.pružiti Cliffordu opskrbu tabletama za proizvodnju doksastika, koje nakon gutanja proizvode potrebno uvjerenje u roku od 24 sata. Očito je da Clifford ne bi pogriješio gutajući pilule i uvjerujući da joj nedostaje odgovarajuća dokazna podrška.pružiti Cliffordu opskrbu tabletama za proizvodnju doksastika, koje nakon gutanja proizvode potrebno uvjerenje u roku od 24 sata. Očito je da Clifford ne bi pogriješio gutajući pilule i uvjerujući da joj nedostaje odgovarajuća dokazna podrška.^[6] Štoviše, budući da neko nikada nije neracionalan u vršenju svoje moralne dužnosti, ne samo da Clifford ne bi bio nemoralan, on čak ne bi bio ni iracionalan u stvaranju i održavanju vjerovanja u prijedlog koji nema odgovarajuću dokaznu podršku. Kao što smo ranije spomenuli, s obzirom na razliku između (A) koji ima razloga misliti da je određeni prijedlog istinit i (B) koji ima razloga da potiče vjerovanje u taj prijedlog, možda određenom prijedlogu nedostaje dovoljna dokazna podrška, ali to formiranje uvjerenja u taj prijedlog je racionalna akcija koju treba izvesti.

Jako zanimljiv prigovor Jamesovoj tvrdnji je da on postaje plijen samog načela na koje se poziva protiv Clifforda:

James piše: „Pravilo razmišljanja koje bi mi apsolutno onemogućilo da priznam određene vrste istine ako takve vrste zaista postoje, postojalo bi iracionalno pravilo“. To možda zvuči kao sladak razlog, ali trenutak razmišljanja trebao bi nas uvjeriti da nije ništa takvog. Svako pravilo koje god ograničava vjerovanje na bilo koji način moglo bi nas isključiti od nekih istina. (Wood 2002: 24)

Prema Jamesu, Cliffordovo pravilo je problematično jer bi, ako se slijedi, onemogućilo pristup ograničenim prijedlozima i ovisnim prijedlozima. Prema ovom prigovoru, ova navodna mana Cliffordovog pravila vrijedi za bilo koji epiztemski princip. Svaki epiztemski princip koji dijeli vjerovanja na ona koja su dopuštena i ona koja nisu rizična da zatvori pristup određenim mogućim vrstama istine. Jamesovo ograničenje dopuštene upotrebe strastvene naravi samo kad se suoči sa stvarnom opcijom koja je otvoreno intelektualno jednako je krivo za navodni promašaj kao i Cliffordovo pravilo. Ali navodni propust koji postoji u svakoj mogućnosti nije nikakva mana. Dakle, Jamesov prigovor Cliffordu propada.

Ovaj je prigovor zanimljiv jer je u jednom smislu istinit. Očito je da nas svako pravilo koje na bilo koji način ograničava vjerovanje može odvratiti od određenih istina. Ipak, iako je zanimljiv, taj prigovor je irelevantan. Jamesov argument nije utemeljen na apstraktnom prijedlogu da „svako pravilo što god ograničava vjerovanje na bilo koji način moglo nas je zamisliti isključiti od nekih istina“. Ona se temelji na načelu da postoje ovisne propozicije, a postoje i ograničene propozicije. Njegovi su primjeri društvenog povjerenja, stjecanja prijatelja i društvene suradnje trebali to razjasniti. Ako je teizam bio istinit, vrlo je vjerojatno da bi postojale i ovisne propozicije i ograničene propozicije u tom području. Cliffordovo pravilo onemogućilo bi pristup bilo kojem ograničenom ili ovisnom prijedlogu,bilo da je vjerski ili ne. James se ne bori protiv slaganja nečijeg uvjerenja s dokazima, kad god postoji prevladavanje dokaza. On se zalaže za zabranu vjerovanja kad god tihi dokazi. Budući da Jamesov argument specificira iracionalnost isključenja Cliffordovih pravila iz ovisnih i ograničenih prijedloga, a ne samo apstraktnu mogućnost da se istinski uvjerenje ili drugo isključi, on izbjegava taj prigovor.a ne samo apstraktna mogućnost da se neka istinska vjera ili drugo isključe, izbjegava se taj prigovor.a ne samo apstraktna mogućnost da se neka istinska vjera ili drugo isključe, izbjegava se taj prigovor.

William Wainwright je tvrdio da se Jamesov argument pravilno uklapa u staru kršćansku tradiciju, koja tvrdi da:

Zrelo religijsko vjerovanje može se, a možda i treba, temeljiti na dokazima, ali … te dokaze mogu precizno procijeniti samo muškarci i žene koji imaju odgovarajuće moralne i duhovne kvalifikacije. Ovaj je pogled nekada bio kršćanska uobičajena; razum je sposoban spoznati Boga na temelju dokaza - ali samo kad su nečije kognitivne sposobnosti s pravom raspoređene. (Wainwright 1995: 3).

Ako je Wainwright točan, tada Jamesov argument nije samo pragmatičan argument, već i epiztemski argument, jer on tvrdi da je jedna od pragmatičnih prednosti pouzdaniji pristup stvarnosti. Dakle, jaz između epiztemskog i pragmatičnog nije neumoljiv, budući da Jakovljev argument Volja za vjerovati proteže jaz između pragmatičnog i epiztemskog. Važno je imati na umu da je svejedno što je Jamesov argument pragmatičan argument, i štoviše, James je vjerovatno svoj argument smatrao sličnim statusu kao Pascal-ov kladion, jer on vrlo često nudi pozitivnu ocjenu opklade. previdjeli komentatori, "Pascalova argumentacija, umjesto da bude nemoćna, tada se čini redovitom klinkom i posljednji je potez potreban da bi se naša vjera … učinila potpunom" (James 1896: 11).

4. JS Mill-ova licenca za nadu

Posthumna objava Mill-ovih triju eseja o religiji (1874.) privukla je predvidljivu kritiku vjernika, ali je iznenadila razočaranje onih koji su očekivali da će "svetac racionalizma" tvrditi za agnosticizam. Uzrok ove zabrinutosti nalazi se u trećem od tri eseja, "Teizam", kratkom djelu je započelo 1868. i nedovršeno kad je Mill umro 1870. Vjernici su smatrali da je "Teizam" prigovor zbog Millove kritike nekoliko standardnih argumenata prirodne teologije. Razočaranje druge strane proizlazilo je iz Milinovog odobravanja stava koji se može sažeti po načelu da, ukoliko vjerojatnosti ne uspiju, nada može pravilno procvjetati. Dok je Mill izrazio taj princip govoreći o besmrtnosti,"… onome tko smatra da to pogoduje ili njegovom zadovoljstvu ili korisnosti da se nada budućem stanju kao mogućnosti, nema prepreke za njegovo upuštanje u tu nadu" (Mill 1874: 210). Mill je mislio da je vjerovanje u stvoritelja velike, ali ograničene moći potkrijepljeno argumentom dizajna, i da se sigurno može nadograditi nadgradnja nade na temelju vjerovanja u kreativca koji će ljudsko postojanje proširiti izvan groba:

Izgledi ukazuju na postojanje Bića koje ima veliku moć nad nama - svu moć koja se podrazumijeva u stvaranju Kosmosa ili barem njegovih organiziranih bića - i o čijoj dobroti imamo dokaze, iako ne da je on njegov prevladavajući atribut; i kako ne znamo granice ni njegove moći ni njegove dobrote, može se nadati da će i jedni i drugi moći proširiti da nam daju ovaj dar, pod uvjetom da bi nam to zaista bilo korisno. (Mlin 1874: 210)

Budući da ne znamo da je davanje postojanja smrti poslije smrti ljudima izvan mogućnosti kreatora, nada je moguća. Kao što Mill kaže:

… U regulaciji mašte nije jedina stvar koja se mora uzeti u obzir doslovno istinitost činjenica. Istina je provincija razuma, a njegujući racionalnu sposobnost daje se odredba da bi ona bila poznata uvijek i razmišljala onoliko često koliko to zahtijeva dužnost i okolnosti ljudskog života. Ali kad je razum snažno kultiviran, mašta može sigurno slijediti svoj kraj i dati sve od sebe da život bude ugodan i lijep … Na tim principima čini mi se da se oprostimo u nadi s vladom svemira i sudbinom. o čovjeku nakon smrti, iako kao jasnu istinu prepoznajemo da više nemamo nadu, legitimna je i filozofski obranljiva. Blagotvoran učinak takve nade daleko je od malena. (Mlin 1874: 248-9)

U naše je svrhe interes Millina tvrdnja da "onaj tko to smatra ugodnim ili za svoje zadovoljstvo ili za korisnost da se nada budućem stanju kao mogućnosti, nema prepreke za njegovo upuštanje u tu nadu" (Mill 1874: 210). Milinova dozvola za nadu izdaje se s pragmatičnih osnova: dopušteno je nadati se ako i samo ako:

L1. Budući da svi znaju ili opravdano vjeruju, objekt nečije nade mogao bi se dobiti; i, L2. Jedni vjeruju da nada nadaje vlastitoj sreći ili dobrobiti drugih.

Drugi je uvjet (L2) pragmatičan i ograničava nadu na one koji imaju ciljeve bilo u osobnu sreću, bilo u doprinos dobrobiti drugih. Vjerovanje da će nada imati za posljedicu povećanje sreće ili blagostanja nužan je uvjet dopuštene nade.

Malo je sumnje da se Mill slagao s Cliffordovim pravilom. Mill nije bio subjektivist niti fideist. Ali nada i vjerovanje nisu isto; a standardi za dopuštenost potonjih znatno su viši. Mill je smatrao da su (L1) i (L2) relevantni standardi za dopuštenu nadu. Ako vjerujemo da bi Cliffordovo pravilo trebalo upravljati svim propozicijskim stavovima, a ne samo vjerovanjem, lako je vidjeti zašto bi Millov liberalni tretman nade mogao razočarati.

5. Argument utješne riječi Jamesa Beattiea

James Beattie (1735.-1803.) Objavio je 1770. godine dugačak odgovor Humeu pod naslovom Esej o prirodi i nepromjenljivosti istine, u suprotnosti sa sofisticizmom i skepticizmom. Esej je bio najprodavaniji na 300 stranica, što je, slažu se većina komentatora, u mnogim aspektima nepravedno prema Humeu. Kao što je bila njegova praksa, Hume se nikada nije potrudio javno odgovoriti Beattie; u prepisci je, međutim, Hume naveo Beattie kao "prešućenog glupog momka." ^[7]

Unatoč općoj slabosti mnogih njegovih argumenata, Beattie nudi zanimljiv pragmatičan moralni prigovor Humeovom napadu na religiozno vjerovanje:

… oni možda imaju malo potrebe i malo uživanja u vjerskim utjehama. Ali dajte im do znanja da se u samotnim prizorima života nalazi mnogo iskrenog i nježnog srca koji trpi s neizlječivom tjeskobom, prožetom najoštrijim ubodom razočaranja, opuštenosti prijatelja, ohlađenim siromaštvom, zatrpan bolešću, bičevan od tlačitelja; koga ništa osim povjerenja u Providnost i nadu u buduću odmazdu ne bi moglo sačuvati od agonije očaja. I pokušavaju li sa slavnim rukama prekršiti ovo posljednje utočište bijednih i oduzeti im jedinu utjehu koja je preživjela pustoš nesreće, zlobe i tiranije! Je li se ikad dogodilo da je utjecaj njihovih izvršnih načela narušio mir spokojne umirovljenosti, produbio mrak ljudskih nevolja,ili su pogoršale grozote groba? Je li moguće da se to moglo dogoditi u mnogim slučajevima? Je li vjerovatno da se ovo dogodilo ili se može dogoditi u jednom jedinom slučaju? - izdajice ljudske vrste, kako možete odgovoriti na to vlastitim srcima? (Beattie 1776: 322-23).

Beattie tvrdi da je Humeovo jasno sječenje teističke šume u napadu na vjerodostojnost izvještaja o čudima, kritika argumentacije dizajna i njegov napad na kozmološki argument rezultiralo opustošenim krajolikom koji čovjeku čini ozbiljnu štetu. Budući da Beattie u nekim slučajevima tvrdi, očaj teče od gubitka vjere. I pretpostavlja da nema opravdanog dobra da Hume riskira da izazove očaj.

Shvatimo pustoš kao dubok osjećaj beznađa i bespredmetnosti. Beattie je vjerovala da kršćanska vjera pruža utjehu, posebno onima koji pate ili potlačenima. Njegov se argument može rekonstruirati kako postoji osoba S, tako da:

1. Teističko vjerovanje pruža veliko dobro utjehu za S. I,
2. S ne može dobiti uporedivo dobro od nijednog drugog izvora. I,
3. Oduzimanje ovog dobra značajan je gubitak za S. Tako,
4. Uskraćivanje S velikog dobra teističkog vjerovanja čini S znatno lošijim. I,
5. Pogrešno je učiniti neko nepogorljivo stanje bez naknade. I,
6. Javni ateistički napadi pružaju S ne dovoljnu naknadu. Stoga,
7. Javni ateistički napadi su pogrešni.

Iako Hume nikada nije izravno odgovorio na Beattiejev argument o utjerivanju, Mill ga je imao (ili nešto slično njemu na umu) kad je napisao:

To što se zove utješna priroda mišljenja, odnosno zadovoljstvo koje bismo trebali imati u vjerovanju da je istinito, može biti osnova za vjerovanje u njega, nauka je iracionalna sama po sebi i koja bi sankcionirala polovicu zlobnih iluzija zabilježenih u povijesti ili koji zavode pojedinačni život. (Mlin 1874: 204)

Ovo je neobičan prigovor koji dolazi od osobe koja je tvrdila utilitarizmu da su „akcije proporcionalne jer nastoje promicati sreću, pogrešne jer proizvode obrnutost sreće“. Ako je jedini kriterij djelovanja proizvodnja sreće, a ako je oblikovanje vjerovanja akcija, tada je teško vidjeti kakav bi se odgovor mogao iznijeti protiv Beattiejeve utješne argumentacije (ili barem neke argumentacije koja mu se jako sviđa). ^[8] Ako su sreća i utjeha nebitni i ako Cliffordovo pravilo da je „pogrešno uvijek, svugdje i bilo kome vjerovati bilo čemu na nedovoljan dokaz“je tačno, tada se Beattiejev utešni argument može odbaciti kao sam po sebi nemoralni. navođenje na krivokletstvo. ^[9]

6. Etika vjerovanja

Cliffordovo pravilo živopisno je predstavljanje utjecajne i duge tradicije filozofije koja nosi ime evidencijalizma. Evidencionizam možemo shvatiti kao tezu da:

E. Za sve osobe S i prijedloge p i vremena t, S bi trebao vjerovati da p u t ako i samo ako vjerovanje p odgovara S-evim dokazima na t.

Jasno je da pragmatični argumenti ne odgovaraju (E), budući da se pragmatični argumenti koriste bilo kada dokazi nisu uvjerljivi, ili su izrazito nepovoljni. Prvo razmotrimo posljednji slučaj. Ranije je spomenuto da je Pascalov Wager najpoznatiji primjer teističkog pragmatičnog argumenta. Pascal u svojim Penséesima (1660) zapravo nema jednu verziju Kladionice, nego četiri. Treća verzija oklade je ono što Ian Hacking (1972) daje pravo „Argument iz dominirajućeg očekivanja“, a koristi pravilo Expectation. Možemo ga predstaviti tako da p ostanemo za pozitivnu vjerojatnost veću od nula i manju od polovine, a EU dopuštamo da se zalaže za "očekivanu korisnost", a F2-F4 koristi kao konačne vrijednosti:

	Bog postoji (p)	~ (Bog postoji) (1− p)
vjerovati	p, ∞	1 - p, F2	EU = ∞
- (Povjerenja)	p, F3	1 - p, F4	EU = konačna vrijednost

Bez obzira koliko je malo vjerovatno da Bog postoji, sve dok postoji neka pozitivna ne-nulta vjerojatnost da je on, vjerujući da je nečija najbolja opklada:

1. Za bilo koju osobu S, a alternative α i β dostupne S, ako očekivana korisnost α premaši korisnost od β, S treba odabrati α. I,
2. Vjerovanje u Boga nosi veću očekivanu korisnost nego što vjerujete. Stoga,
3. Treba vjerovati u Boga.

Zbog svog domišljatog korištenja beskonačne korisnosti, treća verzija postala je ono što većina filozofa smatra Paskalovim kladom. Apel treće verzije za teističke apologete jest spremnost zapošljavanja kao najgori slučaj. Pretpostavimo da je postojao uvjerljiv argument za ateizam. S trećom verzijom, teist ima izlaz: još uvijek može biti racionalno vjerovati, čak i ako je vjerovanje samo po sebi nerazumno, jer je inkuliranje teističkog vjerovanja akcija s beskonačno očekivanom korisnošću. Ova upotreba kao najgori slučaj je nešto poput aduta koji se može srušiti pobjedivši ono što se pokazalo kao jača ruka. Pascalova treća verzija očito krši (E).

Sada razmotrite Jamesov argument Will to Believe. Kao što smo vidjeli, Jamesova tvrdnja je da se može vjerovati bilo kojoj hipotezi koja je dio istinske opcije i koja je intelektualno otvorena, čak i ako nema dovoljno dokaza. Nijedno pravilo moralnosti ili racionalnosti, tvrdi James, nije narušeno ako se prihvati hipoteza koja je istinska i otvorena. Ako je James točan, tada (E) treba zamijeniti s:

E”. Za sve osobe S i prijedloge p i vremena t, ako vjerovanje p odgovara S-evim dokazima na t, S bi trebao vjerovati da je p na t.

Prema (E ') ako su dokazi dovoljni, tada je pitanje riješeno. Ako je prevladavanje podrške za p, potrebno je vjerovati p. Tamo gdje dokazi definitivno govore, mora se slušati i pokoravati se. (E ') se dijelom razlikuje od (E) jer ne govori ništa o onim prilikama u kojima su dokazi šutljivi ili su neadekvatni. Ako netko dodijeli vjerojatnost polovine, tada ne postoji prevladavanje dokaza u prilog p. (E ') ne govori ništa o vjerovanju p u tom slučaju. S druge strane, načelo (E) zabranjuje vjerovanje p u tom slučaju. Iako se zagovornica teističkih pragmatičnih argumenata ne može zakleti na vjernost (E), ona se, jasno, može pridržavati (E '). Nazovimo (E) jakim evidencijalizmom i (E ') slabim evidencijalizmom. Tako,poslodavac teističkih pragmatičnih argumenata može se uskladiti s slabim dokazom, ali ne i snažnim evidencijalizmom.

Postoji li dobar razlog da preferiramo slab slabi dokaz (jakov argument)? Obećavajući argument u prilog moralnoj i racionalnoj dopustivosti korištenja pragmatičnih razloga za oblikovanje vjerovanja postavlja se na osnovi onoga što bismo mogli nazvati osnovnim argumentom (ili možda preciznije, shemom osnovnog argumenta):

1. □ (nitko nije (sveukupno) neracionalan u onome što mora učiniti moralno). I,
2. ◊ (činiti α moralna je obaveza). Tako,
3. ◊ (raditi α je (sveukupno) racionalno).

Basic Argument koristi okvir i dijamant na standardni način kao operatori za, odnosno, konceptualnu nužnost i mogućnost. Alfa je samo rezervirano mjesto za akcije ili vrste akcija. Lokalitet „(sveukupno) racionalno“ili „(sveukupno) iracionalno“pretpostavlja da postoje različite vrste racionalnosti, uključujući moralnu racionalnost, epiztemsku racionalnost i prudencijalnu racionalnost. ^[10]Ideja da postoje različite vrste racionalnosti ili, na bilo koji način, da se čovjek može nalaziti u konfliktnim obvezama u određeno vrijeme, prepoznaje da su moguće dileme. Može se obavezati na razne stvari čak i kad ih nije moguće učiniti. Ukupna racionalnost je perspektiva svih stvari. To je ono što u konačnici treba učiniti, uzimajući u obzir različite obveze koje su pod određenim vremenom. Opća racionalnost, ili sve shvaćena racionalnost (ATC racionalnost), prema WD Rossu, stvarna je dužnost u određenim okolnostima, čak i ako imaju druge konfliktne dužnosti prima facie. Osnovni argument može se formulirati bez pretpostavke da postoje različite vrste racionalnosti, zamjenom načela da nitko nikada nije iracionalan u vršenju svoje moralne dužnosti,s načelom da moralne obveze imaju prednost kad god se pojavi dilema obveza. U svakom slučaju, osnovni argument pretpostavlja da ako nešto raditi nije iracionalno, tada slijedi da je to ATC racionalno.

Važnost Osnovnog argumenta je ovo. Djelovanje oblikovanja i održavanja vjerovanja na pragmatičnim osnovama može zamijeniti α. Odnosno, oblikovanje pragmatičnih uvjerenja mogla bi biti nečija moralna dužnost. Vratite se na misaoni eksperiment ET-a iz odjeljka 3. Taj argument, koji je primjer osnovnog argumenta, koristi nadaleko zamišljen, ali moguć scenarij u kojem je moralno dužan ukorijeniti uvjerenje koje nema potporu prevladavanja dokaza. Iako je kontroverzan, Osnovni argument argumentira snažne dokaze da preferira slabi dokazni materijal nego jak. To pruža dobar razlog za razmišljanje da postoje slučajevi u kojima je dopušteno i racionalno i moralno oblikovati uvjerenja utemeljena na pragmatičnim razlozima, čak i ako nema dovoljno dokaza.

Bibliografija

• Adams, Robert. 1979. "Moralni argumenti za teističko vjerovanje" u Racionalnost i religijska vjerovanja, ur. C. Delaney. Notre Dame: Sveučilište Notre Dame Press, str. 116-40. Reprinted in The vrlina vjere, NY: Oxford University Press, 1979.
• Beattie, James. 1776. Esej o prirodi i nepromjenjivoj istini, nasuprot sofistici i skepticizmu, III dio, pogl. III (prvo izd. 1770; drugo 1776), NY: Garland, 1971.
• Clifford, WK 1879. „Etika vjerovanja“u predavanja i eseje, Vol. II. London: Macmillan.
• Feldman, Richard. 2000. Filozofija i fenomenološka istraživanja „Etika vjerovanja“LX / 3: 693-95.
• Gale, Richard. 1990. O prirodi i postojanju Boga, Cambridge: Cambridge University Press.
• Sjeckanje, Ian. 1972. "Logika Pascalove oklade." Američki filozofski kvartal 9: 186-92.
• Hick, John. 1990. filozofija vjera, 4 ^th ed. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.
• Hume, David. 1776. Dijalozi o prirodnoj religiji. Ed. H. Aiken. NY: Hafner Publishing Co., 1948.
• James, William. 1902. Sorte religijskog iskustva NY: Moderna knjižnica, 1936.
• _. 1896. "Volja za vjerovanjem." Volja za vjerovanjem i drugi eseji iz popularne filozofije. New York: Dover Publications, 1956.
• Jordan, Jeff. 2002. "Pascal's Wagers" u Srednjozapadnim studijama filozofije: renesansa i rana moderna filozofija, ur. P. French & H. Wettstein. XXVI: 213-23.
• Koenig, Harold; McCullough, Michael; i Larson, David. 2001. Priručnik religije i zdravlja. Oxford: Oxford University Press.
• Mavrodes, George. 1986. "Religija i ćudorednost morala" u racionalnosti, religijskoj vjerovanju i moralnoj opredjeljenosti: novi eseji iz filozofije religije. Ur. R. Audi & W. Wainwright. NY: Cornell University Press, str. 213-26
• Mill, JS 1874. "Teizam" u tri eseja o religiji. NY: Henry Holt & Co.
• Moser, Paul. 1985. Empirijsko opravdanje. Boston: D. Reidel.
• Somerville, James. 1995. Enigmatična pucnjava. Aldershot, Engleska. Ashgate Publishing.
• Stark, Rodney i Fink, Roger. 2000. Djela vjere: Objašnjenje ljudske strane religije. Berkley, Kalifornija: University of California Press.
• Peć, David. 2003. O prosvjetljenju. Ed. R. Kimball. NJ: Transakcijski izdavači.
• Wainwright, William. 1995. Razum i srce. Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Drvo, Alane. 2002. „WK Clifford i etika vjerovanja“u Uznemirujućim obvezama: eseji o razumu, stvarnosti i etici vjerovanja. Stanford, Kalifornija: CSLI Publications.
• Zagzebski, Linda. 1987. "Treba li etika Bogu?" Vjera i filozofija. 4/3: 294-303.

Ostali internetski resursi

[Molimo kontaktirajte autora s prijedlozima.]