Realizam

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-08-25 04:38

Realizam

Prvo objavljeno u pon 8. srpnja 2002; suštinska revizija Četvrtog kolovoza 2005

Priroda i vjerodostojnost realizma jedno je od najžešće raspravljanih pitanja suvremene metafizike, možda čak i najžešće raspravljano pitanje suvremene filozofije. Pitanje prirode i vjerodostojnosti realizma postavlja se s obzirom na veliki broj tema, uključujući etiku, estetiku, uzročno stanje, modalitet, znanost, matematiku, semantiku i svakodnevni svijet makroskopskih materijalnih predmeta i njihovih svojstava. Iako bi bilo moguće prihvatiti (ili odbaciti) realizam u cijeloj ploči, filozofi su češći po različitim temama selektivno ili nerealistički: tako da bi bilo savršeno moguće biti realist u svakodnevnom makroskopskom svijetu. predmeta i njihova svojstva, ali ne-realan o estetskoj i moralnoj vrijednosti. U Dodatku,pogrešno je smatrati da postoji jasan i jasan izbor između biti realizator i nerealist o određenoj temi. To je slučaj da netko može biti manje-više realist o određenoj temi. Također, postoji mnogo različitih oblika koje realizam i nerealizam mogu poprimiti.

Pitanje prirode i vjerojatnosti realizma toliko je kontroverzno da niti jedan kratki prikaz toga neće zadovoljiti sve one koji imaju udjela u raspravama između realista i nerealista. Ovaj članak nudi široku karakteristiku realizma, a zatim ispunjava neke pojedinosti gledajući nekoliko kanonskih primjera suprotstavljanja realizmu. Rasprava o oblicima suprotstavljanja realizmu daleko je od iscrpnih i zamišljena je samo da ilustrira nekoliko primjera paradigme oblika kakvog ova opozicija može poprimiti.

Postoje dva opća aspekta realizma, ilustrirana uvidom u realizam o svakodnevnom svijetu makroskopskih objekata i njihovim svojstvima. Prvo, postoji tvrdnja o postojanju. Stolovi, stijene, mjesec, i tako dalje, postoje i sljedeće činjenice: stol je kvadrat, stijena je od granita, a mjesec sferni i žuti. Drugi aspekt realizma o svakodnevnom svijetu makroskopskih objekata i njihovih svojstava tiče se neovisnosti. Činjenica da mjesec postoji i da je sferni oblik neovisna je o bilo čemu što bi se dogodilo. Isto tako, iako postoji jasan smisao u kojem je kvadrat stola ovisan o nama (to su ljudi dizajnirali i izgradili naposljetku), to nije vrsta ovisnosti koju realist želi zanijekati. Realista želi tvrditi da, osim svjetovne vrste empirijske ovisnosti predmeta i njihovih svojstava poznatih iz svakodnevnog života, ne postoji daljnji smisao u kojem se može reći da svakodnevni predmeti i njihova svojstva ovise o nečijoj jezičnoj praksi, konceptualnoj shema ili bilo što drugo.

Općenito, tamo gdje su različiti predmeti teme a, b, c,…, a razlikovna svojstva su… je F,… je G,… je H i tako dalje, realizam o toj temi obično će imati oblik zahtjeva poput sljedećeg:

Generički realizam:

a, b i c i tako dalje postoje, a činjenica da oni postoje i imaju svojstva kao što su F-ness, G-ness i H-ness (osim prizemnih empirijskih ovisnosti kakve se ponekad susreću u svakodnevni život) neovisno o nečijim vjerovanjima, jezičnim praksama, konceptualnim shemama i tako dalje.

Nerealizam može imati različite oblike, ovisno o tome je li pitanje ili postojanje ili neovisnost dimenzije realizma dovedeno u pitanje ili odbačeno. Oblici nerealizma mogu se dramatično razlikovati od predmeta do teme, ali teorije pogrešaka, nekognitivizam, instrumentalizam, nominalizam, određeni stilovi redukcionizma i eliminativizam obično odbacuju realizam odbacivanjem dimenzije egzistencije, dok idealizam, subjektivizam i antirealizam tipično priznaju dimenziju postojanja, ali odbacuju dimenziju neovisnosti. Filozofi koji pristaju na tihizam negiraju da može postojati takva stvar kao velika metafizička rasprava između realista i njihovih nerealističkih protivnika.

• 1. preliminarni
• 2. Nasuprot dimenziji postojanja (I): teorija pogrešaka i aritmetika
• 3. Nasuprot dimenziji postojanja (II): teorija pogrešaka i moral
• 4. Redukcionizam i ne-redukcionizam
• 5. Protiv egzistencijske dimenzije (III): ekspresionizam o moralima
• 6. Protiv dimenzije neovisnosti (I): semantički realizam
• 7. Protiv dimenzije neovisnosti (II): Više oblika anti-realizma
• 8. Podrivanje rasprave: tišina
• 9. Zaključne napomene i izvinjenja
• Bibliografija
• Ostali internetski resursi
• Povezani unosi

1. preliminarni

Potrebna su tri preliminarna komentara. Prvo, u novoj je filozofiji došlo do velike rasprave o odnosu između realizma, koji se tumači kao metafizička doktrina, i doktrina u teoriji značenja i filozofije jezika koja se odnosi na prirodu istine i njezinu ulogu u računima jezičnog razumijevanja (vidjeti Dummett 1978 i Devitt 1991a za radikalno različite poglede na to pitanje). Neovisno o odnosu metafizike i teorije značenja, dobro poznata diskutacijska svojstva predikata istine omogućuju da se tvrdnje o objektima, svojstvima i činjenicama definiraju kao tvrdnje o istinitosti rečenica. Od:

(1) "Mjesec je sferičan" vrijedi ako i samo ako je mjesec sferni,

tvrdnja da mjesec postoji i sferična je neovisno o nečijim vjerovanjima, jezičnim praksama i konceptualnim shemama, može se svrstati u tvrdnju da su rečenice „Mjesec postoji“i „Mjesec sferični“istinite neovisno o nečijim vjerovanjima, jezičnim praksama, konceptualne sheme i tako dalje. Kao što Devitt ističe (1991b: 46), koristeći se ovim načinom razgovora, ne podrazumijeva da metafizičko pitanje realizma vidi kao "stvarno" semantičko pitanje o prirodi istine (ako jeste, bilo kakvo pitanje o bilo kojoj temi ispostavilo bi se da je 'stvarno' semantičko pitanje).

Drugo, premda se u uvodu pojma realizma spominju predmeti, svojstva i činjenice, nikakva teorijska težina ne pridaje pojmu "činjenica", niti pojmovima "objekt" i "svojstvo". Reći da je činjenica da je mjesec sferni znači samo reći da objekt, mjesec, stvara svojstvo da je sferno, što znači da je mjesec sferni. Postoje značajna metafizička pitanja o prirodi činjenica, predmeta i svojstava i odnosima između njih (vidjeti Mellor i Oliver 1997. i Lowe 2002, dio IV), ali to ovdje ne zabrinjava.

Treće, kao što je gore navedeno, čini se da je generički realizam o mentalnom ili intencionalnom strogo rečeno isključen ab initio, jer jasno Jonesovo vjerovanje da je Cardiff u Walesu nije neovisno o činjenicama o vjerovanju: trivijalno, to ovisi o činjenica da Jones vjeruje da je Cardiff u Walesu. Međutim, takve trivijalne ovisnosti nisu ono što se raspravlja u raspravama između realista i nerealista o mentalnom i intencionalnom. Nerealista koji se usprotivio dimenziji neovisnosti realizma o mentalnom tvrdio bi da Jonesovo vjerovanje da je Cardiff u Walesu ovisi u nekom ne-trivijalnom smislu o činjenicama o vjerovanjima itd.

2. Nasuprot dimenziji postojanja (I): teorija pogrešaka i aritmetika

Postoje barem dva različita načina na koja nerealista može odbaciti dimenziju postojanja realizma o određenoj temi. Prvi od njih odbacuje dimenziju postojanja odbacujući tvrdnju da razlikovni objekti tog predmeta postoje, dok drugi priznaje da ti objekti postoje, ali negira da instanciraju bilo koja svojstva koja su karakteristična za taj predmet. Nerealizam prve vrste može se ilustrirati aritmetičkom teorijom pogrešaka Hartry Field-a, a ne-realizam druge vrste pomoću teoretsko-teorijskog prikaza JL Mackie-ja o moralu. To će pokazati kako realizam o nekom predmetu može biti doveden u pitanje i na epistemološkoj i metafizičkoj osnovi.

Prema platonistu koji se tiče aritmetike, istina rečenice "7 je glavna" podrazumijeva postojanje apstraktnog objekta, broj 7. Ovaj je objekt apstraktan jer nema prostorno ili vremensko mjesto, a uzročno je inertan. Platonski realist za aritmetiku reći će da broj 7 postoji i daje svojstvo prvenstva neovisno o nečijim vjerovanjima, jezičnim praksama, konceptualnim shemama i tako dalje. Određena vrsta nominalizma odbacuje tvrdnju o egzistenciji koju platonski realist iznosi: nema apstraktnih predmeta, pa su rečenice poput „7 primarno“lažne (otuda i naziv „teorija grešaka“). Platonisti dijele na svoj račun epistemologiju aritmetike: neki tvrde da se naše znanje o aritmetičkoj činjenici odvija pomoću nekog kvazipercepcijskog susreta s apstraktnim carstvom (Gödel 1983),dok su drugi pokušali oživjeti kvalificirani oblik Fregeovog logičkog projekta utemeljenja aritmetičkih činjenica u znanju logike (Wright 1983, Hale 1987, Hale i Wright 2001).

Glavni argumenti protiv platonskog realizma uključuju ideju da platonistički položaj sprečava zadovoljavajuću arhemetičku epistemologiju. Za klasično izlaganje sumnje da platonizam može utažiti svoje tvrdnje kako bi se prilagodilo znanju aritmetičke istine svojom koncepcijom aritmetičke materije kao uzročno inertne, vidi Benacerraf (1973). Benacerraf je tvrdio da se platonizam suočava s poteškoćama u uspoređivanju svoje koncepcije aritmetike s općim uzročno ograničenim znanjem (otprilike, za subjekt se može reći da zna da P samo ako stoji u određenom uzročnom odnosu prema predmetu P). Kao odgovor, platonisti su napali ideju da se može formulirati uvjerljivo uzročno ograničenje na opise znanja (Wright, 1983, Ch.2, Hale, 1987, Ch.4). Kao odgovor, Hartry Field,sa strane antiplatonista, razvio je novu varijantu Benacerrafovog epistemološkog izazova koji ne ovisi o snazi održavanja generaliziranog kauzalnog ograničenja na pripisivanje znanja. Umjesto toga, Fieldsov novi epistemološki izazov platonizmu proizlazi iz njegova razumnog opažanja da „trebamo sa sumnjom gledati bilo kakvu tvrdnju da znamo činjenice o određenoj domeni ako smatramo da je nemoguće objasniti pouzdanost naših uvjerenja o toj domeni“(Polje 1989: 232 -3). Fieldov izazov platonistu jest ponuditi prikaz onoga što takav platonist treba smatrati datumom - tj. Kada je 'p' zamijenjen matematičkom rečenicom, shema (2) se u većini slučajeva drži:s epistemološkim izazovom koji ne ovisi o snazi održavanja generaliziranog kauzalnog ograničenja na natpise znanja. Umjesto toga, Fieldsov novi epistemološki izazov platonizmu proizlazi iz njegova razumnog opažanja da „trebamo sa sumnjom gledati bilo kakvu tvrdnju da znamo činjenice o određenoj domeni ako smatramo da je nemoguće objasniti pouzdanost naših uvjerenja o toj domeni“(Polje 1989: 232 -3). Fieldov izazov platonistu jest ponuditi prikaz onoga što takav platonist treba smatrati datumom - tj. Kada je 'p' zamijenjen matematičkom rečenicom, shema (2) se u većini slučajeva drži:s epistemološkim izazovom koji ne ovisi o snazi održavanja generaliziranog kauzalnog ograničenja na natpise znanja. Umjesto toga, Fieldsov novi epistemološki izazov platonizmu proizlazi iz njegova razumnog opažanja da „trebamo sa sumnjom gledati bilo kakvu tvrdnju da znamo činjenice o određenoj domeni ako smatramo da je nemoguće objasniti pouzdanost naših uvjerenja o toj domeni“(Polje 1989: 232 -3). Fieldov izazov platonistu jest ponuditi prikaz onoga što takav platonist treba smatrati datumom - tj. Kada je 'p' zamijenjen matematičkom rečenicom, shema (2) se u većini slučajeva drži:Novi epistemološki izazov platonizma proizlazi iz njegovog razumnog opažanja da "treba sumnjičavo promatrati bilo kakvu tvrdnju o saznanju činjenica o određenoj domeni ako smatramo da je nemoguće objasniti pouzdanost naših uvjerenja o toj domeni" (polje 1989: 232-3). Fieldov izazov platonistu jest ponuditi prikaz onoga što takav platonist treba smatrati datumom - tj. Kada je 'p' zamijenjen matematičkom rečenicom, shema (2) se u većini slučajeva drži:Novi epistemološki izazov platonizma proizlazi iz njegovog razumnog opažanja da "treba sumnjičavo promatrati bilo kakvu tvrdnju o saznanju činjenica o određenoj domeni ako smatramo da je nemoguće objasniti pouzdanost naših uvjerenja o toj domeni" (polje 1989: 232-3). Fieldov izazov platonistu jest ponuditi prikaz onoga što takav platonist treba smatrati datumom - tj. Kada je 'p' zamijenjen matematičkom rečenicom, shema (2) se u većini slučajeva drži:

(2) Ako matematičari prihvate 'p', tada je str. (1989: 230)

Fieldwova poanta nije samo, odjekuje Benacerraf, da platonistu, a samim tim i platonskom realistu, neće biti na raspolaganju nikakva uzročna objašnjenja pouzdanosti. Umjesto toga, Field osmišljava što je potencijalno daleko snažniji izazov platonskom realizmu kad sugerira da platonski realist ne samo da ne koristi nikakvo objašnjenje pouzdanosti koje je kauzalnog karaktera, već i da se ona ne služi nikakvim objašnjenjima koja nisu -kakav uzročni karakter. Piše:

(T) ovdje se čini da je fa faza načelno poteškoća u objašnjavanju pravilnosti. Problem nastaje dijelom iz činjenice da matematički entiteti kao [platonski realist] ih zamišljaju, a ne uzročno komuniciraju s matematičarima, ili sa bilo čim drugim. To znači da ne možemo objasniti vjerovanja i izjave matematičara na temelju matematičkih činjenica koje su uzročno uključene u proizvodnju tih uvjerenja i izgovora; ili na temelju vjerovanja ili izgovora koji uzrokuju stvaranje matematičkih činjenica; ili na osnovu nekog zajedničkog uzroka koji proizvodi oboje. Možda je tada moguće nekakvo uzročno objašnjenje povezanosti? Možda; ali vrlo je teško shvatiti što bi to pretpostavljeno nekokauzalno objašnjenje moglo biti. Podsjetimo da je na uobičajenoj platonističkoj slici [tj. Platonski realizam]matematički objekti trebali bi biti neovisni o umu i jeziku; oni bi trebali imati nikakav prostorno-vremenski odnos prema bilo čemu itd. Problem je u tome što tvrdnje koje [platonski realist] iznosi o matematičkim objektima izgleda da isključuju bilo kakvu razumnu strategiju za objašnjenje dotične sistemske korelacije. (1989: 230-1)

Ovo sugerira sljedeću dilemu za platonskog realista:

1. Platonski realizam zalaže se za postojanje akauzalnih objekata i tvrdnju da su ti predmeti i činjenice o njima neovisni o nečijim vjerovanjima, jezičnim praksama, konceptualnim shemama i tako dalje (ukratko tvrdnja da su ti predmeti i činjenice o njima su jezične i uma neovisne).
2. Svako uzročno objašnjenje pouzdanosti nespojivo je s kauzalnošću matematičkih objekata.
3. Svako uzročno objašnjenje pouzdanosti nespojivo je s jezičnom i mentalnom neovisnošću matematičkih objekata.
4. Svako objašnjenje pouzdanosti mora biti uzročno ili ne uzročno.
5. Ne postoji objašnjenje pouzdanosti koje je kompatibilno i s pouzdanošću i s jezičnom i mentalnom neovisnošću matematičkih objekata Stoga,
6. Ne postoji objašnjenje pouzdanosti koje je kompatibilno s platonskim realizmom.

Postoji li verzija platonskog realizma s izvorima da se izbjegne Fieldsov epistemološki izazov je vrlo živo pitanje (vidjeti Hale 1994, Divers i Miller 1999. Za odgovore Divers and Miller vidi Sosa 2002 i Shapiro 2006).

Što Field nudi kao alternativu platonskom realizmu u aritmetici? Fieldsov odgovor (1980., 1989.) je da, iako su matematičke rečenice poput „7 prvobitno“neistinite, korisnost matematičkih teorija može se objasniti drugačije nego u smislu njihove istine. Za Field, korisnost matematičkih teorija ne leži u njihovoj istini, već u njihovoj konzervativnosti, gdje je matematička teorija S konzervativna ako i samo ako za bilo koji nominalistički respektabilan iskaz A (tj. Tvrdnju čija istina ne podrazumijeva postojanje apstraktnih predmeta) i bilo koje tijelo takvih izjava N, A nije posljedica spajanja N i S, osim ako je A posljedica samo N (polje 1989: 125). Ukratko, matematika je korisna, a ne zato što vam omogućuje da izvučete zaključke iz kojih niste mogli 'ne potječu samo iz nominalno respektabilnih premisa, već radije zato što je izvedba tih (nominalno respektabilnih) zaključaka lakša nego što bi to inače mogla biti. Je li vjerojatna da li je Fieldsov određeni brend teorije o grešci oko aritmetike tema neke rasprave, koja se nažalost ovdje ne može nastaviti (vidjeti Hale i Wright 2001).

3. Nasuprot dimenziji postojanja (II): teorija pogrešaka i moral

Prema Fieldwovoj teoriji grešaka aritmetike, predmeti karakteristični za aritmetiku ne postoje, a upravo to dovodi do odbacivanja dimenzije postojanja aritmetičkog realizma, barem onako kako je platonistički zamišljeno (za neplatonistički prikaz aritmetike koji je barem potencijalno realističan, vidi Benacerraf 1965; za incizivne rasprave vidi Wright 1983, Ch.3). JL Mackie, s druge strane, predlaže moralno-teorijski prikaz morala, ne zato što ne postoje predmeti ili entiteti koji bi mogli tvoriti predmet etike (nije dio Mackiejevog podneska da negira postojanje osoba i njihovo djelovanje i tako dalje), ali zato što je nemoguće pretpostaviti da će se vrste svojstava koja bi morala imati moralna svojstva ikada instancirati u svijetu (Mackie 1977, Ch.1). Poput polja na aritmetičkoj,Mackiejeva središnja tvrdnja o atomskim, deklarativnim etičkim rečenicama (poput "Napoleona je bio zlo") jest da su oni sustavno i jednolično lažni. Kako se može tvrditi za tako radikalno zvučnu tezu? Najjasniji način za prikaz Mackiejevog argumenta za teoriju grešaka je kao spajanje konceptualne tvrdnje s ontološkom tvrdnjom (slijedeći Smith 1994, str. 63-66). Konceptualna tvrdnja je da je naš pojam moralne činjenice pojam objektivno propisane činjenice, ili, što je jednako tako, da je naš pojam moralnog svojstva pojam objektivno propisane kvalitete (što Mackie pod tim značenjem objašnjava u nastavku). Ontološka tvrdnja jednostavno je da ne postoje objektivno propisane činjenice, da objektivno propisana svojstva nisu nigdje utvrđena. Zaključak je da na svijetu ne postoji ništa što bi odgovorilo na naše moralne koncepte, niti činjenice ili svojstva koja čine prosudbe oblikovane tim moralnim pojmovima istinitim. Sve su naše moralne prosudbe neistinite. Teoriju pogrešaka na ovaj način možemo objasniti na sljedeći način:

Konceptualna tvrdnja : naš je pojam moralne činjenice pojam objektivno propisane činjenice, tako da bi istina atomske, deklarativne moralne rečenice zahtijevala postojanje objektivno i kategorički propisanih činjenica.

Ontološka tvrdnja: Objektivno i kategorički ne postoje propisane činjenice.

Tako, Zaključak: nema moralnih činjenica; atomske, deklarativne moralne rečenice sustavno i jednolično lažne.

Ovaj argument je očigledno valjan, pa je pitanje pred kojim se žele boriti barem postojeća dimenzija realizma u slučaju morala jest jesu li pretpostavke istinite.

Mackiejeva konceptualna tvrdnja je da je naš pojam moralnog zahtjeva pojam objektivno, kategorički propisanog zahtjeva. Što to znači? Reći da su moralni zahtjevi propisani znači reći da nam kažu kako trebamo postupiti, reći da nam daju razloge za djelovanje. Dakle, reći da je nešto moralno dobro znači reći da ga trebamo težiti, da imamo razloga za tim. Reći da je nešto moralno loše znači reći da to ne trebamo slijediti, da imamo razloga da ne težimo ka tome. Reći da su moralni zahtjevi kategorički propisani znači reći da su ti razlozi kategorični u smislu Kantovih kategoričkih imperativa. Razlozi za djelovanje koje moralni zahtjevi postavljaju nisu ovisni o posjedovanju bilo kakvih želja ili želja od strane agenta kome su upućeni: Ne mogu se osloboditi zahtjeva postavljenog tvrdnjom da je mučenje nevinih pogrešno citirajući neku želju ili sklonost koju imam. To je, na primjer, u suprotnosti s zahtjevom koji nameće tvrdnja da će trajna kasnoća na poslu vjerojatno rezultirati gubitkom posla: mogu se osloboditi zahtjeva postavljenog ovom tvrdnjom navodeći svoju želju da izgubim posao (možda zato što Smatram ga neispunjenim ili što već). Razlozi za djelovanje koji na ovaj način ovise o željama i sklonostima opisuju ono što je Kant nazvao hipotetičkim imperativima. Ne mogu se osloboditi zahtjeva postavljenog tvrdnjom da je mučenje nevinih pogrešno navodeći neku moju želju ili sklonost. To je, na primjer, u suprotnosti s zahtjevom koji nameće tvrdnja da će trajna kasnoća na poslu vjerojatno rezultirati gubitkom posla: mogu se osloboditi zahtjeva postavljenog ovom tvrdnjom navodeći svoju želju da izgubim posao (možda zato što Smatram ga neispunjenim ili što već). Razlozi za djelovanje koji na ovaj način ovise o željama i sklonostima opisuju ono što je Kant nazvao hipotetičkim imperativima. Ne mogu se osloboditi zahtjeva postavljenog tvrdnjom da je mučenje nevinih pogrešno navodeći neku moju želju ili sklonost. To je, na primjer, u suprotnosti s zahtjevom koji nameće tvrdnja da će trajna kasnoća na poslu vjerojatno rezultirati gubitkom posla: mogu se osloboditi zahtjeva postavljenog ovom tvrdnjom navodeći svoju želju da izgubim posao (možda zato što Smatram ga neispunjenim ili što već). Razlozi za djelovanje koji na ovaj način ovise o željama i sklonostima opisuju ono što je Kant nazvao hipotetičkim imperativima. Mogu se osloboditi zahtjeva koji mu postavlja ovaj zahtjev navodeći želju da izgubim posao (možda zato što to smatram neispunjenim ili što već). Razlozi za djelovanje koji na ovaj način ovise o željama i sklonostima opisuju ono što je Kant nazvao hipotetičkim imperativima. Mogu se osloboditi zahtjeva koji mu postavlja ovaj zahtjev navodeći želju da izgubim posao (možda zato što to smatram neispunjenim ili što već). Razlozi za djelovanje koji na ovaj način ovise o željama i sklonostima opisuju ono što je Kant nazvao hipotetičkim imperativima.

Dakle, naš pojam moralnog zahtjeva pojam je kategorički propisanog zahtjeva. Ali Mackie dalje tvrdi da je naš pojam moralnog zahtjeva pojam objektivno kategorički propisanih zahtjeva. Što znači reći da je zahtjev objektivan? Mackie kaže mnogo različitih zvučnih stvari o ovome, a sljedeće nikako nije sveobuhvatan popis (reference se odnose na 1. poglavlje Mackie 1977). Nazvati zahtjev zahtjeva znači reći da on može biti objekt spoznaje (24, 31, 33), da može biti istinit ili lažan (26, 33), da se može uočiti (31, 33), da možemo shvatiti (42), da je prije i neovisno o našim preferencijama i izborima (30, 43), da je izvor autoriteta izvan naših sklonosti i izbora (32, 34, 43), da je dio od svjetske tkanine (12),da podupire i potvrđuje neke naše sklonosti i izbore (22), da je ona sposobna biti jednostavno istinita (30) ili valjana kao općenita logika (30), da nije osnovana našim izborom ili odlukom da misliti na određeni način (30), da je izvan mentalnog (23), da je nešto čega možemo biti svjesni (38), da je to nešto što se može introspecirati (39), da je to nešto što može shvatiti kao premisu u eksplanatornoj hipotezi ili zaključku (39), i tako dalje. Mackie očito ne smatra da su to pojedinačno nužne: na primjer, činjenice o subatomskim česticama mogu se smatrati objektivnim na osnovu uočavanja u eksplanatornim hipotezama iako one ne mogu biti predmeti opažanja. Ali njegova je namjera sasvim jasna:to su vrste uvjeta čije zadovoljstvo činjenicom čini objektivnim za razliku od subjektivnog. Mackiejeva konceptualna tvrdnja o moralu znači da je naš pojam moralnog zahtjeva koncept činjenice koja je objektivna u barem nekim od nabrojanih osjetila, dok će njegova ontološka tvrdnja biti da svijet ne sadrži nikakve činjenice koje su obje Kandidati za moralne činjenice, a opet oni koji igraju čak neke uloge odlike objektivnih činjenica.dok će njegova ontološka tvrdnja biti da svijet ne sadrži nikakve činjenice koje su obojica kandidati za moralne činjenice, a koje imaju čak i neke uloge koje se razlikuju od objektivnih činjenica.dok će njegova ontološka tvrdnja biti da svijet ne sadrži nikakve činjenice koje su obojica kandidati za moralne činjenice, a koje imaju čak i neke uloge koje se razlikuju od objektivnih činjenica.

Koliko je vjerojatna Mackiejeva konceptualna tvrdnja? Ovdje se ne može detaljno raspravljati o ovom pitanju, osim ako se napominje da, iako se čini vjerojatnim tvrditi da ako je naš koncept moralne činjenice pojam razloga za djelovanje, tada taj koncept mora biti pojam kategoričkog razloga za djelovanje, nije toliko jasno zašto moramo reći da je naš pojam moralne činjenice uopće pojam razloga za djelovanje. Ako to negiramo, možemo priznati uvjetnu tvrdnju odupirući se Mackiejevoj idejnoj tvrdnji. Jedan od načina da se to postigne bilo bi ispitivanje pretpostavke, implicirane u izlaganju Mackiejevog argumenta za gornju konceptualnu tvrdnju, da „treba“izjava koja veže agenta A pruža tom agentu razlog za akciju. Za primjer verzije moralnog realizma koja pokušava blokirati Mackiejevu idejnu tvrdnju na ovaj način,vidi Railton (1986). Za obranu Mackiejevog idejnog zahtjeva vidi Smith (1994), Ch.3. Za izlaganje i kritičku raspravu vidjeti Miller (2003a), Ch.9.

Koji je Mackie argument za njegovu ontološku tvrdnju? To je izloženo u njegovom 'argumentu iz queernessa' (Mackie ima još jedan argument, 'argument from relativity' (1977: 36-38), ali o ovom argumentu se ne može raspravljati). Argument iz queerness-a ima i metafizičke i epistemološke komponente, Metafizički problem s objektivnim vrijednostima odnosi se na "metafizičku posebnost pretpostavljenih objektivnih vrijednosti po tome što bi one morale biti intrinzično vodeće i motivirajuće za djelovanje" (49). Epistemološki problem odnosi se na "poteškoće u računovodstvu našeg znanja o vrijednosnim entitetima ili značajkama i na njihovu povezanost s osobinama na kojima bi oni bili posljedici" (49). Pogledajmo svaku vrstu brige detaljnije zauzvrat.

Objašnjavajući metafizički dio argumenta iz čudnosti, Mackie piše: "Ako bi postojale objektivne vrijednosti, onda bi to bili entiteti ili odnosi vrlo čudne vrste, potpuno različiti od bilo čega drugog u svemiru." (38) Što je tako čudno o njima? Mackie kaže da nam Platonovi obrasci (i, uostalom, Mooreove prirodne osobine) daju "dramatičnu sliku" kakve bi bile objektivne vrijednosti da su takve postojale:

Oblik dobra je takav da znanje o njemu poznavaču pruža i smjer i nadmoćni motiv; i da je nešto dobro, obavještava osobu koja to zna kako bi to trebao raditi i natjera ga da to učini. Objektivno dobro bi tražio svatko tko je bio upoznat s tim, ne zbog neke uvjetne činjenice da je ta osoba ili svaka osoba toliko konstituirana da želi tom cilju, već samo zato što kraj mora biti izgrađen na neki način izgrađen u nju. Slično tome, ako postoje objektivna načela ispravnog i pogrešnog, svaki pogrešan (mogući) tijek akcije ne bi u neku ruku imao ugrađen način izvršenja. Ili bismo trebali imati nešto poput Clarkeovih potrebnih odnosa fitnesa između situacija i radnji, tako da situacija ima zahtjev za takvom i takvom radnjom koja je nekako ugrađena u nju (40).

Stvaranje moralnih stanja stvari bilo bi dobivanje situacije "s zahtjevom za takvim i takvim postupkom nekako ugrađenim u to"; stanja u kojima nalazimo u svijetu nemaju ugrađene u njih takve zahtjeve, oni su "normativno inertni". Dakle, svijet ne sadrži moralna stanja, situacije koje se sastoje u stvaranju moralne kvalitete.

Mackie sada izrađuje sigurnosnu kopiju ovog metafizičkog argumenta s epistemološkim argumentom:

Da smo bili svjesni [objektivnih vrijednosti], to bi morao biti po nekom posebnom sposobnostu moralne percepcije ili intuicije, potpuno različitom od naših načina spoznavanja svega ostalog. Moore je prepoznao ove poante kada je govorio o neprirodnim kvalitetama, a intuicionisti u svom govoru o sposobnosti moralne intuicije. Intuicionizam već dugo nije naklonjen i zaista je lako ukazati na njegove nevjerojatnosti. Ono što se ne tako često naglašava, ali je još važnije, jest da je središnja teza intuicionizma ona kojoj je na kraju posvećen bilo koji objektivistički pogled na vrijednosti: intuicionizam samo čini neprimjetno jasno ono što drugi oblici objektivizma završavaju (38).

Ukratko, naše uobičajene predodžbe o tome kako bismo mogli doći u kognitivni kontakt sa stanjima i na taj način steći njihovo znanje, ne mogu se nositi s idejom da su stanja stvari objektivne vrijednosti. Stoga smo prisiljeni proširiti tu uobičajenu koncepciju na oblike moralne percepcije i intuicije. Ali oni su potpuno neobjašnjivi: oni su zapravo samo mjesta za našu sposobnost oblikovanja ispravnih moralnih prosudbi (čitatelj bi ovdje trebao čuti odjek žalbi koje Benecerraf i Field podižu protiv aritmetičkog platonizma).

Ocjenjivanje argumentacije queernessom dobro je izvan okvira ovog unosa. Dok Railtonova verzija moralnog realizma pokušava blokirati Mackiejev cjelokupni argument ustupanjem njegove ontološke tvrdnje, dok odbacuje njegovu konceptualnu tvrdnju, druge verzije moralnog realizma slažu se s Mackiejevim konceptualnim zahtjevom, ali odbacuju njegovu ontološku tvrdnju. Primjeri posljednje verzije i pokušaji pružanja dugovanog odgovora na argument iz queerness-a mogu se naći u Smithu (1994), Ch.6, i McDowell (1998a), Chs 4-10.

Postoje dva glavna načina na koje se može odgovoriti na Mackiejev argument za teoriju grešaka: izravno, osporavanjem jedne njegove premise ili zaključaka, ili neizravno, ukazujući na neku unutarnju napetost unutar same teorije pogrešaka. Neki mogući izravni odgovori već su spomenuti, odgovori koji odbacuju ili konceptualne ili ontološke tvrdnje koji se pojavljuju kao Macquejev argument za teoriju pogreške. Neposredni argument protiv teorije grešaka razvijen je u nedavnim napisima Crispina Wrighta (ovaj argument ima namjeru primijeniti se i na Field-ovu teoriju pogreške aritmetike).

Mackie tvrdi da je teorija pogrešaka moralne prosudbe teorija drugog reda koja ne mora nužno imati implikacije na praksu prvog reda donošenja moralnih prosudbi (1977: 16). Wrightov argument protiv teorije pogrešaka povlači se snažnim predstavljanjem suprotstavljene sumnje:

Velika neugodnost s [Mackiejevog] stava je da, ako se ne kaže više, jednostavno se moralni diskurs povlači u lošu vjeru. Što god mi možda jednom pomislili, čim nas je filozofija naučila da svijet nije pogodan za podnošenje istine o bilo kojoj od naših tvrdnji o onome što je ispravno, pogrešno ili obavezno itd., Razumnog odgovora sigurno bi trebalo odustati pravo na podnošenje takvih zahtjeva…. Ako je od suštine moralnog prosuđivanja ciljati na istinu i ako nas filozofija uči da ne postoji moralna istina za udaranje, kako bismo trebali ozbiljno shvatiti u razmišljanju kao što radimo o bilo kojem pitanju koje smatramo od najvećeg moralnog značaja? (1996: 2; vidi također 1992: 9).

Wright shvaća da će teoretičar pogrešaka vjerojatno imati priču koja će pripovijedati točku moralnog diskursa, o „nekoj normi procjene osim istine, pri kojoj se njezine izjave mogu smatrati ciljanim i koje mogu udovoljiti.“(1996.: 2) I Mackie ima takvu priču: poanta moralnog diskursa je - pojednostaviti - osigurati blagodati društvene suradnje (1973: poglavlje 5, napominjemo da je to analogija u Mackiejevoj teoriji Fieldsovog pojma o konzervativnost matematičkih teorija). Pretpostavimo da iz ove priče možemo izdvojiti neku sporednu normu koja se razlikuje od istine, a koja upravlja praksom oblikovanja moralnih prosudbi. Zatim, na primjer, „Iskrenost je dobra“i „Nepoštenost je dobra“, iako su obje lažne, neće biti u rangu u smislu njihovog doprinosa zadovoljavanju supsidijarne norme: ako se prihvati dovoljno široko,prvi će vjerojatno olakšati zadovoljenje supsidijarne norme, dok će drugi, ako se prihvati dovoljno široko, frustrirati. Wright postavlja pitanje može li Mackiejev moralni skepticima vjerovatno kombinirati takvu priču o prednostima moralne prosudbe s središnjim negativnim tvrdnjom teorije pogreške:

[I] f, među velom neistina koje izričemo moralnim diskursom, dobro je napraviti razliku između onih koji su prihvatljivi u svjetlu neke takve supsidijarne norme i onih koji nisu - razlika koja zapravo obavještava obične rasprava i kritika moralnih tvrdnji - zašto onda inzistirati na stvaranju istine za moralni diskurs u terminima koji motiviraju naboj za globalnu grešku, umjesto da je objasne u smislu zadovoljavanja navodne supsidijarne norme, ma kakva bila? Pitanje može imati dobar odgovor. Teoretičar grešaka možda može tvrditi da sujeverje koje on nalazi u običnoj moralnoj misli pregloboko da bi dopuštalo bilo kakvu konstrukciju moralne istine koja onemogućava da bude prihvatljiva kao račun moralne istine. Ali ne znam obećavajuće argumente u tom pravcu (1996: 3; vidi također 1992:10).

Wright stoga tvrdi da čak i ako priznamo teoretičaru grešaka da je njegov izvorni skepticizam prema moralnoj istini utemeljen, vlastiti pozitivni prijedlog teoretičara grešaka bit će inherentno nestabilan. Za pokušaj odgovora na Wrightove argumente, u ime teoretičara pogrešaka, pogledajte Miller 2002.

4. Redukcionizam i ne-redukcionizam

Iako neki komentatori (npr. Pettit 1991.) zahtijevaju da realističan pogled na temu bude ne-redukcionistički u pogledu razlikovnih predmeta, svojstava i činjenica te teme, redukcionističko / ne-redukcionističko pitanje zaista je ortogonalno raznim raspravama o realizam. Postoji nekoliko razloga za to, a razlozi se razlikuju ovisno o vrsti predloženog smanjenja.

Pretpostavimo, prije svega, da se netko želi odreći tvrdnje o postojanju koja je sastavni dio platonskog realizma o aritmetici. Jedan od načina da se to postigne bi bilo da se predloži analitička redukcija razgovora koja naizgled uključuje apstraktne cjeline za razgovor o samo konkretnim entitetima. To se može ilustrirati razmatranjem jezika istinom čije rečenice naizgled podrazumijevaju postojanje vrste apstraktnog objekta, smjerova. Pretpostavimo da postoji jezik prvog reda L, koji sadrži niz vlastitih imena 'a', 'b', 'c', i tako dalje, pri čemu ove označavaju ravne linije zamišljene kao konkretni natpisi. Postoje također predikati i odnosi definirani na ravnim crtama, uključujući „… paralelno sa…”. 'D ()' je singularni pojam koji tvori operatera na linijama, tako da umetanje imena konkretne linije, kao u 'D (a)',proizvodi singularni pojam koji stoji za apstraktni objekt, smjer a. Sada su uvedene brojne kontekstualne definicije:

(A) 'D (a) = D (b)' vrijedi ako i samo ako je a paralelan s b.

(B) 'Π D (x)' je istina ako je i samo ako je 'Fx' istina, gdje je '… paralelno s …' je sukladnost za 'F ()'.

(Reći da je "… paralelno sa …" kongruencija je za "F ()" znači reći da ako je paralela paralelna s b i Fa, onda slijedi da je Fb).

(C) '(∃ x) Π x' je istina samo i ako je '(∃ x) Fx' istina, gdje su 'Π' i 'F' kao u (B).

Prema platonskom realistu, pravci postoje i imaju prirodu koja je neovisna o nečijim vjerovanjima, jezičnim praksama, konceptualnim shemama i tako dalje. No, zar ne dostupnost (A), (B) i (C) ne narušava tvrdnju o postojanju u središtu platonskog realizma? Uostalom, (A), (B) i (C) omogućuju nam da parafraziramo bilo koju rečenicu čija istina čini se da podrazumijeva postojanje apstraktnih predmeta u rečenici čija istina uključuje samo postojanje konkretnih natpisa. Ne pokazuje li to da analitička redukcija može pomoći nekome tko želi dovesti u pitanje tvrdnju o postojanju koja je uključena u određeni oblik realizma? Postoji snažan argument, koji je prvi razvio William Alston (1958), a nedavno ga je Crispin Wright (1983, Ch.1) ponovno oživio na veliko djelovanje, što sugerira da nije. Analitički redukcionist koji želi raspolagati kontekstualnim definicijama protiv tvrdnje o postojanju u srcu platonskog realizma uzima ih da pokažu da je prividna referenca na apstraktne objekte na lijevoj strani definicija samo prividna: u stvari, istina relevantne rečenice podrazumijevaju samo postojanje niza konkretnih natpisa. Ali platonski realist može uzvratiti: ono što kontekstualne definicije pokazuju jest da je prividni nedostatak upućivanja na apstraktne objekte s desne strane tek prividan. U stvari, platonski realist može reći, istina rečenica koje se pojavljuju na desnoj strani implicitno uključuje upućivanje na apstraktne predmete. Ako ne postoji način da se razbije ovaj zastoj, postojanje analitičkih reduktivnih parafraza ostaće tvrdnju o postojanju u srcu relevantnog oblika realizma netaknutom. Dakle, čini se da je pitanje ovog stila redukcionizma ortogonalno za rasprave između realista i nerealista.

Može li se isto reći i o neanalitičkim stilovima redukcionizma? Opet, ne postoji izravna veza između pitanja redukcionizma i pitanja realizma. Problem je u tome što će, ako posudim neku terminologiju i primjere iz Railtona 1989., neka smanjenja biti osvetljiva dok će druga biti eliminativistička. Na primjer, smanjenje vode u H ₂ 0 je osvetoljubiv: to opravdava naše uvjerenje da postoji takva stvar kao što je voda, umjesto da ga prevrtanja. S druge strane:

… redukcija 'polivodne' - osebujnog oblika vode za koji se smatra da je primijećen u laboratorijima šezdesetih godina prošlog vijeka - do nečistoća koje sadrže vodu - neke nečistoće - od nepravilno oprane staklene posude pridonijeli su zaključku da doista nema takva tvar kao što je polivod (1989: 161).

Dakle, neanalitičko smanjivanje može ili ne mora imati implikacija na dimenziju postojanja realističkog pogleda na određenu temu. Čak i ako je dimenzija postojanja osvećena, i dalje se postavlja pitanje jesu li objekti i svojstva koja su označena neovisna o nečijim vjerovanjima, jezičnim praksama i tako dalje. Opet, ne postoji izravan odnos između pitanja redukcionizma i pitanja realizma.

5. Protiv egzistencijske dimenzije (III): ekspresionizam o moralima

Gore smo vidjeli da se za predmetni predmet teoretičar grešaka slaže s realistom da istina atomskih, deklarativnih rečenica tog područja zahtijeva postojanje odgovarajuće vrste objekata ili izradu odgovarajuće vrste svojstava, Iako se realist i teoretičar grešaka slažu oko toga, oni se, naravno, ne slažu oko pitanja postoji li relevantna vrsta objekata ili postoje li relevantne vrste svojstava: teoretičar grešaka tvrdi da ne, tako da su atomske, deklarativne rečenice područja sustavno i jednolično lažne, realist tvrdi da barem u nekim slučajevima postoje relevantni objekti ili da su relevantna svojstva trenutačna, tako da su atomske, deklarativne rečenice tog područja barem u nekim slučajevima istina. Također smo vidjeli da teorija pogreške o određenom području može biti motivirana epistemološkim brigama (Field) ili kombinacijom epistemoloških i metafizičkih briga (Mackie).

Drugi način na koji se može oduprijeti dimenziji postojanja realizma je putem ekspresizma o moralu. Dok se realist i teoretičar grešaka slažu da su rečenice dotičnog područja primjerene istini, pogodne za ocjenu u smislu istine i lažnosti, realist i ekspresionizam (alternativno nekognitivistički, projektivistički) se ne slažu oko istine - prikladnost tih rečenica. Činjenica je o engleskom da se rečenice u deklarativnom raspoloženju ('Pivo je u hladnjaku') konvencionalno koriste za izradu tvrdnji, a tvrdnje su istinite ili neistinite ovisno o tome dobiva li ili ne činjenica koja se tvrdi da se zapravo dobija. Ali postoje i druga gramatička raspoloženja koja su konvencionalno povezana s različitim vrstama govornog čina. Na primjer,rečenice u imperativnom raspoloženju ("Stavite pivo u hladnjak") konvencionalno se koriste za davanje naloga, a rečenice u upitnom raspoloženju ("Je li pivo u hladnjaku?") konvencionalno se koriste za postavljanje pitanja. Imajte na umu da obično ne bismo naredbe ili pitanja smatrali čak prikladnim za procjenu u smislu istine i lažnosti: oni nisu istiniti. Sada ovdje spomenute konvencije nisu iznimne: na primjer, možete upotrijebiti rečenice u deklarativnom raspoloženju ("Moje je najdraže piće Belhaven 60 šilinga") da biste naredili (za neke Belhaven 60 šilinga), rečenice se mogu koristiti u ispitivanju raspoloženje ("Je li Papa katolik?") tvrditi (o bilo kojoj činjenici koja je bila predmet rasprave), i tako dalje. Ekspresionist o određenom području će tvrditi da je realista zaveden sintaksom rečenica tog područja misleći da su one istinite: ona će reći da je to slučaj u kojem konvencionalna povezanost deklarativnog raspoloženja s asortoričkom silom razgrađuje. „Krađa je pogrešna“nije više prikladna istina od „Stavite pivo u hladnjak“: samo je nedostatak istinitosti prikladnog potonjeg koji se nosi na rukavu, dok je nedostatak istinitosti pri prvom. ukrašen je površinskom sintaksom.dok je nedostatak istinitosti prijašnjeg skriva njegova površinska sintaksa.dok je nedostatak istinitosti prijašnjeg skriva njegova površinska sintaksa.

Dakle, ako se moralne rečenice ne upotrebljavaju konvencionalno za stvaranje tvrdnji, za što se oni konvencionalno koriste? Prema jednom klasičnom obliku ekspresionizma, emotivizma, oni se konvencionalno koriste za izražavanje osjećaja, osjećaja ili osjećaja. Dakle, AJ Ayer piše:

Ako kažem nekome: "Pogrešno ste postupili u krađi tog novca", ne tvrdim ništa više nego da sam jednostavno rekao: "Ukrali ste taj novac". Dodajući da je ova radnja pogrešna, ne dam daljnje izjave o tome. Jednostavno izražavam svoje moralno neodobravanje zbog toga. Kao da sam rekao: 'Ukrao si taj novac', osebujnim užasom ili napisao uz dodatak nekih posebnih uskličnika. Ton ili uskličnici ne dodaju ništa doslovnom značenju rečenice. Ona služi samo za pokazivanje da u njegovom izražavanju dolaze određeni osjećaji prema govorniku (Ayer 1946: 107, dodani naglasci).

Iz ovoga proizlazi da:

Ako sada generaliziram svoju prethodnu izjavu i kažem: "Ukrasti novac nije u redu", proizvodim rečenicu koja nema faktičko značenje - to jest, ne izražava prijedlog koji može biti istinit ili lažan (1946: 107).

Emotivizam je suočen s mnogim problemima, čija rasprava ovdje nije moguća (za istraživanje vidjeti Miller 2003a, poglavlje 3). Jedan od problema koji je nagrizao za sve ekspresionističke verzije nerealizma, „Frege-Geach problem“, takozvan je, jer klasična moderna formulacija je Peter Geach (1960), koji izvornu točku pripisuje Fregeu.

Prema emotivizmu, kada iskreno izgovaram rečenicu "Ubojstvo nije u redu", ja ne izražavam uvjerenje ili tvrdnju, već iskazujem nekognitivna saznanja ili osjećaje, nesposobne da budu istinite ili lažne. Dakle, emotivist tvrdi da se u kontekstima gdje je 'Ubojstvo krivo' očigledno koristi kako bi se ustvrdilo da je ubojstvo pogrešno, u stvari se koristi za izražavanje osjećaja ili osjećaja neodobravanja prema ubojstvu. Ali što je s kontekstima u kojima uopće nije očito slučaj da se 'Ubojstvo nije u redu' koristi za stvaranje tvrdnje? Primjer takve rečenice bio bi: "Ako je ubojstvo pogrešno, onda je pogriješiti mali brat da ubija ljude". U pretposljednjem tekstu ovog 'Ubojstva nije u redu' očigledno se uopće ne koristi kao tvrdnja. Dakle, na koji račun može emotivist dati uporabu "Ubojstva nije u redu" unutar "neotkrivenih konteksta", poput prethodnog uvjetnog prethodnika? Budući da se tamo ne koristi za izražavanje neodobravanja ubojstva, račun njegove semantičke funkcije mora biti različit od onog koji je dat za očito izravnu tvrdnju izraženu "Ubojstvo nije u redu". Ali sada postoji problem u računovodstvu sljedećeg naizgled valjanog zaključka:

(1) Ubojstvo nije u redu.

(2) Ako je ubojstvo pogrešno, pogrešno je uvlačenje vašeg malog brata u ljude.

Stoga:

(3) Natjerati svog malog brata da ubija ljude.

Ako je semantička funkcija „Ubojstvo pogrešna“, ona kao što se događa unutar tvrđenog konteksta u (1), različita je od njegove semantičke funkcije kao što se pojavljuje u neispunjenom kontekstu u (2), zar netko ne tvrdi na ovaj način jednostavno je kriv za izvrtanje? Da bi argument bio valjan, pojava 'Ubojstvo nije u redu' u (1) mora značiti isto što i pojava 'Ubojstvo nije u redu' u (2). Ali ako 'Ubojstvo nije u redu' ima drugačiju semantičku funkciju u (1) i (2), onda to sigurno ne znači istu stvar u (1) i (2). Dakle, gornji argument očito nije valjaniji od:

(4) Moje pivo ima glavu na njemu.

(5) Ako nešto ima glavu na sebi, onda to mora imati oči i uši.

Stoga:

(6) Moje pivo mora imati oči i uši.

Ovaj je argument očito nevaljan, jer se oslanja na izjednačavanje na dva osjetila 'glave', u (4) i (5).

Možda je vrijedno naglasiti zašto Frege-Geach-ov problem ne pogađa etičke teorije koje "Ubojstvo nije u redu" kao prikladno istinu, a iskrene izreke "Ubistva nije u redu" kao sposobne da izravno izraze uvjerenja u procjeni istine. Prema teorijama poput ovih, argumenti moralnog modusa ponensa, kao što su gornji argumenti iz (1) i (2) do (3), su slični ne-moralnim slučajevima modusa ponensa kao što su

(7) pada kiša;

(8) Ako pada kiša, ulice su vlažne;

Stoga, (9) ulice su mokre.

Zašto ovaj ne-moralni slučaj modusa ponena nije slično nevaljan s obzirom na činjenicu da je 'Kiša pada' tvrdila se u (7), ali ne u (8)? Odgovor je naravno da je stanje stvari za koje se tvrdi da je „kiša“u (7) isto ono kao što je samo hipoteza dobivena u (8). U (7) 'Kiša pada' koristi se za tvrdnju da se stanje stječe (pada kiša), a u (8) se tvrdi da ako se takvo stanje stekne, to se dogodi i drugo (ulice su mokre). U cijeloj se semantičkoj funkciji dotičnih rečenica daje u odnosu na stanje stvari za koje se tvrdi da se može dobiti u jednostavnim apsorpcijskim kontekstima. I teško je vidjeti kako emotivist može reći bilo što analogno ovome u odnosu na argument iz (1) i (2) do (3):teško je vidjeti kako semantička funkcija 'Ubojstvo nije u redu' u antecedentu iz (2) može biti dana u smislu osjećaja koji navodno izražava u (1).

Frege-Geach-ov izazov emotivistu je stoga odgovor na sljedeće pitanje: kako možete dati emotivistički prikaz pojave moralnih rečenica u 'neshvaćenim kontekstima' - poput antecedenta uvjetovanja - bez ugrožavanja intuitivno valjanih obrazaca zaključivanja u kojima su te rečenice? Filozofi koji žele razviti ekspresivnu alternativu moralnom realizmu potrošili su mnogo energije i domišljatosti u osmišljavanju odgovora na ovaj izazov. Vidi posebno Blackburnov razvoj „kvazirealizma“, u njegovim (1984) Chs 5 i 6, (1993) Ch.10, (1998) Ch.3 i Gibbardovom „normi ekspresionizmu“, u njegovu (1990) Ch. 5. Za kritiku vidjeti Hale (1993) i (2002) i Kölbel (2002) Ch.4. Za pregled pogledajte Miller (2003), Chs 4 i 5.

6. Protiv dimenzije neovisnosti (I): semantički realizam

U prethodnim odjeljcima izloženi su izazovi dimenziji postojanja. U ovom će se dijelu ukratko predstaviti neki oblici nerealizma koji nisu ni teoretski ni pogrešno niti ekspresionistički. Oblici nerealizma gledaju rečenice relevantnog područja kao (protiv ekspresionističke) istinite, a (protiv teoretičara pogrešaka) barem ponekad istinite. Dimenzija postojanja realizma tako ostaje netaknuta. Ono što se dovodi u pitanje je dimenzija neovisnosti realizma, tvrdnja da predmeti karakteristični za to područje postoje ili da su svojstva karakteristična za to područje trenutačno, neovisno o nečijim vjerovanjima, jezičnim praksama, konceptualnim shemama i tako dalje.

Klasično, protivljenje dimenziji neovisnosti realizma o svakodnevnom svijetu makroskopskih objekata poprimilo je oblik idealizma, gledišta da su predmeti iz svakodnevnog svijeta makroskopskih objekata u određenom smislu mentalni. Kao što je Berkeley poznato tvrdio, stolovi, stolice, mačke, Mjesec Jupitera i tako dalje, nisu ništa drugo nego ideje duhova:

Sav nebeski zbor i namještaj na zemlji, jednom riječju, sva ona tijela koja čine moćni okvir svijeta, nemaju ikakvih sredstava za život bez pameti (Berkeley 1710: §6).

Idealizam već dugo nije naklonjen suvremenoj filozofiji, ali oni koji sumnjaju u neovisnost dimenzije realizma, tražili su sofisticiranije načine suprotstavljanja. Jedan takav filozof, Michael Dummett, sugerirao je da je u nekim slučajevima možda prikladno odbiti dimenziju neovisnosti realizma odbijanjem semantičkog realizma o predmetnom području (vidjeti Dummett 1978 i 1993). Ovaj dio sadrži kratko objašnjenje semantičkog realizma, kako ga je okarakterizirao Dummett, Dummettov pogled na odnos između semantičkog realizma i realizma koji je konstruiran kao metafizička teza, te opis nekih argumenata u filozofiji jezika za koje je Dummett sugerirao da bi mogli biti zaštićen semantičkim realizmom.

Za matematičku domenu najlakše je okarakterizirati semantički realizam. Značajka aritmetike je da postoje neke aritmetičke rečenice za koje vrijedi sljedeće: ne znamo nijednu metodu koja bi nam jamčila dokaz rečenice, a ne znamo nijednu metodu koja bi nam garantovala odbojnost ili kontra-primjer, Jedna od njih je Goldbachova koncepcija:

(G) Svaki parni broj je zbroj dva prama.

Moguće je da naiđemo na dokaz ili kontra-primjer, ali ključno je što ne znamo metodu ili metode čija primjena zagarantovano daje jedan ili drugi način. Semantički realist, u Dummettovom smislu, je onaj koji drži da se naše razumijevanje rečenice poput (G) sastoji od spoznaje njezinog stanja istine, pri čemu je pojam istine koji je uključen potencijalno prepoznavanje - transcendentan ili bivalentan. Reći da je pojam istine potencijalno prepoznatljiv-transcendentan je reći da (G) može biti istinito (ili lažno) iako nema garancije da ćemo u načelu moći prepoznati da je to tako. Reći da je pojam istine uključen u dvovalentan znači prihvatiti neograničenu primjenjivost zakona bivalencije, da je svaka smislena rečenica od presudne važnosti ili istinita ili lažna. Tako je semantički realist spreman tvrditi da je (G) odlučno ili istinit ili lažan, bez obzira na to što nemamo zajamčenu metodu utvrđivanja. (Imajte na umu da je precizan odnos karakterizacije u smislu bivalencije i da u smislu potencijalno prepoznate transcendentne istine osjetljiva stvar koja nas ovdje neće zanimati. Pogledajte Uvod u Wright 1993. za neku izvrsnu raspravu. Važno je i imajte na umu da se, uvodeći ideju da govornikovo razumijevanje rečenice sastoji u njezinu poznavanju njezinog stanja istine, Dummett pakira više na pojam istine nego na diskvatorička svojstva korištena u gornjem stavku 1. Pogledajte Dummettov esej "Istina", u svojoj 1978).bez obzira na to što nemamo zajamčenu metodu utvrđivanja. (Imajte na umu da je precizan odnos karakterizacije u smislu bivalencije i da u smislu potencijalno prepoznate transcendentne istine osjetljiva stvar koja nas ovdje neće zanimati. Pogledajte Uvod u Wright 1993. za neku izvrsnu raspravu. Važno je i imajte na umu da se, uvodeći ideju da govornikovo razumijevanje rečenice sastoji u njezinu poznavanju njezinog stanja istine, Dummett pakira više na pojam istine nego na diskvatorička svojstva korištena u gornjem stavku 1. Pogledajte Dummettov esej "Istina", u svojoj 1978).bez obzira na to što nemamo zajamčenu metodu utvrđivanja. (Imajte na umu da je precizan odnos karakterizacije u smislu bivalencije i da u smislu potencijalno prepoznate transcendentne istine osjetljiva stvar koja nas ovdje neće zanimati. Pogledajte Uvod u Wright 1993. za neku izvrsnu raspravu. Važno je i imajte na umu da se, uvodeći ideju da govornikovo razumijevanje rečenice sastoji u njezinu poznavanju njezinog stanja istine, Dummett pakira više na pojam istine nego na diskvatorička svojstva korištena u gornjem stavku 1. Pogledajte Dummettov esej "Istina", u svojoj 1978).(Imajte na umu da je precizan odnos karakterizacije u smislu bivalencije i da u smislu potencijalno prepoznate transcendentne istine osjetljiva stvar koja nas ovdje neće zanimati. Pogledajte Uvod u Wright 1993. za neku izvrsnu raspravu. Važno je i imajte na umu da se, uvodeći ideju da govornikovo razumijevanje rečenice sastoji u njezinu poznavanju njezinog stanja istine, Dummett pakira više na pojam istine nego na diskvatorička svojstva korištena u gornjem stavku 1. Pogledajte Dummettov esej "Istina", u svojoj 1978).(Imajte na umu da je precizan odnos karakterizacije u smislu bivalencije i da u smislu potencijalno prepoznate transcendentne istine osjetljiva stvar koja nas ovdje neće zanimati. Pogledajte Uvod u Wright 1993. za neku izvrsnu raspravu. Važno je i imajte na umu da se, uvodeći ideju da govornikovo razumijevanje rečenice sastoji u njezinu poznavanju njezinog stanja istine, Dummett pakira više na pojam istine nego na diskretna svojstva korištena u gornjem stavku 1. Pogledajte Dummettov esej "Istina", u svojoj 1978). Razumijevanje rečenice sastoji se u njezinu poznavanju njezinog stanja istine, Dummett se više ulaže u pojam istine nego što su diskoktaciona svojstva korištena u gornjem stavku 1. Vidi Dummettov esej 'Istina', njegova 1978.). Razumijevanje rečenice sastoji se u njezinu poznavanju njezinog stanja istine, Dummett se više ulaže u pojam istine nego u diskretna svojstva korištena u gornjem stavku 1. Vidi Dummettov esej „Istina“, iz 1978.).

Dummett iznosi dvije glavne tvrdnje o semantičkom realizmu. Prvo, tu je ono što je Devitt (1991a.) Nazvao metaforičkom tezom: To poriče da čak možemo imati doslovno, strogo metafizičko karakteriziranje realizma kakav je prethodno pokušao s Generičkim realizmom. O pokušaju davanja stroge metafizičke karakteristike realizma o matematici (platonski realizam) i onome što mu se suprotstavlja (intuitonizam) piše Dummett:

Kako ćemo odlučiti u sporu oko ontološkog statusa matematičkih objekata [?] Kao što napominjem, ovdje imamo dvije metafore: platonist uspoređuje matematičara s astronomom, geografom ili istraživačem, intuicionist ga uspoređuje sa kipar ili maštoviti pisac; a ni jedno uspoređivanje ne djeluje vrlo prikladno. Neslaganje se očito odnosi na količinu slobode koju matematičar ima. Međutim, na ovaj način, čini se kako su djelomično ispravne, a dijelom i pogrešne: matematičar ima veliku slobodu u osmišljavanju koncepata koje uvodi i u definiranju strukture koju je odabrao za studij, ali ne može dokazati ono što smatra da bi bilo privlačno dokazati. Kako da nesklad pretvorimo u definitivan i kako da to onda riješimo? (1978: xxv).

Prema tezi ustava, doslovni sadržaj realizma sastoji se u sadržaju semantičkog realizma. Dakle, doslovni sadržaj realizma o vanjskom svijetu sačinjen je tvrdnjom da naše razumijevanje barem nekih rečenica koje se tiču vanjskog svijeta sastoji se u našem shvaćanju njihovih potencijalno prepoznatih-transcendentnih uvjeta istine. Lažna 'rasprava' u metafizici između realizma i nerealizma može stoga postati istinska rasprava unutar teorije značenja: trebamo li okarakterizirati razumijevanje govornika u smislu shvatanja potencijalno prepoznatljivih-transcendentnih istina-uvjeta? Kako Dummett kaže:

Spor [između realizma i njegovih protivnika] odnosi se na pojam istine prikladan za izjave sporne klase; a to znači da se radi o sporu u vezi s onim značenjem koje ove izjave imaju (1978: 146).

Malo su se uvjerili ili u metaforičkoj tezi ili u tezi ustava. Razmotrite Generički realizam u slučaju svijeta svakodnevnih makroskopskih objekata i svojstava:

(GR1) Stolovi, stijene, planine, mora i tako dalje postoje, a činjenica da postoje i imaju svojstva kao što su masa, veličina, oblik, boja, itd. (Osim svjetovnih empirijskih ovisnosti vrste ponekad nailazili u svakodnevnom životu) neovisno o nečijim vjerovanjima, jezičnim praksama, konceptualnim shemama i tako dalje.

Dummett možda može zahtijevati neku nemetaforičku karakterizaciju zahtjeva za neovisnost koji uključuje, ali relativno je lako pružiti jednu takvu karakterizaciju koristeći Dummett-ov vlastiti pojam prepoznavanja-transcendencije:

(GR2) Stolovi, stijene, planine, mora i tako dalje postoje, a činjenica da postoje i imaju svojstva kao što su masa, veličina, oblik, boja itd., Osim (prizemnih empirijskih ovisnosti vrste ponekad nailazili u svakodnevnom životu) neovisno o nečijim vjerovanjima, jezičnim praksama, konceptualnim shemama i tako dalje. Postoje tablice, stijene, planine, mora i tako dalje, i općenito ne postoji jamstvo da ćemo moći, čak i u načelu, prepoznati činjenicu da postoje i da imaju svojstva kao što su masa, veličina, oblik, boja, i tako dalje.

S obzirom na to, u (GR2) ne postoji ništa metaforično ili je, barem ako postoji, potreban neki argument Dummetta u tom smislu. To stavlja neku sumnju u tezu metafore. I nema ništa izrazito semantički (GR2), a to baca određenu sumnju na tezu ustava. Dok je za Dummetta suštinska realistička teza teorijsko-teorijska tvrdnja da se naše razumijevanje rečenice poput (G) sastoji od saznanja o potencijalno prepoznatljivom transcendentnom stanju istine, za Devitta:

Kakve veze ima istina s realizmom? S druge strane, ništa. Zaista, realizam ne kaže ništa semantičko i više … što negativno znači da naši semantički kapaciteti ne čine svijet. (1991a: 39)

Devittova glavna kritika teze ustava je sljedeća: doslovni sadržaj realizma o vanjskom svijetu nije dat semantičkim realizmom, budući da je semantički realizam u skladu s idealističkom metafizikom vanjskog svijeta. Piše:

Da li [semantički realizam] podrazumijeva realizam? Nije. Realizam … zahtijeva objektivno neovisno postojanje zdravih razumnih fizičkih entiteta. Semantički realizam odnosi se na fizičke izjave i nema takav zahtjev: ne govori ništa o prirodi stvarnosti koja te izjave čini istinitim ili lažnim, osim što je [barem dijelom potencijalno izvan dosega naših najboljih istražnih napora]. Idealista koji je vjerovao u … postojanje čisto mentalnog područja osjetilnih podataka mogao bi se pretplatiti na [semantički realizam]. Mogao je vjerovati da su fizičke izjave istinite ili neistinite, kao što se događaju ili ne odgovaraju carstvu osjetilnih podataka, ma kakvo mišljenje o tom pitanju bilo: nemamo „nepromjenjivo znanje“podataka o osjetilima. … Sve u svemu, samo govorenje istine neće donijeti nikakvu posebnu ontologiju. (1983: 77)

Pretpostavimo da su Dummettova metafora i teza ustava nevjerojatne. Da li bi slijedilo da argumenti koje Dummett razvija protiv semantičkog realizma nemaju nikakve veze s raspravama o vjerojatnosti realizma o svakodnevnim makroskopskim objektima (recimo), konstruiranim kao čisto metafizička teza kao u (GR2)? Dummettovi argumenti mogu zadržati svoju relevantnost za metafizičku raspravu čak i ako su teze metafora i ustava lažne, i doista, čak i ako je Dummettov stav (1973: 669) da je teorija značenja temelj svake filozofije odbačena. Za cjelovit razvoj ove argumentacije pogledajte Miller 2003b i 2006.

Dummett ima dvije glavne linije argumentacije protiv semantičkog realizma, argument akvizicije i argument manifestacije. Evo argumentacije za akviziciju:

Pretpostavimo da razmatramo neko područje diskursa D, čije rečenice intuitivno razumijemo. Pretpostavimo, za redukciju, da rečenice D. imaju potencijalno uvjet-prepoznavanje transcendentne istine. Tako,

(1) Razumijemo rečenice D.

(2) Rečenice D imaju uvjete prepoznavanja transcendentne istine.

Sada, iz (1), zajedno s fregejskom tezom da je razumjeti rečenicu znati njezine istinite uvjete (vidjeti Miller 1998, Chs 1 i 2), imamo:

(3) Znamo istinitost uvjeta rečenica iz D.

Sada smo dodali naizgled razumno ograničenje na opise znanja:

(4) Ako se govorniku pripiše neko znanje, onda mora barem biti načelno moguće da je taj govornik stekao to znanje.

Tako,

(5) Mora nam biti barem načelno moguće steći znanje o D-stanju transcendentne istine.

Ali,

(6) Nema vjerojatne priče o tome kako smo mogli steći znanje o uvjetima transcendentne istine.

Dakle, reductio, odbacujemo (2) da dobijemo:

(7) Rečenice D nemaju uvjete transcendentne istine, pa semantički realizam o D temi mora biti odbačen.

Ovdje je očito ključna pretpostavka (6). Wright stavlja točku na sljedeći način:

Kako bismo trebali biti u stanju shvatiti što je istina da je određena izjava istinita ako se zamišlja ex stanje hipoteze kao nešto što nadilazi naše iskustvo, nešto izvan našeg iskustva, nešto što bi trebalo da bude istinita što ne možemo potvrditi i koji je izoliran od bilo kakvog karakterističnog utjecaja na našu svijest? (1993: 13).

Međutim, Wright tada manje-više priznaje da se argument stjecanja može neutralizirati pozivajući se na sastav smisla i razumijevanja:

[T] čini se da realista ima vrlo jednostavan odgovor. S obzirom na to da se razumijevanje izjava općenito treba smatrati posjedovanjem koncepta njihovih uvjeta istine, stjecanje koncepta transcendentnog stanja stvari jednostavno je pitanje stjecanja razumijevanja izjave za koju se stanje stvari predstavljalo bi stanje istine. A takvo se razumijevanje dobiva, poput razumijevanja bilo koje dosad nečuvene rečenice u jeziku, razumijevanjem sastavnih riječi i značaja njihovog načina kombiniranja. (1993: 16)

Dummettov izazov semantičkom realizmu, tada, uključuje svoj drugi argument, argument manifestacije. Pretpostavimo da regiju diskursa D razmatramo kao i prije. Zatim:

(1) Razumijemo rečenice D.

Pretpostavimo, za reductio, da

(2) Rečenice D imaju uvjete prepoznavanja transcendentne istine.

Iz (1) i fregeanske teze da je razumjeti rečenicu treba znati njezine istinite uvjete, imamo:

(3) Znamo istinitost uvjeta rečenica iz D.

Zatim dodamo sljedeću pretpostavku, koja proizlazi iz Wittgensteinovog uvida da se razumijevanje ne sastoji u posjedovanju unutarnjeg stanja, već u posjedovanju neke praktične sposobnosti (vidi Wittgenstein 1958):

(4) Ako govornici posjeduju znanje koje je sastavno jezično razumijevanje, to bi se znanje trebalo očitovati u govorničinoj upotrebi jezika, tj. U ostvarivanju praktičnih sposobnosti koje čine jezično razumijevanje.

Iz (1), (2) i (3) sada slijedi:

(5) Naše znanje o uvjetima transcendentne istine uvjeta rečenica D trebalo bi očitovati u korištenju tih rečenica, tj. U vježbanju praktičnih sposobnosti koje čine naše razumijevanje D-a.

Od

(6) Takvo se znanje nikada ne očituje u vježbanju praktičnih sposobnosti koje čine naše razumijevanje D,

Iz toga proizlazi

(7) Ne posjedujemo znanje o D-istinitim uvjetima.

(7) i (3) zajedno daju nam proturječnost, stoga, redukcijom, odbacujemo (2) da bismo dobili:

(8) Rečenice D nemaju uvjete transcendentne istine, pa semantički realizam o D temi mora biti odbačen.

Osnovna poanta je da, što se tiče razumijevanja govornika, opisivanje znanja prepoznatljivih transcendentnih istina uvjeta je jednostavno suvišno: nema dobrog razloga za pripisivanje. Razmotrite jednu od rečenica koja je ranije uvedena kao kandidata za posjedovanje uvjeta transcendentne istine "Svaki parni broj veći od dva je zbroj dviju početnih vrijednosti". Semantički realist gleda na naše razumijevanje rečenica poput ove koja se sastoji u našem znanju potencijalno prepoznatljivog-transcendentnog stanja istine. Ali:

Kako se na taj račun može gledati kao na opis bilo koje praktične sposobnosti korištenja? Bez sumnje se može očekivati da će netko tko razumije takvu izjavu imati brojne praktične sposobnosti. Moći će procijeniti dokaze za ili protiv, ako ih ima na raspolaganju ili priznati da u njemu nisu sadržani nikakvi podaci. Moći će prepoznati barem neke njegove logične posljedice i identificirati uvjerenja iz kojih će uslijediti njegova predanost. I vjerojatno će se pokazati osjetljivim na uvjete pod kojima je prikladno pripisati prijedloge stavova koji ugrađuju tu izjavu sebi i drugima, i osjetljiv na objašnjiv značaj takvih opisa. Ukratko: pokazat će se u tim i možda drugim važnim aspektima kompetentnim za korištenje rečenice. No naslovi pod kojima do sada padaju njegove praktične sposobnosti ne spominju istinite uvjete transcendentne istine (1993: 17).

Ovo uspostavlja (6), a zaključak slijedi brzo.

Ovdje nije moguća detaljna procjena vjerodostojnosti Dummettovih argumenata. Potpuni odgovor na argument manifestacije potražite u Miller 2002. Vidi također Byrne 2005. Za argument o kupnji pogledajte Miller 2003c. Wright razvija nekoliko dodatnih argumenata protiv semantičkog realizma. Za to - argument praćenja pravila i argument normativnosti - vidi Uvod u Wright 1993. Za izvrsno istraživanje literature o Dummettovim argumentima protiv semantičkog realizma, vidi Hale 1997. Za izvrstan uvod u Dummettovu filozofiju o dužini knjige, vidi Weiss 2002.

7. Protiv dimenzije neovisnosti (II): više oblika anti-realizma

Pretpostavimo da je netko htio razviti nerealističnu alternativu, recimo, moralnom realizmu. Pretpostavimo također da se netko uvjerava u neprivlačnost i teoretičkih pogrešaka i ekspresionističkih oblika nerealizma. To znači, prihvaća se da su moralne rečenice prikladne za istinu i, barem u nekim slučajevima, istinite. Tada bi jedina moguća opcija bila poricanje neovisnosti dimenzije moralnog realizma. Ali do sada smo vidjeli samo jedan način da to učinimo: priznanjem da su relevantne rečenice primjerene istini, ponekad istinite i da posjeduju uvjete istine koji nisu potencijalno priznati. Ali ovo se čini slabo: čini se nevjerojatnim sugerirati da se moralni realist mora zalagati za potencijalno prepoznavanje-transcendenciju moralne istine. Stoga se čini nevjerojatnim sugerirati da se neekspresionistički i teoretski teorija o greškama mora zalagati za jednostavno poricanje potencijalnog prepoznavanja - transcendencije moralne istine, jer će mnogi koji sebe stilistiraju kao moralni realisti to i poreći. Kako Wright kaže:

Nema sumnje, vrsta moralnog realizma ima za posljedicu da moralna stvarnost može nadići svaku mogućnost otkrivanja. Ali zasigurno nije bitno niti jedno gledište koje vrijedi smatrati realističkim o moralu da uključuje opredjeljenje za tu ideju. (1992: 9)

Dakle, ako se rasprava između realista i nerealista o dimenziji neovisnosti ne tiče vjerojatnosti semantičkog realizma kakav je karakterizirao Dummett, što se njega tiče? (Od tada se teoretski ne-greška, neekspresionistički stil nerealista naziva antirealistom). Wright pokušava razviti neke točke rasprave (ili 'korelizme relevantne za realizam' kako ih on naziva) oko kojih se realista i antirealist ne bi mogli složiti. Wrightov razvoj ove ideje suptilan je i profinjen i ovdje se može dati samo grubo izlaganje nekoliko njegovih Cruise-relevantnih Cruces.

Prva od Wrightovih krugova povezanih sa realizmom koja se ovdje razmatra odnosi se na sposobnost stanja stvari da se neopisivo utječu u objašnjenje obilježja našeg iskustva. Ideja da eksplanatorna učinkovitost stanja na nekim područjima ima neke veze s uvjerljivošću realističkog pogleda na to područje poznata je iz rasprava u metaetičnosti filozofa poput Nicholas Sturgeon (1988.), koji vjeruju da bezizlazno moralna stanja stvari nepobitno se nalaze u najboljem obrazloženju određenih aspekata iskustva, a protivnici poput Gilberta Harmana (1977), koji vjeruju da moralna stanja nemaju takvu objašnjenu ulogu. Ovo sugerira "najbolji test objašnjavanja" koji, grubo rečeno,kaže da se realizam o tom pitanju može osigurati ako se njegova osebujna stanja nepobjedivo ponašaju u najboljem obrazloženju aspekata iskustva. Moglo bi se tada stvoriti neekspresionistički, teoretski o greškama, antirealist o određenoj temi poricanjem da razlikovna stanja u tom predmetu imaju stvarnu ulogu u najboljem objašnjenju aspekata našeg iskustva. A rasprava između ovog stila antirealista i njegovog realističkog protivnika mogla bi se odvijati neovisno o bilo kakvim pitanjima koja se tiču sposobnosti rečenica u relevantnom području da budu potencijalno prepoznatljive vrijednosti transcendentne istine.antirealistički o određenoj temi negirajući da razlikovna stanja te teme imaju stvarnu ulogu u najboljim objašnjenjima aspekata našeg iskustva. A rasprava između ovog stila antirealista i njegovog realističkog protivnika mogla bi se odvijati neovisno o bilo kakvim pitanjima koja se tiču sposobnosti rečenica u relevantnom području da budu potencijalno prepoznatljive vrijednosti transcendentne istine.antirealistički o određenoj temi negirajući da razlikovna stanja te teme imaju stvarnu ulogu u najboljim objašnjenjima aspekata našeg iskustva. A rasprava između ovog stila antirealista i njegovog realističkog protivnika mogla bi se odvijati neovisno o bilo kakvim pitanjima koja se tiču sposobnosti rečenica u relevantnom području da budu potencijalno prepoznatljive vrijednosti transcendentne istine.

Iz razloga koji nas ovdje ne trebaju zadržavati, Wright predlaže da ovaj "test najboljeg objašnjenja" treba zamijeniti pitanjima koja se tiču širine kozmološke uloge (1992, Ch.5). Stanja na određenom području imaju usku kosmološku ulogu ako ne mogu pridonijeti objašnjenju stvari koje nisu naša uvjerenja o toj temi (ili drugačijem nego što su objašnjenja naših uvjerenja o toj temi). To će biti antirealistično stajalište. Jedan stil realista o toj temi reći će da njegova stanja imaju široku kozmološku ulogu: oni doprinose objašnjenju stvari koje nisu naša uvjerenja o predmetnoj temi (ili drugačijoj nego objašnjavanjem naših uvjerenja o toj temi.). Relativno je lako shvatiti zašto širina kozmološke uloge može biti kolona suprotnosti između realističkih i antirealističkih pogleda na određenu temu: upravo je širina kozmološke uloge klase stanja - njihova sposobnost da objasne stvari koje nisu, ili drugačije od naših uvjerenja, u kojima se sastoji njihova neovisnost od naših uvjerenja, jezičnih praksi i tako dalje. Opet, rasprava između nekoga tko klasifikaciji stanja pripisuje usku kosmološku ulogu i nekoga kome se pripisuje široka kosmološka uloga mogla bi se odvijati neovisno o bilo kakvim pitanjima koja se tiču sposobnosti rečenica u relevantnom području da imaju potencijalno prepoznatljive transcendentne vrijednosti istine. Upravo je širina kozmološke uloge klase stanja - njihova sposobnost da objasne stvari koje nisu, ili koje nisu, preko naših uvjerenja, u čemu se sastoji njihova neovisnost od naših uvjerenja, jezičnih praksi i tako dalje. Opet, rasprava između nekoga tko klasifikaciji stanja pripisuje usku kosmološku ulogu i nekoga kome se pripisuje široka kosmološka uloga mogla bi se odvijati neovisno o bilo kakvim pitanjima koja se tiču sposobnosti rečenica u relevantnom području da imaju potencijalno prepoznatljive transcendentne vrijednosti istine. Upravo je širina kozmološke uloge klase stanja - njihova sposobnost da objasne stvari koje nisu, ili koje nisu, preko naših uvjerenja, u čemu se sastoji njihova neovisnost od naših uvjerenja, jezičnih praksi i tako dalje. Opet, rasprava između nekoga tko klasifikaciji stanja pripisuje usku kosmološku ulogu i nekoga kome se pripisuje široka kosmološka uloga mogla bi se odvijati neovisno o bilo kakvim pitanjima koja se tiču sposobnosti rečenica u relevantnom području da imaju potencijalno prepoznatljive transcendentne vrijednosti istine.rasprava između nekoga tko klasifikaciji stanja pripisuje usku kosmološku ulogu i nekoga kome se pripisuje široka kosmološka uloga mogao bi se odvijati neovisno o bilo kakvim pitanjima koja se tiču sposobnosti rečenica u relevantnom području da imaju potencijalno prepoznavanje-transcendentne vrijednosti istine.rasprava između nekoga tko klasifikaciji stanja pripisuje usku kosmološku ulogu i nekoga kome se pripisuje široka kosmološka uloga mogao bi se odvijati neovisno o bilo kakvim pitanjima koja se tiču sposobnosti rečenica u relevantnom području da imaju potencijalno prepoznavanje-transcendentne vrijednosti istine.

Wright smatra da je sporno da moralni diskurs ne zadovoljava širinu kozmološke uloge. Dok fizička činjenica - poput zamrzavanja ribnjaka - može doprinijeti objašnjenju kognitivnih učinaka (netko vjeruje da je ribnjak zamrznut), utjecaja na živa bića, ali ne-konceptualna stvorenja (tendencija da se zlatne ribice sakupljaju prema dno ribnjaka), učinci na nas kao fizički interaktivni agensi (nečije klizanje po ledu) i učinci na neživu tvar (sklonost termometra da čita nulu kada se stavi na površinu), moralne činjenice izgleda samo doprinose objašnjenje prve vrste učinka:

[I] nije teško misliti na sve što je istina o živim, ali ne-konceptualnim stvorenjima, ili mobilnim organizmima, ili o neživoj materiji, što je istina zato što … stječe se moralna činjenica i u čije se objašnjenje nije potrebno oglašavati bilo tko uvažava tu moralnu činjenicu (1996: 16).

Dakle, imamo inačicu antirealizma o moralu koji je neekspresionistički i teoretski o pogrešci i može se uokviriti neovisno o razmatranju potencijala moralnih rečenica da imaju vrijednosti prepoznavanja-transcendentne vrijednosti istine: moralne rečenice su istina- prikladna, ponekad istinita i moralna stanja imaju usku kozmološku ulogu.

Druga od Wrightovih važnih za realizam kruta koja se razmatra uključuje pojam ovisnosti o presudi. Pretpostavimo da razmatramo određenu regiju diskursa D u kojoj je 'P' reprezentativan središnji predikat. Razmotrite mišljenja koja su formirali praktičari tog diskursa, formirana u uvjetima koji su za taj diskurs kognitivno idealni: takva mišljenja nazovite najboljim mišljenjima, a kognitivno idealni uvjeti C uvjetima. Pretpostavimo da smo pronašli da najbolja mišljenja koja su stvorili praktičari uspoređuju s činjenicama o uspostavljanju "P". Zatim, sugerira Wright, postoje dva načina na koja bismo mogli pokušati objasniti ovu kovarijansu. S jedne strane, možemo uzeti najbolja mišljenja koja bi igrala najviše ulogu praćenja:najbolja mišljenja upravo su izuzetno dobra u praćenju neovisno konstituiranih stanja stvari koje donose istinu. U takvom slučaju najbolje mišljenje igra samo ulogu koja odražava ekstenziju, a služi samo za odražavanje neovisno utvrđenih proširenja središnjih predikata D (ili ekvivalentno, neovisno određeno proširenje predikata istine primjenjivog u D). S druge strane, mogli bismo pokušati objasniti kovarijanciju najboljeg mišljenja i činjenica dodijelivši najboljem mišljenju sasvim drugačiju ulogu. Umjesto da promatramo najbolje mišljenje kao samo praćenje činjenica o proširenjima središnjih predikata D, možemo ih promatrati kao same koji određuju ta vrlo proširenja. Najbolje mišljenje o ovoj vrsti pogleda,ne služi samo za praćenje neovisno konstituiranih stanja stvari koje određuju ekstenzije središnjih predikata D: radije, najbolje mišljenje služi za određivanje tih proširenja i na taj način igranje uloge koja određuje proširenje. Kad kovarijanca najboljeg mišljenja i činjenica o postojanju središnjih predikata regije diskursa prihvati ovo posljednje svojevrsno objašnjenje, predikati te regije kažu da ovise o prosudbi; kad prizna samo prethodnu vrstu objašnjenja, predikati se kažu neovisni o prosudbi. Kad kovarijanca najboljeg mišljenja i činjenica o postojanju središnjih predikata regije diskursa prihvati ovo posljednje svojevrsno objašnjenje, predikati te regije kažu da ovise o prosudbi; kad prizna samo prethodnu vrstu objašnjenja, predikati se kažu neovisni o prosudbi. Kad kovarijanca najboljeg mišljenja i činjenica o postojanju središnjih predikata regije diskursa prihvati ovo posljednje svojevrsno objašnjenje, predikati te regije kažu da ovise o prosudbi; kad prizna samo prethodnu vrstu objašnjenja, predikati se kažu neovisni o prosudbi.

Kako možemo utvrditi ovise li središnji predikati regije diskursa? Wrightova rasprava nastavlja se pozivanjem na privremene jednadžbe. Oni imaju sljedeći oblik:

(PE) ∀ x [C → (Odgovarajući subjekt ocjenjuje da je Px ↔ Px)]

gdje 'C' označava uvjete (C-uvjeti) koji su kognitivno idealni za oblikovanje prosudbe da je x P. Za predikat 'P' tada se kaže da ovisi o prosudbi ako i samo ako privremena jednadžba ispunjava sljedeća četiri uvjeta:

Uvjet prioritetnosti: Privremena jednadžba mora biti a priori istina: mora postojati apriorna kovarijancija najboljih mišljenja i istine. (Obrazloženje: „istina je, ako je istina, da su proširenja [klase pojma] ograničena idealiziranim ljudskim odgovorom - najboljim mišljenjem - trebala bi biti dostupna isključivo analitičkim promišljanjem o tim konceptima i stoga biti dostupna kao znanje a priori '(Wright 1992: 117)). To je zato što je teza o ovisnosti o prosudbi tvrdnja da je za dotičnu regiju diskursa najbolje mišljenje konceptualno tlo istine).

Uvjet supstancijalnosti C-uvjeti moraju biti precizirani ne trivijalno: ne mogu se jednostavno opisati kao uvjeti pod kojima subjekt ima „sve što je potrebno“da bi stvorio ispravno mišljenje o predmetnoj temi. (Obrazloženje: bez ovog uvjeta, svaki predikat ispostavit će se da ovisi o prosudbi, jer za svaki predikat Q bit će apriorna istina da će naše prosudbe o tome je li X Q, oblikovane u uvjetima koji imaju 'sve što je potrebno' da osiguraju njihovu ispravnost kovarija s činjenicama o instanci Q -nessa. Stoga ovaj uvjet zahtijeva bol zbog gubitka razlike između predikata ovisnih o presudi i neovisnih o presudi.

Uvjet neovisnosti: Pitanje da li se C-uvjeti dobivaju u određenoj instanci moraju biti logično neovisni o klasi istina za koju pokušavamo dati račun koji određuje proširenje: za određivanje onoga što mišljenje najbolje čini ne smije se postavljati neke logički prethodno utvrđivanje proširenja koja su vjerovatno određena najboljim mišljenjima. (Obrazloženje: ako moramo pretpostaviti, recimo, određene činjenice o proširenju P-a u specifikaciji uvjeta pod kojima se mišljenja o P smatraju najboljim, onda ne možemo smatrati da najbolja mišljenja nekako predstavljaju te činjenice, budući da određuje je li dan mišljenje je najbolje tada bi pretpostavljalo neko logično prethodno utvrđivanje činjenica koje su navodno sastavljene od najboljih mišljenja).

Ekstremni uvjet: Ne smije biti boljeg načina obračuna a priori kovarijancije: nema boljeg računa, osim prema najboljem mišljenju uloga koja određuje proširenje, a posljedica je ispunjenja prethodna tri uvjeta. (Obrazloženje: bez ovog uvjeta, ispunjavanje gore navedenih uvjeta bilo bi u skladu s mišlju da su određena stanja neovisna o presudi iako su nepogrešiva za otkrivanje, „stanja stvari u kojima se utvrđuje činjenica o pružanju najboljih mišljenja. na način koji je impliciran iako, a priori, ne postoji mogućnost njihove pogrešne prezentacije “(Wright 1992: 123)).

Kad se pokaže da su svi gornji uvjeti ispunjeni, možemo najbolje dati mišljenje o ulozi koja određuje proširenje i opisati temu ovisnu o presudi. Ako se ovi uvjeti ne mogu zajednički ispuniti, najbolje mišljenje može dodijeliti u najboljem slučaju samo ulogu koja odražava ekstenziju.

Dvije točke vrijedi učiniti. Prvo, opet je relativno lako shvatiti zašto pitanje ovisnosti o presudi može označiti kost sukoba između realizma i antirealizma. Ako je predmet ovisan o prosudbi, imamo konkretan smisao u kojem dimenzija neovisnosti realizma ne uspijeva za tu temu: postoji osjećaj u kojem ta tema nije u potpunosti neovisna o našim vjerovanjima, jezičnim praksama i tako dalje. Drugo, rasprava o ovisnosti o predmetu koja je predmet stvaranja barem je neovisna o raspravi o mogućnosti prepoznavanja-transcendentne istine na tom području.

Wright tvrdi (1989.) da su činjenice o bojama i namjerama ovisne o prosudbi, tako da možemo formulirati verziju antirealizma o bojama (namjerama) koja prikaziva opisivanje boja (namjere) kao istinite i ponekad istinite i istinite u onim područjima koja ovise o prosudbi. Suprotno ovome, Wright tvrdi (1988.) da se moral ne može smatrati zavisnim od prosudbe, tako da teza ovisnosti o presudi nije prikladno sredstvo za izražavanje neekspresionističke, teoretski ne-greške antirealizma o moralu.

Za raspravu o daljnjim navodno relevantnim realizmima, poput kognitivne naredbe, pogledajte Wright 1992. i 2003. Za kritičku raspravu Wrighta o kognitivnom zapovjedništvu, pogledajte Shapiro i Taschek 1996. Vidi i Miller 2004.

8. Podrivanje rasprave: tišina

Neki su od načina na koji se mogu formulirati i motivirati nerealistične teze o određenoj temi. Quietism je mišljenje da je značajna metafizička rasprava između realizma i nerealizma nemoguća. Gideon Rosen lijepo artikulira osnovnu tihičku misao:

Osjećamo da postoji teška metafizička teza koja se dovodi u te rasprave o realizmu - pitanje koje je paralelno s pitanjima koja je Kant prvi postavio o statusu prirode. Ali nakon točke, kada se svaki pokušaj da se kaže upravo ono što je pitanje ispraznio, nemamo pravi izbor osim zaključiti da, unatoč svim divnim, sugestivnim slikama, u susjedstvu na kraju nema ništa za raspravljati (1994: 279).

Mirnoća oko 'rasprave' između realista i njihovih protivnika može poprimiti različite oblike. Jedan oblik bi mogao tvrditi da je ideja značajne rasprave potaknuta nepotpunim ili nepodržavajućim filozofskim tezama o odnosu doživljavanog i promišljenog subjekta prema njihovom svijetu, te da će se, nakon što se te teze izvrše, "rasprava" postupno odustati. Ovaj oblik tihotalizma često je povezan s djelom kasnijeg Wittgensteina, a njegov najsnažniji razvoj dobiva u djelu Johna McDowella (vidjeti posebno McDowell, 1994). Ostali oblici tiherizma mogu se odvijati na više dijelova, uzimajući ograničenja kao što su Wrightovi Cruces-relevantni Cruces i tvrdeći, od slučaja do slučaja, da njihovo zadovoljstvo ili nezadovoljstvo nema metafizičke posljedice. Ovo je u stvari strategija koju je vodio Rosen 1994. Iznio je sljedeće stavove u vezi s dvama krugovima povezanim s realizmom razmatranim u prethodnom odjeljku.

Pretpostavljam da:

(F) A priori je da je: x smiješno ako i samo ako bismo procijenili x smiješno u uvjetima potpunih podataka o xs relevantnim ekstrakomedicinskim značajkama

i pretpostavimo da (F) zadovoljava (pored prioritetnosti) razna druga ograničenja koja Wright nameće svojim privremenim jednadžbama ((F) zapravo nisu u obliku privremene jednadžbe, ali to nije bitno za naše svrhe ovdje), Rosen postavlja pitanje bi li to bilo dovoljno da se utvrdi da su činjenice o smiješnom u metafizički zanimljivom smislu 'manje stvarne' ili 'manje objektivne' od činjenica (kao što su, vjerojatno, činjenice o obliku) za koje se ne može izgraditi odgovarajuća jednadžba, Ukratko, Rosenin argument nastavlja pozivom na nas da pretpostavimo perspektivu antropologa koji nas proučava i koji je „stigao do točke u kojoj pouzdano može odrediti koje šale ćemo procijeniti smiješnima u uvjetima punih relevantnih informacija“(1994.: 302). Rosen piše:

[T] važno je da su sa stanovišta antropologa, činjenice o raspodjeli [imovine označene našom upotrebom 'smiješnog'] "ovisne o umu" samo u smislu u kojem izravno djeluju činjenice o našem umu. Ali opet, to nema tendenciju potkopavanja njihove objektivnosti … [budući] da nam nije dano razloga za misljenje da su činjenice o tome što će određena skupina ljudi misliti nakon određene vrste istrage bilo što drugo nego robusno objektivne (1994.: sastavljeno iz 300 i 302).

Koliko je ovaj pokušaj ublažavanja značenja otkrića da tema određenog područja prema Wrightovom smislu ovisi o prosudbi? Argument - za razliku od trgovanja intuicijama - na ovoj je razini težak, ali Rosenova tvrdnja ovdje je vrlo nevjerojatna. Pretpostavimo da smo otkrili da su činjenice o raspodjeli plinova na Mjesečevim Jupiterovima izravno izravne na činjenicama o našem umu. Da li bi prijetnja koju smo tada osjećali objektivnošću činjenica o raspodjeli plinova na Mjesecu Jupitera uopće bila ublažena refleksijom da bi činjenice o mentalnom bile same podložne realnom liječenju? Čini se sumnjivim. Fodorova psihozemantika ne bi pružila mnogo utjehe realistima u svijetu opisanom u Berkeleyevim Načelima. Rosen”Tvrdnja proizlazi iz njegove vjerodostojnosti iz činjenice da koristi primjere, poput smiješnog i ustavnog, gdje je naša pretteorijska vezanost za realističko gledište vrlo slaba: može biti da ovisnost o presudi ovisi o smijehu. ne može potkopati naš smisao za objektivnost humora samo zato što je razina objektivnosti koju pretteoretski očekujemo od komedije prilično niska. Dakle, iako ne postoji neutemeljeni argument Rosenine tvrdnje, mnogo je kontratuktivniji nego što bi on bio spreman priznati.ne može potkopati naš smisao za objektivnost humora samo zato što je razina objektivnosti koju pretteoretski očekujemo od komedije prilično niska. Dakle, iako ne postoji neutemeljeni argument Rosenine tvrdnje, mnogo je kontratuktivniji nego što bi on bio spreman priznati.ne može potkopati naš smisao za objektivnost humora samo zato što je razina objektivnosti koju pretteoretski očekujemo od komedije prilično niska. Dakle, iako ne postoji neutemeljeni argument Rosenine tvrdnje, mnogo je kontratuktivniji nego što bi on bio spreman priznati.

Rosen također postavlja pitanje postoji li intuitivna veza između razmatranja širine kozmološke uloge i pitanja realizma i nerealizma. Rosen posebno sumnja u postojanje čvrste veze između činjenica iz određene klase koja ima samo usku kozmološku ulogu i umnu ovisnost u bilo kojem smislu relevantnom za uvjerljivost realizma. Piše:

Moguće je zamisliti suptilno fizičko svojstvo Q koje je, iako intuitivno temeljno objektivno, ipak nominalno povezano u prvom stupnju samo sa stanjem mozga B - gdje se to događa, vjerovanje da su stvari Q. Ovo osebujno otkriće ne bi umanjilo našu sigurnost da je Q objektivna značajka stvari, kao što bi trebala biti ako je [značajka objekata manje nego potpuno objektivna ako ima usku kosmološku ulogu] (1994: 312).

Međutim, čini se da, barem u prvom redu, Wright ima na raspolaganju relativno brz odgovor na to pitanje. Odričući se točke da se u svakom slučaju širina kozmološke uloge ograničava na klase svojstava i činjenica, on može ukazati da je u primjeru koji je konstruirao Rosen uskost Q-ove kosmološke uloge posteriorična stvar. Iako ono što želimo jest da je uskost kozmološke uloge apriorna stvar: ne treba provoditi empirijsko istraživanje da bismo se uvjerili da činjenice o smijehu nemaju široku kozmološku ulogu.

Wright stoga ima odgovore na Rosenin tihi napad na njegovu upotrebu pojmova ovisnosti o sudu i širine kozmološke uloge. Ovdje se ne može u potpunosti baviti tim argumentima, a kamoli s ostalim tiho argumentacijama iz Roseninog rada ili argumentima drugih tihičara kao što je McDowell, osim što daje okus kako može biti motiviran tihizam i kako aktivni u raspravama između realista i njihovih protivnika moglo bi početi odgovarati.

9. Zaključne napomene i izvinjenja

Ova rasprava o realizmu i o oblicima koje nerealistična opozicija može poprimiti je daleko od iscrpne i ima za cilj samo pružiti čitatelju osjećaj što očekivati ako se dublje pozabave problemima. Konkretno, ništa nije spomenuto o radu Hilary Putnam, njegovoj karakterizaciji 'metafizičkog realizma' i njegovoj takozvanoj 'model-teorijskoj' argumentaciji protiv njega. Putnamovi spisi su opsežni, ali moglo bi započeti s Putnamom 1981. i 1983. Za kritičku raspravu vidi Hale i Wright 1997. Niti se raspravlja o pitanjima metafizike modaliteta i mogućih svjetova. Locus classicus u ovom području je Lewis 1986. Za komentar pogledajte Divers 2002 i Melia 2003. A vrlo važna tema znanstvenog realizma nije dotaknuta. Za uvodni tretman i prijedloge za daljnje čitanje,vidi Ptica 1998. Ch. 4. Konačno, nije bilo moguće uključiti bilo kakvu raspravu o realizmu o intencionalnosti i značenju. Locus classicus u novijoj filozofiji je Kripke 1982. Za robusno realan pogled na intenciju pogledajte Fodor 1987. Za zbirku neke od centralnih srednjoškolskih literatura pogledajte Miller i Wright 2002. Za dobar uvodni postupak obrade duljine knjige pogledajte Kirk 1999. i Brock and Mares 2006.

Bibliografija

• Alston, W., (1958.) „Ontološka posvećenost“, Filozofske studije 9, str.8-17.
• Ayer, AJ, (1946) jezik, istina i logika (New York: Dover Publications, 2. izdanje).
• Benacerraf, P., (1965.) „Koji brojevi ne bi mogli biti“, Filozofski pregled 74, str.47-73.
• -----, (1973) „Matematička istina“, Filozofski časopis, 70, str.661-679.
• Berkeley, G., (1710) Načela ljudskog znanja (mnoga izdanja).
• Bird, A., (1998) Filozofija znanosti (London: UCL Press).
• Blackburn, S., (1984) Širenje riječi (Oxford: Oxford University Press).
• -----, (1993) Eseji iz kvazirealizma (Oxford: Oxford University Press).
• -----, (1998.) Vladajuće strasti (Oxford: Oxford University Press).
• Brock, S i Mares, E., (2006) Realizam i antirealizam (Chesham: Acumen, predstojeće).
• Byrne, D., (2005): Sastav „Kompozicionizam i izazov“(nadolazeći).
• Devitt, M., (1983) "Dummettov antirealizam", časopis za filozofiju 80, str.73-99.
• -----, (1991.a) realizam i istina (Princeton: Princeton University Press, 2. izdanje).
• -----, (1991.b) „Aberacije rasprave o realizmu“, Filozofske studije 61, str.43-63.
• Divers, J., (2002) Mogući svjetovi (London: Routledge next).
• Divers, J. i Miller, A., (1999) "Aritmetički platonizam: pouzdanost i ovisnost o presudi", Filozofske studije 95, str.277-310.
• Dummett, M., (1973) Frege: Filozofija jezika (London: Duckworth).
• -----, (1978.) Istina i druge mane (London: Duckworth).
• -----, (1993) Jezici jezika (Oxford: Oxford University Press).
• Field, H., (1980) Znanost bez brojeva (Oxford: Blackwell).
• -----, (1989) realizam, matematika i modalitet (Oxford: Blackwell).
• Fodor, J., (1987) Psihozemantika (Cambridge, MA: MIT Press).
• Geach, P., (1960.) "Akriptivizam", Filozofski pregled 69, str.221-225.
• Gibbard, A., (1990) Wise Choices, Apt Feelings (Oxford: Clarendon Press).
• Gödel, K., (1983) "Što je Cantorin kontinuirani problem?" u P. Benacerraf i H. Putnam (ur.) Filozofija matematike: Izabrana čitanja (Cambridge: Cambridge University Press), str.470-485.
• Hale, B., (1987) Sažeti objekti (Oxford: Blackwell).
• -----, (1993.) "Može li biti logika stavova?" u J. Haldane i C. Wright (ur.) Realnost, reprezentacija i projekcija (Oxford: Oxford University Press), str.337-363.
• -----, (1994.) "Je li platonizam epistemološki bankrot?" Filozofski pregled 103, str.299-325. Ponovno tiskano u Hale i Wright 2001.
• -----, (1997) "Realizam i njegove suprotnosti", u: B. Hale i C. Wright (ur.) Prilog filozofiji jezika (Oxford: Blackwell), str. 271-308.
• -----, (2002) "Može li Arborealna mreža uspjeti pomoći da se Blackburn izbije iz Fregeovog ponora?" Filozofija i fenomenološka istraživanja, predstojeća.
• Hale, B. i Wright, C., (1997.) „Putnamov model-teoretski argument protiv metafizičkog realizma“, u B. Hale i C. Wright (ur.) Prilog filozofiji jezika (Oxford: Blackwell), str. 427-457.
• Hale, B. i Wright, C., (2001.) Ispravna studija razloga (Oxford: Oxford University Press).
• Harman, G., (1977) Priroda morala (Oxford: Oxford University Press).
• Kirk, R., (1999) Relativizam i stvarnost (London: Routledge).
• Kölbel, M., (2002): Istina bez objektivnosti (London: Routledge).
• Kripke, S., (1982) Wittgenstein o pravilima i privatnom jeziku (Oxford: Blackwell).
• Lowe, EJ, (2002) Anketa metafizike (Oxford: Oxford University Press).
• McDowell, J., (1994) Um i svijet (Cambridge, MA: Harvard University Press).
• -----, (1998a) Um, vrijednost i stvarnost (Cambridge, MA: Harvard University Press).
• Mackie, JL, (1977) Ethics: Inventing Right and Wrong (Harmondsworth: Penguin).
• Melia, J., (2003): Modalnost (Chesham: Acumen).
• Mellor, DH i Oliver, A., (1997) Svojstva (Oxford: Oxford University Press).
• Miller, A., (1998) Filozofija jezika (Montreal: McGill-Queens University Press)
• -----, (2002) "Wrightov argument protiv teorija grešaka", Analiza 62, str.98-103.
• -----, (2003a) Uvod u suvremenu metaetiku (Cambridge: Polity Press).
• -----, (2003b) "Značaj semantičkog realizma", Sinteza 136, str. 191-217.
• -----, (2003c) "Što je manifestni argument?" Pacifički filozofski kvartal 83, str. 352-383.
• -----, (2003d) "Što je argument o stjecanju?" u A. Barber (ur.) Epistemologija jezika (Oxford: Oxford University Press), str.459-495.
• -----, (2004) "Razlike s Wrightom", Filozofski tromjesečnik 54, str. 595-603.
• -----, (2006) "Realizam i antirealizam", u: E. Lepore i B. Smith (ur.) Priručnik filozofije jezika (Oxford: OUP) (u daljnjem tekstu).
• Miller, A. i Wright, C. eds (2002) Praćenje i značenje pravila (London: Acumen).
• Pettit, P., (1991) 'Realizam i ovisnost o odgovoru', um 100, str.587-626.
• Putnam, H., (1981) Razlog, istina i povijest (Cambridge: Cambridge University Press).
• -----, (1983) realizam i razum (Cambridge: Cambridge University Press).
• Railton, P., (1986) "Moralni realizam", Filozofski pregled 95, str. 163-207.
• -----, (1989.) „Naturalizam i preskriptivnost“, Socijalna filozofija i politika 7, str.151-174.
• Rosen, G., (1994) "Objektivnost i moderni idealizam: što je pitanje?", U: Michael Michael i J. O'Leary-Hawthorne (ur.) Filozofija u umu: mjesto filozofije u istraživanju uma (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers), str.277-319.
• Shapiro, S. i Taschek, W., (1996) "Intuicionizam, pluralizam i kognitivna zapovijed", Journal of Philosophy 93, str.74-88.
• Smith, M., (1994) Moralni problem (Oxford: Blackwell).
• Sosa, E., (2002) „Pouzdanost i prioriteti“, u Koncipibilnosti i mogućnosti, uredili Tamar Szabó Gendler i John Hawthorne (Oxford, Clarendon Press), str. 368-384.
• Sturgeon, N., (1988) „Moralna objašnjenja“, u Esejima o moralnom realizmu G. Sayre-McCorda (Ithaca: Cornell University Press), str.229-255.
• Weiss, B., (2002) Michael Dummett (Chesham: Acumen).
• Wittgenstein, L., (1958) Filozofska istraživanja (Oxford: Blackwell).
• Wright, C., (1983.) Fregeova koncepcija brojeva kao objekata (Aberdeen: Aberdeen University Press).
• -----, (1988) "Moralne vrijednosti, projiciranje i sekundarne kvalitete", Zbornik radova Aristotelovskog društva, dopunski svezak, str.1-26.
• -----, (1989.) "Značenje i namjera kao ovisna o presudi", prepisano u Miller i Wright (op. Cit.), Str.129-140.
• -----, (1992.) Istina i objektivnost (Cambridge, MA: Harvard University Press).
• -----, (1993) realizam, značenje i istina (Oxford: Blackwell, 2. izdanje).
• -----, (1996.) "Istina u etici", u B. Hooker (ur.) Istina u etici (Oxford: Blackwell), str. 18-18.
• -----, (2003) Spremanje razlika: eseji o temama iz istine i objektivnosti, (Cambridge MA: Harvard University Press).

Ostali internetski resursi