Margaret Fell

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-11-26 16:08

Ulazna navigacija

• Sadržaj unosa
• Bibliografija
• Akademske alate
• Prijatelji PDF pregled
• Podaci o autoru i citiranju
• Povratak na vrh

Margaret Fell

Prvo objavljeno: 26. siječnja 2012; suštinska revizija srijeda, 27. siječnja 2016

Na snagu svog pamfleta iz 1666. godine, Žensko govoreći opravdano, spisateljica Quaker Margaret Fell cijenjena je kao feministička pionirka. U ovom kratkom traktu Fell iznosi nekoliko argumenata u korist ženskog propovijedanja. Ona potvrđuje duhovnu ravnopravnost spolova, apelira na ženski primjer u Bibliji i ponovno interpretira ključne biblijske odlomke za koje se čini da podupiru podređenost žena muškarcima. Neki su znanstvenici, međutim, doveli u pitanje Fellin status feminističkog mislioca. Oni ukazuju na činjenicu da je, prema Fellu i njezinim kolegama Quakerima, ženama dozvoljeno da govore u crkvi - ali samo u mjeri u kojoj su to Krista ili posude za Krista. U svakom drugom pogledu, tvrdi se, rani quakeri i dalje ignoriraju, negiraju ili uklanjaju ženski spol. Drugi kritičari ističu da Quakeri 'načela spolne egalitarnosti djeluju u prilično ograničenoj sferi djelovanja - samo religiozno bogoslužje - i ne prostiru se na društveno-političku oblast. Unatoč takvim kritikama, Fellova obrana ženskog propovijedanja u to je vrijeme nesumnjivo utjecala i možda je nadahnula žene pisce izvan njezina vjerskog kruga. Foxton (1994.) tvrdi da su Quakerovi ženski spisi općenito predstavljali važan presedan za ženske izdavačke aktivnosti u sedamnaestom stoljeću, i na religiozne i na nereligijske teme. Propovijedanje je u to vrijeme nesumnjivo imalo utjecaja i možda je nadahnulo žene pisce izvan njezina vjerskog kruga. Foxton (1994.) tvrdi da su Quakerovi ženski spisi općenito predstavljali važan presedan za ženske izdavačke aktivnosti u sedamnaestom stoljeću, i na religiozne i na nereligijske teme. Propovijedanje je u to vrijeme nesumnjivo imalo utjecaja i možda je nadahnulo žene pisce izvan njezina vjerskog kruga. Foxton (1994.) tvrdi da su Quakerovi ženski spisi općenito predstavljali važan presedan za ženske izdavačke aktivnosti u sedamnaestom stoljeću, i na religiozne i na nereligijske teme.

• 1. Život i djela

• 2. Kvekerska misao i praksa

  • 2.1 Nauk o svjetlu
  • 2.2 Antiklerikalizam i anti-autoritarizam
  • 2.3 Sloboda savjesti

• 3. Quaker feminizam

  • 3.1 Argumenti protiv propovijedanja žena
  • 3.2. Prekursori žena koje govore opravdano
  • 3.3 Argumenti žena koje govore opravdano
• 4. Ostala Quaker obrana ženskog propovijedanja

• 5. Kritike kvakerove obrane žena

  • 5.1 Denigracija prirodnih žena
  • 5.2 Ograničenja egalitarizma
  • 5.3. Odgovor na kritike
• 6. Zaključak: Palo je mjesto u povijesti feminizma

• Bibliografija

  • Primarna literatura
  • Sekundarna literatura
• Akademske alate

• Ostali internetski resursi

  Radovi Fell online

• Povezani unosi

1. Život i djela

Fellin dug život obuhvatio je vladavine šest engleskih monarha i neke od najdramatičnijih političkih događaja u engleskoj povijesti, uključujući građanske ratove 1642–51 i slavnu revoluciju 1688–89. Fell (rođena Askew) rođena je u Marsh Grangeu, Dalton-in-Furness, u Lancashireu u Engleskoj, 1614. godine, a umrla je 1702. U dobi od sedamnaest godina udala se za barristera Thomasa Fell-a (oko 1598-1658) i zajedno su imali devetoro djece. Po povratku kući Thomasa Fela 1652. dočekali su susjedi koji su ga upozorili da je suprugu očarao putujući propovjednik. Ovaj propovjednik bio je George Fox (1624.-91.), Karizmatični vjerski disident i vođa Društva prijatelja (koji je također poznat kao quakers). Čuvši kako Fox govori u svojoj mjesnoj crkvi, Margaret Fell je tome svjedočila

To je Gospodinu ugodilo da je odmah otvorio moje razumijevanje u vrijeme deklaracije G Fs [George Fox]. To sam savršeno vidio. Tada smo svi bili u krivu i da smo bili oni osim Teive koji su ukrali Sveto pismo. zbog čega sam prolio mnogo suza. Udarila sam se u klupu i cijelo vrijeme plakala … (Glines 2003, 430).

Od toga dana Margaret Fell bila je obraćenica kvakerizma. Unatoč svojim prvobitnim rezervama, Thomas Fell podržavao je preobrazbu svoje supruge, a kuća obitelji Fell u Swarthmoor Hallu postala je popularno mjesto susreta prijatelja. U tim ranim godinama, dok je Thomas Fell bio glavni sudac tog područja, čini se da su sjeverni kvarkeri izbjegli progon. Iako je Margaret Fell na kraju trpjela zatvor zbog svojih uvjerenja, ona je cijela života ostala žena značajnog bogatstva i socijalnog statusa.

Zajedno s Foxom i Williamom Pennom (1644–1718) Fell se danas smatra jednim od utemeljitelja kvakerizma. Pomogla je u održavanju pokreta kroz svoje veliko dopisivanje s drugim prijateljima o različitim osobnim i religiozno-političkim temama. Mnogo je putovala i provela duža razdoblja u Londonu, tražeći političke vlasti u ime progonjenih kvarkera; osobno se obratila ne samo Oliveru Cromwellu, već i Karlu II i Jakovu II. I barem tri puta, provela je razdoblja u zatvoru zbog održavanja sastanaka Quaker u svojoj kući i zbog odbijanja polaganja zakletve Saveznosti. Fell se udala za Georgea Foxa 1669., jedanaest godina nakon smrti svog prvog supruga, a ona je nakon toga bila poznata kao Margaret Fox. Zajedno su bili aktivni organizatori zasebnih Quaker ženskih sastanaka, koji su prvi službeno započeli 1671.

Nedugo nakon pretvorbe, Fell je počela iskazivati svoja kvekerska uvjerenja u tisku, počevši od lažnih proroka, antikrista, zavjerenika 1655. Bila je autorica (ili koautorica) najmanje 23 djela, uglavnom u obliku kratke pamflete. Neka od njezinih značajnijih djela, uključujući Poziv prema univerzalnom sjemenu Boga (1665.), Žensko govoreći opravdano (1666.; drugo izdanje, 1667.), i dodirni kamen: ili: Savršen pokušaj Pisma (1667.) - napisane su u razdoblju njezina zatočenja u dvorcu Lancaster (1664–68). Nakon njezine smrti, nekoliko njenih radova sabrano je zajedno i objavljeno kao Kratka zbirka zapaženih prolazaka i događaja (1710). Unatoč 535 stranica, ova zbirka je ipak nepotpuna i sadrži samo mali uzorak pisama. Njezina su djela sada dostupna u izvornom obliku u mrežnim bazama podataka kao što su Early English Books Online ili u selektivnim modernim antologijama poput Wallace (1992), Booy (2004) i Garman et al. (1996). Elsa F. Glines objavila je 164 Fell-ovih preživjelih pisama u svojoj zbirci Letters of Margaret Fell (2003).

2. Kvekerska misao i praksa

Fellina stajališta o ženskom duhovnom autoritetu najbolje se razumiju u kontekstu njezinih širih vjerskih uvjerenja. Iznad svega, Fell prihvaća kvekersku predodžbu da svaki čovjek ima u sebi "Kristovo svjetlo". Prema Quaker filozofiji, sva su ljudska bića sposobna postići spas, pod uvjetom da usmjere svoj um prema božanskom svjetlu. Ovaj univerzalizam koji se odnosi na spasenje i Quaker-ovo gledište da je svatko sposoban razabrati temeljne vjerske istine za sebe imao je značajne implikacije na ranu Quaker-praksu. Kvekeri vjeruju da se Krist jednako očituje u svima i da Bog nije "poštovalac ljudi" (Djela 10:34). Od ranog početka Kvekeri su ovo uvjerenje iskoristili zajedničkim pristupom molitvenim sastancima. Oni nisu imenovali niti jednog autoritarnog propovjednika,"Postavljeni tako da ih podučavaju, možda će biti trideset ili četrdeset godina zajedno" (Fell 1667b, 86), ali radije bi članovi čekali u tišini dok neko ne osjeti kako se svjetlost trese unutra. Vodeće načelo, kaže Fell, bilo je da nitko ne treba „težiti za Majstorstvom“, već bi svi trebali „cijeniti druge bolje od sebe“(Fell 1710, 55). U svakodnevnim interakcijama s nadređenim, Quaker muškarci ne bi skidali kape, a Quaker žene neće curiti. Oni su odbili položiti zakletvu (kao što su zakletve vernosti i nadmoći) i nisu koristili braniteljske naslove. Ovaj nedostatak vanjskog podmetanja natjerao je neke kritičare da optuže Quakersove da „izravnavaju sve uvjete“i zanemaruju društvenu hijerarhiju između sudaca i ljudi, muževa i supruga te gospodara i slugu (Collier 1657, 12).već bi radije članovi čekali u tišini dok netko ne osjeti kako se svjetlost miješa u sebi. Vodeće načelo, kaže Fell, bilo je da nitko ne treba „težiti za Majstorstvom“, već bi svi trebali „cijeniti druge bolje od sebe“(Fell 1710, 55). U svakodnevnim interakcijama s nadređenim, Quaker muškarci ne bi skidali kape, a Quaker žene neće curiti. Oni su odbili položiti zakletvu (kao što su zakletve vernosti i nadmoći) i nisu koristili braniteljske naslove. Ovaj nedostatak vanjskog podmetanja natjerao je neke kritičare da optuže Quakersove da „izravnavaju sve uvjete“i zanemaruju društvenu hijerarhiju između sudaca i ljudi, muževa i supruga te gospodara i slugu (Collier 1657, 12).već bi radije članovi čekali u tišini dok netko ne osjeti kako se svjetlost miješa u sebi. Vodeće načelo, kaže Fell, bilo je da nitko ne treba „težiti za Majstorstvom“, već bi svi trebali „cijeniti druge bolje od sebe“(Fell 1710, 55). U svakodnevnim interakcijama s nadređenim, Quaker muškarci ne bi skidali kape, a Quaker žene neće curiti. Oni su odbili polagati zakletve (poput zakletve vernosti i nadmoći) i nisu koristili braniteljske naslove. Ovaj nedostatak vanjskog podmetanja natjerao je neke kritičare da optuže Quakersove da „izravnavaju sve uvjete“i zanemaruju društvenu hijerarhiju između sudaca i ljudi, muževa i supruga te gospodara i slugu (Collier 1657, 12).bilo je da nitko ne bi trebao "težiti za Učiteljstvom", već bi svi trebali "cijeniti druge bolje od sebe" (Fell 1710, 55). U svakodnevnim interakcijama s nadređenim, Quaker muškarci ne bi skidali kape, a Quaker žene neće curiti. Oni su odbili položiti zakletvu (kao što su zakletve vernosti i nadmoći) i nisu koristili braniteljske naslove. Ovaj nedostatak vanjskog podmetanja natjerao je neke kritičare da optuže Quakersove da „izravnavaju sve uvjete“i zanemaruju društvenu hijerarhiju između sudaca i ljudi, muževa i supruga te gospodara i slugu (Collier 1657, 12).bilo je da nitko ne bi trebao "težiti za Učiteljstvom", već bi svi trebali "cijeniti druge bolje od sebe" (Fell 1710, 55). U svakodnevnim interakcijama s nadređenim, Quaker muškarci ne bi skidali kape, a Quaker žene neće curiti. Oni su odbili položiti zakletvu (kao što su zakletve vernosti i nadmoći) i nisu koristili braniteljske naslove. Ovaj nedostatak vanjskog podmetanja natjerao je neke kritičare da optuže Quakersove da „izravnavaju sve uvjete“i zanemaruju društvenu hijerarhiju između sudaca i ljudi, muževa i supruga te gospodara i slugu (Collier 1657, 12). Oni su odbili položiti zakletvu (kao što su zakletve vernosti i nadmoći) i nisu koristili braniteljske naslove. Ovaj nedostatak vanjskog podmetanja natjerao je neke kritičare da optuže Quakersove da „izravnavaju sve uvjete“i zanemaruju društvenu hijerarhiju između sudaca i ljudi, muževa i supruga te gospodara i slugu (Collier 1657, 12). Oni su odbili položiti zakletvu (kao što su zakletve vernosti i nadmoći) i nisu koristili braniteljske naslove. Ovaj nedostatak vanjskog podmetanja natjerao je neke kritičare da optuže Quakersove da „izravnavaju sve uvjete“i zanemaruju društvenu hijerarhiju između sudaca i ljudi, muževa i supruga te gospodara i slugu (Collier 1657, 12).

Unatoč svojim anti-autoritarnim uvjerenjima, Fell nije bio zagovornik aktivnog otpora političkoj vlasti. U stvari, bila je jedna od prvih pisaca koja je artikulirala Quaker filozofiju mira i otpora. U pismu Karlu II, iz 1660. godine, ona izjavljuje da Kvekeri teže

mirno živjeti sa svim ljudima i ne činiti ništa protiv kralja, niti mira nacije, bilo kakvim zavjerama, prijevarama, ustancima ili kanalijskim oružjem, kako bi na taj način povrijedili ili uništili njega ili naciju, ali da budu poslušni sve pravedne i zakonite naredbe. (Glines 2003, 280)

Fell naglašava da, iako prijatelji ne mogu po dobroj savjesti položiti zakletvu, "u supstanci to izvršavaju, što je istinska naklonost kralju" (Fell 1710, 29-30). Svoju odanost izražavaju protivljenjem otporu i poricanjem papine vlasti (Fell 1710, 31). Ni u jednom od svojih djela Fell ne zahtijeva pravo subjekta na pobunu protiv tiranskih ili nereligioznih političkih vođa.

U ranim godinama pokreta Quakeri su se također oblačili ravnodušno i bez ostenje. Ova praksa bila je rezultat fokusiranja na "Unutrašnjeg čovjeka", a ne vanjskih pojava (Fell 1660f, 20). U jednoj od svojih posljednjih "Poslanica prijateljima" (1698) Fell oštro upozorava protiv opasnosti mladih mladih prijatelja da "promatraju vanjske stvari". Vanjski oblik ne čini istinskog kršćanina, već unutarnju osobu: "Duh je", kaže ona, "koji daje život" (Fell 1710, 535).

2.1 Nauk o svjetlu

Ovaj naglasak na unutarnjoj, a ne na vanjskoj osobi, leži u središtu Fell-ovih egalitarnih pogleda na duhovni autoritet. Prema filozofiji Quaker, Kristov duh je "iznutra", to je "Božji zakon zapisan u srcu" ili "Svijeća Gospodnja u tebi" (Fell 1710, 35, 49). Kristovo svjetlo božansko je ili natprirodno prirodno ugrađeno u savjest svakog pojedinca; to nije prirodna ljudska sposobnost, poput razuma ili racionalnog prosuđivanja (usp. Apetrei 2009, 134). Sudjelujući u ovom svjetlu, ljudska bića sudjeluju u "živom, čistom, vječnom, besmrtnom načelu" (Fell 1710, 92). Kroz unutarnju svjetlost dolaze do učenja Božje volje i zakona - svjetlo „čini očitujući volju Božju“(Fell 1710, 50). Oni uče moralne istine, poput "činiti svim ljudima kao što bi trebali učiniti prema vama",i da "nećete ukrasti" i "nećete ubiti" (Fell 1656a, 2, 24). Svjetlost omogućuje ljudskim bićima da prepoznaju grijeh i da donesu razmatrane moralne prosudbe u pitanjima pravednosti i jednakosti. A svjetlost ukoruje pojedinca da skreće s pravednog puta: "on će zamjeriti, ovo uči u tajnosti, i uvijek je prisutan kad budete bili na svojim krevetima" (Fell 1656c, 7).

Ali iako je svjetlost nedvojbeno božanske ili natprirodne prirode, prema Fellu, još uvijek je na pojedincu da usmjeri svoj um prema svjetlu kako bi postigla otkupljenje. Povrh svega, osobni spas ovisi o umu koji raspoznaje svjetlost u sebi i zatim ga marljivo drži do njega. Pojedinac se mora baviti stalnim mentalnim naporima, ona mora "ozbiljno razmisliti" i "doći istražiti i ispitati" svoja uvjerenja za sebe (Fell 1656b, 1, 14).

Fell ponavlja ove točke u nekoliko traktata upućenih Židovima Europe, uključujući Manasseth Ben Izrael (1656), Ljubavni pozdrav (oko 1656–57) i Poziv sjemenu Izraela (1668). U 1650-im godinama Oliver Cromwell razmišljao je o ponovnom protjerivanju Židova u Englesku, prvi put nakon protjerivanja u trinaestom stoljeću. U svojim spisima Fell pozdravlja povratak Židova, ali samo pod uvjetom da oni pređu u kršćanstvo. Kao milenijski mislilac, ona vjeruje da obraćenje Židova signalizira ispunjenje biblijskih proročanstava koja predviđaju "posljednje dane" i drugi Kristov dolazak (usp. Gardiner 1994; Guibbory 2000). Stoga žalite Židove da se okrenu od svog "vanjskog štovanja" i priznaju božansko svjetlo u njima. U Manasseth Ben Izraelu,Pali ih da "prestanu od gadosti tvojih i okrenu se živom Bogu" (Fell 1656c, 4). "Ako ikad spoznate pravog i živog Boga", kaže ona, "morate poslušati ovog Poslanika koji poziva vaše umove da uđu jer ovim putem ovaj živi Bog podučava Svoj narod sebi" (5). U ljubavnom pozdravu, Isto tako podstiče Židove da "pažljivo slušaju" (Fell 1656a, 3): "Nagnite svoj orao i priđite k meni, čujte, i vaše će duše živjeti" (3), i "oči će vam vidjeti učitelj tvoj, i uši tvoje čut će glas iza tebe “(6). (Smatra se da je Baruch Spinoza anonimni prevoditelj rane hebrejske verzije ovog djela; usp. Fell 1987.) S takvim poticajima Fell naglašava da život u svjetlu zahtijeva određenu aktivnost dijela moralnog agenta,a ne samo puki pasivni prijem Božje moći i duha. Dok svi imaju božansku svjetlost u svojoj savjesti, oni mogu znati samo istine koje svjetlost otkriva - i postići spasenje - aktivno slušajući svjetlo: "ako želite ovo nasljeđe", kaže Židovima, "okrenite svoj um u svjetlost”(8).

U tim i drugim spisima Fell promiče određeni kritički stav prema uobičajenim načinima prakticiranja i razmišljanja o religiji. Put ka Bogu, kaže, "vodi iz svijeta, iz svjetova, načina, mode i običaja, i to čini razdvajanje od svijeta" (Fell 1710, 65). Pojedinac se mora naučiti oslanjati se na vlastiti neovisni sposobnost moralnog prosuđivanja ili na svoju savjest. I Židovi i pogani pozivaju se „neka to shvate u vašoj savjesti (koja je od Boga) koja ne poštuje nijednu osobu, čitajte i ne ispitujte ta Pisma“(Fell 1710, 65).

2.2 Antiklerikalizam i anti-autoritarizam

Fell-ova antiklerikalizam (njezino protivljenje profesionalnom kleru) tipičan je za Quakerove tekstove tog razdoblja. Prema njenom mišljenju, svjetlo je jedini učitelj ili duhovni vodič koji svakome treba za spasenje. Božanski zakon nije pisan papirom i tintom, već duhom Boga živoga. Fell kaže: "Iako možete dobiti sve riječi cijelog Pisma u svoj mozak i razumijevanje, sve dok poričete svjetlost i okrećete svoj um od svjetla, i pokušavate to znati bez vas, nikad nećete znati njih”(Fell 1656b, 3). Kristovo svjetlo omogućuje svima tumačenje svetog pisma, bez potrebe za obrazovanjem na hebrejskom, grčkom ili latinskom jeziku. Ova se tvrdnja najjače postavlja u kamenu dodiru: ili, Savršenom pokušaju Pisma,u kojem Fell kaže da propovjednici svjetlosti ne moraju biti "učenici, kao što su bili u Oxfordu ili Cambridgeu" (Fell 1667b, 18). Apostoli, na kraju krajeva, nisu imali diplomu prestižnih sveučilišta, a nitko ne sumnja da su podučavali riječ Božju.

Iz tih razloga, Fell se bori protiv onih koji su "postavili Škole učenja, kako ih zovu; i školovao mlade u tom mraku i držao ih da proučavaju i raspravljaju u svojim mozgovima, sve dok mnogi nisu proučavali svoju pamet (Fell 1667b, 38–39). Ona potiče sumnju prema ljudskim vjerskim autoritetima i potiče čitatelje da ispituju svoje ministre. „Isprobajte svoje učitelje“, kaže ona, i ne „klanjajte se muškim voljama i obožavanjima protivno zapovijedi Krista Isusa“(Fell 1655, 1; 1660b, 3). Ako ministranti nisu na svjetlu, oni tada ne govore riječ Božju. Stoga, bez obzira koliko su naši ministri dobro obrazovani ili uzdignuti, ne smijemo uzimati riječ na njihovo povjerenje. "Ne bojte se prijekora ljudi", kaže ona, "i ne bojte se njihovih uvreda" (Fell 1668, 6). U cijelosti,uvijek je bolje za pojedinca uvrijediti druga ljudska bića, a ne samog Boga.

Fell drži da većina sveučilišno obrazovanih tumača Svetoga pisma neprestano vodi druge od Boga prema vlastitim izumima i zamislima. Ona to kaže

Prvo što osim u materiji i obliku njihovog Obožavanja osim protiv: Viz. Sve vrste propovjednika i učitelja koji su izvan Krista i njegovog apostolskog duha, nauke i pravila, uzimaju dio ili dio Pisma za tekst i dodaju vlastitim izumima, koje proučavaju iz vlastitog mozga, i dovođenje drugih autora, koji su učinili slično, mnogi od njih nisu kršćani, nego pogani. (Pad 1667b, 21)

Ovo savladavanje učenja odstupilo je od kasnijih religioznih feministkinja, poput Marije Astell, koja je u svom Ozbiljnom prijedlogu ženama (1694.) pozvala na visoko obrazovanje žena. Za Astell, žene mogu dostići mudrost i vrlinu samo ako su podučene da poboljšavaju svoje prirodne vještine rasuđivanja kroz proučavanje religije i filozofije. U svom priznanju za žensku akademiju, kao uzorne filozofsko-teološke tekstove navodi djela Renéa Descartesa, Antoina Arnaulda, Pierrea Nicole i Henrya Morea. Za Fell, međutim, religiozno štovanje govori o pojedincu koji se usmjerava prema svjetlu i drži ga se; ne sastoji se u ovisnosti ili oslanjanju na tuđe riječi i značenja. Takvo štovanje može obavljati bilo tko, bilo gdje, u bilo koje vrijeme.

2.3 Sloboda savjesti

U nekim svojim spisima Fell pruža kvekere religiozno-političke obrane slobode savjesti (slobode vjerskog vjerovanja i vjerovanja). U izravnom pozivu Karlu II. Fell poziva kralja

na razmatranje, u skladu s Razlogom, pravednošću i jednakošću, koje se tiče nas kao naroda, da zadržimo svoje pravedne slobode i prava, onako kako to obećava Promise, da nas brani od pogrešaka, povreda i nasilja, koje nam je počinio Vojni i nemilosrdni ljudi. (Pad 1710, 28)

Ovdje "sloboda" podrazumijeva slobodu od prisile i progona zbog nečijeg vjerskog uvjerenja i prakse. Ona žali: "Da se država treba pretvarati u Ljubav prema Istini, pa ipak trpeći takve stvari da su na silu, tako da svi Krvavi progonitelji mogu imati svoju volju, ako im Gospodin daje moć, nad onima koji žive u Istini" (Pao 1710, 43). Koristeći jezik koji uključuje rod, ona poziva vlasti da poštuju prava „muškaraca i žena sa rođenim engleskim slobodnim državljanstvom“(Fell 1664, 1). Za razliku od svog kolege Quaker Williama Penna (koji predviđa tolerantističke stavove Johna Lockea), Fell ne nudi detaljne argumente za slobodu savjesti koja se temelji na pragmatičnim, političkim ili epistemološkim načelima. Međutim, ona ističe da je "korištenje nasilja i okrutnosti apsolutno protivno nauku i zapovijedi o Kristu" (Fell 1667b, 45). Ona poziva političke vlasti da iskažu kršćanske kreposti u postupanju s religijskim neistomišljenicima.

3. Quaker feminizam

Kao što smo vidjeli, Quaker propovijedanje nije propovijedanje u tradicionalnom smislu pozivanja na sveto pismo: "Jer nije Krist ili apostolski običaj tretirati druge zapise i zapise koji su govorili od drugih", kaže Fell, "ali oni su govorili kao što im je duh govorio”(Fell 1660f, 4). Prema Fell-ovom mišljenju, žene mogu opravdano propovijedati, jer istinsko propovijedanje ne zahtijeva tradicionalno učenje muškaraca, potrebno je samo Kristovo svjetlo. U svojim argumentima Fell i drugi Quakerovi autori opetovano se pozivaju na biblijske navode u znak podrške duhovnom autoritetu žena, poput tvrdnji da „nema ni muškog ni ženskog; jer svi ste jedno u Kristu Isusu“(Galaćanima 3:28), i da će se „dogoditi u posljednje dane, govori Bog, izliću svoj duh na svako tijelo:i vaši sinovi i vaše kćeri proricat će”(Djela 2,17, citirajući Joela 2:28). Za mnoge quakere uspon ženskih propovjednika, poput obraćenja Židova, bio bi ostvarenje tisućljetnih očekivanja o Kristovom drugom dolasku. Argumentirajući tako, izazivali su široko protivljenje ženskom propovijedanju u to vrijeme.

3.1 Argumenti protiv propovijedanja žena

Kritičari ženskog propovijedanja u pravilu su se obraćali prirodnoj inferiornosti ženskog spola, biblijskoj priči o Evinu prijestupu i pavlinskim naredbama protiv žena koje govore u crkvi. U anonimnom Duhu koji se kreće u Ženskim propovjednicima (1646.) autor tvrdi da žene propovjednice prelaze ne samo prirodna pravila, već i skromnost, božanstvo, diskreciju i uljudnost. Na temelju toga autor zaključuje da žene propovjednice nikako ne mogu biti pomaknute Božjim duhom, već moraju sudjelovati u duhu tame, neznanja i grube pogreške. Da bi podupro svoje stajalište, autor napominje da je Zmija najprije prišla Evi, jer je znao da su žene "blesavi i slabiji spol" i "prirodno prikladne za sve zablude" (Anonim 1646, 2). U svom Antikristu u čovjeku (1655.)Joshuah Miller izričito se dovodi u pitanje da Quaker omogućuje ženama da govore u crkvi citirajući dva novozavjetna odlomka koji naizgled zabranjuju žensko duhovno vodstvo: 1. Korinćanima 14:34, „Neka vaše žene šute u crkvama: jer to nije dopušteno k njima da govore "i 1 Timoteju 2: 11–12," Neka žena uči u tišini sa svim pokoravanjem. Ali ne trpim kako je žena da podučava, niti da uzurpira vlast nad muškarcem, već da budem u tišini “. On pita:niti uzurpirati vlast nad čovjekom, nego biti u tišini “. On pita:niti uzurpirati vlast nad čovjekom, nego biti u tišini “. On pita:

Kakva je to monstruozna Doktrina? trpjeti žene da bi bile autoritetom propovjednice, osuđene kao protiv prirode Izaije 3.12. I Cor. 14. 34, 35. 1 Tim. 2. 12. 14. Pepuzijci su ovo prvo stajalište da bi žene mogle propovijedati, jer su zlu afirmirale da je Krist preuzeo oblik žene, a ne muškarca. U Francuskoj ne dozvoljavaju ženi da postane vladar u muškim stvarima: Ali kod nas će neke žene biti vladarice i upravitelji muške savjesti; jer tako među quakerima obično uče i žene kao i muškarci. (Miller 1655, 27)

Millerovo pozivanje na „monstruoznu doktrinu“ženskih propovjednika ima na umu argumente protestantskog reformatora Johna Knoxa (oko 1514–1572) generacije prije. U svom djelu iz 1558. godine „Prvi udar trube protiv monstruozne ženske pukovnije“, Knox poziva svoje čitatelje da se pobune protiv ženskih autoriteta. On ističe da je prirodi odvratno da slabi vodi jake ili da će glupi i ludi upravljati "trezvenim umom" (Knox 1558, 9). Priroda nas obavještava da su žene fizički osjetljive, psihički oslabljene i općenito im nedostaju potrebne čelne vrline. Knox podržava ovo stajalište pozivajući se na biblijske tvrdnje da je za žene vrlina podložna i podložna muškarcima. Kao dio ostavštine Eve prestup,Biblija kaže da će muškarac biti gospodar i vladar nad ženom (Postanak 3,16). On također primjećuje da apostol Pavao (opet u Timoteju i Korinćanima) oduzima ženama "svu moć i autoritet, da govore, rasuđuju, tumače ili podučavaju, ali u načelu vladaju ili sude u skupštini ljudi." (Knox 1558, 16).

3.2. Prekursori žena koje govore opravdano

Postoji nekoliko ranih Quakerovih tekstova koji osporavaju te prirode i argumente temeljene na spisima protiv ženskih duhovnih autoriteta. Čineći to, autori nastavljaju tradiciju koja je započela u petnaestom stoljeću querelle des femmes, trajnu raspravu o moralnom i intelektualnom položaju žena u kontinentalnoj Europi (usp. Kelly 1984, 68). U ovoj raspravi branitelji žena protestiraju protiv nepoštivanja i klevete žena u djelima njihovih vršnjaka koji su pristrani od muškaraca. Kako bi podržali njihovu stvar, oni više puta navode biblijske argumente za duhovnu ravnopravnost žena s muškarcima i iznose duge popise ženskih vrijednosti. Kvakeri sudjeluju u ovoj tradiciji izričito se baveći temom ženske prirodne ili božansko uređene podređenosti muškarcima, kao i onim problematičnim biblijskim odlomcima o Evi. 'prijestup i žene "uče u tišini".

U jednoj od najranijih obrana, Žena zabranjena da govori (1654.), Richard Farnworth zaobilazi uobičajene kritike ženskog propovijedanja, ističući da prirodnim ženama nije dopušteno govoriti na molitvenim sastancima, jer „u Crkvi ništa ne smije govoriti u Bogu, Duh Sveti”(Farnworth 1654, 3). Ako se, međutim, Božji duh očituje u ženi, tada bi toj ženi trebalo dopustiti da govori - jer ona govori duhovnom, a ne tjelesnom mudrošću. Kao presedan navodi primjere Deborah u knjizi Suda, proročke kćeri Filipa, žene po imenu Phebe za koju se smatralo da je "sluga ili služitelj Crkve" (7), te drugih žena koje su radile s Kristom u evanđelju. Daleko od toga da im je zabranjeno govoriti, te su žene primljene u crkvu i „pozdravljene svetim poljupcem u Gospodinu“(7).

U Ženi koja uči u tišini (1656.) George Fox također izaziva one koji bi duh Božji ograničili na "učene muškarce, stare knjige i autore" (Fox 1656, 4). On ide dalje od Farnwortha, tvrdeći da oni koji sprečavaju žene da govore u crkvi sprečavaju samog Krista da govori. Da bi potkrijepio svoje stajalište, on pruža popis uzornih žena iz Biblije, uključujući kćeri Filipa, Hannu (ili Anu), proročicu, Priscilu, "instruktora", Phebe, Mariju Magdalenu i druge "žene radnice u Evanđelju"”. Ove povijesne žene pružaju dokaz da je Kristovo svjetlo isto u muškom i u ženskom - ako sugerišu drugačije je prkositi spisu i postaviti ograničenja božanskoj snazi. I "Tko se usuđuje ograničiti svetog Izraela?" i "tko se usuđuje zaustaviti usta Christa? da je sada zavladao u njegovim sinovima i kćerima “(5).

U Engleskim svećenicima i narodima (1655.) Quaker žene Priscilla Cotton i Mary Cole također se zalažu za duhovnu jednakost muškaraca i žena. U ovom radu, napisanom tijekom razdoblja zatočenja u Exeterovoj gali, Cotton i Cole izričito se obraćaju pavlinske naredbe na „Neka vaše žene šute u crkvama“i „Neka žena uči u tišini sa svim podložnostima“. Te tekstove reinterpretiraju kako bi ih učinili dosljednima drugim odlomcima iz kojih se podrazumijeva da je ženama dozvoljeno da govore ili proricaju. Pamuk i Cole kažu

govorite narodu, žene ne smiju u Crkvi govoriti, dok se u Kristu Isusu ne govori samo o ženama, jer svi smo mi u Krista Isusa i muškarci i žene, ali slabost je što je žena prema Pismima zabranjena, za drugo ti stavljaš Pisma s razlikom u sebe … jer Pisma govore, da sva Crkva može proricati jednu po jednu, i da su žene u Crkvi, kao i muškarci, sudite; a Pismo kaže da žena ne može proricati s razkrivenom glavom, da ne bi osramotila glavu (Cotton & Cole 1655,6–7).

Njihova poanta je da Biblija odobrava ženinu sposobnost za jednaku duhovnu vlast i njezino pravo na govor u crkvi i proricanje. U svjetlu ovih potvrda, kažu, treba se dati drugačije tumačenje onim odredbama koje sugeriraju da žene ne smiju govoriti. Umjesto toga, ženu moramo tumačiti da znači "slabost" i prihvatiti da ženstvenost može biti svojstvo i muškaraca i žena. Kao primjer ističu 1. Korinćanima 11: 4–5, upozorenje da „svaki čovjek koji se moli ili prorokuje, pokrivenu glavu, odriče glavu. Ali svaka žena koja moli ili prorokuje otkrivenu glavu, nečasti glavu”. Prema Cotton and Coleu, ovaj bi odlomak mogao biti protumačen u pozitivnom svjetlu. I muškarci i žene mogu razgovarati u crkvi,ali ako govore, oni "moraju biti prekriveni Duhom" - moraju biti u svjetlu. Ako nisu u svjetlu, onda govore kao "žene" bez obzira na stvarni spol: oni govore, to jest, s nedostatkom vlasti ili s tjelesnom slabošću, a ne duhovnom snagom.

Slični argumenti mogu se naći u otkrivenom Pravednom i jednakom balansu Sarah Blackborow (1660.), Foxovoj brizi o sinovima i kćerima (1661.), Dorothy Whiteu "Poziv Boga iz Egipta" (1662.), Kratkom otkriću vječne istine Božje Katherine Evans (1663.) i Fell-ovo djelo, Poziv univerzalnom sjemenu.

3.3 Argumenti žena koje govore opravdano

U svjetlu ovih ranijih obrana Fell-ova Womens Speaking Justified po svom je sadržaju prilično neoriginalna. Ali Trevett tvrdi da je „posebna u temeljitosti tog priziva na biblijski presedan, u ponekad opreznom, ali često duhovitom slučaju ženama, u kritikama Crkve i svećenstva i u optimizmu“(Trevett 1991, 54), U ovom djelu prvo objavljeno 1666., a zatim s novim postkriptom 1667-Fell objedinjuje mnoge različite argumentirane strategije korištene u gore spomenutim Quakerovim tekstovima. Ona reinterpretira ključne biblijske odlomke, daje brojne primjere govornika biblijskih žena, izvlači egalitarne implikacije doktrine svjetla i apelira na antiklerikalna i anti-autoritarna Quakerova načela. Ukratko,ona predstavlja jednu od „najopsežnije argumentiranih“Quaker obrana ženskog propovijedanja u svoje vrijeme (Trevett 1991, 54).

3.3.1 Duhovna jednakost

Fell-ova je glavna briga ustanoviti "kako je sam Bog očitovao svoju volju i um u vezi sa ženama i prema ženama" (Fell 1667c, 3). U tom smislu ona istražuje značajne odlomke o ženama kako Starog tako i Novog zavjeta. Na početku (u Postanku 1:27), ona napominje, Bog se pridružio mužjaku i ženi zajedno prema njegovoj slici i nije napravio razliku između spolova: "on nije stavio takvu razliku između muškog i ženskog kao što bi to činili muškarci" (pao 1667c, 3). Nakon pada, ova duhovna jednakost među spolovima bila je ugrožena. Zmija je prišla Evi, razabivši kako je ona "sklonija" da ga sluša; a zatim je, zajedno s Adamom, bila "iskušana u prijestup i neposlušnost" (3, 4). Ali kad Eva kaže Bogu istinu o iskušenju i prizna svoj grijeh, Bog donosi kaznu Zmiji:"Bit ću neprijateljstvo između tebe i Žene", kaže, "i između tvoga i njezinog sjemena" (4). Prema Fell-ovom mišljenju, ove riječi (iz Postanka 3,15) predviđaju posebnu ulogu koju bi žene imale u obnovi čovječanstva. "Ženo sjeme" odnosi se na samog Krista, koji je Božji Sin "načinjen od žene", Djevicu Mariju (4). Oni koji sprječavaju da Sjeme (ili unutarnje svjetlo) Žene govori, Fell kaže, sprečavaju Kristovu poruku:Oni koji sprječavaju da Sjeme (ili unutarnje svjetlo) Žene govori, Fell kaže, sprečavaju Kristovu poruku:Oni koji sprječavaju da Sjeme (ili unutarnje svjetlo) Žene govori, Fell kaže, sprečavaju Kristovu poruku:

Oni koji govore protiv Moći Gospodnje i Duha Gospodnjeg koji govori u ženi, jednostavno, zbog njezina Seksa ili zato što je Žena, a ne u pogledu sjemena i Duha i Moći koja govori u njoj; Takvi govore protiv Krista i njegove Crkve i sjeme su Zmije koja u sebi budi neprijateljstvo. (5)

Prema Fell-ovom mišljenju, Kristov dolazak vraća duhovno stajalište muškaraca i žena onome "prve Kreacije". Ponovno su spolovi ravnopravni, jer svi imaju duh ili Kristovo svjetlo unutar njih: njegov je „Duh izliven na svako tijelo, i na sinove i na kćeri“(12). Nakon otkupljenja, „Gospod je očitovao sebe i svoju snagu, bez poštovanja prema osobama“(12), i „Krist u muškom i u ženskom je jedno“(13).

Pali je stoga oštro kritizirao one muškarce ili „slijepe svećenike“koji „perverzne riječi apostola i korumpiraju njegovu namjeru“tako što su „prezirali i prezirali“žene kako bi ih spriječili da govore u crkvi (10, 14). Spriječiti ženu da govori znači ograničiti snagu Kristove „čija je Moć i Duh beskonačna, tj. Izlijeva je na svako tijelo“(12). Ona smatra da je sklonost svećenika dio veće tendencije "duha tame" (tj. Crkve koju je sankcionirala država) da spriječi i muškarce i žene Quaker da šire Božju poruku. Pali su najavljivanje nove ere zore „koja donosi slobodu i slobodu“(11) i u kojoj svi oni koji su u duhu Gospodnjem (muškarci kao i žene) mogu slobodno govoriti bez predrasuda i progona. U tom je smislu njena knjiga (implicitno,barem) nastavak njezine borbe za slobodu savjesti i prava „muškaraca i žena sa slobode rođenih“u drugim djelima (Fell 1664, 1; usp. Skwire 2015).

3.3.2 Biblijski primjer

Kako bi potvrdila njene tvrdnje, Fell se poziva na biblijske primjere dobrih i mudrih žena, poput žene Samarije, Marte i Marije (Lazarove sestre) i žene koja je na Kristovu glavu nalila dragocjenu mast, kao i Priscille, Deborah, Hulda, Sarah, Anna proročica, Mirjam, Elizabeta, Marija, Ruth, Rachel, Lea, kraljica Sabe, Ester (ili Hester), Judita, mudra žena Abela i kćeri Filipa. Te žene pružaju povijesni dokaz da je Bog duh dao i ženama i muškarcima. Ali Fell izdvaja Mariju Magdalenu, Joannu i Mariju (Jakovljevu majku) - žene koje su prve apostole prenijele vijest o Kristovom uskrsnuću. Da te žene nisu pokazale vrline ljubavi i odanosti Kristu, Fell kaže:zatim "što je bilo s Otkupljenjem čitavog tijela čovječanstva?" (Pad 1667c, 7). U biti, ona nudi pragmatičan argument za dozvoljavanje ženama da govore u crkvi. Da apostoli nisu poslušali žene, do povrata čovječanstva nikad ne bi došlo. Žene očito imaju posebnu providnost ulogu u širenju riječi Gospodnje. Ako ministri ne dopuste ženama da razgovaraju u crkvi, onda bi mogle uslijediti strašne posljedice.

3.3.3 Biblijska egzegeza

U svjetlu Fellovih stavova o duhovnoj ravnopravnosti žena s muškarcima i njihovoj posebnoj ulozi u otkupiteljskoj povijesti, ona savjetuje svojim čitateljima da ponovno protumače ili ponovo kontekstualiziraju one uobičajene odredbe protiv govora žena u Bibliji. Započinje s 1. Korinćanima 14:34, "Neka vaše žene šute u crkvama." U odlomku koji prethodi ovoj izjavi, Fell ističe, "Muškarcu je zapovjeđeno da šuti tišinu kao i žena kad su u zbuni i nestanu iz reda" (8). Riječi apostola odnose se samo na žene koje su u "svađi, zbunjenosti i zloći u svom govoru" (9) - one žene koje su bile "po Zakonu i u tom prijestupu kao Eva" (8). Ali njegove se riječi ne odnose na one žene koje imaju "Vječno evanđelje propovijedati,i na koga se ispuni Gospodino obećanje. "(9) - ne odnose se na one koji su se obratili svjetlu.

U „Daljnjem dodavanju“glavnom tekstu, Fell proširuje svoju analizu na 1 Timoteju 2:11, „Neka žene uče u tišini, sa svim podložnostima“. Njezin se argument nastavlja pomoću jednostavnih modusa. Ako bi se ta odredba primijenila na sve žene, kaže, tada nijednoj ženi ne bi bilo dopušteno da govori. Ali apostol dopušta ženama da govore - izričito spominje četiri djevičanske kćeri Filipa (Djela apostolska 21: 9), koje su bile poštovane kao proroke. "A nije li u Joelu 2. proricalo da sluškinje trebaju Propesie [sic]? A nisu žene sluškinje? " (14). Stoga nekim ženama mora biti dopušteno da govore. Objašnjavajući apostolsku zapovijed da ćuti, Fell predlaže da "ovdje bi trebalo razlikovati kakve su žene zabranjene da govore" (13). Čitatelj bi trebao napraviti razliku između onih žena koje su samo "zauzeća tijela,i bijednici “(13) i one žene koje imaju duh Gospodnji. Također bismo mogli razmotriti ideju da je ženin "muž" u ovom pasusu ustvari sam Krist i da ako žena nauči od ovog muža, tada bi joj trebalo dopustiti da govori (17).

U „Postkriptu“izdanja iz 1667. Fell se još jednom obraća onima „mračnim svećenicima“koji su „tako bijesni protiv ženskog govora“(18). Ona se poziva na primjer Deborah (Suci 5), žene vođe koja je pjevala i slavila Boga u "slavnim pobjedničkim izrazima" (18). Fell ukazuje na licemjerje onih svećenika koji ženama zabranjuju da propovijedaju, a ipak uključuju riječi Deborah u svoje propovijedi. Prezira one koji "čine Žensku trgovinu riječima kako bi zaradili novac, uzeli Tekstove i propovijedali propovijedi žena; i dalje plaču: Žene ne smiju govoriti, Žene moraju biti tihe”(16). Ovi svećenici su oštro kontradiktorni: dopuštaju ženama da govore riječ Božju, a ipak poriču da žene mogu govoriti riječ Božju.

U ovom se trenutku također može primijetiti da su Fellova djela često trebala biti pročitana naglas, pa stoga moramo biti svjesni određenog performativnog aspekta koji govori Žensko govorenje. Autorova argumentacija postiže svoju najveću snagu kada se govori ili izvodi. To je zato što sam čin izgovaranja riječi uspostavlja zaključak Fellove argumentacije - ideje da su žene sposobne izgovoriti riječ Gospodnju. Napad tada pada na njezine kritičare da ukažu na to gdje govori u neznanju. Ali s obzirom na to da ponavlja iste biblijske odlomke koje i oni sami koriste (njezini se argumenti oslanjaju na pretpostavke koje bi prihvatili), čini se da će se povratak malo vratiti.

4. Ostala Quaker obrana ženskog propovijedanja

Fell-ovi argumenti odjekuju u djelima kasnijih Quaker žena. Godine 1683. Elizabeth Bathurst objavila je Izreke žena (1683.), jedini drugi traktat iz sedamnaestog stoljeća nakon Fell-ovog „isključivo posvećenog osvetovanju ženskog govora“(Apetrei 2010, 174). Kao i Žensko govoreći, ovo je djelo više nego samo zbirka citata iz Biblije: ono je namijenjeno pokazati da nakon Kristove restitucije čovječanstva, žene ponovno dijele duhovnu jednakost s muškarcima. U “Postkriptu” ovog djela, Bathurst uspoređuje stanje žene nakon pada sa stanjem žena koje su slijedile Kristovo otkupljenje. Ona ističe da je „Kao žena došla u prijestupu i propadanju; Tako je i po Ženi stigla Pomirba i Obnova, naime, Krist, koji je došao iz ženskog sjemena”(Bathurst 1683,24). Kao i Fell, Bathurst naglašava činjenicu da žene igraju posebnu ulogu u otkupiteljskoj povijesti i da su s Kristom dolaskom "muško i žensko postalo sve jedno" (24).

Ostale Quaker žene koje potvrđuju duhovnu ravnopravnost muškaraca i žena uključuju Anne Docwra u njezinoj poslanici o ljubavi (1683), Dorcasa Dole u Ponovnom upozorenju (1683) i anonimnu autoricu u „Deklaraciji žena Quaker iz sedamnaestog stoljeća“(c. 1675–80), djelo koje je moglo biti djelo Felline kćeri, Sarah (Speizman & Kronick, 1975).

5. Kritike kvakerove obrane žena

Moderni kritičari identificiraju nekoliko problema s opisivanjem Quaker-ove obrane žena kao "feminističke". Oni ukazuju na činjenicu da, uprkos afirmaciji duhovne jednakosti, quakeri još uvijek podržavaju negativno poimanje seksualne razlike, sugeriraju da žene propovjednice obično moraju prelaziti ili iskoristiti svoju žensku seksualnost, te ne pozivaju na šire društveno-političke promjene za žene.

5.1 Denigracija prirodnih žena

U nekim Quakerovim tekstovima, na primjer, "žena" ili "ženstvenost" redefinira se tako da znači slabost i tjelesnu mudrost nasuprot snazi i duhovnoj mudrosti. U knjizi "Svećenici i ljudi", pamuk i Cole ženskost poistovjećuju sa slabošću, ispraznošću, sramotom i nečasti. Vrijeđaju svećenike koji ih posjećuju u zatvoru govoreći: "Vi ste samo žene kojima je zabranjeno govoriti u Crkvi" (Cotton & Cole 1655, 7–8). Kao odgovor, Gill (2005) primjećuje to

postoji problem optuživanja neprijatelja da posjeduju 'žensku' slabost. Takav argument zadržava kategorije razlika među spolovima, pridajući im trajan značaj. Muške karakteristike i dalje su preferirane od onih povezanih sa ženama. (52; usp. Također Trevett 1991, 50).

Ukratko, ovi quaker-ovi pisci i dalje održavaju tradiciju zapadnjačke religije koja je pristrana muškarcima prema kojoj je ženskost simbolično kodirana kao inferiorna, nesavršena i “manje božanska” od muškosti (usp. Tuana 1993). Oni implicitno prihvaćaju predrasude svojih mizoginističkih kritičara, poput Joshuah Millera i Johna Knoxa, koji tvrde da su žene fizički slabe i mentalno oslabljene po prirodi.

Drugi, usko povezan problem, je taj što u nekim Quaker-ovim tekstovima prirodnim ženama nije dopušteno propovijedati riječ Gospodnju. Smith (1982) ističe da su „žene funkcionirale kao žile za Kristovo učenje, a ne kao govornice same“(70). Ženama je dopušteno da govore samo ako su instrumenti ili nosioci svjetla. Prema Gillu, Quaker žene "izgleda da pokušavaju odvojiti duhovnost od tjelesnosti, tvrdeći da poruku treba prisustvovati osobi umjesto da je isporučuje" (Gill 2005, 42). Ali to razdvajanje duhovnog i tjelesnog je problematično. Duhovno gledano, tijelo ženske propovjednice jednostavno nije važno za dostavu poruke; dok fizički govoreći, žena propovjednica još uvijek predstavlja sve ono što je Božje prezreno i nedostojno. Ukupno,čini se da rani kvekerski branitelji ženskog propovijedanja ili ignoriraju ili omalovažavaju žensko spolno tijelo.

5.2 Ograničenja egalitarizma

Drugi kritičari (Smith 1982; Broad & Green 2009) ističu da je Quakersov egalitarni pristup ženskom ministarstvu izgrađen na čisto religioznoj koncepciji onoga što čini sva ljudska bića jednakim. Problem je u tome što se ta duhovna jednakost ne prevodi automatski u političku ravnopravnost žena u općenitijem smislu. Smith (1982) primjećuje da Fell-ova obrana ženskog govora nije "uključivala propitivanje drugih aspekata seksualne hijerarhije" (96). Kao odgovor na 1. Timoteju 2: 11–12 („Ja ne trpim ženu da podučava, niti da uzurpira vlast nad muškarcem“), Fell piše da

Ovdje apostol posebno govori sa Ženom u odnosu sa svojim mužem, da mu se podvrgne, a ne da podučava, niti uzurpira vlast nad njim, i zato spominje Adama i Evu: Ali, neka se to do krajnje napetosti, kao protivnici Ženskog Govora imali bi to, tj. da ne smiju propovijedati i ne govoriti u Crkvi, o kojoj ovdje nema ništa. (Pad 1667, 9)

Ovdje Fell implicitno prihvaća muževu vlast nad ženom unutar braka. Njezin stav o ženskom propovijedanju nije namijenjen izazivanju hijerarhijskih odnosa unutar bračne institucije, već samo podređeni položaj žena u crkvi. Smith ovo vidi kao uzorak u sektaškim ženskim tekstovima sedamnaestog stoljeća:

Većina ženskih religioznih pisaca jednostavno je ignorirala političke ili feminističke teme. Čak je i Margaret Fell Fox, jedna od najmoćnijih pristalica žena koje mogu govoriti na sastancima Quaker, tvrdila u odjeljku Žensko govoreći opravdano … da nikada ne bi trebale govoriti na način koji bi uzurpirao vlast nad muškarcima. Za veliku većinu žena koje su pisale vjerske traktate tijekom sedamnaestog stoljeća jednostavno se nije postavilo pitanje ženskih prava. (Smith 1982, 70)

U skladu s tim, Broad and Green (2009, 172–79) ističu da iz Quaker teorije duhovne jednakosti nema nužnog zaključka na stajalište da bi žene i muškarci trebali imati jednak pristup društvenim dobrima, kao što su obrazovanje. Argumenti Quakersa logično ne vode ravnopravnom obrazovanju žena, jer ženama nije potrebno obrazovanje da bi postigli spas ili bili u duhu Gospodnjem. Njihovi argumenti ne dovode logično do jednakih mogućnosti zapošljavanja ili potpunog političkog sudjelovanja žena, jer je potrebno samo da su žene aktivne i zaposlene u vjerskim pitanjima. Ukratko, Quakerova teorija seksualne jednakosti ne predstavlja potpuno artikuliranu feminističku teoriju političke jednakosti.

5.3. Odgovor na kritike

Ipak, optužba za uskraćivanje ženskog spola ne može se spustiti na Margaret Fell. Feroli (2006, 149–50) ističe činjenicu da Fell-ovi argumenti u korist ženskog propovijedanja ne ocjenjuju značaj ženskog tijela. U ženskom govoru opravdano, Fell podržava svoj slučaj ženskog duhovnog autoriteta pozivajući se na vitalnu ulogu Djevice Marije u povijesti spasenja. Zahvaljujući majčinoj snazi, Fell naglašava, Marija je rodila "Ženo sjeme": "Sveti Duh je došao na nju, i sveta stvar koja se rodila od nje zvala se Sin Božji" i Krist je "načinjen od žene" (Fell 1667c, 12, 4). Ovdje se Fell zalaže za pozitivno shvaćanje seksualne razlike prema kojem je žensko tijelo integralno (a ne irelevantno) za donošenje Kristove poruke. U Dodatku,Pali i valorizira žene koje su širile poruku Kristova uskrsnuća. Te žene pokazuju divne karakterne osobine ili vrline, poput ljubavi i odanosti Kristu: njihova su srca bila „ujedinjena i pletena u njega u ljubavi“, i „nisu mogla odstupiti kao muškarci, već su sjedila i gledala, čekala i plakala groba “(7). Žena koja nalijeva mast na Kristovu glavu također pokazuje da je „znala više o tajnoj Božjoj Moći i Mudrosti, to su učinili i Njegovi Učenici“(5). U takvim se slučajevima od žena ne traži da prekorače ili iskoriste svoju prirodnu ženskost kako bi bile divne i nisu puke posude za Kristovu poruku - bez obzira na to, kao prirodne žene, one imaju svoje vrline. Otuda Feroli kaže da Fell 'Tekst "ne samo da potvrđuje teološku točku o kojoj žene mogu govoriti u crkvi, već također pokušava promijeniti opću percepciju ženskih sposobnosti" (Feroli 2006, 151). Njezin tekst izaziva negativne stereotipe o ženama kao mentalno i moralno inferiornijim od muškaraca.

Općenitije, moglo bi se primijetiti da kad kvekeri brane žensko pravo na razgovor s vjerskim autoritetom, oni također (barem implicitno) brane prirodnu sposobnost žene da slobodno odabere živjeti u svjetlu. U svojim milenijskim „pozivima prema Židovima“, za Manasseth Ben Israel i Voljeni pozdrav, Fell naglašava da, iako je duh Gospodnji mogao biti božanski usađen, za okretanje prema svjetlu zahtijeva određenu sposobnost prepoznavanja, čvrsto odlučivanje volje, i prirodna hrabrost i hrabrost pojedinca. Prvo, „marljivo slušanje“unutarnje svjetlosti zahtijeva od subjekta aktivno da razazna što je potrebno za njezino spasenje. Pojedinac mora biti sposoban razumjeti ili prepoznati ono što je njezino istinsko dobro, kao što je "Vječni mir" (Fell 1656c, 5) ili božansko "Nasljeđivanje" (Fell 1656a, 8). Drugo, slušanje zahtijeva da subjekt pokaže dobru pozornost na Gospodinov glas iznutra, slobodnom voljom: pojedinac mora sam „okrenuti“oči ili „nagnuti“uši (pada 1656a, 3). I treće, slušanje zahtijeva snagu moralnog karaktera - ne samo zato što svjetlost zamjera pojedincu njezinim vlastitim grijehom, već i zato što će okretanje prema svjetlu možda zahtijevati protivljenje nečijim duhovnim učiteljima. Svjetlost „omogućava vam da vidite misli svojih srca, da su oni isprazni, a svjetlost vam omogućuje da vidite kada činite dobro, kad kažete ližu, kada činite zlo bilo kojem čovjeku“(Fell 1656a, 2). To će vam znanje "rastrgati i otvoriti vas … i učiniti da se sva obmana vašeg srca pojavi" (Fell 1656c, 7). Pojedinac mora biti hrabar i postojan da bi se suočio sa takvom grešnošću. Ona se također mora kritički osvrnuti na ono u što su je obitelj i prijatelji mogli naučiti vjerovati, posebno one konvencije koje se odnose na obožavanje i vanjske prikaze. Ukratko, potvrđujući da žene propovjednice mogu biti u svjetlu, Fell implicitno potvrđuje da su prirodne žene sposobne utvrditi svoj intelekt i volju kako bi postigle spas, čak i ako to znači prkositi njihovim očevima, muževima ili drugim muškim duhovnim vodičima.

6. Zaključak: Palo je mjesto u povijesti feminizma

U tom posljednjem pogledu, Fell i njezini kolege Quakers predviđaju ideje i argumente kasnijih feministica iz sedamnaestog stoljeća, poput Mary Astell i Damaris Masham. Te kasnije žene grade na temeljnom protestantskom uvidu da ženin spas ovisi o samoj sebi i vlastitom neovisnom sposobnostima za razmišljanje o svojim vjerovanjima. Oni pozivaju žene da izbjegavaju slijepu poslušnost ljudskim vjerskim autoritetima i uvjeravaju ženinu sposobnost prepoznavanja moralnih i vjerskih istina za sebe. Ali njihovi se argumenti također temelje na egalitarnom konceptu razuma - ili ideji da muškarci i žene imaju jednaku prirodnu sposobnost za racionalno prosuđivanje - a ne na ideji da su žene duhovno jednake muškarcima zahvaljujući natprirodnoj svjetlosti. Razlog je, prema Astellu i Mashamu, da je "svijeća Gospodnja" u svim ljudskim bićima. Stoga ističu da za postizanje vječne sreće pomoću vrlina, žene moraju biti pravilno obrazovane kako bi poboljšale svoje racionalne sposobnosti. U kasnijim stoljećima, ove dijelom svjetovne, djelomično religiozne ideje o razumu i obrazovanju razvile bi se u pozive na socijalnu i političku ravnopravnost žena.

Margaret Fell nije zagovornica egalitarističkog koncepta razuma ili zagovornica jednakih obrazovnih mogućnosti za žene. Njeni argumenti u korist ženskog propovijedanja počivaju na načelu duhovne jednakosti ili ideji da i muškarci i žene imaju Kristovo natprirodno svjetlo u sebi. Ali za Fell-a, sposobnost poslušanja na tom svjetlu implicitno zahtijeva da žene posjeduju prirodnu sposobnost prepoznavanja istine za sebe, vježbanja snage volje i ispoljavanja moralne vrline ili izvrsnosti karaktera. U tom pogledu, Fellini argumenti za žensko propovijedanje sadrže implicitni feministički izazov negativnim shvaćanjima o ženskim moralnim i intelektualnim sposobnostima u njezino vrijeme. Iz tih razlogamogli bismo zaključiti da njezini tekstovi predstavljaju nešto između mosta između querelle des femmes kasnosrednjovjekovnog razdoblja i kasnijih feminističkih argumenata figura poput Astella i Mashama.

Bibliografija

Primarna literatura

• Anonimni, 1646., Duh koji se kreće u žena-propovjednicima: Ili, Certaine Quaeres, odzvanjao je i iznio ovo suočeno, drsko, čudno, novo Žensko Brood, London: Henry Shepheard.
• Bathurst, E., 1683, Izreke žena, koje su govorile u različitim prilikama, na nekoliko mjesta Svetog pisma, Shoreditch: Andrew Sowle.
• Booy, D. (ur.), 2004., Autobiografski spisi žena ranih kvekeri, Aldershot: Ashgate.
• Collier, T., 1657, Glas koji traži kvekeri, u kojem se možda vide, London: Thomas Brewster.
• Farnworth, R., 1654., Ženi zabranjeno govoriti u Crkvi, Ispitivani razlozi, Otkrivena je misterija, Istina očišćena i neznanje svećenika i Peeplea, London: Giles Calvert.
• Pada, M., 1655., Lažni proroci, antikristi, zavodnici, koji su u svijetu, od kojih je Ivan prorokovao, a koji je dugo skriven i pokriven. Ali sada je u ovim posljednjim danima zamaskiran Vječnim svjetlom koji je izgažen … Autor M. Fell, London: Giles Calvert.
• Fell, M., 1656a., Ljubavni pozdrav sjemenu Abrahama među Židovima: gdje god su oni raštrkani gore-dolje po licu zemlje, London: Thomas Simmons.
• Fell, M., 1656b., Svjedočanstvo o dodirnom kamenu, za sve profesije i sve oblike i okupljene crkve (kako ih nazivaju) ma kakve vrste da se isprobaju njihova osnova i temelj. I pokušaj Pisma, tko su lažni proroci koji su na svijetu, a za koje je Ivan rekao da bi u posljednje vrijeme trebala biti Margret Fell. Također, odgovorila su neka od načela Rantera, London: Thomas Simmons.
• Fell, M., 1656., za Manasseth Ben Izrael. Poziv Židova iz Babilona. Što je dobra vijest za Meek, Sloboda zarobljenicima i za otvaranje Prison Doores, London: Giles Calvert.
• Fell, M., 1659a, generalu Councelu i časnicima engleske vojske, a posebno svim pripadnicima, London: Thomas Simmons.
• Fell, M., 1659b, Općem vijeću službenika. Predstavništvo ronioca Građana Londona i drugih Dobro utjecanih na mir i spokojstvo Zajednice, London: John Clowes.
• Fell, M., 1660., London Citie odobrava svoje gadosti koje se tiču svih njegovih stanovnika koji su krivi, London: Robert Wilson.
• Fell, M., 1660b, Izjava i informacija Od nas je Božji narod nazvan Kvakeri, sadašnjim guvernerima, kraljem i oba doma parlamenta i svima onima koji se mogu brinuti. Ovo je isporučeno u ruke kraljevima, 22. dan Četvrtog mjeseca od strane MF, London: Thomas Simmons i Robert Wilson.
• Fell, M., 1660c, Evidentan prikaz demonstracijama bogova, koji im se očito očituju, I. Koliko je to potrebno i korisno da se uvjere u istinsku vjeru. II. Da nakon što su postigli vjeru, mora se pokušati kao što se zlato pokušava u vatri. III. Pokazuje kako su se mnogi udaljili od vjere i negirali je. IV. Da je položaj svetih po vjeri u Sina Božjega. V. Koliko je Abraham bio jak u vjeri i kako bi svi koji vjeruju trebali gledati na njega. Autor: Margret Fell, London: Thomas Simmons.
• Fell, M., 1660d, ovo je za kler koji su ljudi koji će riješiti religiju (kako kažu) prema Engleskoj crkvi. Bilo da su biskupi ili prezbiteri ili pod kojim imenom, London: Robert Wilson.
• Fell, M., 1660e., Ovo je dodijeljeno bojniku Generallu Harrisonu i ostalima. Pročitajte ovo u Strahu pred Gospodinom i u moderiranju vašeg raspoloženja, bez predrasuda, London: Thomas Simmons.
• Pao, M., 1660f, istinito svjedočanstvo naroda Božjega: (Koga se po svijetu nazivaju kvekeri) doktrina proroka, Krista i apostola; o čemu svjedoče oni koje je sada podigla ista Moć i ubrzala istim Duhom i Krvom Vječnog Saveza, koji su Gospodina Isusa ponovno doveli iz mrtvih, London: Robert Wilson.
• Fell, M., 1664., Magistratima i stanovnicima Engleske, gdje ovo može doći, London: np
• Pada, M., 1665., poziv na univerzalno Božje sjeme po čitavom svijetu, da se popne na mjesto Obličnog obreda, koje je postavio Krist prorok, veliki prorok, koji nije preuzeo narav Anđela, ali Abrahamovo sjeme, kojim dolazi podići Adams kuću i pao državu, u imanje koje nikada neće pasti, London: np
• Fell, M., 1665b, „John Wigan, ovo u odgovoru na dio tvog dodatka“, u Thomasu Curwenu, i dr., Ovo je odgovor na knjigu Johna Wiggana, proširivanje gore i dolje u Lancashireu, Cheshireu i Walesu, tko je krstitelj i čovjek monarhije, London: np, str. 86-122.
• Fell, M., 1666., pismo upućeno kralju od MF Ovdje je također priložen Papir napisan Magistratima 1664., koji je tada tiskan i trebao je biti raspršen, ali su ga spriječile zle ruke, London: np
• Fell, M., 1667., Gospodinov standard otkriven. Po kojem je vodio i vodio i sačuvao svoj narod od Adama do danas, kako se očituje u Svetom pismu, i prikazano je u ovom slijedećem Sažetku…. Izdano u dvorcu Lancaster 11. mjeseca 1665./6. MF, Gospodinov zarobljenik, London ?: np
• Pao, M., 1667., kamen dodir ili savršen pokušaj Svetog pisma, svih svećenika, biskupa i ministara, koji su sebe nazivali ministrantima evanđelja … kojem je u prilogu Žene govorno opravdano itd., London: np
• Fell, M., 1667c, Sveto pismo govori opravdano, dokazano i dopušteno. Svi oni koji govore Duhom i snagom Gospodina Isusa. I kako su žene bile prve koje su propovijedale vijest o Isusovom uskrsnuću, a poslala ih je Kristova vlastita zapovijed prije nego što je uzašao na Oca, Ivan 20.17, drugo izdanje, London: np
• Pao, M., 1668., poziv sjemenu Izraelovom da mogu izaći iz mraka Egipćanina i kuće ropstva u zemlju počivanja. Također opravdan Božji zakon. Sa poslanicom svima onima, čije su želje nakon Istine onakve kakve su u Isusu, gdje god su raštrkane. Također Dvadeset pet upita svim svećenicima i ljudima koji kažu da je Kristovo svjetlo prirodno, MF, London: Robert Wilson.
• Fell, M., 1671., "Nekoliko crta koje se odnose na Josiaha Coale", u Knjigama i raznim poslanicama vjernog sluge Gospodinova Josiah Coale; Prikupio i objavio, kako je i sam želio, Dan svog odlaska iz ovog života, London: np, str. 25–26.
• Fell, M., 1677., Sionska kći se probudila i pojačala snagu: Ona ustaje i istresa se iz prašine, i oblači svoje prekrasne haljine, MF, London: np
• Fell, M., 1679., "Prijatelju, ma tko bio," u S. Crisp, Poslanica prijateljima o sadašnjim i sljedećim vremenima, treće izdanje, London: np, str. 3–6.
• Fell, M., 1690., "Svjedočenje Margaret Fox o dragom Williamu Carteru", u sjećanju na tog vjernog slugu Krista Williama Cartera, iz kraja Cumberlanda (preminuo,) oživljeno. U svjedočanstvima nekih vjernih prijatelja koja se odnose na njega, njegovu vjernu službu i blaženi kraj, London: Thomas Northcott, str. 7.
• Fell, M., 1694, „Svjedočenje Margaret Fox o njezinu pokojnom mužu, George Fox; zajedno s kratkim prikazom nekih njegovih putovanja, patnji i nevolja koje su pretrpjeli zbog istine ", u časopisu ili povijesnom prikazu života, putovanja, patnji, kršćanskog iskustva i rada ljubavi u radu Ministarstva, toga Drevni, ugledni i vjerni sluga Isusa Krista, George Fox, London: Thomas Northcott, god. I, s. I – ix.
• Fell, M., 1710., Kratka zbirka izvanrednih odlomaka i događaja koji se odnose na rođenje, obrazovanje, život, obraćenje, putovanja, usluge i duboke patnje tog drevnog, eminentnog i vjernog Gospodinova sluge, Margaret Fell; Ali po svom drugom braku, Margaret Fox. Zajedno s mnoštvom njenih poslanica, knjiga i kršćanskih svjedočanstava prijateljima i drugima; a također i onima koji su u Vrhovnoj vlasti, u nekoliko kasnih revolucija vlade, London: J. Sowle.
• Fell, M., 1987., Spinoza najstarija publikacija? Hebrejski prijevod Margaret Fell „Ljubavna pozdrava sjemenom Abrahamova među Židovima, gdje god da su raštrkani po licu zemlje“, ed. Richard H. Popkin i Michael A. Signer, Assen: Van Gorcum.
• Fell, M., i Fox, G., 1659., Dokumenti koji se odnose na takve koji su izrađeni ministri voljom čovjeka; i poziv svim trezveno mislećim ljudima da izađu među njih, London: MW
• Fell, M., i Fox, G., 1664, Pregled i Tryall od Margaret pala i George Fox (na severall Assizes održavaju u Lancaster je 14 ^th i 16 ^th dana Prvog Moneth 1663. A 29 ^-og od 6 ^-og Moneth 1664.) za svoje poslušnosti Kristove zapovjedništva koji veli, Zakuni se uopće ne. Također nešto u odgovoru za biskupa Lancelota Andrewsa, propovijed o zakletvi, London: np
• Fell, M., i Parke, J., 1664, dvije generalne poslanice Božjem stadu, ma gdje god bile raštrkane po licu Zemlje; koji su sakupljeni i razdvojeni od Svijeta, njegovih Putova i Bogoslužja, da svjedoče za Gospoda Boga protiv prevare i prevare u kojem su počivali Svijesti, u mračnoj Noći otpadništva … koju su napisali MF i JP, London: np
• Fox, G., 1656., Žena koja uči u tišini: Ili, Misterije ženskih subjekata njezinom mužu, London: Thomas Simonds.
• Glines, EF (ur.), 2003., Neponovljena zanos: Pisma Margaret Fell, Richmond, IN: Friends United Press.
• Garman, M., Applegate, J., Benefiel, M., i Meredith, D., (ur.), 1996, Hidden in Plain Sight: Quaker Women’s Writing 1650–1700, Wallingford, PA: Publikacije Pendle Hill.
• Knox, J., 1558., Prva eksplozija trube protiv monstruozne pukovnije žena, Ženeva: J. Poullain i A. Rebul.
• Miller, J., 1655., Antikrist u Man The Quakers Idol. Ili vjerno otkrivanje njihovih staza i svjedoka okom i svjedokom toga, London: J. Macock za L. Lloyd.
• Wallace, TS (ur.), 1992., Iskrena i stalna ljubav: uvod u djelo Margaret Fell, Richmond, IN: Friends United Press.

Sekundarna literatura

• Apetrei, S., 2010, Žene, feminizam i religija u ranoj prosvjetiteljskoj Engleskoj, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2009., „Univerzalno načelo milosti: feminizam i antikavinizam u dva pisca sedamnaestog stoljeća“, Rod i povijest, 21 (1): 130–146.
• Broad, J., i Green, K., 2009, Povijest ženske političke misli u Europi, 1400–1700, Cambridge: Cambridge University Press.
• Brown, S. (ur.), 2007, Žene, rod i radikalna religija u ranoj modernoj Europi, Leiden: Brill.
• Bruyneel, S., 2010, Margaret Fell and the End of Time: Theology of the Mother of Quakerism, Waco: Baylor University Press.
• Donawerth, J., 2006, „Ženska čitanja u Engleskoj u sedamnaestom stoljeću: opravdano govorenje žene Margaret Fell“, časopis XVI. Stoljeća: časopis za rane moderne studije, 37 (4): 985–1005.
• Feroli, T., 2006., opravdano političko govorenje: žene proročice i engleska revolucija, Newark, DE: University of Delaware Press.
• Foxton, R., 1994., Slušajte Gospodnju riječ: Kritično i bibliografsko istraživanje pisanja quaker žena, 1650–1700, Melbourne: Bibliografsko društvo Australije i Novog Zelanda.
• Gardiner, JK, 1994, „Margaret Fell Fox i feministička književna povijest:„ Majka u Izraelu poziva Židove “, Proznanja, 17 (3): 42–56.
• Gill, C., 2005, Žene u zajednici quaker-a iz sedamnaestog stoljeća: književna studija političkih identiteta, 1650–1700, Aldershot: Ashgate.
• Guibbory, A., 2000, "Razgovor, obraćenje, mesijansko otkupljenje: Margaret Fell, Menasseh ben Izrael i Židovi", u Književnim krugovima i kulturnim zajednicama renesansne Engleske, CJ Summers i T.-L. Pebworth (ur.), Columbia i London: Sveučilište Missouri Press, str. 210-234.
• Hinds, H., 1996, Božje engleske žene: radikalno sektaško pisanje sedamnaestog stoljeća i feministička kritika, Manchester: Manchester University Press.
• Hobby, E., 1994, „Sluškinje Gospodine i majke u Izraelu: rani dokazi proročanstva quaker-a“, Prozne studije, 17 (3): 88–98.
• Kelly, J., 1984., „Rana feministička teorija i Querelle des Femmes, 1400–1789“, u Ženama, povijesti i teoriji: Eseji Joan Kelly, Chicago i London: Chicago University Press, str. 65–109.
• Kunze, BY, 1994., Margaret Fell and Rise of Quakerism, New York: Macmillan.
• –––, 1988., „Religijska vlast i društveni status u Engleskoj iz sedamnaestog stoljeća: Prijateljstvo Margaret Fell, George Fox i Williama Penna“, Crkvena povijest, 57 (2): 170–86.
• Leucke, MS, 1997, „Bog nije stvorio razliku poput muškaraca: Margaret Fell i politika ženskog govora“, Bunyan Studije, 7: 73–95.
• Lobo, GI, 2012, „Pisanje ranog kvekerira, Oliver Cromwell i nacionalizacija savjesti“, Exemplaria, 24 (1–2): 112–26.
• Mack, P., 1992., Vizionarske žene: ekstatično proročanstvo u Engleskoj iz sedamnaestog stoljeća, Berkeley, Kalifornija: University of California Press.
• Moore, R., 2000., Svjetlo u njihovoj savjesti: The Early Quakers in Britain 1646–1666, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
• Nevitt, M., 2006, Žene i pamflet kultura revolucionarne Engleske, 1640–1660, Aldershot: Ashgate.
• Ross, I., 1996, Margaret Fell: Majka kvakerizma, treće izdanje; York: Ebor Press.
• Schofield, MA, 1987., „Žene govore opravdano“: Ženski kvekerski glas, 1662–1797 “, Tulsa studije u ženskoj književnosti, 6 (1): 61–77.
• Skwire, SE, 2015, „„ Bez poštovanja osoba: ravnopravnost spolova, teologija i zakon u pisanju Margaret Fell “, Socijalna filozofija i politika, 31 (2): 137–57.
• Smith, HL, 1982, Razlozi učenici: Engleski feministi sedamnaestog stoljeća, Urbana: University of Illinois Press.
• Speizman, dr. Med., I Kronick, JC, 1975., „Deklaracija žena iz kvarka sedamnaestog stoljeća“, Znakovi, 1 (1): 231–45.
• Stavreva, K., 2007, „Proročki krikovi na Whitehallu: Rodna dinamika ozljeda govora ranih kvekerskih žena“, u časopisu Žene, spol i radikalna religija u ranoj modernoj Europi, S. Brown (ur.), Leiden: Brill, pp 17–38.
• Thickstun, MO, 1995, "Pisanje duha: Feministička kritika teologije Pauline" Margaret Fell ", časopis Američke akademije religije, 63 (2): 269–79.
• –––, 1992, „„ Ovo je žena koja je učila “: feministička scenaristička egzegeza u sedamnaestom stoljeću“, Studije iz kulture osamnaestog stoljeća, 21: 149-158.
• Trevett, C., 1991, Žene i kvarkerizam u sedamnaestom stoljeću, York: Sesions Book Trust, The Ebor Press.
• Tuana, N., 1993, Manje plemeniti spol: znanstvena, religijska i filozofska shvaćanja ženske prirode, Bloomington i Indianapolis: Indiana University Press.
• Wilcox, CM, 1995., Teologija i žensko ministarstvo u engleskom kvakerizmu sedamnaestog stoljeća: Sluge Gospodine, Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Akademske alate

	Kako navesti ovaj unos.
	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
	Pogledajte ovu temu unosa na Projektu ontologije filozofije u Indiani (InPhO).
	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

Radovi Fell online

• Pad, M., Žene govore opravdano …, Quaker Heritage Press internetski tekstovi.
• Fell, M., Obrazloženo žensko govorenje i druga djela, dostupna (uz pretplatu) na web stranici Women Writers Online.
• "Poslanice Margaret Fell", Quaker Heritage Press internetski tekstovi.
• Fell, M., „Pismo kralju o progonu,“Quaker Heritage Press online tekstovi.